新年的传统文化精选(九篇)

第1篇：新年的传统文化范文

一、关于传统文化融入电视节目的重要性

1.弘扬传统文化是大势所趋

中华优秀传统文化是十八大以来治国理念的重要来源。从山东曲阜孔子故里，到参观孔子研究院和孔子学校;从多次出访展现海外文化与中国文化的交流融合，到多地倡导传统文化的用典;从集体学习传统文化精髓与提升国家软实力，到高校考察时多次倡导古为今用的重要意义。国家领导人多次倡导传统文化的意义和历史影响，赋予传统文化其新的时代内涵，并在不同地方都传播了传统文化的重要性。如今，一些电视真人秀的节目背道而驰，不同程度地出现同质化、商业化和过度娱乐等问题，缺少传统文化内涵，导致节目整体质量不高。因而，在电视行业，传统文化需要被重视，亟待培育传统文化平台，增强媒体人的传统文化修养和文化底蕴，传播我国中华优秀传统文化和各个民族的特色文化。

2.传播文化是媒体责无旁贷的使命

弘扬和传承优秀文化，让传统文化流淌于电视节目的脉搏中，以文化软实力的方式展示我国的当代形象，是所有电视媒体人应尽的责任。深厚文化渊源的传统文化是中华的精神命脉，这也是几千年沉淀下来的礼仪、民俗和饮食等文化的结晶，为大众传播媒体提供了无价的媒介资源，电视媒体应从传统文化中汲取养分，创作出优秀的电视节目，大力开办原创文化节目，体现现代中国的价值观念。

媒体应担当起文化传承、文化服务和文化宣传等责任，促使文化价值体系在宣传中更好地构建，从而提高电视人的文化素养和品性。电视节目制作人可以利用传统文化，突破旧思维藩篱，通过综艺化、新闻化、故事化的不同表现形式，呈现中华优秀文化的原汁原味，挖掘各地特色文化，推广地方色彩的传统文化，地方台的电视节目可通过本土气息的文化传播，让节目更贴近群众、服务群众。

3.传统文化助推节目创新

传统文化是电视节目不断创新的富矿，灵活运用文化元素，在节目制作中不断探索，不断创新，让电视节目更具竞争和挑战。传统文化是独特符号价值的资源，为电视节目创新提供了大量素材，在节目建设上应以更大的创新力度，通过传统文化，在电视节目中创新理念、创新机制和创新类型，不断完善，拓展丰富节目类型，推进节目内容升级，打造核心竞争力。中华传统文化元素，都可以创新运用在内容和形式上，其中在电视节目内容上，孝悌忠信礼义廉耻等文化重要内容，向电视观众最软弱、最敏感的情感深处切入。在节目内容形式上，传统文化提供了不少的资源，其中有古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、酒令和歇后语等等，这些文化表现形式，独立运用或者相互串联，可以提高节目的鉴赏力，以及节目组的创新策划能力。

二、传统文化融入节目创新的具体实践

1.从传统文化元素中，寻找节目创新点在传统民族文化中，寻找与节目元素相互匹配的文化资源，增强节目原创性和生动性，从而提升原创节目的竞争力。中华文明上下五千年，积累下大量的文化知识，掺杂很广的传统文化元素，有孝悌忠信礼义廉耻传统文化的核心八德，有呈现文化形态的元素，比如书法、篆刻印章、中国结、秦砖汉瓦、京戏脸谱、皮影、中国漆器、汉代竹简、国画、敦煌壁画、石狮、唐装、筷子、汉字、金元宝、如意、八卦等。运用文化元素，已经见成效的电视节目层出不穷，用汉字作为主要元素的创新电视节目《汉字英雄》;用戏曲文化为主要元素的创新电视节目《梨园春》;用武术文化为主要元素的创新电视节目《武林风》;还有央视科教频道推出的文化电视节目《中国成语大会》，它抓住传统文化优质资源中的成语，深做文章，以独特多元的游戏形式构成多场紧张精彩的比赛，向大众传递成语之美，节目获得观众热捧，让成语成为电视节目的文化热点，晋级比赛的优秀选手有90%是年龄在20～30岁间的年轻人。

2.从受众兴趣出发，定位传统文化与节目融合的创新

从20世纪90年代到如今，电视节目制作的出发点在变化，不再是围绕制作者为中心，而是转向围绕受众开展节目制作，从而称为受众本位思想，因此，电视节目的创新，应该精确受众，根据受众年龄段，去融入不同层次的传统文化，简单通俗化，抑或是深入研究，从而定位传统节日文化电视节目。

为吸引中老年观众，一些电视台用戏剧、交响乐、中华书法等传统文化艺术，比如，央视戏曲访谈节目《戏苑百家》、山西卫视《走进大戏台》，通过戏剧比拼、打擂，各种才艺、各地民俗的展示，充分发挥电视可视可听的功能。山东卫视推出的《金声玉振》，传统戏剧文化，节目融汇了戏曲知识、名家访谈、戏剧人物故事等内容，获得许多中老年观众的喜欢。央视戏曲频道的《海峡梨园情中秋京昆交响音乐会》节目，展现了京剧、昆曲、交响乐、中华书法等传统艺术。为了吸引中年观众，用中秋节、端午节、元宵节等传统佳节作为电视节目创新手段，在中央电视台的端午节《五月五日天晴端午诗会》中，大胆采用传统文化诗词，通过诗词朗诵、诗词解读等环节，获得了中年受众共鸣，划分出时代意义。

为了吸引青少年，把文化和趣味综艺融为一体，一些电视栏目用汉字做综艺节目，创意无穷无尽，富有与时俱进的表现。河南卫视与爱奇艺共同推出的《汉字英雄》，把汉字作为载体，让青少年体会文化传承的丰富意义，融入青少年选手的平时生活趣事，凸显了青少年的个性，不仅给老百姓传播了汉字的魅力，同时还获得高收视率。为此，国家新闻出版广电总局还向广电系统发出了学习借鉴相关栏目节目的通知，要求学习《汉字英雄》《中国汉字听写大会》的优秀形式，努力创作出能弘扬传统文化的原创节目

3.从节目内容和形式上，盘活传统文化资源，加强互动性和趣味性如今，许多电视台都在策划研发原创文化节目，一些王牌栏目是将内容作为创新重点，在坚持内容为王的制作理念中，盘活深沉严肃的传统文化资源。因而，电视人多学习并挖掘传统文化，通过多种视角来理解以及深度的研究之后，匹配当下观众所能接受和热爱的表现形式，促进节目内容源源不断创新。在内容上，深入挖掘传统文化内涵。时代的发展必然会淘汰一批跟不上时展的文化传统，增加了赏花暮春、清明节踏青和多元化庙会等新民俗，因而在节目中，对文化不断挖掘，给观众耳目一新，比如中国情人节的来历，除了一年一次的相逢，还要关注背后具有文化特色词汇的来由、故事以及相关含义。逐渐消失在普通人民群众生活中的具有相当优美的文化历史要通过各种通俗易懂的节目形式来发扬光大。

第2篇：新年的传统文化范文

1.中国优秀传统文化的当代价值国家富强、民族的强盛，是以文化的兴盛作为支撑点。要实现中华民族伟大复兴，实现中华民族“中国梦”的伟大梦想，中国传统文化的复兴，提高文化软实力是其中重要内容和目标。党的十提出，要积极培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观在精神价值维度上承继了中华优秀传统文化的精神内核和理念。中国优秀传统文化包涵着中华民族普遍认同和广泛接受的思想品格、道德规范和精神价值取向，具有极为丰富的思想广度和内蕴深度。因此，全社会，特别是作为实现“中国梦”后备军的年轻人要深入了解、学习传统文化，寻得民族的根，充分认识文化传承的现实意义，自觉地弘扬中国优秀传统文化，从而实现中国传统文化的伟大复兴。

2.新媒体时代传播特点随着社会的发展，催生了互联网、数字技术、移动通讯革命性的发展，出现了网络媒体、手机媒体等一系列文化传播的新形式。新媒体技术的发展和迅速成熟，丰富文化传播载体的同时，也改变和建构着大众新阅读习惯和层次。新媒体形式是以传统媒体形式为参照物，是继报刊、广播、电视等媒介形式之后，随着科学技术革新而出现的文化的新载体。较之传统媒体，新媒体中数字化元素的出现和数字化形式，改变了传统的以纸质媒介或是信号作为传播方式。新媒体在数字技术的支持下，文化传播呈现出多向性、非线性、个性化与互动等新的形式特征，其使用人群多为80后，90后。这些代际的年轻人是在电视、电脑与手机陪伴下成长起来的“电子一代”亦或是“读图一代”。新媒体的诞生，颠覆了传统的信息传播模式、改变着大众接受心理、行为状态和阅读习惯，在某种意义上讲改变着人们的交流方式、生存态式和生存状态。今天，新媒体的技术支撑体系已经日趋成熟，终端设备的普及所提供的最基本的物质支持产生了一个具有相同文化背景的群体。新媒体和数字技术手段的日臻完善，也丰富了艺术表现手段。新媒体技术在综合了不同媒体特点的基础上，增加了二维制作、三维制作、虚拟空间、电子感应等技术手段。新媒体在文化传播方面，呈现出为立体、真实，实时互动的态势。

传统文化的代际之间的传承，不仅取决于传统文化本身所具有的内在张力所彰显的蓬勃生命力，还取决于它是如何被传播，如何让大众接受。新媒体时代，以互联网技术和数字化技术为标志。中国优秀传统文化如何实现传播的现代化转变，在新型媒体中如何展现，以及如何充分利用新媒体人人都可以进行大众传播的特点，发挥新媒体受众群体的主动性的优势，最大限度的规避新媒体劣势带来的负面影响，使中国传统文化发挥德育建设中引领作用，是广大教育工作者需要深入思考的问题。

二、新媒体时代中国优秀传统文化的传播

1.建设中国传统文化电子数据库是文化传播的新载体互联网时代，中国传统文化的传承要跟上时展的步伐，要依赖新媒体进行传播、普及和弘扬。几千年来传统文化传播的方式都是以纸质媒介，通过传统购买和阅读完成为传播。新媒体时代，将中国传统文化转化为数字化存储方式是革命性的变化。国家图书馆启动的“中国基本古籍库”项目，目的是把纸质媒介存储转化为数字，建立数字化数据库，可以说是具有开创性意义的工程。中国传统文化数字化建设项目共分20个大类，细分100个子录，涵盖哲学、社科、史地、艺文等学科。先后，将自先秦时代开始，直至民国年间历朝历代经典文本典籍1万余册通过电子扫描，实现了纸质媒介存储方式到电子数据存储方式的转变。具不完全统计，文字资料可达20亿字，图像资料累计超过2000万页。电子存储内容总量是《四库全书》的3倍。中国传统文化数字化工程是一项努力实现中国优秀传统文化资源网上运行传播的系统工程，馆藏模式体现着其核心理念。终端是建设一定数量规模宏大的、地域上分布广泛的、可以实现跨库检索的数字化文化信息资源电子库。中国传统文化数字化工程建设涵盖了中国传统文化方方面面内容，用数字技术重现中华五千年的灿烂文化和当代文化建设的伟大成就。数字化数据库是网络传播中华传统文化的重要媒介和平台。

2.数字化出版是中国传统文化传播的新方式在中国优秀传统文化数字化存储的同时，磁介质的电子出版物兴盛发展起来。伴随数字出版技术的发展，新媒体的出现，数字化技术模糊了图书、报纸、杂志、电视、音乐等传统媒体的之间的界线。中国传统文化的所有内容经过数字化转换，都能够图文并茂的在相应的终端电子设备上表现出来。方便、快捷便于携带和阅读的优势使以电子介质为载体的电子出版物成为传统文化传播的新宠。电子出版物在版权许可的范围可以在最广大范围内销售，也能够成为电视、计算机网络资源的原点。据有关方面预测，网络出版将会在未来5―10年内成为文化出版和传播的重要载体和模式，更新着文化传播的方式和范畴。通过网络购买和下载数字化的传统文化产品，加速传统文化传播的广度和幅度，便于传统文化价值的交流和推广。

3.通俗化传播成为传统文化传播的新手段新媒体受众群体的阅读特点和接受习惯，要求传统文化的传播方式要有所改变。传统文化不在是高高在上的“阳春白雪”，通俗化传播成为传统文化传播的新手段。通俗化传播就是采取通俗的方式来满足普通文化层次观众对传统文化的需要。通俗化传播是在充分考虑到现实社会中的传统文化生存环境和社会大众的接受水平，采用的大众所喜闻乐见的方式进行文化普及和传播。经过时代的发展，老庄思想、儒家学说、《三国演义》《红楼梦》这样的经典著作对于普通大众而言，晦涩难懂。通俗化传播就是将这些典籍翻译成通俗易懂的白话文，成为人人可懂的现代读本，实现手机终端网络阅读。电视、网络媒体播放则是采用学者真人秀的形式，通过学者幽默风趣的讲解，使晦涩难懂的古籍变得通俗易懂又趣味横生。抑或是以电视、网络为平台，采取诗词、典故比赛的形式，将古代历史事件和人物，演变成故事，通过网络或电视使原本束之高阁的历史传统文化惠及大众，让人们在竞赛的刺激中，在故事讲述中去了解历史。另外，传统的蒙学读物则是以动漫的方式，把瀚如烟海的古代励志的典故和劝诫故事展现出来，寓教于乐，从而实现蒙学教育的现代化转变。综观这些以弘扬传统文化为宗旨的电视节目，《百家讲坛》无疑是其中成功的典范。中国传统文化对于大多数普通大众，和新媒体使用者而言，是熟悉的陌生人。说熟悉是因为中国传统文化经过岁月的沉淀已经内化为民族文化心理，大家从小耳濡目染的都或多或少接触过中国传统文化的知识，对于传统文化有所了解，但又缺乏深入、系统的研究，与传统文化渐行渐远。《百家讲坛》节目将深埋在历史长河暗处的中华文明瑰宝挖掘出来，接续了割断了一百多年的传统文化，并以大众能够接受的方式进行传播，激发最大数量的普通民众学习中国传统文化的兴趣。《百家讲坛》节目火爆，不仅是借助传统文化热之势，更是巧妙地运用电视、网络的平台，以通俗化的方式延续传统文化，成功地让传统文化在电视网络中的传播，实现传统文化现代化的转化。中国优秀传统文化传承的意义不是让传统文化高阁在书斋中吸收年轮的气息，而是在于我们如何在更大范围内汲取中国优秀传统文化中的德育资源，构建社会主义道德大厦。

三、新媒体时代中国优秀传统文化的机遇与挑战

1.新媒体时代是中国传统文化传播的机遇新媒体形式的传播是一种全新的传播形式。它的数字化技术和终端设备的发展，让文化传播打破了时间、空间的限制。新媒体传播开放性与丰富性，为中国传统文化的传播打开了一片崭新的天地，而技术保证上又为新媒体传播提供了空前的便利。新媒体的网络和手机客户端平台为我国传统文化的传播和发展提供了新的可能和广阔的发展空间。在人类文化和文明的发展史上，一种新的文化介质的出现必然会带来文化传播的革命性发展，其中也会产生一些新的文化特征。当代文化传播的态势和演进是以互联网技术和数字技术发展为基本的技术条件，随着人们阅读和生活方式的改变，渗入到人们生活的方方面面。全新传播媒介和手段对传统文化的传播和弘扬产生着深远的影响。

2.新媒体时代中国传统文化传播面临的挑战任何事物都具有两面性，新媒体传播也是一把双刃剑，它既能够成为传统文化传播的利器，也可能由于形式对内容压塑成为泼向传统文化的污水。新媒体传播也要遵循传播规律，文化的传播要遵守现代传播技术的规律。在规律的规范下，弘扬传统文化才能做到有章可循。同时，新媒体传播为弘扬传统文化提供新的表现形式的同时，也承担着传统文化的历史责任。在实现传统文化传播的实践时，我们要摒弃现代技术对传统文化的简单的阐释和堆砌，利用数字技术语言的图文并茂的优势，寻求中国传统文化在新媒体时代纵深层面延展的可能。我们在利用新媒体传播中国传统文化时要充分认识“内容至上”的原则和坚持传播传统文化的基本底线，将中国灿烂辉煌的传统文化资源和当代文化成果制成数字化产品，以优秀的传统文化占据网络资源优势，实现世界文化交流。

第3篇：新年的传统文化范文

一、湖南农村传统年俗的继承、发展与消亡

“任何区域性文化都是中华传统文化的组成部分，且任何区域性文化都具有中华传统文化的许多共性，但区域性文化的鲜明个性和丰富内容显然是不能忽视的。”春节贴春联、放鞭炮、祭祖、吃年夜饭、守岁、拜年等传统年俗活动是全中国所共有的。而湖南作为一个有着独特历史文化的地区，其农村地区又有哪些传统年俗文化呢，这些传统年俗的境遇又是怎样呢？

湖南古称“荆蛮之地”，“巫蛊之风”盛行，对于神灵与祖先的崇拜自古便存在，这表现在湖南农村传统年俗文化方面，祭神、祭祖是其中重要的一部分。然而随着社会的进步、科学的发展，湖南年俗文化中的祭祀文化逐渐远离人们，它们被当作封建迷信糟粕而遭到抛弃。其实，这些传统年俗也有其思想文化价值，其中优秀的部分值得我们去继承发展。关于这一点我们将在下文具体论述。

湖南的年节饮食也独具特色，形成了具有湖南特色的饮食文化传统，源远流长，底蕴丰厚。

由于地域文化和民族文化的不同，年俗中的饮食文化在湖南不同的农村地区和民族之间也存在着差异，具有各自的特色。譬如长沙县黄兴镇地区，过年时会准备“发肉”，取其“发财”之意，这种发肉味道鲜美，做法简单，主要材料是面粉和鸡蛋。先将面粉加水均匀搅拌，再打入鸡蛋，和匀，接着放入油锅中炸得金黄，捞上来冷却后再把它切成片，最后蒸熟，松软香甜的“发肉”便新鲜出炉了。

二、湖南农村新年俗的产生、发展与局限

湖南农村传统年俗有的得到了继承和发展，有的则日益消亡，而新的年俗也在产生和发展，同时在产生与发展过程中，凸现出许多弊端。

新年俗，自然首推“电视过年”。它包括中央电视台自1983年以来每年一度的“春节联欢晚会”，以及春节期间推出的一系列电视娱乐节目。“春晚”在兴起之初确实是春节的一大看点，它既是国家和整理民族自尊心、自信心的重要体现，又展现了中华民族的优秀传统和文化，使国家和民族更具凝聚力，使国人有种文化认同和归属感，更向全世界人们展示了新中国经济的进步发展以及文化的灿烂繁荣。

还有一种新年俗称为“短信拜年”，类似的还有“电话拜年”、“邮件拜年”、“网络拜年”。这种年俗的出现得益于手机、电脑等通讯设备的出现和普及。短信群发的现象十分普遍，它一方面有利于传播，而另一方面在新鲜程度和人情味上就大打折扣了。因为短信是“通过文字文本进行人际互动的，文字的介入已经使交流的双方不是处于共时的，从而使交流传播的质量受到影响，即人与人的情感交流缺乏了声音的介入，产生距离。”

“旅游过年”也成为人们喜爱的一种形式，虽然目前在湖南农村中并不流行，但农民们一年到头都在农村中辛苦工作，许多湖南农民希望多赚点钱出外旅游，感受一下其他地方过年的气氛，尤其是少数民族地区特有的风情。不过我们也不能忽视一个现实问题，春运期间交通并不方便，各种消费都十分昂贵，城市居民还较能接受，而对于农民们来说则无疑是一种负担。

当然，在湖南，还有一些新的年俗产生和发展，如一些商家举行的各类新年促销活动，当地政府支持或组织的庙会、花展等庆祝活动，在一定程度上也丰富了年俗文化。然而其中也不乏一些商家炒作，以图暴利，这需要政府部门的规范和监管。还有一些农民选择唱歌跳舞等方式欢度春节的现象也逐渐增多。当众多年俗以新的形式和姿态呈现在我们面前的时候，我们理应正确处理好物质文明与精神文明之间的关系，不要把春节的放松演变成一种放纵。

三、湖南农村年俗文化的现代转型

在湖南农村，不管是传统年俗的式微，还是新年俗的蓬勃发展，都是年俗实现其现代转型的必然趋势。年俗文化的现代转型是指：“年俗彻底从祈报、迷信、禳除的神秘中摆脱出来，完全转换成娱乐型、喜庆型、休闲型的盛大节日。”

（一）湖南农村年俗文化转型的表现

1.湖南农村“年味”的“淡化”是年俗文化转型的重要表现。

从上面对湖南农村年俗现状的分析来看，湖南农村的“年味”确实有“淡化”的趋势，这是从传统意义上来说明的。随着湖南的工业化、城市化进程不断推进，湖南的现代文明与传统的以春节习俗为代表的农业文明之间的距离将会越来越大。

2.湖南农村过节方式多样化是年俗文化转型的基本表现。

正如前面所提及的，和传统过年方式相比，现在湖南农村的过年方式日益多样化和个性化。春节是最具文化内涵和传统魅力的节日，也是最有凝聚力的一个节日，在中国人的心目中更是融入了无限的留恋、回味和憧憬。而随着湖南经济的发展，湖南人生活节奏的加快，现在的湖南人过春节的方式也在悄悄发生着变化。

（二）湖南农村年俗文化转型的原因

1.湖南社会生产方式和产业结构的变化，要求湖南年俗文化发生相应的变化。

湖南作为一个农业大省，自给自足的小农经济是它经济发展的一个特点，然而这种小农经济严重制约了湖南的发展，因此，农民生活水平在很长的历史时期得不到提高，过去过年对于湖南穷苦农民来说稀饭、野菜都已经是最丰盛的美食。但如今，由于经济转型，湖南的发展理念逐渐由重农转向重工，经济得到迅速发展，特别是最近几年的新农村建设取得了显著的成效。农民生活有了明显的改善，逢年过节大鱼大肉已是非常普遍。

新中国成立后，特别是改革开放以来的三十多年，湖南传统的以农业为主的产业结构发生了质的变化，社会生产方式有了极大的飞跃，特别是“十一五”时期，湖南坚持推进“一化三基”战略，加大了经济结构调整力度，经济社会发展取得了显著成就。与国民经济持续快速增长相伴随，湖南的产业结构、需求结构、地区结构和所有制结构不断得到调整优化，对经济持续快速增长和经济总量快速扩张的支撑推动作用明显增强。2.湖南人整体文化水平的提高，要求传统的年俗文化发生相应的变化。

随着历史的发展，中华民族的文化素质较之过去有了质的提高。特别是作为教育强省的湖南，湖南人整体文化素质水平比较高。而文化素质的提高，主要体现在对传统年俗文化的审美标准不断提升和消费需求的不断增加上。

3.湖南现代科技手段的发展，要求传统的年俗文化要有相应的发展。

湖南现代科学技术的发展，对传统年俗文化的影响是最为直接的。湖南文化的传播手段得到了发展，特别是湖南的电视文化以其被人津津乐道的品牌栏目，连续多年居全国地方台之首，有“电视湘军”的称号！这使湖南人文化消费的结构和模式发生了较大的变化，人们足不出户便可以同时得到一流的文化享受，花钱少费事小，为春节期间的文化生活增添了丰富多彩的内容。

4.农闲时间的增多，使湖南农民社会文化活动的时空发生变化，传统年俗文化也必然发生变化。

在生产力水平低下的农耕时代，春节的时间安排，是以农耕生产活动的时间为参照和依据的，“旧时所使用的是夏历，即所谓‘农家历’，是一种产生于传统农业社会并与岁时农家活动密切相关的历法。湖湘的传统岁时节令习俗活动，几乎全都建构在这一传统纪年的基础之上。”春节也不例外。春节被放在冬闲时节，正好与农业生产的时间相协调，这种协调使农民在身心两方面得到调节。由于生产力水平的限制，广大农民不可能在春节之外，有更多的常规性的群众性文化活动。因此，年俗文化便成为当时湖南农民一种最重要的群众文化消费模式，而这种模式，又规定了群众文化活动的时间和空间范围。

（三）湖南农村年俗文化转型中的问题

1.随着湖南改革开放和市场经济体制改革带来的经济飞速发展，湖南农民物质生活水平提高了，一方面，与过去相比，湖南农民的购买力提高，另一方面，消费心理也发生了转变，这使得湖南广大农民不仅仅在过年时才能吃好穿好，在平时也能享受得到。但精神文化水平仍然相对滞后。

2.由于湖南传统年俗文化中有一些驱邪、禳灾、求吉方面的活动，许多年轻人视其为迷信活动而对所有的年俗文化采取摒弃的态度，以致他们对年俗文化知之甚少，传统年俗文化的传承面临巨大的挑战。其实，这些传统年俗依然有其思想文化价值，它是湖湘文化几千年的历史积淀，其中包含的各种自然人文思想是先辈们的共同心血。

3.西方节日的冲击。

湖南地形以山地、丘陵为主，东、西、南三面山岭相连。地势三面高，中部低，多河流湖泊。这种地形地势将湖南分割成许多小区域，相对来说比较闭塞，再加上湖南人保守和自大的性格弱点，因此，在过去，湖南的对外交流比较缺乏。而改革开放以后，湖南交通状况得到很大的改善，为外来文化的进入拓宽了渠道。此外，湖南人的思想也逐渐由保守趋向开放，对于外来文化由以前的排斥到现在的积极吸收。

（四）湖南农村年俗文化成功转型的途径

1.打造人性化、有年味的春节。

第一，恢复传统的过年节期。从农历腊月中旬到来年的正月十五，整整一个多月的节期，沿袭从腊月辞旧岁到正月闹元宵的行事惯例，使年节文化空间因欢庆时间的充分而更加丰满。

第二，恢复繁荣热闹的老年货市场。湖南农村传统的年节气氛，首先是由各式各样色彩鲜艳的民俗艺术饰品装点出来的。

第三，在湖南农村，恢复传统年节庙会，举行大规模巡游花会和传统游艺竞技活动。年年举行大型彩灯会展和老艺人扎制灯彩展演活动，举办灯谜竞猜活动，举办征集春联的大赛和书法家书赠春联活动。

2.湖南各界应进一步加强全社会对传统年俗文化的宣传教育工作。

发动广大教育工作者，在大、中、小学和幼儿园等各类教育中，积极开展传统年俗文化的普及教育。各类影视、报刊、网络、出版等部门，也应进一步加强有关年俗文化的宣传与报道，使广大群众特别是青少年儿童认识到传统年俗文化的丰富内涵和重要价值，提高湖南各界对年俗文化积极保护、传承和发展的自觉意识与社会责任感，使传统年俗文化得到良好的保护和发展。

3.积极支持“春节申遗”工程。

南京大学民俗艺术研究所主任、中国年俗文化研究资深专家陈整理竟教授近日在接受记者采访时激动地表示，“中国现在还不启动春节申遗工程，还要待到何时？我们做这个题目，就是为了呼吁更多的人关注我们中国的传统节日，让每个人都可以为‘春节申遗’做出贡献，只有申遗成功才能遏制年文化的消失。”国务院参事冯骥才表示：“在世界遗产的‘申遗’上，我建议将春节放在首位。作为非物质遗产的春节，全民都是传承者。将其推入世界非物质文化遗产，可以提高人们对春节文化遗产的保护和全民自觉，增强人民的文化自信，促进中华民族‘四海一家’的认同感和亲和力；同时，增强国家与民族的软实力、文化软实力，树立民族人文形象。”我们也认为春节申遗工程，是十分必要的。因为它既可以借此引起全国人民对年俗文化的重视，也可以切实做到对年俗文化的系统性的保护。

4.借鉴其他地区的成功经验。

2006年2月8日至11日，中国民俗学会、东方文化馆、东西方艺术家协会（纽约）民俗艺术委员会、山西省柳林县人民政府、山西省柳林县孟门镇人民政府和山西省柳林文化研究会在山西省柳林县举办了中国首届黄河黄土高原柳林·孟门年俗文化节，并召开了“中国传统年俗文化保护与发展专家论坛”，90多位专家学者、民间文化工作者和民间工艺大师参加了此次活动。大会通过了《保护中国传统年俗文化孟门宣言》、《“保护和弘扬中国民族民间文化杰出贡献人员”的表彰呼吁书》、《关于筹备成立“中国非物质文化教育学会”的倡议书》及其他一些建议书。2007年2月28日至3月1日，中国年俗文化保护与旅游发展论坛的专家学者和各界代表，在中国著名古都南京举办的“南京国际梅花节”上共聚一堂，就中国年俗文化的保护与旅游发展的互动关系进行了充分交流与讨论，对中国传统年俗文化的价值及其与旅游经济结合的途径和意义取得共识。山西省柳林县和南京在年俗文化保护方面取得了很大的成绩，我们湖南应该虚心向他们学习，加强与他们的交流与合作，在全国树立一种年俗文化保护的新风。

四、结语

第4篇：新年的传统文化范文

关键词： 瑶族体育 发展现状 创新路径

目前，对于民族传统文化的境遇与发展问题的研究已成为民族文化研究的重要课题之一，许多学者从不同的角度对民族传统文化进行了考察和探索，提出了一些新的见解和观点。瑶族文化作为地方民族传统文化的重要组成部分，在现代化进程中其生存和发展也历经时代洪流，面临着传承与发展困境，特别是一些民族传统体育项目，由于其生存环境受到严重威胁，使其生存空间越来越窄，致使许多传统项目濒临消失，保护与传承发展步履维艰。一个民族最典型的特点就是具有独特的文化，失去其独特的文化，就等于一个民族的消亡。本文在分析瑶族传统体育现状的基础上，探讨其创新发展路径。

1.广西瑶族传统体育文化现状

中国学者冯骥才认为，文化“是时间和心灵酿造出来的，是一代代人共同精神创造的成果，是自然积淀而成的”[1]。瑶族作为一支古老的少数民族，历经辗转，来到广西，他们用勤劳和智慧，创造了丰富独特的自家文化。目前我国瑶族人口为263万余人，主要分布在广西、湖南、广东、云南、贵州和江西6省134个县（市），其中广西占总人口的60%以上[2]。广西瑶族人们借助所处的自然地理生态环境，创造和积累了丰富的生产、生活知识和独特的民族体育文化。据不完全统计，流传至今瑶族传统体育项目共有27项，分别是：人龙、木棒球、双刀舞、赛龙舟、打箕圈、催工舞、摧竹杠、跳围塘、拉排带、舞狮、舞龙、顶杠、爬杆、掰手腕、摔跤、登山、爬刀梯、瑶舞、气功、跳台、跳坑沟、掷石子、抢花炮、射弩、打陀螺、游泳等，还有民间流行三元舞、祖公舞、藤拐舞等数十种舞蹈[3]。其中最著名的是瑶舞，如长鼓舞、铜鼓舞等都是系祭祀盘王、密洛陀的大型舞蹈。

瑶族的传统体育文化是瑶民的身份象征、精神根基和动力源泉，这些文化遗产历经一代又一代瑶族民众的传承、创新、发展，在二十世纪六七十年代的“”、80年代开始的现代化、城镇化和90年代的全球化、信息化、市场化等冲击下，如同其他传统文化一样，面临传承与发展的文化困境，生存出现危机。

1.1经济全球化的冲击。

文化是社会变迁、时展的反映。传统文化面对社会转型和现代化的来临，呈现出种种的不适与困境。全球化是一把双刃剑，它给人类带来发展的同时，也给社会带来巨大冲击。国门打开，原先的制度、文化、思想、意识等界限逐渐取消，国家之间、区域之间、族群之间的边界被淡化与模糊，世界先进的经济、文化、生活方式冲击着古老的经济、生活方式，西方文化作为主流文化冲击甚至取代弱势民族文化，少数民族瑶族传统体育文化生存的传统土壤逐渐消失，作为瑶族自娱自乐的传统体育，在全球化的冲击下发展举步维艰，有些体育项目濒临消失。

1.2传统的变化与信仰的弱化。

瑶族的为图腾崇拜、祖先崇拜、自然崇拜等。原始宗教是一切万物文化的起源，瑶族的原始宗教现在已被定为一项重大的非物质文化遗产，一直以来，瑶族先民具有利用节庆、祭祖、庙会、婚嫁、丧葬等各类民俗活动娱乐狂欢的传统，传统体育此间扮演了重要角色。现代社会多元文化的出现，瑶族祖先崇拜、族群认同、等逐渐弱化，新的意识与观念产生，祭祖、庙会、婚嫁、丧葬等传统仪式逐渐减弱，传统体育活动日渐消微。

1.3价值观念的多元化。

几千年的农业社会，瑶族人过着居山生活，远离外界社会，他们的教育和文化娱乐、生活娱乐较为单一，只有在重大节日、农闲时节才以对歌、跳长鼓舞等娱乐欢庆一下。进入现代以后，汉族以至于外国很多先进思想、观念和生产生活方式传入，广播、电视、网络等越来越多的新鲜事物在瑶族深山也逐渐普及，一些年轻人外出打工，接触大城市的现代新鲜事物，瑶族地区人们的生活娱乐方式发生了变化，瑶族民众尤其年轻人对传统的娱乐活动不再感兴趣，节日有的也不回家，原先的一元娱乐生活方式向多元发展。生活与娱乐方式的多元化，瑶族民众对以前传统体育活动单一享受向多样文化形式的多元享受转化，其生存空间变窄。

1.4传承人断层体育后备人才缺乏。

现代多样化的生活和丰富的娱乐生活方式出现，瑶族传统体育在瑶民生活中的重要性逐渐弱化，传承也开始淡化，有的甚至消亡或呈现传承危机。表现一是现代年轻人到城里打工，甚至到城里或国外工作生活，没有了传承土壤，传承人减少。二是传承人地位弱化，瑶族传统体育传承人为了生活，没有时间搞体育娱乐，这样出现了传统体育传承人减少，甚至出现断层。据调查，近年来，瑶族居住区里的大部分中青年常年外出打工或做生意，有的为了孩子读书，在县城租房居住，常年不回家。目前瑶区常年居住的都是中老年人，很少见到教育适龄儿童和青年人。劳动力人口的迁徙，出现了瑶族传统体育的年龄断层和后备人才缺乏。

1.5西方体育冲击。

随着西方体育文化的强势来袭，我国民族传统体育逐渐边缘化，瑶族传统体育也不例外。现今我国学校体育开展的主要是西方体育项目，奥运争光战略，也为开展西方体育项目开了绿灯，民族传统体育慢慢式微，西方体育逐渐登上中国主流体育舞台。目前，瑶族民族传统体育与西方体育博弈过程中呈碎片化分布，处于一个尴尬的境地，在城镇、学校仍以西方体育项目为主，民族传统体育项目开展与保护有待加强。

2.现代化进程中瑶族传统体育文化的创新发展新路径

伴随着现代化社会的来临，瑶族传统文化依附的地理环境、社会制度与家庭结构渐趋解体，在现代经济与制度之下，瑶族文化具有什么样的现代意义，如何帮助现代人解决传统文化生存困境问题，是摆在当代人面前的重要问题。一般而言，一种文化的建构基本包括“需要”和“能够”两方面内容。“需要”瑶族文化几千年的历史已经证明，存在即需要，即现实境遇中瑶族传统体育文化的当代生命力，是促进其发展和传承的有效路径。

2.1历史与现代的结合――节庆打造是瑶族传统体育传承与发展的必然选择。

民族传统体育大多在民族传统节日庆典上集中呈现出来，瑶族的节日比较多，除春节、元宵节、清明节、端阳节等传统节日外，还有很多本民族的具有特殊意义的民俗节日，如盘王节、达努节、新米节等。“盘王节”是瑶族最为盛大的节日，过去每逢“盘王节”都要举行盛大仪式，主要祭祀盘王。节日期间男女老幼梳妆打扮，换上节日盛装，载歌载舞，尽情欢愉。现在盘王节一直保留传统的盛大仪式，即盘王节的仪式还是由祭祀盘王和“流乐”两部分组成。流乐瑶语意思是玩乐，就是恭请瑶族各路祖先神参加盘王节的各种文艺娱乐活动，吟唱表现瑶族神话、历史、政治、经济、文化、生活等内容的历史长诗《盘王大歌》。因而现在的“盘王节”既有历史的内容，又有现代的因素，彰显了历史与现代的结合。

近几年，地方政府将盘王节列为法定的民族节日，当地政府利用节日，经常举办各种规模的比赛、展演活动，如金秀五一展演《瑶都神韵》，三月三瑶妹对山歌，民俗表演等，滴水瑶寨“度戒”仪式，坳瑶的男女身着盛装，敲鼓祈福，唱瑶族古歌，跳传承古舞，展示神秘又古老、原生态的仪式。六巷古陈乡《嫁郎》七彩乡音乐队，自创自编自演，这种有官方组织，从多方面刺激了金秀传统体育文化的内在活力。再次，官方利用民族特色和瑶民爱好举办民运会、“三月三”活动、端午节“龙舟”比赛、2014年核心价值观“民族风情展演”、现代运动项目篮球赛等，这些活动常常与现代媒体结合，激发了金秀瑶族人民内心的民族意识，强化了对自身文化价值的认识，真正实现了“文化自觉”，实现了瑶族传统体育文化的当代活力。

2.2现代化与市场化，瑶族传统体育文化传承与发展的现实走向。

现代社会中，生产需要文化创新，市场依赖文化启动，消费依托文化引导，文化是市场经济发展中潜在的、深层的推动力[4]。以文化为切入点，走市场化道路，打造民族文化产业发展新引擎，使昔日的瑶族文化变为现实的经济发展新路径。

现代与市场联姻，嫁接文化与旅游，创新瑶族体育文化的可持续发展，切实推动瑶族传统文化发展。首先，打造瑶族自然生态。瑶族生活在大山里，生态环境好，森林覆盖率高，山清水秀，把瑶族文化和自然山水融合在一起，打造瑶都生态山水旅游胜地。地方政府利用当地瑶族民族特色的风貌及生态文化、民俗、体育等资源，加强民族文化建设，打造瑶族旅游产业。

其次，民族文化商业开发。全球化使民族文化走向世界，文化的传统资源备受重视，现今瑶族已经有石牌习俗、黄泥鼓舞、做盘王、度戒、跳甘王、过山音、织绣技艺、瑶医瑶药耍歌堂和长鼓舞十项非物质文化遗产列入自治区和部级非物质文化遗产名录。开发、挖掘瑶族的优秀文化遗产，促进民族文化传播和瑶族经济发展是一个双赢的契机。“全国瑶族两年一次盘王节”在保持了传统的民族特色的同时，融入了新的时代风尚和商业元素，节日活动吸引了大量的投资，旅游的成分在逐年增加，民族文化促进了地方社会效益和经济效益的“双赢”。

2.3民俗化与生活化，瑶族传统体育文化传承发展的现实出路。

民俗的世界就是生活世界，民俗就是生活世界的表征和现象，瑶族传统体育文化实际是瑶族人日常生活世界中的一种常态。盘王节是瑶族文化的代表，如果说盘王节是瑶族文化的盛宴，那么“盘王大宴”则可称为瑶族民俗和生活的盛宴与体现。“盘王大宴”又称“长桌宴”，是瑶族人的古老习俗，一般在瑶族娶亲嫁女、聚会或村寨联谊宴饮活动时才摆“长桌宴”，是宴席的最高形式。现在的“长桌宴”不仅盘王节举办，其他一些节日也举办，如五一、三月三、端午节等节日，金秀瑶族也举行长桌宴，不仅保留了瑶族“长桌宴”的习俗，而且增加了现代生活元素，吸引了众多年轻人参与。

另外，生活是文化发展的土壤，特定的民族文化遗产总是在特定的生活中产生和发展的。如长鼓舞“扫鼓”的动作，意为把地弄平整以便打好地基使所建房屋更牢固；“奶鼓“的动作，意为繁衍后代，人丁兴旺，瑶家的血脉得以延续。长鼓舞的基本动作大多源于生产、源于生活。还有“黄泥长鼓舞”、“贺年长鼓舞”、“芦笙长鼓舞”、“做屋长鼓舞”、“还愿长鼓舞”等，从名称可以看出各种类型的长鼓舞都与瑶族生活紧密联系在一起。“做屋长鼓舞”直接反映建造房屋、制作长鼓、庆祝丰收等劳动和生活情节。在过去很多时候舞长鼓并不只是一种单纯的娱乐活动，更是一种生活需要。

3.结语

瑶族体育文化传承发展是与当今社会市场化、民俗化、市场化、生活化等相契合时，今日瑶族传统体育文化是昨日瑶族体育文化的延续。绵延数千年的瑶族居山游耕传统文化，虽然发生了一些嬗变，却不曾消失。传统总是活在行进中，活在日常实践中，活在转化过程中。在新的历史条件下，传统文化不断吸氧、更新，创造新的形式和内涵，展现自身价值，延续自己的生命与活力。

参考文献：

[1]冯骥才.灵魂不能下跪――冯骥才文化遗产思想学术论集[M].银川：宁夏人民出版社，2007：114.

[2]秦红增，韦茂繁等.瑶族村寨的生计转型与文化变迁[M].民族出版社，2008.12：2.

[3]胡子勇，唐丽.瑶族传统体育旅游资源开发现状与对策[J].内江科技，2010（5）：141.

第5篇：新年的传统文化范文

按 语：2010年，中华人民共和国文化部、全国艺术科学规划领导小组特别设立了委托项目《弘扬节日文化研究》（项目批准号：10JG002），于2010年6月底正式立项。设立这一委托项目，基于当代中国文化建设大发展大繁荣的社会背景，也包涵有当下迫切的社会需求以及涵盖了开展广义和狭义的中国传统节日文化研究的文化目的。《弘扬节日文化研究》课题的内容涉及传统文化的传承、人民群众基本文化权利的实现、现实经济与社会的正常运行等重大社会、文化问题，社会影响面相当广泛，具有特殊的重要性。早在2007年12月，国务院已经公布了《关于修改全国年节及纪念日放假办法的决定》，并自2008年元旦开始施行。这次国家法定假日调整，将几个重要的中华传统节日纳入国家假日体系，不仅对于传承和弘扬包括传统节日在内的优秀传统文化，而且对整个社会生活产生了深远影响。特别值得我们关注的是，自此次调整以来，传统节日的存续与发展、传承与弘扬，开始面临着新的机遇与挑战，呈现出新的情况与态势，产生了新的经验与问题，我们需要采用科学谨严的方法进行深入系统的调研，以及时了解现状，并提出有价值的对策性意见。

《弘扬节日文化研究》这一重要研究课题得到了中华人民共和国文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。为确保该课题的学术含量和理论研究的严肃性，课题组还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究领域的学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。研究伊始，这些子课题即尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关中华传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，企望通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求做出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。这些，都为我们得以确保《弘扬节日文化研究》项目学术研究的理论价值和历史意义提供了切实的保障。自本期开始，《艺术百家》将采用连载的形式，将《弘扬节日文化研究》的10个子课题的全部研究成果陆续展示给公众，以期全社会特别是学界能够给予高度的关注和切实的支持，开展更为深入的讨论、争鸣并引发相关思考，以期实现更进一步的深入研究并为推动当代中国文化建设的大发展大繁荣贡献应有的力量。

中图分类号：J026 文献标识码：A

Status in Quo and Development Countermeasure of Inheriting Traditional Chinese Festival

Research Group of "Promoting Festival Culture"

(Ministry of Culture, People"s Republic of China, Beijing 100020)[WT5”，5BZ]

2007年12月，国务院公布了《关于修改全国年节及纪念日放假办法的决定》，并自2008年元旦开始施行。这次国家法定假日调整，将几个重要传统节日纳入国家假日体系，不仅对于传承和弘扬包括传统节日在内的优秀传统文化，而且对整个社会生活产生深远影响。自此次调整以来，传统节日的存续与发展、传承与弘扬，面临着新的机遇与挑战，呈现出新的情况与态势，产生新的经验与问题，需要采用科学谨严的方法进行深入系统的调研，及时了解现状，提出有价值的对策性意见。基于上述背景、需求和目的，文化部、全国艺术科学规划领导小组特别设立了委托项目《弘扬节日文化研究》（项目批准号：10JG002），于2010年6月底正式立项。

《弘扬节日文化研究》课题的内容涉及传统文化的传承、人民群众基本文化权利的实现、现实经济与社会的正常运行等重大社会、文化问题，社会影响面相当广泛，具有特殊的重要性。该课题得到文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。课题还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。这些子课题尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求作出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。

一、深入挖掘、准确阐释传统节日文化内涵

首个子课题《中国传统节日的文化内涵》（负责人：王文章、李荣启）指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在：

1.中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。

2.中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。

3.中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神；敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德；勤劳勇敢、刚健有为的自强精神；弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀；贵和尚美、团结和睦的心理追求等。

4.中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。

二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日符号与仪式、节日载体与形式来呈现

在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式：弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》（负责人：李心峰）即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括；《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》（负责人：李荣启）等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明：

1.应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。

2.对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。

3.应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。

4.关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形色色的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。

三、关注青少年群体，培育文化自觉

青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》（负责人：刘永明）及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现：

1.我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。

2.虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。

3.我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”（如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等）。

4.青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。

5.单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。

6.传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。

7.学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。

针对上述调查结果，提出一些对策性意见：

1.政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。

2.对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输；其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。

3.应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。

四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华

在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》（负责人：耿波）、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》（负责人：宋建林）两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为：

1.前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。

2.当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。

3.某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向；人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。

4.参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式；政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。

对此，提出如下建议：

1.搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变；

2.改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系；

3.搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充；

4.改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。

世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验：

――民众广泛参与、重视欢乐体验；

――民族特色突出、文化内涵丰富；

――节庆活动创新、品牌意识明确；

――政府转变职能、民办节日为主；

――市场运作模式、广泛筹集资金。

国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系：

1.应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。

2.同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。

五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义

我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为部级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》（负责人：李松），做了系统调研。调研发现：

1.我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。

2.少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。

从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。

1.在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值；

2.在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导；

3.在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系；

4.在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排；

5.在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。

总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作：

1.将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮助性工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。

2.加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。

六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况

台湾地区作为我国的有机组成部分，1945年摆脱日本整整半个世纪的殖民统治，又面临国民党政权的统治，传统文化尤其是传统节日受到政治化改造；1987年“解严”之后，在传承和弘扬传统文化尤其是传统节日文化方面出现了新的情况，其对传统节日的传承既有深刻教训，也有成功经验，可资大陆参考借鉴。为此，本课题设立《关于台湾传统节日传承与变迁的考察报告（1945-2010）》（负责人：张士闪）。我们认为，作为祖国有机组成部分但与大陆情况存在显著区别的特殊地区，我们应密切关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况，真实了解、深入研究这些地区在传承、发展传统节日文化方面的历史轨迹、现实状况与未来走向，汲取他们在这方面的成功做法和有益经验，以之作为我们中华民族整体节日文化建设的有益参照。

七、关注中国传统节日的海外传播情况

近年来，中国传统节日在海外的影响力不断提高，引起人们普遍关注。为此，我们选择在海外影响最为广泛的春节作为中国传统节日在海外传播的典型和代表，设立子课题《中国春节在海外调研报告》（负责人：景俊美）进行了初步调研。子课题理性而全面地从“春节在海外的现状聚焦”“春节在海外的原因透析”和“春节在海外的对策建言”几方面入手，重点总结春节在海外的传播现状，分析春节在海外传播的原因，试图得出可行性的对策与建议。调研认为：

1.春节等中国传统节日在海外的传播，应该突出自我文化特色，挖掘其丰厚文化内涵，探索其独有的文化传播道路。

第6篇：新年的传统文化范文

关键词：传统文化；媒体融合；国家宝藏

一、《国家宝藏》的创新性特点

《国家宝藏》于2017年12月上线，是央视联合中国九大博物馆，为实现综艺节目文化升级和传统文化回归的需求而制作的一档大型文博探索节目。第一季播出后获得当年央视优秀综艺节目荣誉奖，并以该节目开启中国“古典文化综艺元年”。1.独特生动的叙事模式在传播内容上，相较于央视前作《朗读者》的情感表现方式单一，《中国诗词大会》注重竞技而忽略诗词情感抒发的不足，《国家宝藏》在注重情感表达的同时丰富了表达方式，在央视以往制作经验的基础上又有新的独特创新。引入综艺的表现手法[2]，结合戏剧化的讲述，展现出文物所承载的历史重量和人类文明。节目以“国宝”为关键词，充分挖掘每一件文物背后所蕴含的文化价值，节目以主持人张国立专业而又不失幽默的讲解作为开篇，前三季的节目精心筛选出与文物形象吻合、具有相关IP特性的明星人物，如云梦睡虎地秦简曾被誉为我国首次发现最早最完整的法典，节目组便邀请了北大法学院毕业、曾任《今日说法》主持人的撒贝宁，作为国宝守护人演绎了它的前世传奇。再由001号讲解员张国立和邀请的明星守护人共同请出和国宝有着密切关联的“当代守护人”，采用纪录片的形式讲述他们与国宝背后的故事。“前世传奇”+“今生故事”的生动叙事模式[3]，不仅对文物进行了多元化演绎与全面系统地介绍，还以“守护”故事连接历史与现在。最后守护誓言的宣读，加之节目打造的“仪式感”传播，唤起受众对文物保护和文化传承的责任感，进一步引发身份认同和情感共鸣。2021年十月，节目组突破过去的内容模式，以一场特殊的文艺特展形式推出新一季节目——《国家宝藏•展演季》，打造出一场“国宝文化热”的盛宴，再一次点燃大众对传统文化的热情。2.全方位、交互式的传播矩阵在传播渠道上，《国家宝藏》充分意识到在网络新媒体技术高速发展的媒体融合时代，单一的电视媒体已经不能满足受众的需求，极具互动性的传播方式取代了传统的单向传播模式[4]，具有更好地传播效果。一方面，节目开辟了多渠道的宣发路径，除央视之外，还在多个网络平台播放，例如在B站上推出《国家宝藏》专栏以及相关系列节目，赢得了年轻人的青睐。正片之外，节目组充分利用融媒体技术衍生制作了云听融媒体音频节目《国家宝藏•挖藕季》、央视频融媒体中视频节目《宝证不一样》等一系列节目，进一步拓宽了《国家宝藏》的传播范围。此外，节目还在开播前开通了公众号、微博账号等配合运营，在每集更新前进行提前预热，在多个新媒体平台节目预告，实现跨平台的广泛传播。节目播出的最后还将线上活动延续到了线下博物馆的特别展览，并推出了相关文创产品。在展演季节目播出的同时着手布局线下的文物特展，多元化的传播渠道吸引了更多的媒介受众走近文博探索。另一方面，节目十分注重和观众的互动沟通，如在节目播出时段，观众可以实时参与国宝相关微博话题讨论，在B站观看时可以通过弹幕进行沟通交流等。受众以这样的方式参与到节目的多层面交流当中，主体参与意识不断增强，受众需求在互动传播中得到了满足，逐渐形成了“去中心化”的交互式传播效果，使这一节目成了近年来火到“出圈”的现象级“爆款”文化类综艺。3.现代科技的视觉呈现随着5G时代的到来和数字媒体技术的进步，新兴技术如VR、AR、人工智能和全息投影等的应用使得传统文化的传播效力大大加强。《国家宝藏》依托于现代科技的舞台，融合了中华古典风韵，将每一期节目都打造成一场绝妙的视听盛宴，三维动画、虚拟现实等新技术增强了受众对传统文化或历史情景的代入感，让观众在提升节目好感度的同时更易接受国宝文物中所蕴含的深刻文化信息。利用多元技术创新传统文化的内容表达形态，实现传统文化传播效果的进一步扩大。在视觉表现上，采用365°全息投影的技术将文物呈现在舞台的半空中，通过三维动画等的新技术，对文物细节、复杂构造等进行呈现，使得文物之美在大众面前展现得淋漓尽致。展演季中还启用了2021年总台春晚首次采用的“AI+VR裸眼3D”拍摄技术，让表演者突破传统舞台空间呈现形态，极具视觉震撼力。在互动体验上，通过数字化交互传播的沉浸式体验，从被动接受式的单一传播到参与互动式的多维传播，使传统文化仿佛可视、可感、可触。此外，灯光技术的合理应用也使节目增色不少，LED背景屏摇头灯的矩阵效果打造了极具古典特色又气势磅礴的灯光呈现，烘托了节目雅致、厚重的文化氛围。4.年轻化的受众定位《国家宝藏》脱颖而出的另一方面则在于节目对自身定位与目标受众群体的精准把握。年轻一代是传承中华优秀传统文化的主力军，是复兴传统文化过程中不容忽视的群体。《国家宝藏》在立足于传统文化的同时加入诸多青年文化元素，以年轻人为核心目标受众，对青年群体进行研究，紧跟青年审美需求进行制作，寻找明星加盟守护国宝，利用明星效应引发以年轻人为主体的粉丝群体共鸣，为节目增加热度。不管是节目的叙事模式还是整体视听效果，都十分符合年轻人的审美观念。同时，为迎合年轻人的收看模式，《国家宝藏》从第一季上线之初就积极与互联网进行融合，通过各种途径对节目进行传播。除央视之外，还与优酷、哔哩哔哩等多个平台合作，尤其是将B站作为重点分发平台[5]，把以Z世代网民作为目标受众的，多元化的宣传途径大大增强了节目在年轻群体中的知名度，形成实时传播热点，引爆话题。《国家宝藏》还充分运用喜马拉雅、微信公众号、小程序等年轻人常用的平台对节目内容进行持续更新。节目播出后的强烈反响不仅是对节目的认可，更是对通过节目感受到的文化理念的认同。正是这一精准的节目定位，为《国家宝藏》在最大程度上打开了年轻市场，抓住主体受众打造出了“全民皆受众”的传播效果。

二、《国家宝藏》存在的问题

1.内容趋于同质化及模式依赖性“爆款”现象级综艺的出现往往有其成功“出圈”的独特“爆点”，但季播节目的持续制作也带来了“如何维持、超越现有节目效果”的问题。现实条件下，这类节目大部分会沿用相同的制作班底，难以割舍首季的“爆点”，因此很容易陷入不断“自我复刻”的困境，虽然会在环节上进行创新和改变，但整体依旧是常规的制作模式，即使节目的整体水准没有下滑，但给受众带来的刺激已经远不如第一季强烈[6]。仅从前三季来看，《国家宝藏》也不例外，节目中对文物前世今生进行演绎和讲述的模式在节目刚刚推出时确实令人耳目一新，但是经过三季的发展，节目太过于依赖这种利用故事讲述调动观众情绪最后升华主题的制作流程，这样的表达方式贯穿三季首尾却逐渐流于形式，出现同质化、套路化、依赖化等问题。已有部分受众认为，节目内容形态和创新手段逐渐趋于单一，相同的节目环节设置随着节目播出进入后期阶段，逐渐让人审美疲劳，失去观看兴趣。在融媒体时代下，各类节目层出不穷，观众在海量选择面前往往极易变心，文博类节目想要持续为传统文化复兴发力，就必须打破内容同质化与模式依赖性的“魔咒”。因此，如何避免内容同质化、模式依赖化、制作套路化，如何在保证观众新鲜度的同时使节目收视率与话题度上升到一个新高度已成为亟待解决的问题。2.对受众的需求变化把握不够准确受众的需求主要表现在功能诉求、心理诉求两个方面。一方面，在媒体融合影响下的泛娱乐时代，受众对文化类节目的需求逐渐从浅显的影像欣赏需求向潜藏的精神与娱乐文化需求转变。受众兴趣在很大程度上影响着节目内容，所以《国家宝藏》前三季节目在此基础上融入了更·影视传媒·多的娱乐化因素，启用明星守护人在一定程度上也是为了满足受众的娱乐需求。但随着后续节目的播出，越来越多的观众认为，为了迎合受众而添加的华丽的场景设置、戏剧性的情感故事和网络段子反而破坏了节目本身想要传达的意图，顾此失彼。比如第三季节目中“三星堆”系列的金杖守护人选择了新人演员刘浩存，她的出现虽然引起了很多关注，但节目播出后不少人都对她的表演感到失望。有不少年轻受众表示，在这样一档有着深厚历史文化底蕴的节目中，选择守护人应当贴合文物本身的历史背景，具有话题性的当红明星能带来一时的流量，却不贴合节目本身的文化属性，缺乏泛传播的内在动力。另一方面，作为文化类综艺节目，《国家宝藏》旨在加强对传统文化的创新性发展，为传统文化赋能。正因其主旨的特殊性，节目需要对内容进行更为专业和细致的选取以满足受众的需求，但节目中存在对部分文物的故事性过度创作而忽略了历史还原精准度的问题，这会使受众对真实的历史产生认知上的偏差。比如在节目播出后，关于“定都晋阳”这一说法是否准确、对贾湖骨笛发现历程的表现是否错误等一系列不够严谨的内容就引发了网友的讨论，节目在历史细节方面经不起专业性检验的现状也在一定程度上背离了复兴传统文化的初衷，不符合受众对《国家宝藏》节目专业化的需求。

三、传统文化传播策略探析

媒体融合在内容表达、传播渠道、形式创新等方面为传统文化的传播提供了更为广阔的空间，但也存在着需要思考解决的问题。本文通过客观全面地分析文博类节目《国家宝藏》在媒体融合语境下对传播传统文化的创新性探索，意图为传统文化的复兴之路提供了一些值得思考的新方向。针对现存问题，可以从以下两个方面进行文化传播创新。1.内容活化，融入年轻化的讲述新形式在新媒体语境下，年轻一代成了最具传播活力的群体，也是文博类节目助力文化复兴需要重点关注的受众。面对年轻群体耐心和激情因传统文博类节目同质化而流失的问题，利用好媒体融合趋势下的新变化去不断活化节目内容，主动加入年轻化的讲述新形式成为避免受众审美疲劳的关键。想要活化内容，文博类节目必须要突破单向性讲解、灌输性叙述的高冷格调，注意把握媒体融合下受众从被动接受到主动反馈的主场意识觉醒特征，利用新技术在提升自身专业度的同时寻求新的视角深度挖掘文化价值，在节目内容上进行创新、寻求突破，突出展现节目自身特点。在活化内容的同时，还需采用创新性的编码方式对内容进行整合、创新、重塑，结合现代化、年轻化的讲述方式，将专业性内容与趣味性、互动性的表现形式融合，解开现代人收视喜好的密码，为传统文化注入新时代的传播活力，进而激活沉睡已久的民族文化基因。2.平台共振，开拓互动化的传播新路径传统文化想要得到复兴发展，必须准确把握互联网的时代特征，把握受众需求的变化。在将节目信息通过平台精准传达给目标受众的同时，还要及时获取观众反馈以调和节目要素，做到各要素平衡。媒体融合背景下交互式思维越来越成为传播过程中最显著的特征，融媒体的发展为准确把握受众需求的变化提供了极佳的解决思路。同时，双向与多向传播使得个体自我表达、自我呈现更加自由灵活，要想拉近传统文化与受众的距离，提升受众的文化认同感，文化传播就不能仅仅依靠单向输入，还应做到与受众充分互动，满足受众的表达需求。让受众在接受知识的同时，通过平台互动，表达自身感受，进行再创造，不断增强其主体参与意识，使传统文化的传播更加深刻有力。同时，线上线下结合、多平动，通过由下而上的这种赋权机制扩大传统文化的传播渠道，整合多平台多渠道，利用抖音、B站等平台进行联动式、立体化传播，充分发挥媒体融合所具有的强大传播效力。

结语

作为一档弘扬中华优秀传统文化的文博类节目，《国家宝藏》在“讲好中国故事”的文化输出过程中发挥了建设性的力量，有着很高的文化价值、艺术价值和重要战略意义。全媒体时代，如何通过该节目让中国传统文化在大众视野中复兴是其传播的关键。媒体融合传播是解决其传播现状的有效方式，是推动中国传统文化传播、保护、传承和复兴的重要途径。在媒体融合发展的时代浪潮下，《国家宝藏》主动抓住媒体融合机遇，创新传播方式和手段，促进跨平台的流动，强化媒体与受众的连接，用人民喜闻乐见的方式讲好中国故事，传递中国声音，推动实现传统文化复兴，助力我国文化强国建设。

参考文献：

[1]关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见[J].中华优秀传统文化研究,2019(00):3-13.

[2]王若蘅,郭海莉.融合•传承•建构:《国家宝藏》的传播策略探析[J].传媒观察,2021(06):57-62.

[3]段鹏,宋芹.叙事、技术与仪式:融合创新模式下的文化类综艺节目——评析《国家宝藏》[J].中国电视,2021(06):40-43.

[4]冀爱洁.媒体融合视域下传统文化“出圈”的创新路径——以《醉成都》为例[J].出版广角,2020(17):54-56.

[5]王肖晖.紧盯传播要素创新传播渠道——以《国家宝藏》第三季为例[J].新闻爱好者,2021(09):63-65.

第7篇：新年的传统文化范文

摘要：传统文化的传承与发展一直是各界人士关注的焦点，绿色传播策略的提出无疑为传统文化的传播提供了一种新的传播思维。将绿色传播策略与传统文化传播结合起来进行分析，将促进传统文化传播的和谐发　展。

关键词：传统文化 文化传播 绿色传播

中国传统文化传播的娱乐化分析

中国的传统文化源远流长、经久不衰，在历史的文化长河中漂流绵延了五千年之久，一直受到我国乃至世界各国有识之士的赞赏。但是，随着现代社会的不断发展，传统文化在人们尤其是青少年人群当中的传承并不理想，甚至有人认为出现了文化断层的不良现象。因此，各界有识之士都在积极探寻更有效、更有利于中国传统文化传播的传播方式。

同时，20世纪90年代以来，全球信息传播的大部分内容及表现形式都表现出较强的娱乐化倾向，其影响波及传播过程的各个方面，这为传统文化传播提供了一个新的启发。中国传统文化传播娱乐化受到政府领导及各界专家的关注，并在传统文化传播的实践中得以充分的应用，如“京剧进课堂”活动，以“百家讲坛”为代表的电视节目。

“将经典作品通过流行歌曲的方式表现出来，请明星演唱国学经典……”①“2007年，‘中国戏曲经典原创动画工程’将戏曲艺术与动漫艺术相互融合。此工程2007年启动，由中国艺术研究院、湖南省文化厅及中国民主促进会湖南委员会联手推进。”②

当然，从另一方面讲，这些传统文化传播的传播娱乐化实践也证明了传播娱乐化这种新的传播方式对于我国传统文化传播的促进作用。动画《补锅》色彩绚丽，造型新颖活泼富有童趣，特别是动作的设计，融入了时代元素。学生们看得津津有味，时不时发出阵阵笑声，待课程结束时，大家发现，不少人已经能哼唱《补锅》中的唱词了。③

但是，任何事物都有两面性，传播娱乐化这一新的传播方式对于传统文化的传播既有有利的一面，也存在一定的弊端。传统文化的过度娱乐化，必将导致媚俗倾向，而对传统文化的传播产生负面影响。对此，本文提出对传播娱乐化采取绿色传播策略的运用，借鉴其优势，减少传播娱乐化负面影响的产生。

绿色传播

绿色传播策略主要强调传播方式的环保与健康。绿色传播借鉴绿色广告的界定，广义上来说，绿色传播是指一切倡导人们积极健康的生活方式，符合人们“以人为本”的人生观、价值观，有利于人类可持续发展的广告传播活动。④

绿色传播策略应是指一切倡导人们积极健康的生活方式，符合人们以人为本的人生观、价值观，有利于人类可持续发展的传播方法。

传统文化的绿色传播策略，是通过具体的文化传播方式，在大众观看的同时，能从传播活动中汲取蕴涵在其中的文化精髓，来进一步感染传播受众。传统文化的绿色传播本身蕴涵优秀的文化理念，能够引导人们向正确、健康、向上、文明的生活方式、处事方式、待人方式靠拢，以树立正面的人生观、价值观和世界观。

具体来说，传统文化的绿色传播是指通过绿色媒体向传播受众传递绿色健康的科学信息，并且在整个文化传播活动过程中始终贯彻绿色理念的一种传播方式。也就是说，绿色传播在追求娱乐化的传播效果时，还得体现传播方式的社会性与人文性，注重娱乐与文化的和谐发展，注重社会效益与文化效益。那么在实施表现上要运用和谐的并富有人文精神的沟通方式，以文化传播受众的整体利益为核心，对其生存处境的人文关怀。而这种绿色传播策略的提出，对于传统文化的传播娱乐化，也具有可观的现实意义与社会意义。

中国传统文化传播的绿色传播策略分析

现在是信息高速传播的时代，文化也成了速食快餐，许多传统文化由于没有得到很好的传播而逐渐遗失，保护、继承、发扬传统文化成了当务之急。绿色传播策略能给我们的传统文化传播带来一些惊喜、一些启迪，并且在互动传播中也可以擦出一些非同凡响的火花。

传统文化的传播者。传统文化的传播者在传统文化传播中起着把关人的作用，决定了传播的整个过程。在中国传统文化传播中，很多文化传播工作者为此做出了很多努力，也付出了很多心血，但是传统文化传播的路程还很长。

绿色传播策略中的绿色意识也对传统文化的传播者的素质提出了要求。作为传统文化的传播者，首先，在传统文化传播进程中，传统文化传播者数不胜数，而他们的传统文化素质却参差不齐，所以传统文化传播者必须提高自己的传统文化素质，自我充电与自我增值，以保证传播内容的真实性，并且应该传播健康的、积极向上的内容，从而更好、更全面、更正确地向人们传播传统文化知识。

其次，传统文化课程选择以及设计要合理而不失趣味，在当今娱乐化盛行的年代才能更好地传播，如电视节目《百家讲坛》、《文化中国》可以体现与时俱进的时代性，也让很多不懂或是不关注传统文化的人关注传统文化，激起他们学习传统文化的兴趣。

再次，在教授课程中，应该避免“一把抓”、“一刀切”，选择传统文化某方面（历史、文化、古代哲学、习俗等）知识掌握扎实或具有特色的老师分别教授。然而，在现代很多高校教师已经开始分开授课，讲授自己擅长的传统文化课程，比如厦门大学人文学院教授易中天主讲的选修课三国专题赢得了同学们的一致好评，继而出版了专著《易中天品三国》，他新颖独到的讲解使《易中天品三国》成为他的代表作，他也成了讲三国讲得最让大众接受的人；《百家讲坛》节目中的于丹主讲《庄子》心得与《论语》心得，大获成功，在不久后也出版专著，并且一度热卖。

传统文化的传播内容。在传统文化的传播中，传播内容有时也许因为年代久远、没人相传或是传播失当，而导致这些传统文化消亡。要想使传统文化的内容传播下去，那么就必须改进传统文化的传播手段。

绿色传播策略的内容具有“以人为本”的人文精神，具有文化性、时代性，其本身就是与时俱进的表现。就传统文化的传播来说，绿色传播策略给传统文化的内容传播带来了一些启示作用。

作为传统文化的传播内容来说，第一，在传播中选取优秀的、正面的、符合现代精神文明建设的传统文化内容，比如，在申奥表演中，融合了中国各民族文化精粹的表演《茉莉花》让人一眼就记住了中国，这不仅让经典民歌重现，也冲出国门让世界人民了解我们。

第二，积极收集面临遗失的传统文化内容进行传播，比如推广集聚历史意义的地方性语言听说教育、传统技艺（木雕、剪纸、刺绣技术等）的传承教育，在西安街头剪纸手工艺者魏伊平当场剪纸表演售卖作品卖价高达几十万元，她的师傅库淑兰大师1994年的代表作《剪花娘子》仅4米长就卖到天价600万元，可见，剪纸艺术还是备受重视的。还有就是许多高校都开设有各种传统手艺类的协会。

第三，加强对书画、戏剧的传播。在当今流行文化盛行的时代，涂鸦文字、流行歌曲、街舞兴起，而古典戏剧、书法、国画、武术的推广教育显得尤为重要，例如在各大高校都有文学社、读书社、书法协会、美术协会、戏剧表演协会，在体育课程中武术课程备受重视，可见，当今学校对传统文化的传播已经引起重视；然后，推广游览历史文化名胜古迹，注意实地教学，既能避免书本教育的空白与无味，又能促进文化旅游地的兴盛，比如台湾歌手组合S.H.E的专辑《PLAY》的主打歌《中国话》、黄磊与刘若英合演的电视剧《似水年华》都曾在浙江乌镇拍摄，这既让很多追星族因为偶像的宣传而去乌镇旅游，也让古老的城镇跃入人们的视野；最后，多开发、投资传统食品网络建设，让传统食品能够“抬头挺胸”，比如在江西南昌主要街道都有大娘水饺连锁店、季季红火锅连锁店的身影。

传统文化的传播媒介。传统文化的传播媒介，随着年代的演变，它的传播方式也在不断进化。从最古老的人为教授到书本记录，再到视听媒介的产生，然后是现代网络信息技术的高速发展，如今又出现了手机这一新兴媒体，都是传统文化传播的历程。但无论如何演变，传统文化的传播媒介功能始终是传承文化。传统文化传播必然要依靠传播媒介，所以传播媒介就肩负着传统文化传播的职责，为了更好地传播传统文化，正确使用传播媒介尤为重要。

转贴于

作为传统文化的传播媒介，首先，可以采用受传者易于接受的传播媒介进行传播，如电视、网络、动画、漫画等娱乐化的媒介，比如中央电视台一度热播的《上下五千年》、《成语故事》等动画片不仅能让孩子们了解历史知识与文化知识，又不失趣味性。

其次，在电视节目制作上，应注意传统文化性与娱乐性保持平衡，避免失衡，比如中央电视台开播的《百家讲坛》、上海卫视开播的《文化中国》做得还是比较好的。

再次，专门制作传统文化的网站进行传统文化传播，应注意在网络宣传教育的同时，避免引入黄色网站或是黄色、低级趣味的广告信息，比如网站制作者应该具备良好的品德与职业道德，掌握良好的技术，严格做好把关人，防止黄色信息或是反传统文化的信息出现在宣传传统文化的网站或论坛上，关于这方面，中国传统文化网与中华传统文化网在文化宣传和内容介绍上都较为全面而又不失传统文化特色。

最后，在漫画书抑或是动画里，应宣扬正确、积极、正面、健康的传统文化内容。所以对于制作方来说，也要求动画制作者或是漫画人有扎实的传统文化知识功底，有良好的审美与品德素养，才能将传统文化更好地呈现出来、传播出去。另外，在制作内容上，应尽量做到内容通俗易懂，避免晦涩灰暗，只有这样，才能吸引观众或是读者，值得借鉴的如未来出版社出版的《漫画成语故事》系列。

传统文化的传播受众。传统文化的受传者首先是缺乏传统文化教育的人们，尤其是当下的青少年，应该重点教育、传播。由于传播受众的自身水平，对传统文化一知半解或是根本一无所知，那么就会造成对传统文化理解上的偏差，只有提高传播受众的个人水平，才能有利于传统文化传播切实有效。

结语

综上所述，从传统文化的传播者、传播内容、传播媒介、受传者四个方面结合绿色传播策略来谈对传统文化的传播，使传统文化传播打开了新的视野，开辟了新的道路。虽然本文将传统文化传播结合绿色传播来谈，但这一形式也不是唯一形式，而且在实际传播中也可能遇到很多实际问题。对于传统文化的传播这条道路，我们还有很长的路要走，所以本文提出的传统文化结合绿色传播，是万里之跬步，不过笔者相信这样的一个传播形式的结合一定能起到积极的促进作用。

注释：

①李春平：《用流行歌曲传播国学经典好处多》，新浪网，2009-07-11。

②③《人民政协报》，2009-02-02。

④《广告传播过程中的“绿色”意识》，

http：//yxad.com/Article/Class10/Class52/200705/20070524231809.html，2007-05-24

参考文献

1.邵培仁：《传播学》，北京：高等教育出版社，2000年版，第75～85页。

2.张应杭 、蔡海榕：《中国传统文化通论 》，上海人民出版社，2000年版，第37页。

3.张岱年：《文化与价值》，新华出版社，2004年版，第266页。

第8篇：新年的传统文化范文

摘要： 手机作为传播媒介，迅速影响到现代社会和文化生活的方方面面，逐步取代了书信、电话、电子邮件等,成为人们亲情祝福和朋友拜年的主要方式。手机短信以其强大的传播功能，强化了人们传统节日的时空意识和节庆仪式，丰富了传统节日的娱乐活动，拓展了节庆祝福和信息传递的表达形式。节庆中的手机祝福和拜年短信对民族文化传统的喜爱与继承，表明了新媒体并不是解构传统文化的，而是在其发展过程中与传统文化双向互动，从而形成了新的具有中国特色的传播文化。

中图分类号：G206

文献标志码：A文章编号：1009－4474(2012)03－0082－06

手机被人们称为继报纸、广播、电视、网络之后的“第五媒体”。进入21世纪后，随着手机以惊人的速度普及，手机的功能逐步增多，它已经不仅仅是简单的通信工具了，手机通讯技术的快速发展很快改变着人们的传播方式和文化思维，并营建出一种新的文化现象。这其中，空前普及的手机短信给人们带来了表达节日心声和感恩祝福的新功能，其在中国节庆传播中的作用十分引人注目，很大程度上改变了节庆传播的传统景观，极大地影响着人们的文化与社会生活。

一、传统节庆文化的现代传播意义

“新年到，龙跳耀，家家户户齐热闹；辞旧岁，迎新春，鞭炮声声喜相随。祝愿新的一年里，龙马精神精气爽，事业步步稳步升，国泰民安日子甜！”这是一条2012年春节流行的短信。这条短信，可以说很准确也很精炼地概括了中国春节的节日特点。据相关部门统计，2012年春节期间，全国的手机拜年短信发送量突破了300亿条。而此前，2011年为近300亿条，2010年为230亿条，2009年为180亿条〔1〕。由此可见，用手机短信祝贺节日在人们的媒体运用中呈现出爆炸性增长，逐渐成为中国人最喜欢的传播方式，已经从传播时尚成为传播主流，“手机春节，短信过年”，是当今中国人过年过节特别是元旦和春节的一大景观。

从2008年开始，我国正式把清明、端午、中秋这几大民族传统节日从民俗节日上升为国家法定节假日，传统民俗节日越来越受到重视。元旦、春节、清明、端午等这些传统节日不仅是中华民族传统文化的重要组成部分和文化生命力的重要体现，也是中华民族文化身份的标志。从大众心理需要来看，民族文化深厚、民族情感激荡的传统节日体现了其巨大的文化生命力和受众满足效果；从现代传播内容来看，用传统节日来进行文化传播是任何形式的传播媒介活动的常态，古今都如此。与其它文化形态相比，传统节日文化的传播几乎是不受时空限制、地域限制的，而且诉诸于人的情感世界，让人乐于接受。“传统文化只有融入老百姓的日常生活，才能鲜活灵动并源远流长。作为民俗文化的重要组成部分，传统节日是一种‘活’的文化，它以人们喜闻乐见的形式，融合在老百姓的衣食住行当中。”〔2〕

传统节日是中华民族一致遵循和共同享用的一整套文化符号系统。被称为“中国的狂欢节”的春节，是节日文化广泛性和群众性最典型的代表，同时凸显出中华民族的节日诉求和文化特质。清明节的郊游踏青、端午节的龙舟竞渡、中秋节的月夜赏月、重阳节的登高赏菊等，都广泛存在于中华各民族和不同区域的传统节日活动中，成为各族人民的共同文化财富，其文化传播活动在全国都具有广泛性和群众性特点，也具有鲜明的时代特色。民族意识和文化精神的相同是节日文化广泛性和群众性的一大体现，它们囊括了节日文化的一切传统与现实形态。几千年来，许多节日生活内容和活动方式都是中国传统文化与民众思想情感的积淀，反映了中国各族人民共同的文化追求，甚至成为中华各族人民的集体无意识。对于节日文化的仪式化和世俗化体验、节庆的循环周期与天象的统一对称所反映的天人合一精神、以儒学政治为核心的中庸和谐意识和节日政治化、贵人伦重亲情的大团圆内容和人际关系偏向、强调集体观念、讲究道德秩序的价值取向、以道制欲、以乐为教的娱乐规范等，都是从历史到现实、从时间到空间广泛存在于传统节日中，并且是决定中华民族文化生活、文化发展和文化传播的关键因素。

虽然传统节庆表现出自己的稳定性特征，但它们却是随着时代与传播条件的变化而变化的。传统节庆在文化内容和文化形式上的发展体现为：在内容上，每朝每代“过春节”的文化内容都被统治者所规定，融入了当朝当代统治者的要求和规范，其节日文化主题表现了一定的且又是每个时代不同的政治内容和意识形态，在传播内容上也不断变化。在形式上，历史的发展和科技的进步使过节形式和过节手段不断更新，所以，人们过春节、清明、端午、中秋等节日的形式和手段也在日新月异。这恰如王安石在一首歌唱春节庆祝活动的诗中所说：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符。”“新桃换旧符”是中国传统节日文化传播发展与变化的显著方面。现代人们过春节就不仅仅只有玩狮舞龙观灯放爆竹这些“旧符”了，还随着时代推出了一些富有高科技特点的新的文化活动方式的“新桃”。比如2008年的清明节，网上追忆亲人和献花留言等就逐渐成为节日活动的新潮流。同样，一些新的具有时代特点的节庆活动形式，如唱卡拉OK、汽车旅游、看电影电视、打电子游戏、发手机短信、送网络歌曲等等都正在普及。显然，传统节日文化的传播不仅能给现代人提供精神支柱和价值导向，而且还具有心理满足、行为调适甚至情绪表达和压力释放的功能，因此，对于手机传播媒介而言，宣传传统节日的现代意义，挖掘传统节日的文化内涵，注重在文化继承基础上的文化创新，对社会发展越来越需要的文化转型和心理变革加以引导、促进和保证，给人们的节日文化活动提供阵地，就应该是其重要的文化传播职责。

二、手机短信强化和拓展了节庆传播的内容与形式

中国的移动通信网络早在1994年就具备了短信功能。从1998年开始，中国移动、联通先后大范围拓展短信业务，手机短信由纯文本形式进化为融声音、图片、文字于一体的多媒体彩信，近年来中国成为短信发送量增长最快的国家。据中国互联网络信息中心（CNNIC）在京的《第29次中国互联网络发展状况统计报告》统计，至2011年底，中国手机网民规模达到3.56亿，同比增长17.5%；手机即时通信是渗透率最高的手机应用，在2011年其使用率有大幅度的增长，同比增幅达15.4个百分点。在这其中，中国传统节庆的短信发送量是增长最快的。随着3G和智能手机在消费者生活中的日益普及，手机拜年的方式变得越来越多元化和现代化，手机短信已经逐步取代了书信、电话、电子邮件等祝福方式而成为现代社会节日祝福的主要方式。在新媒体中，手机短信的普及大大强化了传统节庆的传播内容，也拓展和丰富了表达形式。

第一，手机短信以新技术加强了人们有关传统节日的时空意识。每个民族在节日文化生活和节日文化心理中都有鲜明的时空意识。在中国人心中，节庆狂欢的时间意识是以自然节序中的岁时节日为基础的，中国人最大的娱乐狂欢是在季节性的春节和元宵节。可见，中国人过节的时间意识是“自然时间”，遵循了人们日常生活和自然秩序的节日时间。而且，中国人节庆的“时间意识”正好契合节庆文化活动的“和谐之为美”的审美心理。在空间上，中国人一贯注重空阔乡野，节庆活动讲究空间关系上的“天人合一”，人伦和天然要融为一体，时间与空间不能分割。在中国传统节日的时间和空间中，四时节庆纷至沓来。春天有春节、元宵节、清明节，夏天有端午节、七夕节，秋天有中秋节、重阳节，冬天有除夕等。即使一些带有社会政治意义的节日，如“五一”、“国庆”等非古典传统性的节日，在长期的发展过程中实际上也被中国人传统地“季节”化了，融入了中国人的“自然时间”意识和“宇宙空间”意识。时序谐调，天人合一，人伦和乐，被中国人视为节日文化的“最高境界”。“元宵的灯、端午的粽子、中秋的月饼、重阳的花糕，礼尚往来，情深意浓。千百年来，传统节日已成为维系中国社会人际关系重要的感情纽带。只要是中国人，都可以从中真切地体验到一种血浓于水的骨肉亲情，从而产生一种强烈的认同感、亲和力。”〔3〕考察我国手机短信的传播高峰和时空走向，显然可以看到其传播高潮都是以满足老百姓的岁时节日狂欢的亲情和审美需要而产生的，季节时序性和空间节奏感非常明显。每年的岁末除旧迎新、春节来临以及各种节庆日都是发挥手机短信传播功能的最好“黄金时间”和“无垠空间”。如我们常见的几则短信:

一笑忧愁跑，二笑烦恼消，三笑心情好，四笑不变老，五笑兴致高，六笑幸福绕，七笑快乐到，八笑收入好，九笑步步高，十全十美乐逍遥，端午节快乐!

清明时节雨纷纷，墓前亲人念故人。清明时节天晴亮，短信亦可悼故人。

国庆巧遇中秋万家欢，人生适逢盛世精神爽。祝您节日愉快、合家团圆，与时俱进、心想事成。

以上短信中的时间观念非常突出。在中国，因为文化传统的原因，手机短信有自己的“传播季”，主要传播时空就是传统节日，如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节以及现在开始流行的“中国情人节”七夕节等，都是按照中国人的“自然时间”及其影响下的“节庆”审美心理来进行短信传播。在节庆传播的内容方面，手机短信紧贴传统节日的“亲情友情”、“吉祥如意”心理，以“贺新春”、“喜相逢”、“春满人间”、“中秋月圆”等富有中国特色的乐感、文辞、意蕴、祝福的短信，构成了传统节庆传播的文化风景线。

第二，手机短信以新方法加强了人们传统节日的节庆仪式。人类节日活动最明显的特征就是“仪式化”。“菲斯科将‘仪式’定义为：将不同年龄、背景和社会地位的人们聚合在一起，分享一种共同的体验，以创造共有的意义和统一的身份的活动。”〔4〕“作家肖复兴指出：任何一种节日都会有自己历史形成的传统仪式，这种融化在节日里的仪式，渐渐形成了对世界与人生的一种祈求和寄托。缺少节日的仪式感，便缺少了对节日的尊重与敬畏。”〔5〕

在中国，尽管节日时间和节庆形式各不相同，但中国人创造共有意义和统一身份的活动的节日主题大都一致，基本是“每逢佳节倍思亲”、“人间骨肉同此团圆”、“明月千里寄相思”的“大团圆仪式”。这样的“大团圆仪式”明显是与中国人的岁时季节“周而复始”、“气象万千”的“自然时间”密不可分的。我们看到，遵循着自然时序的“回家”、“团圆”是中国大众传媒节日传播永恒的“仪式”和“主题”。比如，在常见的春节手机短信祝福和拜年中，海量的内容都是以“回家”和“团圆”作为主题的，形成了一个个“仪式”组合。

祝你在新年中,一帆风顺,人财两旺,三羊开泰,四季发财,五福临门,六六大顺,七星高照,八面威风,九九归一,十全十美。

祝福你：新年大吉，一如既往，二人同心，三口之家，四季欢唱，五福临门，六六顺意，七喜来财，八方鸿运，九九吉祥，十分美满！

月缺时我想你，月圆时我念你，无论月圆月缺，我的心如那恒古不变的月光默默的追随着你的每一次微笑!

海上生明月，天涯共此时！愿今夜的月光照亮您所有的梦想，衷心祝愿美梦成真！

新春快乐！吉祥如意！幸福康健！新的一年，心平气和，顺顺利利，和和美美，团团圆圆！

以上这些节庆祝福和拜年短信都体现了传统节日“团圆心理和回归意识”对人们审美心理结构和现代传播内容的重大影响，同时大大增加了现代人对传统文化的认同感和仪式感，增强了社会凝聚力。

第三，手机短信以新手段增添了人们传统节日的娱乐方式。在传播学视野中，传播具有四大功能，在其环境监测功能、社会整合功能、文化传递功能之外，就是越来越重要的娱乐功能。传播的娱乐功能是现代传播多种功能中最显露、最有力、最大众化的功能。在当代社会，随着各国的文化交流和与外界环境的接触的不断增多，人们越来越重视和喜爱娱乐，娱乐文化在当代短信文化领域的突出体现具有超乎国界的普遍性，其中最为显著的就是节日中的手机短信。

祝你:兜儿里装满money,心情总是happy,每天都很sunny,快乐得象个baby,一生一世都那么lucky,新年快乐!

乐快心开旦元你祝就那 吗易容我心开你让了为 啊难真可一第个弄头年这 到收次一第是你计估式形这 套老样一人别和愿不就我

节日来了,我一直想对你说六个字,但又怕说了连普通朋友也做不成,可我控制不住,还是想说:借点钱，好过节！

我祝你一而再再而三三而四的五福临门六六大顺七彩生活八面威风九九同心十全十美百年好合千里有缘万贯家财新年快乐!

祝新春快乐，捂着肚子乐，蒙着被子乐，流着鼻涕乐，对天哈哈乐，喝水咕咕乐，不想我也乐，想到我更乐，此时肯定乐，健康又快乐！

以上节庆短信语句幽默，诙谐，句式或中英语混杂，或用倒装语言，或语言连缀而形成一种特别的娱乐效果。特别是3G手机的使用，使手机在节日中除了传统的信息传递功能、时尚的照相功能外，更具有了MP3功能、录音笔功能和网络游戏功能和观看电视功能，基于首位的就是对人们节日娱乐需要的满足。作为移动通信和娱乐终端，手机正在成为一种强势节日娱乐手段，它在短信中还融合了文学故事、影视表演、动漫游戏等诸多功能，其新颖别致，机智有趣，大大地张扬了节日祝福语的通俗性、娱乐性、口头性和民间性，既幽默地表达和宣泄了人们对社会现象的各种情绪，又松弛了人们紧绷的神经，人们借助手机短信中的娱乐内容在节日中得到心灵放松和精神调节。

第四，手机短信给节日祝福和信息传递带来了许多新的形式，这些形式达到的效果是其它媒体难以达到的。如铃声下载、图片传情、手机QQ、手机短信和视频,仍可以时刻在线与QQ上的好友聊天。大量的节日祝福短信中,出现了语码混用，标点、数字、键盘符号等在短信文本中占据一定比重的现象。祝福短信表达方式的多元化特征，在一定程度上弥补了汉字表形表情功能的不足,增添了语言情趣,使祝福短信具有了很多新颖别致的语言表达形式。

利用汉字与数字组合，或利用数学公式表达节日问候，在节庆短信中很常见。这类短信用数字谐音成义，既增加了短信的意义，又增加了娱乐效果：

新的1年开始,祝好事接2连3,心情4季如春,生活5颜6色,7彩缤纷,偶尔8点小财,烦恼抛到9霄云外!请接受我10心10意的祝福。

摘2009颗星星照亮您的前程，种2009朵玫瑰陶醉您的心情，做2009个纸鹤陪您时刻欢乐，找2009种理由祝福您：元旦快乐！

送你一份100%纯情奶糖,成分=真心+思念+快乐,有效期=一生+营养=温馨+幸福+感动,制造商=真诚+朋友。

愿你365天，天天开开心心，8760小时，时时快快乐乐，525600分钟，分分健健康康，31536000秒，秒秒幸幸福福！

又如现在手机上网，手机用户又喜欢网络聊天和BBS,因而很多节日短信利用电脑键盘、文字符号或者网络上各种特殊符号巧妙地来表达心愿，使节日祝语图文并茂,相映成趣，生动活泼，形象直观。手机短信的特殊形式，形成了手机短信语言的特色，增强了短信语言的生动形象性。如：

$$$$$$$$$当你收到这些钱的符号时,就表示你已接到财神爷的祝福,他会为你在新的一年里带来财运哦!

/#####/@

|_〔〕_|_|降温了,送你一个小木屋给你避风用!

祝你每天:(^^)(-_-)〔.〕〔@.@〕。我要坦白告诉你:520,1314179。(符号组合成脸谱表示表情:开怀地笑、温柔地睡、天真地发呆、放心地酒醉。数字谐音表义:我爱你,一生一世一起走。)

/）/）/）/）

（-.-）?(-)（-.-）?(-)，又是一年春来到！特地养了两只幸运兔送给您，它们真的会给您带来幸福哦！祝新年开心快乐！

手机短信作为新媒体的一种新传播手段,其产生和发展有着深刻的时代意义和文化意义。“短信贺年从一个侧面折射出人类文化和社会关系的转型，即现实社会关系正在部分地被新媒体所建立的虚拟空间里的社会关系所取代。以网络、手机为代表的新媒体、新技术在重塑社会关系和文化方面，正展现出强大的能量。”〔6〕手机节庆祝福短信与中国传统文化相结合，涌现出颇为壮观和新颖的节日祝福形式，成为新媒体传播的典型代表，同时也显示了新媒体传播对中国古典文学的借鉴、对中国传统文化的认同、对民族审美的喜爱与继承，更表明了新媒体并不是完全解构传统文化的，而是在发展过程中逐步与传统文化接轨，从而发展出新的传播文化。手机这种新时代的传播媒介，拓宽了人们节日祝福的心愿,拓展了节日表达的方式，便于人们用更多的表达方式和新鲜词语来表现丰富的难以言状的内在意蕴，同时显示出新媒体传播方式的文化影响与创新功能。

三、民族文化和新媒体传播的传承与创新

就文化传播而言，一切媒体都是文化形态的具体表现形式，是民族文化的物质载体。新媒体同样是建立在大众社会文化环境根基之上的，必然以自己国家和地区独特的民族文化为传播核心。就媒介的社会影响而言，大众传媒不仅仅靠传播和沟通来维系社会生活，而且可以说社会就存在于传播和沟通之中，媒介被社会形态所规定，又不断地改变着社会群体和他们的交往方式。加拿大文化学家马修·弗雷泽在他的《软实力》一书中说到美国为什么发展迅速并且成为全球性大国时就指出：“如果说美国式的文化全球化具有颠覆性，原因恰恰就是因为它强大的信息传播效率惊人，极易让人欣然接受。”〔7〕美国文化传播的这一“全球化”策略，正在于他们以美国民族文化作为核心内容，以宣传他们所谓的“美国精神”和文化价值观。所以，我们的新媒体既需要紧跟现代先进技术的发展，又必须立足于中国本土文化，运用具有国家“身份特征”的民族话语系统，着力传播中国民族文化的历史精神和现展，这是中国文化走向世界并逐步成为文化大国的重要途径。手机短信发展与中国传统节庆的紧密联系，以及传播浪潮的汹涌澎湃之势令世界瞩目，就很好地说明了这一道理。

新媒体的飞速发展虽然给传统文化的传播带来了冲击和挑战，但更多的是为传统文化的传承、延伸提供了更大的发展空间，使民族传统文化在新的社会时期迸发出了更加强劲的影响人们思维和行动的力量。在新媒体出现之前，传统文化的传播在许多方法和手段上存在缺陷，无法和受众及时互动，难以多向传播，而这一点则是其最大的缺陷。以中国传统节庆的传播为例，在手机出现之前，人们只能通过书信和电话进行拜年和祝福。书信没有及时性，电话难有丰富多彩的表达方式，所以传统节庆在以前很难有今天的传播规模和传播效应。手机传播特别是拜年短信的出现，从根本上“补救”了中国传统节庆的传播缺陷。这正如保罗·莱文森所指出：媒介进化是一种系统内的自调节和自组织，其机制就是“救性媒介”（remedial media），即“后生媒体”对“先生媒体”按其“人性化趋势”有补救作用，现代文化对传统文化有极大的补救功能。“一切媒介都是立竿见影的补救性媒介”，都是对过去的某一种媒介或者某一种先天不足的功能的“补救和补充”〔8〕。因此，从一个方面说，新媒体不会自发地、孤立地出现，它们都是从旧的文化形态和媒介手段中逐渐脱胎、变化出来的。从另一个方面来说，如同历史上每一次文化变革一样，传统文化只有通过适应新的文化传播形态和文化生存空间，用新的“补救”老的，转换传播语境，才有可能获得传承与发展。其中非常重要的一条，就是通过整合、运用新媒体的传播手段，延伸和拓展文化内容和文化形式，使民族传统文化在新时代得到深入人心的传播。

从手机短信传播的社会需求和社会影响的视角来看，显然与民族文化具有血缘性和同构性。传统节庆由于有各民族不同的风俗习惯，显现出丰富多彩、形态各异的表现方式，而且节庆的拜年与祝福是非常个人化的东西，因此具有相当的私密性。用今天新媒体传播的话语来描述二者，可见其都具有传播的“碎片化”特点。在新媒体中，手机也是最具有“碎片化”特点的传播工具之一。手机传播在传播社会事件的同时，许多时候更多地用在“碎片化”个人、“碎片化”地点、“碎片化”时间中，以传达个人心情、生活细节、奇思妙想、家庭事务、幽默个性，表达对亲人和朋友的慰问和祝福，而这些又正好契合了传统节庆传播“碎片化”、随机性、多样化的需要。“手机之所以迅速渗透到人们的生活中，是因为它能很好地满足现代人多样化交流的愿望。人们一方面害怕寂寞，希望与更多的人交流；另一方面又存在着厌倦与人交往的心理。有了手机，不需要总有一个人陪伴在身边，但在需要的时候却可以随时与他人通话或通信，且无须直接面对对方。现代人都有一种脱离组织和社会的约束、享受孤独的愿望，但同时又希望在需要的时候能够与伙伴在一起，手机正好满足了这两种需要。”〔9〕由于手机具有便携随意、个性化强的特点，因此通过手机媒体获得亲人和朋友的丰富信息也是手机用户普遍、常见的一种需求动机。“人们生活方式的变化，每个人的‘碎片时间’越来越多。你在乘坐公共交通、在银行、在机场、在餐厅都会出现大量的‘碎片时间’，如何连接起这些‘碎片’并进行充分利用是个很重要的课题。而用户的手机是随身携带的，阅读信息不受地点限制，可以有效利用‘碎片时间’，从而为用户节省了时间。”〔10〕毫无疑问，手机短信之所以能在每年的传统节庆中成“排山倒海的爆发”之势，正在于这种传播方式在传者和受者之间达到了高度的契合与沟通。

另外，新媒体技术的发展虽然对今天人们传播方式产生了极大的影响，但归根结底，新媒体始终只是传播工具和手段，传播内容还是需要延绵不断的文化书写来决定。从古到今，传播工具和手段不断变化，但文学写作还是文学写作，写作的本质并不会因此而改变，今天流行的网络写作和手机写作在语言形式、表达方式、文体运用上都与传统写作方式紧密相关，显示着文化传承是不能被中断的。比如，我们所看到的或者说收到的节庆拜年与祝福短信写作，大量地运用了传统的诗词与格言，突出地表现为对传统文体存在形式的继承和演化，受着中国传统写作的内容影响和形式制约。从另一个角度上说，我们也应该认识到，新媒体虽然改变了今天人们传播的写作方式，但是并没有从根本上改变写作的传情达意的本质，新媒体是传统书写的传承和发展，而并非颠覆。手机短信写作“高手”的写作技巧、文字运用、意境营造、短信形式，都与深度浸润传统文化、学习古典文学有密切的关系。因而可以这样说，要在传播中实现手机短信写作，甚至全部新媒体写作的“一呼而百应”，特别是在民族传统节庆传播中能感人而心动，这是最受欢迎的一条路径，也是新媒体文化创新的坚实根基。

参考文献：

〔1〕万 里.今年拜年短信全国超300亿条〔N〕.重庆晚报，20120130（4）.

〔2〕纪宝成.从清明节为法定假日谈传统文化〔N〕.中国教育报，20080331（2）.

〔3〕钟敬文.民俗学概论〔M〕.上海：上海文艺出版社，1998：125.

〔4〕大卫·麦克奎恩.理解电视〔M〕.苗 棣,等，译.北京：华夏出版社，2003：72.

〔5〕赵 玙.传统节日：不应消逝的文化记忆〔N〕.光明日报，20110131（1）.

〔6〕胡翼青.短信贺年与屏幕文化〔N〕.人民日报，20120112（21）.

〔7〕马修·弗雷泽.软实力〔M〕.刘满贵,等，译，北京：新华出版社，2006：3.

〔8〕保罗·莱文森.数字麦克卢汉〔M〕.何道宽，译.北京：社会科学文献出版社，2001：3-4.

第9篇：新年的传统文化范文

网络是传统文化保存、传承的新平台。在信息时代与全球化的背景下，城市的发展对传统文化的忽略、西方强势文化的冲击以及中国社会、文化、生活方式和价值观发生的急剧变化，让传统文化越来越消退。网络的迅猛发展为传统文化的生息演变带来了强大的助力和冲击，传统文化的命运与传承、网络文化的走向与未来，成为关乎社会文明发展的重要议题。随着时代的进步、社会的变迁和现代化进程的加快，许多弥足珍贵的传统文化遗产正在快速消亡，濒临灭绝。如何保存它们，除了传统的方法，新的数字化理念也开始使用。

2010年虎年春节前夕，由北京网络媒体协会协同第一视频、搜狐、网易、干橡互动(人人网、猫扑网)、凤凰新媒体、TOM网、千龙网、新浪网、百度等九家知名网站，共同策划了“风景这边独好・虎年网络大过年”大型民俗专题活动。从腊月二十三农历小年到年三十，八家网站推出八个民俗主题日、通过八天的接力传递，为全球网民献上了八场春节民俗荟萃。八家网站专题总点击量突破2亿6千万次，独立IP超过2000万。境外独立IP接近60万，收到各类网民互动作品几千件，各类留言祝福1548万余条。参与网民遍布全国27个省份，以及日本，马来西亚、印度尼西亚、美国、加拿大、新加坡、澳大利亚等国家，引发了强烈的社会反响。网络成为传统文化保护与传承的新的传播空间。

从皖南到东北，从苗寨到水乡，来自中华各地的网民集体通过互联网、重温了具有浓烈民族特色、地理风俗的传统春节文化，分享了自己的春节记忆。身居海外的华人网民也积极参与其中，网友“兼听则明”以图片形式展示了澳大利亚墨尔本唐人街欢度中国年的热闹场面。定居澳大利亚的博友说“过年就是要把华人都聚起来，提醒我们仍然还是中国人。生活方式，信仰和语言可能已经改变，但是根本的精神没有变也无法变。”

此次活动以网络媒体为主导和推动，第一次将民俗传统文化与互动性这一特有网络传播方式相结合，以互联网站为平台和载体，将散落于民间的春节“记忆”进行数字化收集与整理，并对当下中国社会春节民俗进行原生态的记录与呈现，使传统文化主动借助网络传播平台得到传承与发扬。

此外，世界各国文化机构和企业在传统文化的数字化保护方面也做了大量工作：例如欧洲积极致力于博物馆和美术馆的数字化工程；美国则把开发利用世界上其它古老文明的遗产，作为展现其最新技术的内容载体。我国也已经开始启动数字博物馆、数字图书馆，以及数字故宫、数字敦煌、数字西湖等遗产数字化工作。随着谷歌数字图书馆、电子书、文化保护数字化的普及，传播介质、传播方式的改变或许稀释了很多我们带有怀旧情结的乐趣，但是。无可否认的是，网络技术使得传统文化获得了更广泛、更便捷的接受方式和适合于大众传播的新的应用平台。

网络是传统文化重塑、创新的新助力。网络传播的特性决定了它不仅能够适应时代潮流对信息传递的要求，而且与传统媒介相比，有其优越性。从传媒本身的特点看，网络可实现多媒体传播，使信息的传播方式从一元变为多元，将记录人类物质文明和精神文明的语言、文字、声音、图像等过去相互之间界限分明的各种信息传播方式融为一体；网络可实现交互性传播，使传播者和受众之间直接交流信息，拉近了传播者与受众间的距离，并能够在两者的互动过程中促进信息深度加工和整合。从受众角度看，网络使受众摆脱了时间、地点限制，使受众掌握了传递信息的主动权。

信息化时代网络对中华传统文化的强烈冲击，使传统民族文化面临着严重的威胁及双向选择。因此，中华民族文化只有重塑，抓住机遇，利用本民族的优势和网络这一新型传媒，才能挺进世界文化阵地而立于不败之地。

利用网络优势，推动优秀传统文化的网络化发展。要积极利用网络文化所提供的信息化手段，将传统文化作为内容，将数字化作为载体，用新的传播方式、先进的文化手段去推动传统文化的发展增加人们对传统文化的接触，从多方面深化人们对传统文化的了解。