对孝文化的理解和认识精选(九篇)

第1篇：对孝文化的理解和认识范文

关键词：中职生；孝文化；调查研究

一、前言

孝文化是我国传统文化中的奇葩，是中国传统文化的重要组成部分。我国一直以来都非常重视孝文化，孝老爱亲自古以来都是中华民族最传统的伦理道德。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然。对他人是弱势群体的漠不关心，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。本研究对中职生孝文化文化进行调查研究，分析产生现状的原因，目的是继承祖国灿烂文化，弘扬民族伦理道德规范，培养高素质人才。

二、中职生孝文化的现状

本研究采用自编问卷，从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面对江西省某中职学校500名中职生进行问卷调查。其中男生183人，女生317人。

调查结果发现，中职生的孝道不尽人意。有说过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，50.93%的学生较为了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步37.55%的同学冷静下来，与父母沟通；43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母；只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动；只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，

在发扬孝道的最佳方法上；40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。

由此可见，中职生的孝道、孝文化不容乐观。职校生存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不知感恩；只知索取，不知奉献；只知接受，不知责任。对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬观点不一。

三、中职生孝文化现状产生的问题

目前，在职业学校德育教育中，存在对道德教育特别是孝文化教育重视不够的现象。在职业院校中，以就业为导向，存在“重智轻德”的现象。学校担负着学生德育尤其是孝文化教育的功能，而眼下的德育功能却被理论、技能或其他的功利性强的教育所代替，尤其是应试教育。在职业教育中，道德教育也是极其薄弱的环节，孝文化教育则更是被人遗忘。

2.社会孝文化教育氛围不浓厚

“新文化”运动后，传统孝文化受到了很大的冲击，其文化的普遍意义被忽略，建国后，对孝文化仍然有片面看法，认为孝是父母控制子女剥削的方式，到了“”，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝德渐渐疏远民众。改革开放后，传统孝文化才逐渐重视起来并加以研究和利用，但从总体上看，孝文化的传承和所期望实现的时代转化并不是特别令人满意，加上“韩流”等外来文化的冲击，孝文化教育的氛围仍有很多不足。

3.中职生孝文化自我教育意识缺乏

现在的中职生都是“90后”，大多为独生子女，他们思想新潮，乐观、积极，但由于出生环境和教育的原因有一部分学生出现了不孝敬父母，不满足父母对子女的期待、不尊敬父母等行为。不理解父母的苦心，遇到挫折就要死要活的，为了一个苹果手机和父母大大出手，这种事件屡见不鲜，父母痛绝，社会哗然。这些现象的发生，与学生自我孝文化教育意识的缺乏有着密不可分的关系。

四、学校应该成为孝文化教育的“主战场”

要改变中职学生孝文化不容乐观的现状，必须要从中职生的实际出发，通过社会、学校、家庭和个人多方面努力，采取多种途径，对中职生进行孝文化教育。本文将从学校角度谈谈如何搞好孝文化教育。

1.学校制定具体、可行的行为规范。

学校在制定德育目标时，要有针对性，避免空洞、说教、讲大道理，要贴近学生实际、目标明确、具有可操作性，最基本的行为规范抓起。德育目标的定位准确和是否落到实处，这是孝文化教育能否取得实效的关键。

2.丰富教学内容，提高孝文化建设水平

在我国传统文化中，有很多孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作。而这些“经典”往往在中小学常被忽视。因此，可以在中职语文教学中增加相关的内容；将孝文化教育作为德育的重点，列入社会主义核心价值体系教育中；也可通过选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚。把孝文化教育渗透到课堂教学中，彰显孝文化教育的重要性。

3.创新教育方法，增强孝文化意识

中职生孝文化教育，应从“修身、齐家、治国、平天下”的人生观出发，着眼于“孝”这个根本，立足于“励志成才”，从身边的小事、最亲的人着手；培养学生道德观念，激发学生内在情感，树立人生理想，形成道德自觉，全面提高学生专业技能和道德素质，使他们“明目标、有动力、念恩情、勤学习”，最终成才。可以通过算经济账、写家书等方式唤起学生对孝文化的重新认识。我省中职生大多数来自农村，在校期间读书各项费用，对于一般家庭来说是是一笔很大的开支。让学生通过“算账”来体会父母挣钱的不易和艰辛。通过“家书”来表达对父母的想念之情，感恩之意，把平时说不出口的话写在信中，敢于对父母说爱。

4.通过网络媒介，建设文化阵地

现在的中职生，他们时尚、潮流，接受新鲜事物较快，热衷于网络。玩微信、微博、泡论坛等已成为时尚；通过QQ、贴吧、天涯论坛等媒介与他人交流。学校可通过建立微信平台、贴吧和论坛等方式传播社会主流思想，帮助学生树立正确的人生观、价值观。在微信、论坛上，学生中感恩父母、感恩社会的典型事例；在校园网上建立感恩专栏，颂扬身边的感人事例。

5.加强实践活动，渗透感恩情怀

通过开展各种社会实践活动让学生懂得感恩父母，感谢社会。通过团委和各个社团组织学生走出校园，服务社会，例如，儿童节到儿童福利院服务，重阳节到敬老院看望老人等。通过这样的实践体验，增强学生的感恩情怀，从而更加努力学习。（作者单位：江西省赣州卫生学校）

本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。

参考文献：

[1] 高中建，张英敏.传统孝文化在青少年道德教育中的价值探讨[J].中国青年研究，2008（2）.

[2] 王定功，高爱荣.大学生网络思想政治教育的SWOT分析与“五W”应对之策[J].中国科技博览，2011（2）.

[3] 刘韵清，梁蓉蓉，孝文化视野下的青少年道德教育[J].船山学刊，2011（3）.

第2篇：对孝文化的理解和认识范文

关键词：中职学校;传统孝文化;新路径

“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑”，“没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。”[1]

忠孝悌廉耻，仁义礼智信是优秀传统文化的精髓，也是千百年来中国人做人最基本的道德准则。古训云：“孝者人之本，德以孝当先，百善孝为先”。从古至今孝道一直都是中华民族推崇并遵奉的一个重要道德伦理规范，也是中华文明得以延续的重要纽带之一。随着时代的发展，孝道教育的形式、内容、侧重点会变化发展，但作为道德准有其存在的重要性和必要性。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。

1.中职学生孝文化教育的紧迫性和必要性

笔者采用问卷调查形式对500名90后中职学生进行了问卷调查，其中男生183人，女生317人。从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面进行调查，调查结果发现，中职生对孝文化的理解不尽如人意。有超过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，49.61%的学生不了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步，37.55%的同学冷静下来，与父母沟通;43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母;只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动;只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，在发扬孝道的最佳方法上，40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。由此可见，中职生的对孝道、孝文化的认识不容乐观。存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不懂感恩;只知索取，不愿奉献;对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬认识不清。因此，在职业学校开展传统孝文化教育是非常必要而紧迫的。

2.中职学生孝文化教育缺失的原因

2.1 家庭教育不到位

来自城市的90后中职生大多是独生子女，家长过分溺爱孩子。从小就受到几代人百般宠爱，在家庭中具有较大权威。然而长辈的溺爱使一些孩子的性格和行为习惯畸形成长，自我意识较强，凡事总喜欢从自我角度出发，变得自私自利。他们觉得自己就应该是家庭的中心，长辈为他们服务是应该的。至于父母的想法，他们很少考虑，甚至有时性格暴躁，对长辈大发雷霆，自己的无理要求达不到满足就对父母心生怨恨。

来自农村的90后中职生，家长的以身作则的示范性不足。有些父母长年在外打工，孩子留在家里由老人看管，父母只有春节才能和家人团聚，学生无法在日常的生活中感受敬老爱老的示范作用;有的农村家长，甚至起了相反的示范作用，他们嫌弃丧失劳动能力的父母，让年迈的父母住在又小又黑的房间里，分灶吃饭，病了无人过问，脏了无人打理，甚至死了才被发现。

2.2.学校教育的缺位

在中国古代，孝在传统教育中位居首位。而中国的现代教育中小学至大学一直都未将孝道教育作为专门的课程开设，孝道教育成了学生道德教育的薄弱环节，当前，很多学校认为孝道属于德育教育的范畴，认为孝道教育有德育工作者做就够了，从而没有把孝道教育系统的实施。导致了德育老师随苦口婆心的讲授孝道的相关理论，但无法在学生的学习生活中得到演练，学生上课听、下课忘。德育工作者在中职生孝道教育方面只能唱独角戏，无法形成体系。另外，学校孝道教育内容、方式有所缺陷。孝道教育的内容基本在德育课程里体现，偏注重理论，忽视实践，更适合应试教育。讲授时也只注重学生是否听得懂、愿意听，而不关注在生活中是否做得到、愿意做。在教学方法上以灌输为主，互动较少。

2.3社会孝文化教育氛围不浓厚

新中国成立后，人们对孝文化产生一些片面看法，尤其在“”期间，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝道渐渐疏远民众。改革开放以来，随着社会的发展，中西文化的碰撞，各种浪潮尤其是西方亲子关系的特征对当代青少年的孝道观念形成了一定的冲击，西方亲子关系中尊重个性自由方面是值得我们学习借鉴的，但父母与子女关系的相对独立淡漠极易造成关系不和谐以及父母晚年的凄凉，这都会直接影响到家庭的和谐友爱，从而影响整个社会的道德风气。

3.中职学生传统孝文化教育新路径

3.1编写适合中职学校的校本教材《中职学生孝文化教育读本》

完整的孝文化教育教材是开展孝道教育的基础，因此，应该从学孝理、明孝德、践孝行三个维度选材编写，将我国传统文化中典型的孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作列入其中，挖掘收集值得借鉴的孝亲故事如《磐安孝子陈斌强拳拳之心感动中国》《台湾6旬男子抱行动不便母亲就医》可通过德育课、选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚，真正实现孝文化系统进教材，生动进课堂， 鲜活入头脑。

3.2大力营造传统孝文化的教育氛围

中职学校要有意识地加强崇尚孝道的校园氛围，使学生在这种积极向的校园文化氛围中自然而然地受到熏染。一是开展孝道教育主题系列活动，学校可以创设一些有利的教育情境，组织设计一些主题鲜明、针对性强的活动，让学生们在活动中学会行孝。比如：要求学生在母亲节、父亲节、感恩节等节日和父母生日，给父母打个电话或发条短信进行问候，还可以通过“与父母分享生活”、“我为爸妈做过啥？”等有意义的活动，强化学生敬亲爱老的意识，让每个学生都体会到父母的辛苦和伟大的养育之恩，引导他们在学习生活实践中通过一点一滴的行动来回报父母。二是加强校园内的舆论宣传，营造积极良好的校园舆论氛围，充分发挥校园网络、广播、板报的导向作用，鼓励学生学习先进，弘扬社会主义核心价值体系，形成崇尚孝道的良好风尚，改进孝道教育的方式，深化学生的孝道实践。

3.3创新教学方法，发挥课堂主战场在孝文化教育的作用

学校要加强德育课程的建设和改进，把孝道教育的内容纳入学校德育体系之中，并保证占有适当的分额，开展孝道教育时要注意以下两个方面：第一，发挥思想政治理论课在孝道教育中的主导作用，加强课程的建设，改变传统的思想政治理论课多采用空洞说教、枯燥死板的教学方法，在保证教学的前提下，可以开展其他多种形式的课堂教学，如微课和翻转课堂、小组学习、模拟孝行、拍微剧等，让学生在教师的引导、讨论、实践过程中逐渐提高对孝文化的认识。古人云：“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，一个连自己父母都不爱的人，不可能会真心诚意地去对待别人。第二，开展社会实践活动，孝行实践是孝道教育最重要的一环，孝道教育本身就具有很强的实践性，认识来源于实践，实践是认识的基础，认识要靠实践来检验，孝道实践是培养学生形成良好道德品质的根本途径。教师应引导学生边学边做，知行合一，比如：开展以“我教爸妈玩微信”，“给父母洗脚”等实践体验，使学生在实践过程中进一步加强孝道意识。第三，最大限度的发挥各学科在孝文化教育中的作用。比如，语文课的老师可以结合相关课文开展孝文化教育，在讲授《我的母亲》、《父亲的手提箱》、《一碗清汤荞麦面》、《点亮爱心 奉献青春――为空巢老人服务青年志愿者宣传活动》等课文时都可以将孝文化贯穿其中。学生管理部门、团委、班主任、所有任课老师都应当是孝文化的传播者和宣讲者。

3.4联手家长开展孝文化教育

家庭是社会的细胞，家长是孩子的第一个老师。学校教育和家庭教育两者是辩证统一的，良好的家庭教育是学校教育取得成效的前提和保障，家庭教育和学校教育的互动要收到较好的成效，我们必须要将二者有机结合起来，学校家庭共同牵手做好对中职学生的教育指引工作，同时更好地发挥家庭在孝文化教育中的作用。一是学校要建立家长联系制度，适时地举办家庭教育讲座，及时与家长沟通联系，邀请专家有针对性地为特定的家长群体进行孝文化教育的正确指导，主动加强对这部分家长教育方法的指引和感情倾注，开展合作和交流，学校和家庭对学生孝文化教育的效果进行有效的沟通，适时调整、改进对学生的教育方式，以利于学生的健康成长。学校在教育指引过程中，应该把孝文化教育和培养学生生活自理和帮助父母料理家务能力等相互结合起来，并做好及时反馈和考核等工作，以便在教育中总结经验，及时纠正失误，达到理想效果。二是家长发挥孝敬父母的模范表率作用，父母的言行将对子女产生巨大的影响。三是评选孝文化教育好学生和好家长，发挥榜样的示范作用，以形成良好的社会氛围。

孝文化教育应该是学校教育的重要内容，其关联中国传统文化的传承和发扬以及青少年优秀道德品质的培养，职业学校应该为孝文化教育营造浓厚氛围，将学生培养成能对父母尽孝，能对社会负责的人。

（作者单位：江西赣州卫生学校）

本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。

参考文献：

[1] 《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》

[2] 魏红卫，孝道教育――高校德育的切入点「J.青岛科技大学学报：社会科学版，2006 ，22（1）：114-117

第3篇：对孝文化的理解和认识范文

一、孝文化产生的情感基础

由动物“反哺本能”发展进化而来的人类敬母爱母之情是孝产生的情感基础。人类敬母爱母之情是孝观念的最初萌芽。这种感情与动物“反哺本能”既有区别，又有联系。前者包含感性和理性双重因素；后者只包含感性因素。动物“反哺本能”行为，自古以来，史籍中记载了很多。《本草纲目・禽部》载：“慈乌：此鸟初生，母哺六十日，长则反哺六十日。” 这种“反哺本能”行为，纯粹受感性支配，不会也不可能包含理性因素，这是由动物的本身特征决定的。对照而言，人类诞生以后，经历了漫长的原始社会。为了生存，早期人类与大自然进行了艰苦卓绝的斗争，群居生活是他们取得生存权力的根本，群居生活构成原始群。原始群是松散组织，没有婚姻和家庭，两性关系杂乱。随着社会人类认识能力的提高，人们逐渐意识到血缘婚姻对人类体质产生的不良影响，限制血缘集团内部通婚成为当时的社会主题，血缘内婚向氏族外婚转变已成为必然。血缘内婚和血缘外婚都有一个显著的特征：母系血缘关系是社会主流，起着支撑作用，子女知母不知父。《吕氏春秋？恃君览》记载：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父。”这就是母系氏族公社时期的典型特征。在母系氏族公社时期，子女都随母亲生活，母亲承担抚养子女的责任和义务。母权制下的子女对母亲有强烈的依存感和感恩报德之情，这是在情理之中的事。 母系氏族公社时期子女对母亲的感恩与动物的“反哺本能”有着本质区别。其一，动物没有理性情感，人类则相反，这是人与动物的本质特征决定的。其二，对母亲的感恩包含母权崇拜心理因素，在母系氏族社会的妇女，特别是老年妇女往往是氏族社会生产的指挥者或领导者。她们有较为丰富的经验，受到大家特别的尊重。在她们死后，进行了与众不同的安葬，将生前使用的装饰品随葬。这种区别正是氏族成员对他们的氏族首领或年长者爱戴的一种反映。其三，对母亲的感恩包含生命崇拜心理因素。尽管动物“报恩”与原始社会对母亲感恩之情有本质区别，但从两者的情感出发点和行为相似性来看，是一脉相承的。人类敬母爱母之情是人类最美好的感情，它是孝产生的情感基础。

二、孝文化产生的认识基础

早期人类由对象意识向自我意识的转变是孝产生的认识基础。对象意识是指向自我以外的客体的意识；自我意识是一个人关于自身的认识，是作为主体我的自我对作为客体我的自我的存在活动及其过程的有意识的反映。这种由对象意识到自我意识的转向，是思维中一个了不起的进步。早期人类对于人和自然的关系的了解基本上还停留在“自然崇拜”阶段，表现出对自然恩赐的顶礼膜拜、祈求及对自然灾变的不解、恐惧、屈从、敬畏。在对象意识占主导认识中，对大自然的关注大于对人事的关注。在长期生活中，早期人类发现大自然的力量变幻莫测，捉摸不定；对大自然虔诚膜拜者又总是受到遭难。他们开始更多地关注确定的人间现象和具体人事，对象意识开始向自我意识转变。对大自然和神灵崇拜的同时，开始关注对生命本身的崇拜。孝的产生与人类生命崇拜有着密切的关系。古代人类对生命本身的崇拜和对生命本源的探索，表现在思想意思和现实行为上就是敬祖观念和祭祀活动。《礼记》载：“祭者，所以追养继孝也。”孝的主要内容之一，就是“不忘本”，对已去的先人追养和祭奠，祭祖是对生命赐予者的情感上的缅怀和纪念，同时也使人伦关系在情感上得以延续。《论语？学而》中曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣！” 慎终者，丧必尽其礼，恭敬慎重地办理父母的丧事；追远者，祭必尽其诚，虔诚静穆地追祭历代的祖先；民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚，即老百姓的道德就会趋向敦厚了。《论语》中记载：孟懿子曾向孔子请教孝的学问，孔子回答说“无违。”樊迟问是什么意思？孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子主张在祖先或父母去世后，一定要按照礼的要求和标准来祭祀他们。 孝是维系亲缘的一股浓浓的亲情，是血浓于水的不变真情。对祖先的崇拜和祭奠，是古代人类对生命本源的迷茫和探索的表现形式，它也充分说明孝的正式产生与父权制有着很大的关系。而对生命的本源的探索乃人类对象意识向自我意识转变的结果，它是孝产生的认识基础。

三、孝文化的制度保障

第4篇：对孝文化的理解和认识范文

纵观当今社会，传统文化价值观日益受到挑战和冲击，使得学校、家庭、社会的舆论导向片面地强调知识和能力，而忽视了传统教育。孝道——这生生不息、绵延千年的人类传统美德出现了严重的缺失与危机。在不少的家庭中，子女以自我为中心，敬老孝老的意识淡薄。在这种形势下，深刻认识和弘扬慈孝文化就显得尤为重要，它是创建幸福家庭、构建和谐社会的基础，是当代社会精神文明建设的重要任务，是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。幼儿阶段是孩子性格养成、童蒙养正的重要时期，让孩子知明礼、懂孝道，从小尊老孝老，这是孩子成人成才的根本。所以，幼儿园必须重视慈孝文化的启蒙教育。本文结合我园的研究和实践，阐述了幼儿园开展慈善启蒙教育的策略。

一、以爱的教育为原点，唤醒幼儿慈孝欲望

“爱”是慈孝行为的显著特点。如果幼儿不懂得什么是爱，不能去体验、享受被爱的幸福感，不知道怎样去爱自己，不能初步感知爱老孝老的具体形象，就不会产生慈孝的欲望。我们一味地凭空要求幼儿孝敬老人、尊敬师长，那么他们只是出于被要求去实行慈孝行为，行动是脆弱的，教育的实效性不强。所以，幼儿园进行慈孝文化启蒙教育要以“爱”的基础教育为原点，让幼儿认识爱、感受爱，奠定慈孝品德的情感基础。

1. 让幼儿感受爱的温馨

“慈爱”在幼儿园里体现出的是教师对幼儿的爱。爱，是教育的基础，没有爱，就没有真正的教育。作为一名教师，不仅要教给幼儿良好行为习惯的养成，激发幼儿的学习兴趣，更要给予爱。这种爱是教师教育幼儿的感情基础，也是幼儿感受爱的有效载体。

“慈爱”在家庭中体现为父母等长辈对孩子的爱。这种爱更是幼儿感受爱的重要载体。幼儿园可以请一些家长来园对幼儿讲讲自己怎样辛勤养育儿女的事情，也可以组织幼儿开展《××爱我》的讲故事活动，让幼儿讲讲长辈关心爱护自己的小故事。通过同伴之间的故事交流，加深对爱的认识，分享爱的温馨，萌发爱长辈的情感。

2. 让幼儿学会关爱自己

孔子说：“父母唯其疾之忧。”即父母最担心的是孩子的身心是否健康，只要孩子能洁身自爱，不让父母担心，就是孝。教师要让幼儿知道这个道理，启迪幼儿增强自爱的情感。首先要增强幼儿的自我保护的意识，提高幼儿自我保护的技能。笔者所在幼儿园通过安全自护教育八策略，即常规训练渗透、游戏活动实施、借助情景表演、儿歌教学理解、模仿训练强化、实践演练体验、自主参与探索、增强锻炼确保安全自护教育，让幼儿在教师行之有效的各种教育方法引导下，形成自我保护意识，掌握一定的自救、自护技巧。并让幼儿懂得，只有在保护自己、快乐生活的基础上，才有可能去帮助别人，才能让长辈放心、幸福，达到真正意义上的慈孝。

3. 让幼儿理解慈孝含义

让幼儿理解慈孝的含义不能抽象地说教，要通过古代和现实生活中的具体例子，让一幕幕晚辈孝敬长辈的动人情景呈现在幼儿眼前。《三字经》中提到的“香九龄，能温席”“融四岁，能让梨”，就是适于儿童倾听的慈孝故事。特别是，要结合幼儿身边慈孝行为的典型实例，让幼儿感知慈孝的含义，为幼儿树立榜样。例如，我园大二班的叶嘉年，奶奶眼睛瞎了，他长年陪同奶奶一起睡，照顾奶奶起居，扶奶奶走路，帮奶奶拿东西。同龄人的榜样引领，有效地使幼儿加深了对慈孝行为的理解。教师还可以组织幼儿讨论，说一说自己所知道的尊老爱老的故事，说一说小朋友在家里可以怎样孝敬长辈。

二、以实践体验为载体，养成幼儿慈孝品性

心理学家费西纳认为，人的心理活动类似一座冰山，露出水面的只是小部分，它相当大的一部分藏在水面以下，在这里有许多观察不到的力量在对它发生作用。无意识活动的特点以及幼儿尚未成熟的心理特征，决定了无意识教育是一种有效的品性教化方法，对幼儿养成慈孝品性发挥“隐性”教育作用。但无意识教育具有依附性，需要一定的载体和手段才能发挥作用[1]。幼儿凭借亲身体验、体悟，才能使外部影响逐步内化，内在观念逐步外显，达到知行合一，使孝亲尊长活动收到显著效果。

1. 在多彩活动中体验慈孝

幼儿园开展以“孝道”为主题的丰富多彩的活动。教师通过儿歌、三字经、故事、DCD、舞蹈等多种形式，让幼儿懂得爷爷、奶奶、父母等长辈的辛苦，懂得感恩；结合三八节、父亲节、母亲节、重阳节、端午节等节日，开展系列活动，如“彬彬有礼”礼仪小天使活动、“孝心宝宝在行动”、“种植感恩树”、“感恩的心DIY、感恩箴言”征集等多种特色活动。还可以把一些体现慈孝教育的故事改编成游戏，让幼儿在游戏的情境中体验慈孝。

2. 在日常生活中体验慈孝

幼儿对家中父母的感恩和孝心是弘扬慈孝文化的重要内容。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？所以，我园要求幼儿在家庭的日常生活中体现孝心：学会对父母表达感恩和关心之情，常说“谢谢”“您辛苦了”“您休息一下吧！”增强自我责任感，对自己的言行有要求，从整理玩具、收拾书籍、吃饭、穿衣、系鞋带、睡觉等日常琐碎的小事入手，自己能做的事自己做；做一些力所能及的对父母表达孝心的小事，例如帮父母拿拖鞋、给父母捶背揉腿、帮父母盛饭等等。幼儿园要定期组织幼儿交流在家中对父母表达孝心所做过的事，及时捕捉亮点进行表扬，促进同伴之间相互启发、学习。

3. 在社区活动中体验慈孝

杜威明确指出要把儿童视为社会的一员，要求学校做的任何事情都必须“使儿童能够理智地认识他的一切社会关系并参与扩充这些关系”[2]。所以，敬老爱老的观念要由家庭推广到社会，有效地营造一种尊老敬老的社会风尚。我园位于鄞州区雅戈尔老年乐园附近，我们充分挖掘这个社区资源，把老年乐园作为尊老爱老的教育基地。教师经常带领中大班幼儿走进老年乐园，定期参加乐园“争做心理健康幸福老人”的聊天室活动，教师、幼儿在和老人聊天互动中培养了慈孝情感；平时每月一次走进老年乐园，幼儿争着向老人问好，牵着老人的手到户外散步，有时还往老人手里塞两块糖。老人们看到一张张稚嫩的脸庞，慈爱之情油然而生。我园和老年乐园联合举办的两年一届的老少同乐运动会是一大盛事，开幕式上，小朋友挥舞着红旗、鲜花、绿叶和彩环，用清脆嘹亮的童音一遍又一遍地向老人问好和祝福。老人和幼儿欢聚一堂，相互观摩体育技能。老人慈爱的赞叹、欢笑声，幼儿敬老爱老的热情，使会场洋溢着尊老爱幼的热烈气氛。

三、以家庭为亲密伙伴，实现家园同步教育

《幼儿园教育指导纲要（试行）》中明确指出：家长是幼儿园教师的重要合作伙伴。家园配合，使幼儿在园获得的学习经验能够在家庭中得到延续、巩固和发展；同时，使幼儿在家庭获得的经验能够在幼儿园的学习活动中得到应用。幼儿是否孝亲敬老，家庭教育是重要的环节，家长对老人的态度和关心程度直接影响着幼儿对父母和长辈的态度。一个家庭里父母和长辈的关系好坏也会影响着幼儿对父母的关注程度。

1. 面向家庭宣传慈孝理念

幼儿园从宣传入手，开展“慈孝文化进家庭”工程。通过家长学校、家长园地、网站宣传、环境创设等途径，让家长了解中国传统慈孝文化的主要内容，理解幼儿园进行慈孝文化启蒙教育的现实意义。可以结合全国首个“慈孝文化之乡”——江北区慈城镇，向家长讲一些有关慈孝文化的历史故事和现在的典型事例，从而增强家长的慈孝教育意识，在观念和行动上与幼儿园的教育达成共识，做到对子女慈爱而不溺爱，并有意识地为孩子的慈孝言行创设机会，搭建平台。

2. 开展家庭孝亲悦亲活动

老人是过往薪火的传承人，是既有财富的创造者，是未来发展的导航师[3]。老人身上有中国传统文化的素质，幼儿园要引导家长让子女知道长辈有哪些长处，从而增强子女对长辈的崇敬和爱戴之情。如果爷爷奶奶是乡下农民，可以让幼儿接触他们的生活环境和劳动情景，感知他们艰苦朴素的精神，崇拜他们的劳动技能，向他们学习力所能及的简单农活；如果爷爷奶奶有较高的文化水平，让幼儿羡慕他们丰富的知识，学习他们爱读书、刻苦学习的精神。还要让幼儿常与长辈交谈，记住长辈的生日等，懂得给老人买礼物。这些孝亲和悦亲活动，会使孩子从小养成尊敬长辈的习惯。

3. 组织家长慈孝专题活动

笔者所在幼儿园以家长慈孝微论坛等为载体，引领家长进行家庭开展悦亲孝亲教育的情况交流，并开展慈孝专题系列活动：2011年3月，开展“慈孝文化我来说”家长征文活动，共征得文章128篇，家长们旁征博引《弟子规》《论语》等经典，阐述自己对慈孝的理解；2011年11月，开展了“慈孝之家”评选活动，全园家庭纷纷踊跃报名，并以班级为单位开展“海选”活动。随着争做“慈孝之家”活动的步步深入，一个个感人肺腑的慈孝故事“浮出水面”，最终评选出全园十个慈孝家庭，每一户都用最真实的事件折射出慈孝文化的影响力。更可喜的是，此次活动后，慈孝的内涵与外延在活动中不断扩大，从家庭延伸到邻里，从邻里拓展到社会。

“慈孝”是我们中华民族绵延五千年而不终的道德根本，我们祈以进行“慈孝”启蒙教育，让传统文化回归教育，在幼儿园、家庭、社区的互动中，拓展幼儿品德教育的内涵，提升幼儿各方面的综合素养，从教育的源头构建社会主义核心价值体系。

参考文献：

[1]孙晓轲.儿童德性论[M].山东：山东人民出版社，2011：161.

[2]约翰·杜威.学校与社会·明日之学校[M].北京：人民教育出版社，1994：228.

第5篇：对孝文化的理解和认识范文

论文摘要：我国孝文化内涵丰富，经历了不断变化，对今天思想政治教育工作仍有借鉴意义。本文指出对待孝文化应抛弃糟粕，吸取精华，进而丰富当代思想政治教育的内容。尤其是青少年中，发扬孝文化，宏扬传统美德，促进现代家庭社会的和谐发展。研究孝文化，丰富思想政治教育的内容，也可以促进思想政治教育学科的完善与发展。

一、我国孝文化的来源及涵义

(一)孝文化的涵义

我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化。据记载，孝字最早出现于《尚书·尧点》，“克谐以孝。”《尚书》以后的文献中对孝的记载很多，最早对孝作出解释的是汉代的许慎，他在《说文解字》中提到:“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”善事父母可解释为奉养和服从父母。孝在西周至春秋之前，其初始是尊祖敬宗，生儿育女、传宗接代。善事父母一经产生便成为了孝的基本涵义。狭义的孝即孝的基本含义，是指子代对父代和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝孝的基本含义是对父母的赡养和顺从，是在社会生活中形成的父母子女之间的伦理规范。但在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它有一个由家庭逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。当代孝文化是对传统孝文化批判性的继承。

(二)孝及孝文化在我国历史上的发展

“孝”应是由周人先提出，在周展。西周时期，“孝”扩张为伦理政治范畴，影响了中国封建社会几千年。周代的“孝’，字从“考”、从“子”，强调父子相承，表现了男子在生育中的独尊地位。在周代孝的发展步入了成熟期，成为人们普遍接受的一种观念。春秋战国之际，“孝”的含义有一个重大转变，这就是由西周春秋之尊祖敬宗，向善事父母的转变。以孔子为代表的儒家接过了“孝’，把它作为自己学说的一个重要组成部分。而“孝”之所以能得到儒家的看重，是因为儒家学说的思想基础就是原始的男性生殖崇拜文化。儒家经典论及“孝”时，几乎都以“善事父母”为核心。

汉代在中国历史上以“孝治天下”而著名，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，并把孝作为自己治国安民的主要精神基础。孝观念渗透到汉代社会政治生活的各个方面。由此，孝道发挥着对家庭和对社会的双重功能，以及协调两方面关系的功能。可以说，汉代的孝道思想，通过对前代孝道思想的继承、改造，完成了由奴隶制型向封建制型伦理观念的转变。如果将董仲舒的三纲五常学说看作是由传统家庭人伦思想向社会政治思想在理论上的完成的话，那么以“孝治天下”成为汉朝统治者实现这种转变在实践上的完成。《孝经》的推广、传播，成为实现这种转变在教育上的完成。

魏蜀吴晋等王朝仍“以孝治天下”相标榜，孝治为各朝治国之本。统治者以封建法统对忠君孝亲加以维护，法律规定“存留养亲”、“冒哀求仕”以强制力量鼓励、约束人们尽孝。隋唐时期是中国封建社会的繁荣昌盛时期，伴随政治上的统一和稳定，封建宗法专制的加强，封建经济和文化得到高度的发展，统治者继续用政治手段强化孝道。隋场帝继续实施“举孝廉”的制度。唐代还通过法律手段来强化孝道。

宋明时期是儒学发展的一个新阶段。北宋中期，张载、“二程”大力阐发孔孟孝道观。张载对孝作了更深层次的引申。人都是天地的子女，百姓万民都应看作兄弟，万物应看作朋友。君主是天地的长子，大臣是长子的管家人。孝的原则被说成宇宙的最高原则。一切违反孝的行为都是不忠的。把中央集权的君主专制与家长为核心的小农经济社会有机地统一起来。君权神权合一，宗教与政治合一，从而完成封建社会宗教神学体系。理学强化维护忠孝之封建纲常给社会带来双重效应。一方面人们的忠孝意识和民族气节，宋元时期确实得到发扬。另一方面理学给孝道加入了很多分裂人格、窒息人性的观念，提出“存天理，灭人欲”。父子、君臣、夫妻关系由最初的“父慈子孝，兄友弟恭”并提，到“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，最后被演绎成为“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的愚孝、愚忠思想。这说明随着封建专制的强化，孝的内涵被严重异化。

辽宋夏金元时期儒家“忠信孝梯”道德观念逐渐深入各民族中。辽太祖建孔庙，金章宗命臣下学《孝经》、《论语》等儒家经典，并以孝义作为任用官吏的标准。元代重视孝道的学习、研究和宣传。在孝道的宣传上有所成就。在民间影响巨大、流传甚广的《二十四孝》始成于元代。《二十四孝》流传对社会人伦秩序的维护起了重大的良性作用，但也扭曲了人们“孝”的观念，从而导致了“愚忠”愚孝”现象的发生。自元代之后，由于“二十四孝”的广泛宣扬和提倡，不近人情的愚孝行为，在民间社会也时有发生。

五四时期对孝道的基本态度是批判，批判主要是适应了当时社会变革的需要，对于反封建和思想解放，发挥它的历史启蒙作。批判的同时，五四时期的思想家们对建立现代新型父子关系提出了关于父子平等、解放子辈、变恩为爱、变权为责等建设性意见，这些关于新型代际和父子关系的新的伦理观，奠定了现代代和亲子关系的思想基础。这些思想与马克思主义人性解放，男女长幼平等的思想基本上是一致的，以后为中国的马克思主义者所接受。改革开放后，党和国家系统地清理了“”及其以前的“左”的错误，实行拨乱反正，继承和发展了过去对中国传统文化和孔子学说的正确认识。进入了真正科学认识与评价儒学的新时代，对重建新型孝道开始了探索。

二、当前孝文化的缺失

当前经济转轨、社会转型、文化多元、价值取向多样交融碰撞之际，不少人道德失范现象严重，影响到了社会的良性运行和协调发展。有些青少年缺乏孝敬父母的观念意识，有些青少年缺乏感恩的心，有些青少年缺少孝敬父母的实际行动。道德失范成为当前我国构建社会主义和谐社会的不和谐因素，是构建社会主义和谐社会的障碍。所谓道德失范，主要是指在社会过渡或转型时期所出现旧有的道德规范、价值观念和等日趋崩溃，而社会所需的新道德规范和价值体系尚未建立起来，从而导致社会的道德真空状态。照中国目前的经济状况看来，养老的问题必然落在子女的身上。然而正是在这方面，出现了严重的道德失范现象，目前社会中存在种种不孝的劣行，如不奉养父母，老人孤苦伶仃，无家可归;剥夺父母，不仅不尽赡养义务反而虐待老人。侵犯老人合法权益的严重违法现象，在全国各地仍不时发生。近几年来“遗弃双亲”、“虐待老人”、侵犯老人合法权益的案件呈明显上升趋势。数千年来始终以孝文化著称的中华民族，在现代化的进程中竟出现了这种儿女随意遗弃年老父母的与孝文化大相径庭的现象，确实让人吃惊。

三、传统孝文化的当代价值

(一)为现代家庭美德建设提供丰富的内容

赡养父母是现代家庭美的要求，然而在一些家庭中，有的成年子女以反对封建孝道为借口，虐待父母，遗弃父母，这是极端错误的。封建社会曾把赡养父母涂上一些神秘色彩，现在我们要做的是剥去“孝”字上的虚伪的外衣，发扬亲子间真诚的爱。我国宪法第四十九条明确规定:“父母有扶养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务。”

尊亲敬亲是现代家庭美德的基本内容。随着当前我国现代家庭格局的核心化、小型化发展趋势，养老敬老问题更加突出。敬亲，并非顺亲。现代社会人与人之间的关系是平等的，父母与子女关系亦不例外。我们今天讲尊亲敬亲是以平等为前提的，相互尊重，彼此信任。做为晚辈，不是绝对的服从长辈意志，而是尊重他们的人格，尊重他们的感情。为人子者不仅要在物质上自愿地赡养父母，而且基于多数老人有自己的物质保证，更应注意精神上的赡养，给予父母更多的关心和敬重，让他们得到精神上的慰藉与满足。在现代家庭中，做子女的应该使父母得到精神上和情感上的慰藉，使他们老有所养、老有所医、老有所乐、老有所终。“精神赡养”是“孝”的较高层次的内容。敬爱父母应该是子女发自内心的一种真挚情感的自然流露，在物质生活基本得到保障的情况下，老人最需要的是子女对他们的精神赡养。因此，丰富老年人的生活，可以说是子辈对老年人最大的人文关怀。即使将来生产力发展了，敬老孝亲仍然是我们应该继承的家庭美德。

(二)丰富了思想政治教育的内容

丰富了公民和家庭道德教育的内容。提高公民自身思想道德素质，为构建与培育当代孝文化良好氛围提供载体。儒家孝道强调孝是道德之本，是提升个人道德修养的根本和关键，认为个人道德的提升除了外在的教化外，还应在实践中通过自律加强自身的道德修养。首先，公民通过“内省”提高自我修养。有助于推动现代家庭美德建设，以培养合作精神和责任感。要求以儒家孝道来规范家庭成员，让家庭中每个人特别是子女知道自己对家庭承担的责任和义务。父母不溺爱子女，不要把所有的事情包下来，要让子女做他们该做的事情，让他们知道自己对家庭同样负有责任和义务。，当孩子进入社会，走上工作岗位后，就能与他人合作，承担起对社会的责任。敬老尊老也是人们应该遵循的基本道德。

(三)发展孝文化完善思想政治教育的发展

第6篇：对孝文化的理解和认识范文

关键词：大学生；孝文化教育；实现路径

中图分类号：G641 文献标识码：B 文章编号：1008-4428（2017）04-119 -02

孝文化是中国优秀的传统文化的重要组成部分，经过不断的发展孝文化已经成为我国基本的道德规范，加强大学生孝文化教育对大学生的健康成长和思想道德修养的提升有着重要的意义。在当代教育中加强大学生孝文化的培养，寻找更有效地实现路径，需要多方面的配合。

一、学校教育

高校是培养大学生孝文化的主阵地，要加强大学生孝文化的培养和教育就要从以下几方面入手：首先，要创造良好的校园环境。良好的校园环境对大学生孝文化的教育起着积极作用，对大学生良好的孝品质的培养发挥着促进作用。高校要充分利用一切宣传手段，加大宣传的力度进行孝文化的宣传，弘扬中华民族的传统美德，营造良好的舆论氛围。使大学生逐渐形成良好的对孝文化的认知并在实际生活中践行它。大多高校都会把孝文化引入校园，作为校园文化的灵魂和主题。校园文化的根本目的在育人，校园文化是长期以来在教学管理中形成的，包括精神文化、行为文化等方面，影响着大学生的行为习惯和生活方式。目前高校也存在一些负面的校园文化，比如说“课桌文化”“另类的仪表文化” “个性化的语言文化”也都在很大程度上对大学生起着反面作用。所以高校必须加强校园文化建设，让主流文化始终在校园文化中发挥重要作用，感染和影响大学生。，高校要将孝文化融入到校园文化中，通过精神传递引导大学生，通过校园环境影响大学生。可以在校园中贴海报，宣传孝道思想，也可以制作横幅进行宣传，通过多种方式让大学生受到这些思想的感染，从而引导大学生的行为，让孝文化在校园文化的作用下继承和发展下去。其次，课堂教育。大学生开展思想政治教育的主要途径就是课堂，要充分发挥课堂教育在大学生思想政治教育中的巨大作用。高校要利用好课堂这个载体，将更深入的孝融入到思想政治理论课的课堂当中去。大学开设的《思想道德修养与法律基础》这门课程中虽然在婚姻家庭生活中的道德规范提及了尊老爱幼，但只是点到为止。高校应该把孝文化教育融入到思想政治理论课中。当前党和国家一致强调大力弘扬民族精神，构建社会主义核心价值观体系，在这期间高校更应该把孝文化融入到教育理念中去。在课堂教学中要提倡现代孝道，加强孝道观教育，孝道中有许多思想是值得学习并传承下去的。孝文化的主要内容就是近亲、养亲，意思就是说要赡养父母。古人云：“养亲在于养志而非养体。”所谓养志就是让父母心情愉快。当代大学生对父母的关心也越来越少，在调查中发现一个星期给父母打一次电话的学生人数居然很少，他们通常很少和父母联系，只是在生活费缺少的情况下才和父母联系。作为大学生，父母不需要物质上的回报，只是要精神上的关心。多关心一下父母的生活、健康状况就是孝顺。另外有条件的可以将《孝经》《弟子规》《二十四孝》的内容也融入到课堂教学中。这不仅仅是思想政治课教师的任务，也是专业课教师的责任。这些内容通过课堂教育渗透到生活中，进而起到影响学生行为的作用。

二、家庭教育

大学生的孝文化教育也可以说是家庭伦理方面的，家庭教育在大学生孝文化教育中发挥着巨大作用。要加强大学生孝文化教育首先就要从家庭教育开始，一个人如果对自己的父母毫不关心，试问今后的工作怎么做好？现在大多数家庭都是独生子女，父母以孩子为中心，什么都听孩子的，这样的教育方式对孩子的身心健康都是不利的。当然也不能向封建家长那样家长式作风，一切都听家长的。我们要在家庭中营造一个良好的家庭氛围，父母和孩子之间是平等的，父母和孩子之间需要经常沟通与交流，要尊重孩子的意见，听听孩子的想法。当然孩子也应该多为父母想一想，站在父母的角度考虑问题，理解父母。父母在家庭教育中起着模范作用，父母首先在孩子面前要孝敬老人、与人为善，给孩子树立好的榜样。在日常生活中要给孩子创造一个和谐的家庭环境，这样能够使孩子的孝意识得到加强，从而把孝体现在行动中。另外在家庭教育中还要注重实践。父母可以让孩子做一些家务比如洗碗、拖地、洗衣服等力所能及的事，通过家务劳动，可以培养孩子的独立性，还可以在实践中潜移默化的引导孩子进行孝道培养。在家务劳动的过程中孩子能体会到父母的辛苦，才会真正的去关心父母。父母在教育孩子的过程中也要不断地调整教育方式，不但有利于孩子身心健康发展，也有利于促进孝思孝行。

三、社会教育

对大学生的孝文化教育不能只依靠学校和家庭两方面，那是远远不够的。我们要在是全社会范围内营造一个良好的孝文化教育氛围。首先要加强大众传媒的正面教育，传统的广播、电视要发挥重要作用，加强有关孝道的宣传，通过优秀的个人典型事例来感染大学生，让大学生能从中得到鼓舞，受到影响，进而影响自己的行为。还要对一些孝行异化进行批判，使大学生对孝道有一定的认知，怎么做？做什么？使大学生从正反两面的比较中找到正确的方法。另外要把大学生的孝文化教育和社区文化结合起来，用“文明家庭评选”“五好家庭”“孝子评选”等活动来加强社区孝文化的建设。大学生可以在社会开展一些志愿者活动来丰富社区的精神文明建设。当代的大学生对一些国外的节日特别的热衷，对于中国的传统节日如春节、端午节、中秋节等都不是特别了解它们的由来，要加强这方面内容的介绍，对于弘扬和传承传统文化有着积极作用。而这些传统文化和孝文化之间有着密切的联系，在传统文化中就包含了一些孝文化的思想。我们也应该利用传统文化对大学生进行孝文化教育。

四、网络教育

当代的大学生都是在网络环境下成长的。随着时代的发展，电脑、手机、平板已经成为大学生日常生活中不可缺少的物品。网络也成为新型的教育平台，发挥着巨大的优势。我们可以利用QQ、微信、博客、微客、论坛等多种方式进行消化孝文化宣传。还可以利用视频、音乐等多种形式对大学生孝文化活动进一步的丰富。比如开通微博，在微博中传递大学生尽孝的故事，建立BBS论坛，了解大学生在实际生活中对孝文化是如何体现的。可以让他们彼此交流一下如何和父母沟通，还可以组织大学生制作微电影，让大学生参与到活动中来，实现孝文化深入人心。要充分利用广播，电视等媒体来加强孝道思想宣传，激发大学生去践行孝道。而且在利用网络进行宣传的过程中，也要注意网络是一把双刃剑，它可以给我们的孝文化教育起到积极作用，但是我们也要加强对网络的管理，避免出现网络的负面影响。不仅要对大学生进行正面引导，还要提高大学生辨别是非的能力，只有这样才能让网络教育真正发挥它最大的潜能和作用，也才能对大学生孝文化教育真正发挥作用。

五、实践教育

对大学生进行孝文化教育，最终还是要把孝真正的落实到具体行动中，也就是要做到知行统一。要把理论教育实践教育结合起来，让大学生能够在行动中体现孝。比如高校可以利用一些节日，开展一些实践活动，“母亲节”“父亲节”让大学生从这些节日中强化他的孝观念。在寒暑假期间，可以帮助父母分担一些家务，体会父母的艰辛，让大学生在行动中去理解父母、尊重父母、回报父母。对于大学生来说最容易做到的但是最难坚持的就是每周给父母打电话，无论再忙也不间断，从这样的小事中去践行孝道。还可以开展以“孝”为主题的演讲比赛，通过演讲感染到学生。另外组织敬老、爱老的志愿者活动，并把这一项作为学生综合素质评分的一项，加入到平时成绩中，在参与社会实践的活动中培养他们感恩的心，让孝文化不单单停留在理论，更要把它落实在具体行动中。

六、自我教育

认识自我并不是一件非常容易的事情，它包括认识自己的优点和缺点。大学生要对自我有一个清楚的认识，这样才能在践行孝道中认清自己的优点和不足。大学生一定要注重健全人格的培养，人格的发展和完善是一个社会化过程。要想拥有健全的人格就要拥有良好的人际关系。大学生在通过和同学之间的交往过程中，能够看到别人的优点和缺点，同时也能在这过程中不断认识到自己的不足，从而取长补短，完善健全的人格。人格的健全对孝道方面的行为也是有着十分重要的影响。自我教育，要发挥大学生的主动性和积极性，强调的是大学生要发挥主观能动性。大学生的自我教育是通过大学生自我教育组织体现出来的。比如利用学生会、青年志愿者协会、学生社团等形成良好的自我教育的氛围。通过这些组织开展校园文化活动，帮助大学生进一步树立正确的世界观、人生观、价值观。大学生在自我教育过程中也要有教师对学生的指导。大学生关心国家，关心时事，但是他们往往会脱离实际，这就需要教师对大学生进行正确的引导。孝文化自我教育就是要使大学生能够形成自律的自我意识。大学生通过自我教育功能不断发展自我、完善自我、自觉学习孝文化，并把孝文化中的思想更多的通过自己的刻苦学习，努力拼搏表现出来。

参考文献：

[1]赵丽. 大学生传承中国孝文化的理论思考[J]. 兰州教育学院学报，2013，（02）.

[2]王同伦. 师范高校孝文化构建中孝文化资源的开发和应用[J]. 连云港师范高等专科学校学报，2013，（03）.

[3]王迎. 浅析高校孝文化教育的现状[J].经贸实践，2015，（16）.

[4]乾亚东. 当代大学生孝文化教育的探索[J]. 河北企业，2016，（05）.

[5] 李杨.“90”后大学生孝文化与生命教育浅析[J].科教导刊（上旬刊），2013，（02）.

第7篇：对孝文化的理解和认识范文

关键词 孝文化 和谐家庭 赡养老人

中图分类号：G122 文献标识码：A

1 构建和谐家庭的时代性

党的十六届六中全会提出了构建社会主义和谐社会的宏伟目标，继而党的十七大报告中提出加强“家庭美德”和“家庭责任”，倡导“男女平等、尊老爱幼、互爱互助”。可见，我国已经开始高度重视和谐社会及和谐家庭的建设。

家庭是社会的初级单位。恩格斯认为：“个体婚制是文明社会的细胞形态，根据这种形态，我们研究文明社会内部充分发展着的对应和矛盾的本来性质”。①其中的细胞就是家庭，他指出要透过家庭来研究社会的构建。孔子和孟子都以家庭和家庭关系作为阐述和推论社会和社会关系的重要方面，并且“家国一体”的社会思想，在以后的两千多年的封建社会中，既被历代统治者所推崇，也被内化为大众的行为观念，形成中国文化中难以突破改变的共识。至今，家国观念依然左右着人们的行动。②家庭作为连接个人和社会的桥梁，对社会有着直接和深邃的影响。由此可见，在当前构建和谐社会的情势下，和谐家庭的构建承担着基础作用和承载着必然要求。

2 孝文化的发展和含义

孝在夏商和西周时期，是以崇拜祖先为核心，以祭祀为基本形式的含义。从春秋时期到汉魏隋唐时期，孝由孔子的“善事父母”推向到“以孝治天下”的极致状态。而至五四时期，中国的价值观经历了全面的改变和解放，陈独秀和鲁迅等人将矛头直指孝道，强烈地批判父权意识。从20世纪前半时期到改革开放，在战争的促使下，子女开始远离家庭、远离父母的控制；在增加知识、提高技能的催化下，子代的能力逐渐得到国家的认可和重视，而父亲的权威随着思想的落后则逐渐下降。而发展至今，孝文化不仅去除了威严、不可碰触和违反的糟粕，也将孝敬父母、赡养老人的优良品质一并淡化。

孝文化有广义和狭义之分。传统的狭义孝文化，包括对在世父母物质和精神上的给予和尊崇；祭祀祖先并继承遗志；用孝道侍奉君主。广义的孝则包含了由孝敬父母所推演到善待任何一个人的行为。而如今狭义的孝文化是家庭和社会在赡养老人方面，履行的经济上的供养、生活上的照料和精神上的慰藉等义务时所遵循的赡养观念、行为举止、制度规范、伦理道德等。其中，《说文解字》将“孝”解释为：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”这就是狭义的孝观念。广义的孝文化并没有过多改变。

今天我们提倡的现代孝道，是由批判继承传统孝道而来，是对传统孝道的扬弃和超越。它能调节与晚辈对待上辈的具体行径，能在父子人格平等基础上充分发挥子女的道德义务，它是子女们的道德规范，也是老年人安度晚年的伦理保障。

3 构建和谐家庭对孝文化的迫切需要

“和谐家庭”包含了经济、政治、法律、道德等多项领域。和谐家庭应是以家庭成员平等、民主为基础，以尊老爱幼为基调，以积极向上的理念为导向，以关爱互助、友好融洽为内容的家庭新模式，在传承家庭文化和道德的同时，能服务于和谐社会的建设。

我国早在1999年就已进入老龄化社会。2009年60岁及65岁以上老年人口分别达到1.67亿、1.13亿，占总人口的12.5%、8.5%。③处在快速老龄化时期的中国，面对“未富先老”的情况，安排和解决老年人的养老问题就是一个重大的战略任务。但是，在以家庭养老为主的今天，关于赡养老人的案件数量逐年上升。据北京市顺义区人民法院调研统计，该院审理老年人提起民事诉讼的案件，近年来以每年大约100件的数量在递增――2009年是1000件左右，2010年1100件有余，2011年截至目前已接近1200件。经过分类，排在前三位的涉老案件分别是赡养、婚姻和房产，其中以赡养案件居多。④这将直接影响到和谐家庭建设的速度和质量。另外，2005年，黑龙江人大代表翟玉走访了全国10 401 名60岁以上的农村老人，结果显示，5%的三餐不保，93%的一年添不上一件新衣， 67%的吃不起药，86%的自己干农活，97%的自己做家务，吃得最差、穿得最破的是老人，孝道衰落令人心忧。⑤

孝文化的发展是解决老龄社会问题的重要途径，更是建构新道德体系的道德资源，能通过影响人们的价值观和道德观念，营造赡养老人的家庭氛围，从而促使和谐家庭的建立。

4 孝文化对构建和谐家庭的促进

和谐家庭包括了家庭关系的融洽、家庭美德和家庭文化的高尚和家庭功能的高效发挥，而这些方面的升华都离不开孝文化的作用。

4.1 孝文化有助于建立良好的家庭代际关系

和谐家庭中至少要有两种融洽的关系，分别是夫妻关系和父母及子女之间的关系。夫妻关系是一个家庭建立和存在的根本，父母与子女之间的代际关系是家庭的支架。从人类学的事实来看，父母给予子女关爱并且抚养其长大，而子女则应为养老送终。这就是传统的孝慈观念。

随着社会功利化的增加、节奏化的加快，父女与子代之间的矛盾逐步升温。家庭矛盾是破坏和谐家庭建立的厉器。父母和子女之间的冲突主要来自亲子冲突、婆媳冲突、生活方式的差异等。在青年心理逐步成熟，意识到自己肩负的对父母、对子女应尽照顾的责任和义务时，他的第一表现就是要得到父母的认可，要独立自强，甚至会突显出叛逆的心理，这就引发了亲子之间的第一种冲突。随着父母的衰老，经济收入的降低，则婆媳矛盾、生活方式差异就越来越明显，老人在家中的权威会一降再降。这时也是体现孝文化的关键时期。

同志在《在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话》中说：“我国几千年历史留下了丰富的文化遗产，我们应取其精华，去其糟粕，结合时代精神加以继承和发展，做到古为今用。”所以，我们对于孝文化的传承，可以剔除“愚孝”，可不再传承过去尊老养老中“不平等”的惟命是从的一面，但要在平等的基础上履行自己的责任和义务去赡养老人。孝文化的熏陶可促使子女等晚辈对老人给予更多的尊敬和照顾，使他们生活在“老有所养、老有所医、老有所学、老有所乐、老有所为”的安乐晚年中。

4.2 孝文化有助于家庭美德和家庭文化的建设

亚里士多德认为“善德”是维系家庭关系的纽带。同时家庭美德建设不仅是社会主义道德建设的重要内容，也是和谐家庭建设的必备内容。家庭美德在1996年党的十四届六中全会首次被提出，继而在2001年党中央印发的《公民道德建设实施纲要》中再次提到，其内容就是 “尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结”。孝文化可将赡养老人、孝敬父母内置入家庭成员的内心信念和社会舆论，并以此来调节家庭关系和家庭行为。虽然我国关于赡养老人的法律在逐步完善，但法律是依赖国家的强烈力量来维系赡养的手段，而孝文化则是通过内化过程而逐步渗入人们价值观和道德理念的手段，使得人们自觉自愿地孝敬父母。

“家庭文化是家庭成员通过学习与生活活动所创造和形成的精神财富、文化氛围以及承载这些精神财富、文化氛围的活动形式和物质形态。”⑥家庭是社会文化的始发点，家庭文化建设也是和谐家庭建设的重要内容。家庭文化建设包括制度性文化建设、知识性文化建设、情感性文化建设、自律性文化建设、器物性文化建设和娱乐性文化建设，而孝文化对这六方面都有不同程度的影响。具体为：孝文化直接影响着家庭赡养老人、尊敬老人等正式家规、基本准则的制定；孝文化是家庭教育的重要内容，是知识性文化建设的主要单元；孝文化是直接维系父母和子女亲情的纽带，也间接维护着兄弟姐妹之间的感情；孝文化提升了家庭成员宽容、奉献、不自私自利的自律作风；孝文化在人们的生活必备品、设施以及文化娱乐等方面体现出来，加深人们对老年人的处处照顾和关心。可见，孝文化全方位渗透在家庭文化的各个方面，从不同的角度促进这家庭文化的建设。

4.3 孝文化的发展有助于家庭赡养功能和感情交流功能的有效发挥

现代社会仍然延续传统农业社会的家庭养老。在传统时期，孝敬父母是一种制度，但随着现代化的发展和社会的转型，家庭赡养老人的功能在逐步萎缩。思想在解放中，严厉的父权、“尚齿”、“尊老”的尽孝观和重视家族生命受到了限制，子女和父母之间逐步向平等、尊重的模式发展，家庭情感功能的发挥有了滋润的环境，但交流的成效越逐渐下降。

家庭养老由经济上的赡养、生活上的照顾和情感上的交流这三个部分组成。随着我国对老年人的社会保障制度在不断的完善，满足了他们一定程度上的经济和生活的需求，承担了对家庭赡养老人功能的部分责任，但在情感倾述和交流方面，社会则是无法保障、甚至是爱莫能助。这就需要家庭的力量。感情交流是家庭精神领域的基础，并且“家庭有提供情感满足，产生亲子之情的功能”。⑦但人们越来越忽视赡养老人的责任和义务。父母和子女被远离居住的情况，越来越明显和严重。老人的孤独感逐步增加，始终想保持被关心的状态，渴望得到内心的慰藉。

孝文化可加强人们心中对父母的感恩之情，增加孝敬和赡养父母的行为，常怀“树欲静而风不止，子欲养而亲不在”的恐惧，抱着“父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，悦则复谏”的态度。不断了解父母的所思所想，不断满足父母对经济和情感上的要求。

在由主干家庭向核心家庭转变的今天，人们越来越忽视对老人的赡养问题。虽然法律在保护着老年人的权益，例如宪法第49条指出：“成年子女有赡养扶助父母的义务”；婚姻法第15条规定：“父母对子女有扶养教育的义务；子女对父母有赡养扶助的义务。”但这些都是法制手段，是客观的、辅助的。只有通过发扬传统的孝文化，从主观上提高人们的认识，才能加快建设和谐家庭的进程。

注释

① 马克思恩格斯全集（第21 卷）[C].北京：人民出版社，1972.

② 邓伟志，徐新.家庭社会学导论[M].上海大学出版社，2006.

③ 国家统计局.2009年国民经济和社会发展统计公报.

④ 老年人诉讼案件逐年上升 赡养案居多.新华网.http：//.cn/c/2011―11―14/165523464122.shtml，2011―11―14.

⑤ 肖群忠.孝与中国文化[M] .北京：人民出版社，2001.

第8篇：对孝文化的理解和认识范文

孝德，是中华民族的传统美德之首。孝德教育则是德育工作的重点，因此，孝德教育应该按照德育规律进行教育。德育规律主要包括“知、情、意、行”四个基本环节，因此孝德教育也应是由易到难、从近及远，采用循序渐进、层层深入的模式。目前大多数学校孝德教育工作会出现一种通病：一是起点很高，只是做一些“听起来激动，做起来没用”的事情，德育工作流于形式，严重脱离学生思想道德发展规律；二是步骤跳跃，想一出是一出，不能很好地贯彻孝德教育工作。这样往往导致教育反馈的效果不理想甚至没有效果。著名教育学家苏霍姆林斯基认为：培养学生爱国、爱人民的感情，应当先从爱自己的父母做起。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”百善孝为先即是如此。所有的美德，都是由孝德产生的，只有先做到小孝，再培养大孝，最后才能谈至孝德。

二、孝德教育要源于生活、贴近生活

孝德教育本质就是引导学生修养孝德的过程，究其而言，孝德教育应该是理论与实践相结合，并且重点在实践活动上。然而在现阶段，孝德教育最大的问题就是“形式主义”，只做表面工作，说一些小学生尚不能完全理解的大道理，没有实践教育，小学生无法理解，更加不能深刻体会。“孝敬父母”“爱父母”，对小学生来说原本就是个不太明确的概念。所以，孝德教育必须坚持贴近学生实际、贴近学生生活的原则，以实际的生活实践、生活实例为基础，通过实践去理解孝德，并且再把理解感悟反馈到现实生活中。既然一切孝德源于生活，最后也当然会落脚于生活，这样才能把孝德教育落到实处。父母养育孩子，孩子要报答父母的养育之恩，这是理所应当的。孩子表露出对父母的孝，这是一种真情的表达。孝德是人生来就具有的本性，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”这些需要学校给学生一个正确的引导，让学生能更加深入地认识和理解这种孝的本性，并付诸实践。要采用简单通俗的语言、典型生动的生活实例、喜闻乐见的教育方式，增强孝德教育的吸引力和感召力。

三、孝德教育要以实践活动为主

小学孝德教育既包括学习孝德理论知识，又包括现实生活的孝德实践，体现了知行合一的原则。但是，当前学校孝德教育大多是理论性灌输，即使是没有接受过丝毫理论教育的人同样可以将孝道践行得非常好，可见理论教育并不是最重要的，如果学生懂得孝德理论知识却不懂得践行，仍是失败的教育。因此，孝德教育必须在实际生活中发展起来，广泛地开展多种多样的孝行??践，让学生在实践中去理解和提升脑海里所形成的孝德意识。对此，学校可以举办一些主题鲜明、针对性强的孝德教育活动，将理论知识与实践相结合，让学生在实践活动中亲身体会什么是孝，如何行孝。例如，可以利用周末时间开展一日角色互换活动，让学生尝试扮演父母，通过亲身经历体会父母的不易，深刻体会到为父母尽孝的必然性。孝德源自内心的朴素情感，孝德教育的目的应该是让学生愿意行孝，主动行孝。

四、孝德教育要注重榜样示范作用

其实每个家长都是孩子的启蒙老师，在孩子成长过程中，父母言行对孩子起着潜移默化的影响。从发展心理学的角度来看，处于小学阶段的孩子，行为养成最直接的方法就是对榜样的模仿，父母、老师、其他长辈或者优秀的同学，都可以成为他们心中的榜样。而在此阶段，习惯一旦养成将难以更改。父母很自然地成为孩子们模仿和学习的第一榜样，对孩子的性格品行起着决定性影响。家庭环境对孩子的心理成长有很深的影响，好的家庭环境往往更容易培养孩子好的道德观念与行为。因此，父母就要身体力行，所谓父慈子孝，要为孩子们树立良好的孝德形象。同时还要注意，家长起到的榜样示范作用必须是长期的、持之以恒的，这样才能潜移默化地影响孩子，要有耐心，更要细心。学校也是除家庭以外的主要教育场所。可以尝试开展一些主题鲜明的征选活动，通过孝德教育课，使学生系统学习，在活动中了解孝德文化的由来、历朝历代的孝德故事；通过走访身边“孝子”，体验孝的这一实践活动来激发孝德情感，修养孝德习惯。

第9篇：对孝文化的理解和认识范文

关键词 舜孝文化 90后大学生 生命教育

中图分类号：G41 文献标识码：A

“孝”是中华民族的美德，更是中国千百年来家庭传承的纽带。舜孝文化是我国传统文化的重要组成部分。本文通过对“90” 后大学生生命意识的现状分析，借托高校高等教育，利用舜孝文化的资源来强化“90” 后大学生的生命意识，提高学生的人生观和价值观。也是目前国情下对大学生生命教育行之有效方法之一，通过舜孝文化来推动生命教育更能体现当代大学生的精神，同时也更有实效性和创造性。

1 舜孝文化

一直以来“舜孝感动天”的故事是我们耳熟能详的，舜帝是中华民族始祖之一，自幼就遭受后母和弟弟多次密谋伤害，并想置舜于死地，而舜死里逃生，毫无怨恨，还像以前一样孝敬父母，疼爱兄弟。当父母兄弟要害他的时候他就想法躲开他们，一旦他们需要帮助他就会及时出现。加以侍服，孝感动天。这也成为中国人孝行的榜样。所以孟子说“尧舜之道，孝悌而已矣”。

在九嶷山地区还流传一个这样的故事，说一天舜陪帝尧到了他的家乡，他回到家看到父亲面有愁容，忙问其原因。其父回答：“儿，你现为天子，为父却看不见，你现在的样子，不如早点死掉算了。”见父亲哭的十分伤心，舜十分难过，舔试父亲的双眸，开始父亲还问“儿，你用的什么古方，这样的清凉。”舜回答：“父亲，儿是在用自己舌头舔你的眼睛。”大约一个时辰后，其父大叫：“儿，儿看见了看见了”。父亲的眼睛瞎了却能用舌头舔复明，这个故事虽然荒诞，但是也显示了舜的至孝，更加说明了“孝感动天”。

舜就在这样一个环境中成长，但是他不但没有自暴自弃放弃生命，反而用顽强的生命力和坚强的意志力遵守了“守身”的原则，珍爱生命，热爱生活，后得以名垂青史，所以才有了后人的称赞的“舜孝文化”。舜孝文化包涵了至孝悌爱、宽厚仁慈的人伦道德。“孝”又在这种文化体现了是整个道德体系的核心与根本。

2 我国“90后”大学生生命意识的现状

目前我国在校大学生多为“90”后，他们作为国家发展的栋梁，承担着非常重要的历史使命。而他们都生活在知识经济发达的时代，用他们的话来说，吃着汉堡包，看着漫画，听着流行歌曲，穿着NIKE、阿迪。外来文化的大肆渲染，让他们迷失了方向，现在有关人士认定90后性格特点是“性格鲜明张扬，自我中心意识较强，思想开放独立，关注朋友忽略父母，代沟矛盾冲突加剧，”这样的性格特点在处理许多事物上就显得理性不足，过于冲动。

据不完全统计，2009年至少有34名大学生自杀身亡，2010年自杀人数上升为61人，2011年这一数字则增加到63人，2012年自杀人数为67人。2012年全国67例大学生自杀分析如下：第一从学历层面分，专科17例，本科35例，硕士研究生10例，博士研究生5例；第二从性别分，女性39人，男性28人；第三从自杀原因了解，因感情问题的有28人，就业压力，家庭等其他因素39例。

案例一：211重点大学硕士研究生，毕业后在一所国有单位上班，所在的工作城市近几年来房价一直攀升，而自己也面临适婚年龄，就要求父母给他购买房子，但是他们父母属于第一代外务工的农民，供他读书已经欠下几万元的贷款，哪还有能力支持他买房，在得到父母拒绝的同时，这位青年的选择是跳楼自杀，和父母说的最后一句话居然是“养不起我就不要生我”。

案例二：一女生和高年级男生谈恋爱，情人节那天，他要男生购买一个项链，男生说我没有那么多钱，女生就生气回宿舍了。随后女生给男生发短信说：“如果不给买那条项链，就不要想见到她。”男生以为她赌气没有管她，女生就跳楼自杀了。

这些都代表了我们大学生选择自杀往往有一些所谓的理由，比如因为家庭原因、失恋、人际关系紧张、考试失败等，就因这些理由就用生命的代价作为回应，这种种现象反应出我们大学生生命意识的严重缺失，更加突显出生命教育的重要性。

这些生命意识的严重缺失之外还有高校的校园里面出现了一些暴虐生命现象，也就是常说的生命暴力，如刘海洋的“伤熊事件”、张亮的“虐猫事件”、马加爵的“杀人事件”出现、这些大学生对生命的冷漠和残暴，生命意识中的成就感迷失导致大学生对生命的本质和意义缺乏深刻的认识，生命质量出现严重下降的趋势。

当今知识经济时代，网络依然成为生活的必需品。大学生做为高科技尖端人才，运用网络已经成为生存的手段。2012年湖南省某高校的调查数据显示在校大学生每天通过计算机、手机上网超过1小时的学生高达96%。网络的四通八达，没有时间和空间的控制。而我们的学生多处在世界观、价值观、人生观的发展阶段，对事物大多没有辨析能力，网络上一些夸张的暴力图片、暴力影视、暴力游戏等暴力信息随处可见，漠视生命、践踏生命的行为在虚拟世界中变得随手可得，微不足道。特别是一部分大学生长期浸染在暴力文化氛围中，导致对生命的认知、感知和情感变得麻木不仁。潜移默化地影响着还缺乏足够识别能力和抵御能力的“90”后大学生，阻碍了他们健康生命价值观的形成。

3 舜孝文化为大学生命教育突破口

舜孝文化大多数人理解为“舜帝用身体行为创造的道德文化”。我们怎样把舜孝文化应用到现代高等学校生命教育就成为新的研究方向，并为高校的生命教育提供新思路，也成为新的突破口。

（1）提高舜孝文化认识，让大学生珍爱生命。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”“守孰为大，守身为大。”身体是行孝的必要条件，没有健康的体魄，行孝就是一句口号。在课堂上、学校网络、电视媒体等一切可以利用的资源，从“90”后大学生生活的环境进行改变，用同年人“孝”的典型和事迹来起到一个带头模范作用。以情感人，以理帮人，环境和人为的改变，借助媒介的宣传让“90”后大学生一定要认识的生命的一次性和可贵性。

（2）加强舜孝文化教育，推动大学生塑造自身品格。“90”后大学生进入大学后没有目标，整天浑浑噩噩度日，“60分”万岁这种惰性思想还是影响了一部分“90”后大学生的生活，塑造自身品格显得尤为重要。“90”后大学生都生长在物资发达的社会环境中，对于“善”与“恶”的界定都比较模糊，更不要说打造一个完美品格。借助舜孝文化，并以舜孝文化中的“礼”为绳，用在节制个人的功利欲望，以“善”“孝”为先的思想品德，从而塑造健全的品格。用舜文化的“礼”来带领“90”后大学生自己去健全品格，提高自身的能力，从而热爱生命，珍惜当下时光。

（3）以舜孝文化为契机，激发大学生生命成就感。知识经济时代的到来，中国经济稳步发展，老百姓“钱袋子”也变得鼓起来，“90”后大学生多数成长在这样环境中。金钱和物质已经成为大多数“90”后大学生成功与否的衡量标准，舜孝文化的核心之一是务实、实用，用舜孝文化来改变“90”后大学生价值观，提高他们的成就感，就显得尤为重要。

参考文献

[1] 孟子[M].长沙：湖南人民出版社，1999.