对民族文化的认识精选(九篇)
第1篇：对民族文化的认识范文
【关键词】民族地区 中职学校 民族文化 文化传承 调查
【中图分类号】 G 【文献标识码】 A
【文章编号】0450-9889（2015）09B-0009-03
我国是一个多民族国家，各个民族在繁衍生息中延续本民族的历史，并在历史延续的过程中形成本民族的传统文化。少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是一个国家、一个民族的象征，是中华民族的共有精神财富。保护和传承少数民族文化，有利于维护和发展文化多样性、增强中华文化的生机和活力，有利于提高各族人民群众的文化素质、促进人的全面发展，有利于加快少数民族地区经济社会发展、实现各民族共同繁荣。
民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设和构建和谐社会的重要条件，但在现代文化的强烈冲击下，许多优秀的少数民族传统文化面临衰退、变异，甚至消亡的严峻考验。近年来，国家十分重视保护和传承少数民族文化，2009年，国务院召开全国少数民族文化工作会议，了《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》，为有效保护和弘扬民族文化注入了新活力；各级政府也积极采取各种有力措施，在少数民族文化的传承和保护上倾注了很多精力；而在传承和发展民族文化的途径中，学校教育历来都在起着主渠道作用，在这场守护精神家园的战争中，学校这个主阵地应该发挥更大、更积极的作用。
百色市民族卫生学校创建于1978年，是桂西唯一一所中等卫生职业学校。百色市西与云南相接，北与贵州毗邻，是滇、黔、桂三省区中心城市，是中国大西南通往太平洋地区出海通道的“黄金走廊”。近年来，依托百色市得天独厚的地理优势，加上办学社会效益不断提高，百色市民族卫生学校的生源分布也发生了明显变化，即由原来的绝大多数生源来自本市，变成了现在的本市生源稳定，两翼（云南、贵州）生源数量不断增多、比例不断加大的局面，目前云南、贵州两省户籍的学生已超过总人数的三分之一。
众所周知，云南是我国少数民族最多的省份，共有26个世居民族，被誉为少数民族之乡，26个世居民族相对聚居又交错杂居，创造了云南绚丽多彩的民族文化，使其成为当之无愧的文化大省。贵州是民族文化积淀浓厚的地区，全省少数民族人口占总人口的37.8%，不同的民族形成了不同的乡土风俗、节日庆典和文艺活动方式，这些独具特色的宝贵资源，成就了贵州绚丽多彩的民族风情。而广西则是我国少数民族人口最多的自治区，世居有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个主要民族，另外有25个其他少数民族成分，广西各族人民既有着相似的生活热情和命运轨迹，也有着基于不同生存环境、不同繁衍过程、不同族群基因而各自形成的独特文化，它们和谐共存却又不丢失自己的斑斓个性，让美丽的民族文化之花绽放在八桂大地上。可以说，滇、黔、桂三省区的民族文化各具特色又融会贯通，共同铸造了西南地区绚丽多姿的民族文化大景观。而生源主要来自这三个地区的百色市民族卫生学校，其实就是西南地区少数民族聚居地的一个小缩影，以此作为对象进行民族文化传承调查，具有典型的代表性。
本文以理论研究与实践研究相结合的方法，在相关理论基础上开展具体的教育实践研究。本次问卷调查以百色市民族卫生学校一、二年级学生为对象，共发放问卷3580份，收回问卷3580份，回收率100%。下面将调查所获得的信息进行梳理和分析，希望能对问题的解决提供帮助，并以此为经验在同类学校中推广。
一、被调查者的基本情况
共有3580名全日制普通中专在校生接受问卷调查，其中男生462名，占12.9%；女生3118名，占87.1%。被调查者来自广西、云南、贵州3个省区的不同民族，其中汉族学生783名，占21.9%；壮族学生2340名，占65.4%；瑶族学生114名，占3.2%；布依族学生198名，占5.5%；苗族学生104名，占2.9%；其他少数民族学生39名，占1.1%。
二、调查问卷具体情况
（一）被调查者对当地民族文化的了解情况。被调查的3580名学生中，有218名学生表示很了解当地的民族文化，占总数的6.1%；有2068名学生表示比较了解，占总数的57.8%；有36.1%的学生表示不了解当地的民族文化，总共是1294名学生。
被调查学生的家乡节庆日主要有什么活动这方面，有749名学生回答以祭祀为主，占20.9%；有819名学生回答以戏剧表演为主，占22.9%；还有1774名学生回答以邀请亲朋到家作客为主，占49.6%。
（二）被调查者对民族文化意义的认识。为更全面地了解学生对民族传统文化意义的认识态度，本次调查问卷设置了两个涉及以上内容的问题。
对“民族传统文化是本民族、本地区人民在生产生活中积累多年的文化，你怎么看待民族传统文化呢”这一问题，有3370名学生认为有其积极意义，大多都值得学习，占总数的94.1%；有61名学生认为大多都不值得学习，占总数的1.7%；还有149名学生表示不知道，占总数的4.2%。
对“你认为传统民族文化对于当下中国社会有影响吗”，有1212名学生认为很重要，占33.9%；有1713名学生认为有些规范作用，占47.8%；有273名学生认为有消极作用，占7.6%，有358名学生认为可有可无，占10%；还有0.7%的学生认为完全过时，这部分学生共24名。
（三）被调查者对传统文化和现代文化的喜好。为了解学生对传统文化和现代文化的不同认识，问卷里特别设置了“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题，试图从这一方面了解学生对传统文化和现代文化的态度差异。
共有2047名学生选择更喜欢过传统节日，占总数的57.2%；1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%。
（四）被调查者对我国民族文化传承和保护工作的态度。传承民族文化任重而道远，需要社会各界力量共同配合。而学校教育一直是传承民族文化的主渠道，学生则是传承民族文化的主体，学生的认识和态度对传承和保护民族文化将产生至关重要的影响。为此，本次问卷调查有两个问题主要针对上以内容而设置。
在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有1452名学生认为非常有必要，占40.6%；有2053名学生认为有必要，占57.4%；有75名学生认为没有必要，占2.1%。
在对传统民族文化传承保护前景问题上，有908人认为很乐观，占25.4%；有1589人认为比较乐观，占44.4%；有302人认为不乐观，占8.4%；有86人认为很悲观，占2.4%，还有615人认为很难说，占17.2%。
（五）被调查者掌握民族传统文化技能和本民族语言的情况。来自各少数民族地区的学生，她们是民族传统文化技能和民族语言的直接接触者，那么，在现代文化猛烈冲击的今天，她们是否还掌握本民族的一些传统文化技能、是否想学习这方面的技能、是否会听会说本民族的语言呢，这也是这次问卷调查的一个重要内容。
在回答“你有民族传统文化方面的特长吗”这一问题时，有2520名学生表示没有，但很想学，占总数的70.4%；有665名学生表示没有，暂时还不想学，占总数的18.6%；回答有民族文化特长的学生共395名，占总数的11%。
西南少数民族地区农村一般以本民族的地方方言为沟通用语，但在广播电视事业迅速发展、各地大力推广普通话以及农村地区外出务工人员增加、务工人员子女跟随父母到外地入学等情况的影响下，学生对本民族语言的掌握情况是否会受到影响，本次调查问卷特地设置了“你会讲会听本民族的语言吗”这一问题，有2673人表示会讲会听，占74.7%；有522人表示只会听不会讲，占14.6%；还有385人表示不会讲也不会听，占10.8%。
三、分析
（一）学生对传承民族文化的认识主流是正确的。在我国改革开放引导的现代化进程中，各种现代传媒的传播速度和传播范围发生了翻天覆地的变动，各种传统文化受现代文化的冲击也面临着前所未有的严峻形势，一些民歌、曲艺、传说等开始失传，一些精湛的民族建筑开始衰微，一些灵验有效的民族医药失去市场，一些有利于培养人类美德的传统习俗被废弃，甚至人们对传统民族文化的态度也变得漠然。以上这些状况，致使一些少数民族传统文化濒临灭亡，如何对其实施保护，这是我国迫在眉睫的文化发展大事。
令人欣慰的是，本次问卷调查结果显示，广大学生在传承民族文化一事的认识上主流是好的，大多数同学都认为民族传统文化有积极意义，对当下社会有重要影响，这一点为我们做好民族文化传承工作提供了良好的思想基础。
（二）学生传承民族文化的自觉性比较强。因为西南地区各省份的经济相对中东部省份落后，来自这些地区的广大同学，她们所处的生产生活条件相对来说还比较落后，这让她们当中的大部分人还有条件直接或是近距离接触到最原生态的民族文化。正因为这样，她们对民族文化的认识有着良好的根基和土壤，传承民族文化的自觉性也比较强，比如在回答“你认为当前民族文化有必要被保护吗”这一问题时，有98%的学生选择“非常有必要”和“有必要”选项。
（三）部分学生认同现代文化的同时削弱了对民族文化的重视。在现代文化的冲击下，尤其是各种现代快餐文化层出不穷的情况下，有一些青年学生更乐于选择现代文化来满足自己的精神需要，比如在回答“你更喜欢过民间节日还是现代节日”这一问题时，有1533名学生选择更喜欢过现代节日，占总数的42.8%，这个比例跟回答“更喜欢传统节日”的比例很相近，可见在现代文化面前，相当一部分同学对民族文化的重视程度被削弱了。
（四）学生对传承民族文化存在困惑，不知道从何做起。近年来，各级政府十分重视民族文化的保护和传承，全社会共同关注民族文化事业的氛围也正在形成，但应该做什么、怎么做，才能为保护和传承民族文化尽个人之力，在这一方面有很多学生也显示出困惑，比如有2520名同学不掌握民族传统文化方面的技艺，很想学，占总数的70.4%。
四、建议
（一）加强领导，提高认识，形成传承民族文化的强大凝聚力。早在1951年，国家就明确指出，民族教育应当采取适合于发展和进步的民族形式；1981年又重申了民族教育应当采取多种形式办学的方针政策，并于1984年将这一方针政策写进《中华人民共和国民族区域自治法》。
近年来，乘着国家高度重视职业教育事业和基层卫生事业的东风，百色市民族卫生学校在科学发展的道路上取得了新成绩，目前共有全日制普通中专在校生6000多人，是全市规模最大的中等职业学校。另外，由于办学社会效益显著，吸引了云南、贵州两省份很多少数民族地区的学生前来就读，多个民族的少数民族学生聚集在一起，组成一个名副其实的西南地区少数民族大家庭。学校领导者应该抓住这一显著特点，提高对民族文化传承工作重要意义的认识，把传承民族文化提高到“提升学校品质”的高度来认识，在着重传授给学生专业知识和技能的同时，注重培养学生的民族文化意识，使之与其他的人文教育融合在一起；要解决切实解决学校在开展民族文化传承教育活动中（下转第21页）（上接第10页）存在的困难和问题，着力培育全校自觉担负起传承民族文化任务的良好校园氛围。
（二）达成共识，加强培训，提高教师队伍的民族文化素养。民族文化的传承应以课堂教学为主、课外活动为辅，广大教师则是传承工作的引导者。为此，应该先在教师队伍中达成思想共识，让教育者们明确民族文化传承的重要性和紧迫性，并进行相对应的统一培训，提高教师队伍的民族文化素养，以帮助广大教师在自身的教育教学工作中能够主动、自如地开展民族文化传承方面的渗透。
（三）真抓实干，精心组织，将传承民族文化有机融入到校园文化建设中。民族文化传承工作是一项系统工程，要坚持和深化民族文化进校园、进课堂活动的机制，将其渗透在各种课堂教学的同时，还要把开展民族文化进校园活动与校园文化建设有机结合起来，发挥教师的主导作用和学生的主体作用，结合民族文化艺术思想深邃、源远流长的特点以及学校自身的实际情况，多开展丰富多彩、健康活泼的校园文化活动，并突出活动的参与性、互动性和趣味性，使师生们在活动中感受快乐，并切实培养和形成传承民族文化的自觉意识。从这个角度来说，学校要安排工作人员组建一支相对稳定的队伍，定期研究民族文化传承工作的开展策略、计划，并负责活动的具体实施。只要这样真抓实干，精心组织，这一工作一定会取得实效。
（四）以点带面，全面铺开，确保民族文化传承工作深入人心。卫生职业学校教学任务繁重，教师的教学压力也因师资力量不足等客观原因而变得很大，所以，民族文化传承工作不可能经常大规模性地开展集体活动，只能以点带面，以少带多。可以先在每个班级选拔出一名民族文化宣传员，进行集中的规范培训，然后由这些民族文化宣传员负责带动和指导班里开展相关的学习和活动；还要确保“民族文化进课堂”这一载体真正得到落实，每周安排1～2节课组织各班同学学习民族文化知识，通过这些有力措施，促进整个学校民族文化传承工作全面开展。
（五）善于总结，积极推广，促进民族文化传承工作取得良好社会效益。在开展民族文化传承工作的过程中，一定要善于总结，发现好的做法要及时收集，及时汇总和完善，并在校内做好宣传和推广工作；也可以带着这些好做法到同类学校开展交流活动，形成各学校之间互动和学习的良好氛围。同时，要和当地负责民族文化传承工作的行政管理部门以及其他相关工作部门多沟通、常联系，让学校民族文化传承工作与社会接轨，充分发挥其社会效益。
第2篇：对民族文化的认识范文
【关键词】城市化；少数民族；民族意识；异化；分化
Abstract：In the process of urbanization，national consciousness of minority nationalities is worth paying close attention，which makes a crucial impact on national relations and national contacts. With the development of urbanization，the external environment changed，which leads to the trend of differentiation and alienation of national consciousness.
Key words：urbanization，minority nationalities，national consciousness，alienation，differentiation
一、少数民族的城市化与民族意识研究的城市化视角
城市是社会文明进步的集中表现，城市化是社会变迁与发展的直接动力和必然途径[1]。少数民族的城市化主要体现在两个方面：一是民族地区的城市化，二是民族人口的城市化。随着市场经济的发展和西部大开发的进一步深化，越来越多的民族地区和民族人口卷入城市化进程之中。城市化过程本身就是城市多民族化、文化多元化的过程。由于各民族的风俗习惯、宗教信仰不同，由于市场经济体制的建立，城市各民族群众经济交往活动日益增多，产生摩擦和矛盾的可能性也随之增多，城市民族团结，社会稳定必然是需要长期重视并着力解决的问题[2]。在这种形势下，以城市化的视角来探讨民族问题引起了越来越多学者的关注，如城市化进程中的民族工作、宗教工作、民族关系、族际交往、少数民族文化保护与变迁、少数民族流动人口等都成为研究焦点。
民族意识是综合反映和认识民族生存、交往和发展及其特点的一种社会意识[3]。在城市化的新形势之下探讨民族意识问题具有必要性和紧迫性。首先，城市化是我国民族交往和民族关系史上的一次重大变革，它将多民族人口的生产生活纳入到一个共同的有限时空之中。一方面，民族交往、民族融合在此过程中得到进一步深化；另一方面城市生活人口密集、关系复杂、文化多元的特点又使得民族交往与民族关系都面临众多的考验和变数。民族意识是民族交往的产物，城市化对民族交往的巨大影响必然在民族意识上得到展现。其次，城市化的实质就是生产力进步所引起的人们的生产方式、生活方式以及价值观念转变的过程。城市化对少数民族的影响是全方位的，不仅体现在政治、经济、社会生活上，还体现在深层次的文化、意识和观念上。民族意识作为社会意识的一种，必然对城市化过程中民族交往的现状做出相应的反映。再次，民族意识一旦形成就将对民族交往和民族关系的建构产生决定性的影响。城市化使得民族关系呈现出前所未有的复杂性，关注这一新形势下民族意识的发展与变化对于构建和谐民族关系、维护国家和平稳定发展有着重要的意义。
基于民族意识研究的城市化视角，本文拟探讨以下问题：城市化背景下民族意识的发生条件有何改变?城市化进程中民族意识的表现形式呈现何种局面?城市化背景下民族意识可能出现哪些新的问题与倾向?
二、城市化改变了民族意识发生的外部环境
民族意识是人们在族际交往中形成的关于自己归属于某个民族的观念。民族意识的产生不是单个民族孤立的存在所能进行的，它是“民族内部条件和民族关系外部条件相结合的产物”[4]。民族意识的走势是同民族及民族关系的趋向相伴随的。也就是说，民族意识不仅来源于民族内部的自我认同，其形成与发展还离不开外部的社会定义[5]。外部环境影响着民族意识的走向，民族意识也不可避免地打上外部环境烙印。从现实情况来看，城市化的进程从多个方面改变了民族意识发生的外部环境，从而必然对民族意识的发生发展及其特征产生深远的影响。
(一)民族人口增多，民族成份复杂，文化多元
随着人口向城市的集中，城市人口中少数民族人口数量迅速增加。根据2000年我国第五次人口普查资料，城镇少数民族人口达2458万人，占全国少数民族总人口的23.09%。与此同时，城市居民的多民族化现象日渐突出。2000年第五次全国人口普查时，北京、上海、深圳、成都、西安、南京、青岛的少数民族成份均在50个以上，武汉、杭州、济南、广州等城市少数民族成份也在40个以上[6]。而民族人口增长、民族成份复杂的一个直接后果就是城市空间内文化的多元。复杂而多元的城市生活使得各民族在文化传统和生产生活模式上都遭受到前所未有的冲击与碰撞，各个少数民族的民族意识也在此过程中不断得到调整与适应。语言、宗教、饮食、习俗、观念、节日等方面的彼此差异，使得非我族类的思想更加明晰，族群分界和认同意识更加明显。而城市生活中交流合作的因素也使得各民族在若干方面的趋同，也存在导致民族意识的弱化的因素。
(二)民族交往深化，融合深入
城市化使得各民族的生产生活具有前所未有的一致性与关联性，族际交流与合作的深度与广度得到迅速提升。城市化的生产生活方式让不同民族成员得以相互了解、彼此合作，个体感情和民族情谊随着交往深化不断加深，在共同生产生活的过程中建构起各种不同的社会关系和社会联系。随着民族交往的深入，民族融合也得到进一步深化。不同民族成员杂居于同一社区之中、对其他民族宗教活动与传统习俗的尊重、参与庆祝其他民族传统节日、民族语言之间的借用现象以及民族通婚的日益增多都是城市民族融合进一步深化的表现。
(三)民族交往中竞争成分增加，民族分层初步显现
城市是以市场经济为主导的生产生活模式，其主要特征就是竞争性与开放性。不同民族在共同的生产生活过程中既存在合作与交流，也不可避免地存在竞争与分化。相对于前城市化时代而言，民族交往中竞争的领域开始呈现出从经济到政治及文化全方位深化的局面。不同民族不仅在经济生产或商业上展开直接竞争，在政治领域如本民族政府官员、人大代表、政协委员的人数和比例等方面也是各族民众广泛关心的问题。
族际竞争不仅体现为不同民族成员之间的竞争，也体现在各个民族整体之间的竞争之上。竞争的结果就是民族分层和民族分化的出现。改革开放三十年来，各个不同民族人口在就业、教育、职业、城市化比率、从业产业、收入等方面都存在分化现象。随着城市化步伐的加快，族际竞争与民族分层呈现进一步加剧局面。
(四)城市少数民族的散杂居化
居住模式对民族意识的影响具有两面性。民族聚居能够使本民族文化、宗教、语言等得到很好的保存，增强民族凝聚力和认同感；但民族聚居使族际交往相对减少，可能导致民族分界意识淡薄，民族意识处于模糊状态。民族杂居则正好与此相反，杂居可能引起民族文化和民族认同感的弱化，也可能因为族际交往和族际区分而增强民族意识。对于具体民族而言，居住模式对民族意识的影响方向由该民族自身文化特性决定。
从目前形势来看，城市少数民族在居住模式上主要呈现出散杂居的趋势。尽管有学者认为城市少数民族“聚族而居，聚族而业”[7]，但这种聚居仅发生在部分有独特宗教信仰和生活习俗的民族之中，同时这种聚居也是属于大杂居的模式下的小聚居，并没有改变城市少数民族散杂居的总体面貌。散杂居对民族意识和民族关系的影响具有不确定性。这种居住模式既可能因增进彼此了解与合作而促进民族团结融合，也可能因强化民族差异与民族利益而引起民族纠纷和矛盾。如何通过民族政策和民族工作来排除这种不确定性是城市化进程中民族关系研究的一个重大课题。
三、城市化使得民族意识表现形式呈现分化局面
有关城市化对民族意识的影响，绝大部分学者都认为城市化、市场经济和改革开放等因素使得民族意识得到普遍增强。也有部分学者认为城市少数民族民族意识出现弱化趋势[8]。研究结论上的差异体现了学者们在民族意识表现形式上关注的侧重点不同。事实上我们可以看到，城市化使得民族意识的表现形式呈现分化断裂局面。
民族意识的内涵是丰富而复杂的。它表现为对本民族存在和发展道德义务和责任感的复杂感情。诸如民族自尊、民族自信、民族自强、民族自豪、民族优越、民族自卑等等心理感情，都是构成民族意识的重要成分[9]。民族成员基于共同的历史文化传统形成群体性意识，又在此基础上通过族际交往而形成群体共同利益感，这就是民族意识形成的过程。因此民族意识必然包含三个部分内容：文化意识、群体意识、利益意识，这三个部分构成了民族意识的整体框架。因此，民族意识的表现形式不仅反映民族生存和发展条件以及与他民族交往的环境与条件，也应该反映民族成员对本民族的特征和特点、历史及传统的认识[10]。前者反映的内容是群体意识和利益意识，后者反映的内容则是文化意识。
从群体意识和利益意识的角度来看，城市化使得民族意识进一步明确和强化。民族意识一般是从民族属性(民族成份的更改恢复、民族认同和分界)、民族交往(民族交往联系中平等地位和权利的强调，对民族侮辱歧视现象的反对等)、民族发展(自我发展能力的培育、自主发展、均等发展机遇和协同发展的要求等)三个方面认识的形式表现出来的[11]。在城市化进程中，不同民族之间在政治、经济、文化等方面的联系日趋强化，在民族交流合作得到深化的同时，相关民族的利益冲突也在不断地形成。在这种背景之下，民族自我归属意识发生作用，使民族个体趋向于民族整体的内聚；民族认同意识促成民族整体的形成；民族分界意识将相关民族界定为不同利益的集团；民族平等意识唤起同等地位与利益追求；民族自尊意识进一步使其民族的地位与利益追求强烈化；民族自我发展意识提升民族本位意识；民族自主自立发展意识进一步强化民族本位意识；消解民族协同发展意识[12]。在城市化的背景之下，民族差异被彰显与放大，民族竞争得以强化，民族利益感日趋明晰。学者们普遍基于这种现实认定城市化促使民族意识增强。
文化意识也是民族意识的重要构成部分。吴治清认为民族意识具体内容表现为六点，即族籍意识、族源意识、民族语言文字意识、民族地域、环境意识、民族文化意识、民族生存发展意识[13]。其他学者如张学礼、刘宝明等在总结民族意识的表现形式时均对属于民族历史文化传统范畴的语言文字、服饰、宗教、传统节日、居住饮食习惯及禁忌等有所强调。无论从当前的实证研究的结论来看，还是从理论分析上来看，作为民族意识重要组成部分和形成基础的民族文化传统意识在大部分族群中都呈现衰落的趋势。
民族意识的分化不仅体现在民族意识的表现形式上，而且体现在不同民族、不同地区之间的差异上。在城市化过程中，具有民族宗教信仰、人口较多、具有独立语言文字和独特生活习俗的少数民族的民族意识易于得到保存和强化，并与城市化的过程相互形塑，形成新的民族意识特征与特点。而人口较少、缺乏独立语言文化宗教等传统文化因素作为支撑的民族意识容易在城市化的熔炉中弱化和消失。随着城市化进程的加快，必将出现人口较少民族、长期受周边强势文化影响的少数民族民族意识的弱化和消亡，从而导致民族特性的消失。例如杜玉亭认为基诺族民族意识正在快速消亡[14]，韦东超通过调查研究也发现广西百色城市地区壮族居民民族意识弱化趋势明显[15]。
四、城市化进程中民族意识的异化
城市化对民族意识的影响不仅体现在民族意识强度与方向的改变上，也体现在民族意识构成与特点的变化上。
(一)民族意识中文化虚无化
民族意识是民族文化在观念形态上的集中反映[16]。一个人民族意识产生的最原始的基础的无疑是我群之于他群的区别，而此意识的强烈程度则主要相关于宗教信仰、思维方式和历史文化传统等[17]。英国社会学家史密斯认为：族群是一种文化的集合体，……(族群)并凭借文化方面的一个或几个差别(如宗教、习俗、语言或组织)来相互区别[18]。文化所具备的这种相互区分的功能正是民族认同意识和民族分界意识的来源。共同的语言文字、共同的宗教和仪式、共同的节日和风俗、共同的服饰和礼仪都成为建构民族认同的基础，而在这些文化要素上的异同则成为区分“我族”与“非我族类”的重要标准。民族成员在文化的基础上产生民族认同，在民族认同的基础上产生民族区分，再在民族区分的基础上产生民族利益感。从这些角度上来说，民族意识产生与发展的基础是民族文化。
而从当前城市化进程中的民族意识发展趋势来看，作为民族意识形成基础和重要构成部分的民族文化意识呈现逐步弱化的态势。民族意识中文化虚无有两方面的原因：一是在竞争与融合的大氛围之下，城市化进程中各民族文化交融过程中容易出现马太效应，以汉族文化为代表的主流文化对其他民族文化的冲击与影响得到强化，而大部分少数民族则可能出现文化加速消亡的局面。二是在城市化的进程中，少数民族文化中的一些特质，如语言、文字、宗教、节日和服饰等，都已经很少能得到展现的舞台，也就无法承担起原本承担的民族认同或民族分界功能。在城市生活中，民族认同和民族分界的标准不再是文化，而是作为民族识别结果的民族身份划分。功能的丧失也是导致民族意识中文化虚无的重要因素。
民族意识中文化虚无将会导致民族凝聚力的下降，也会导致民族意识对本民族发展的推动力和协调力的丧失，从而对民族的生存和发展带来不良影响。同时，缺乏民族文化基础的民族意识还容易向狭隘和偏激方向发展。
(二)民族意识中情感性与工具性的疏离
民族差别与民族利益是民族意识形成的双重基石，因此民族意识兼具情感性和工具性的双重特性。一方面，民族意识作为社会意识的一种，是对民族存在的反映。它是在长期生产生活过程中，基于共同文化、共同际遇、共同心理特征的产物，因而具有强烈的情感性和排他性。其表现形式为民族自豪感、民族认同感和民族凝聚力。另一方面，推动民族意识形成与发展的“归根到底是民族的共同利益，特别是经济利益”[19]。“民族意识本质上是关切、维护自己民族的民族权益或民族利益的”[20]。对自身民族生存、交往、发展的地位、待遇和权利、利益的享有和保护是民族意识工具性的体现。这两部分共同构成民族意识的整体内容。
随着城市化进程中文化的多元碰撞，市场经济背景下利益考量的增加，个体利益和民族整体利益的逐步分离，以及随着民族意识中文化成分的虚无，民族意识中工具性和实用性的因素和考虑逐步增加。相对于民族意识的情感性作用，如族内交往、情感支持、彼此认同而言，作为民族意识或民族身分背后维系的利益因素却日益为民族成员所重视。民族意识工具化表现在几个方面：第一，从作用机制来看，民族意识在发挥动员、组织、协调作用时对民族情感和认同方面的强调在减少，而群体利益因素在整个过程中能够发挥更为强大和直接的感召力。即民族情感所起作用下降，利益因素所起作用上升。第二，城市化背景之下个体利益与本民族整体利益并非完全一致。个体民族意识的激起往往需要强烈的外部刺激，同时这种刺激指向了个体利益所在。个体只有意识到自己利益受损的时候才能积极投身入整体民族利益的维护。第三，部分民族成员为个体利益或小群体利益，如在城市拆迁、商业竞争、私人恩怨这些问题上，利用自己的民族身份，通过民族意识动员引发民族矛盾和民族冲突。在城市化进程中利用民族身份谋取利益、利用民族冲突为个人寻求好处的案例都有存在。这样一种借助民族意识的方式来挑拨民族关系、影响民族交往的行为和趋势是值得警惕的。
(三)民族意识的两极分化
从现实情况来看，城市化进程中民族意识的两极分化主要有两重意思：一是就民族意识构成自身而言，民族意识中文化意识因素日渐衰亡，而利益意识因素则日趋强烈。二是就民族意识主体而言，在城市化进程中大部分少数民族民族意识日益高涨的情况之下，部分少数民族民族意识日渐衰退。本部分主要就第二种意义上的两极分化进行讨论。
多元的文化环境、主流文化的外在迫力、各民族全方位的竞争与融合，面对城市化进程中诸如此类的外部环境，各民族都必须做出相应的改变来适应形势的发展。然而复杂多元的外部环境容易使得民族意识脱离“适度”的区间，呈现向两个极端发展的局面。一方面，部分少数民族民族意识空前高涨，甚至出现“把民族意识要凌驾于国家意识之上，把民族群体的利益凌驾于国家整体利益之上”的思想意识。这种狭隘偏激的民族意识的结果就是导致民族自利主义或民族主义的盛行，导致民族冲突、民族矛盾的易发，影响我国和谐民族关系和稳定发展的大局。另一方面，与民族意识过度强烈相对应的是民族意识的过度弱化。部分少数民族，尤其是长期与兄弟民族关系良好、民族文化与主流文化差异不大、自身民族意识较为淡薄、缺乏“民族自觉”的少数民族呈现出迅速融入整体社会，民族意识淡化甚至是消亡的局面。民族意识是民族存在的主要标志之一，民族意识的消亡将导致“族将不族”。民族意识的两极分化与我国“多元共存、和谐发展”的民族理念是不相符合的，这也是城市化进程中民族关系研究方面需要注意的一个问题。
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第3篇：对民族文化的认识范文
论文关键词：达斡尔族 文化认同 文化传承 教育策略
达斡尔族是我国五十六个民族中人口较少的民族之一，大约有人口13.24万（根据2000年第五次全国人口普查统计）。达斡尔族有着悠久的历史、独特的文化，但随着社会现代化的推进，达斡尔族的优秀文化正在濒临消失，如达斡尔族民族语言、“乌钦”说唱艺术等。达斡尔族有重视教育的传统，历史上曾采取过多种措施加强教育。众多达斡尔族有识之士也做过积极的努力，如郭道甫兴办学校、巴金保资助学生等，都为兴办达斡尔族教育做出了重要贡献。自清朝开始，官办达斡尔族学堂开始出现，私塾也较为盛行。由于达斡尔族没有本民族文字，学堂通常教授汉文和满文。通过兴办教育，培养出了很多优秀达斡尔人才，达斡尔族人的综合素质也得到了不断的提高，有力地促进了达斡尔族的发展。但随着时代的变迁，传统的达斡尔族文化保存与传承变得举步维艰：与当代社会发展“不相适应”的文化被废弃；原属于游牧经济文化类型的生产生活方式逐渐被现代的生活方式所取代。在服饰上，除重大民族传统节日要着民族服饰外，平时都着汉族服装，像“奇卡米”、“斡洛奇”、“得热特莫勒”这样的靴子已经淡出了人们的视野；在饮食上，如采摘柳蒿芽、晒干菜等传统习俗被逐渐淡化；在住所上，以往高大的“介”字形泥草房也被砖瓦房或楼房所取代；在体育活动中，曲棍球、摔跤、较劲力、围鹿棋等也已很少有人问津。甚至出现了个别达斡尔族人不认同本民族文化的现象。达斡尔族优秀传统文化的传承面临着前所未有的困境。因此，有必要增强达斡尔族人对本民族文化的认同感，在达斡尔族聚居地区学校教育中传承达斡尔族优秀传统文化。
一、尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择
每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。但对于优秀的民族传统文化，应该想方设法地加以保护和传承。达斡尔族文化在变迁与传承的过程中，形成了独特的自我意识和自我价值，乐观、坚毅、勇敢的民族性格已成为民族宝贵的精神财富。在社会环境变化中，少数民族文化会出现主动或被动适应。达斡尔族人并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化。他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。在黑龙江省齐齐哈尔市哈拉达斡尔族小学调研时发现，达斡尔族学校的教师普遍重视本民族文化，能够在教学中自觉地传承民族文化。甚至有一位汉族体育教师，也有意识地把达斡尔族人传统的较劲力、摔跤、踢毽子等体育活动融入到体育教学之中。因此，在文化传承中，应该遵从文化自觉选择规律、尊重达斡尔族人民的意愿，保护达斡尔族的优秀传统文化。
二、丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升其民族文化认同的主体意识
文化认同是个体对所属群体文化的归属感，是民族文化发展的前提。有学者认为，民族认同表示个体对所属民族的归属感，即一个民族中的人们对于自己所属民族的归属意识，也就是明确“我”属于哪个民族。民族文化认同即一个民族中的人们对本民族文化的归属意识。由于民族是具有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同的文化特点、共同心理素质的稳定共同体，共同的文化以及心理素质是民族形成的必备要素。作为民族的成员，即民族文化的主体，承认并且愿意继承和发扬本民族的文化即为民族文化认同。一个民族要想把优秀的文化传承下去，首先得提升民族成员认同民族文化的意识，形成强烈的民族情感。达斡尔族优秀文化得以传承，同样依赖于民族成员对本民族文化的认同，在此基础上才能保持最基本的民族文化元素和发展本民族优秀文化。在调查中发现，绝大多数达斡尔族学生和家长能够认同民族文化，但对于有关民族知识的掌握还相对欠缺。在回答“如果能够重新选择，你会选择自己是什么民族，为什么？”时，绝大多数人都选择了达斡尔族。但在回答“为什么”这一问题时，答案却较为模糊，很少有人将其归因于民族文化。在与达斡尔族学生交流时发现，大多数达斡尔族学生仅对本民族文化有一般性的了解，但对民族历史、文学等深层次的文化普遍知之甚少。民族文化知识的缺乏势必制约民族文化的传承与发展。教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人；而家长则在家庭教育中对文化传承起着至关重要的作用。对于少数民族家庭来说，家庭教育是少数民族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。因此，要充分发挥教师和家长的作用，并积极利用各种手段，宣传和学习达斡尔族民族文化知识，如在达斡尔族聚居区，以村屯、社区为单位开展绘画、摄影、文艺演出、体育比赛等形式多样的活动，宣传达斡尔族文化，培养达斡尔族人热爱本民族文化的情感。
三、挖掘达斡尔族文化的深刻内涵，并将其纳入学校教育体系
随着经济社会的飞速发展，民族文化变异或消失的速度也在加快，不少少数民族出现了文化认同危机。为增强年轻一代达斡尔族人对本族文化的认同感，应该深入地挖掘达斡尔族文化的深刻内涵。在与达斡尔族学生的交谈中发现，有些学生对本民族文化的理解比较浅显，认为达斡尔族文化也只不过就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、晒干菜等习俗和围鹿棋、曲棍球、摔跤等体育活动。他们对于达斡尔族的历史、文学、宗教、道德等内容普遍不甚了解，表现出深层次的达斡尔族文化的缺失。运用文化的物质、制度和精神三层面的分类法研究达斡尔族文化时发现，学生普遍对物质层面的达斡尔族文化比较了解，对制度和精神层面的文化认识比较欠缺。所以，对达斡尔族的民族组织形式、社会秩序、伦理道德、法律制度及民族情感、民族精神等内容还需要深入地学习和了解。目前学校教育中采用的国家统编教材，仅有几个较大的少数民族文化在教材中有所体现，对于像达斡尔族这样人口较少的少数民族还兼顾不到。这就要求我们必须认真思考如何在达斡尔族聚居地区的学校教育中更好地融入达斡尔族文化教育。民族学校有义务在学校教育中纳入民族文化因子，在学校管理、课程设置、教学实施、教育评价等方面渗透民族风俗及民族精神，使得民族文化在达斡尔族学校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的顺利传承。
四、改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系
教育是文化传承最主要的途径，课程是文化传承最重要的载体。建设好民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，并不是将传统课程颠覆，而是在传统课程基础上进行必要的扩展和补充。即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分。在以往的课程建设中，民族文化的因素往往被忽视。而达斡尔族作为一个有语言无文字的人口较少少数民族，其文化在学校课程中一直处于“失语”状态。达斡尔族文化要在学校课程中得以体现，并使之更好地得以传承，需要在课程目标中提出民族文化认知、情感等方面的具体要求；在课程内容中纳入包括物质文化、精神文化、制度文化在内的全部达斡尔族文化；在课程方式上做到显性课程和隐性课程相结合，有条件的学校可以开设以民族文化为主的校本课程；在课程实施上应保证民族文化课程的必要学时，使民族文化的传承不流于形式；在课程评价中要建立凸显达斡尔族文化特色的课程评价体系，要做到多种评价方法相结合；在课程选择、实施和管理中，要采取有力措施，形成长效机制，确保达斡尔族聚居地区民族学校能更好地传承达斡尔族文化。
五、实施民族语言教学，提升达斡尔语“听”“说”能力
语言是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。教育是语言传承的重要途径之一。历史上，由于没有本民族的文字，达斡尔族人用达斡尔语说，用满文或蒙古文书写。虽然从来没有间断过创制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。调查中发现，家有老人的达斡尔族家庭，成员基本都会说达斡尔语，而年轻的达斡尔族家庭会说达斡尔语的则较少。说明语言环境直接制约着语言的学习。若不通过教育加以及时保护，仅凭借口耳相传来延续的达斡尔族语很容易消亡。在达斡尔族学校的调研中发现，绝大多数达斡尔族教师都会说达斡尔语，有的学校还设有专门教授达斡尔语课的教师，并开设达斡尔语课。在教学过程中，因为各年级学生掌握程度不同，需要教师制订多个教学方案。而在实际教学指导中，还存在低年级学生学习能力不足、同一班级学生的语言水平不尽相同等问题，给民族语教学造成了一定的困难。针对以上问题，民族学校的管理者应该对达斡尔语言课予以充分的重视，保证其授课时数；要加强达斡尔语教师队伍建设，不断充实有经验的民族语教师；要积极编制适合不同程度学生的达斡尔语教材；要探讨有效的达斡尔语教学方式和方法。
六、创设达斡尔族学校校园文化，营造民族文化环境
第4篇：对民族文化的认识范文
论文摘要:彝族文化学是一门构建自己理论知识体系的学科，是研究彝族及其文化的人文社会科学，具有科学性、民族性、复合性等学科特征。
彝族文化学是一门古老的学问，又是一门新兴的学科。它的渊源可追溯到彝族毕摩经，但直到20世纪30年代后，由于民族学、民俗学、人类学及民族文化学的多方面的展开和深入，呈现出方兴未艾之势，目前，彝族文化学作为一门独立的学科，需要从宏观和微观两方面进行整体的学科建设，以推进彝族文化学学科的整体进程。相形之下，彝族文化学的微观研究方面成果显著，影响尤大，而彝族文化学宏观方面的理论体系和方法研究则稍显不足。彝族文化学的学科理论建设关系到整个学科的走向和进程，关系到彝族文化学的学科特色和学科地位。钟敬文先生在论述民俗学学科建设时，曾指出:“民俗学的所谓‘学’的含义，主要就是这种理性的认识”这对彝族文化学的学科建设有重要的启示意义。因此，彝族文化学的理论体系构建及其相关的理论问题，应该是彝族文化学研究的一个中心课题。本文就这个方面谈谈个人的一些浅见。
一、什么是彝族文化学
谈到彝族文化学，就涉及到了彝族文化学学科的定义问题。那什么是彝族文化学呢?彝族文化学的定义包含了研究对象和范围两个方面的内容。什么是彝族文化学的研究范围和对象呢?彝族文化学作为狭义的民族学学科，民族学的学科范围界定，对彝族文化学不无启示。一般来说，民族学的研究对象的认识主要有两种不同观点。第一种观点在早期占主要地位，把民族学的研究对象确定为民族。在1950年代以来学术发展延续性的影响下，人们将民族学定义为“以民族为研究对象的学科。它把民族这一族体作为整体进行全面的考察，研究民族的起源、发展以及消亡的过程，研究各族体的生产力和生产关系、经济基础和上层建筑。它是社会科学中的一门独立学科。”“一般说来，民族学是研究民族的科学。如说得更具体点，民族学是研究现代各民族发展规律的社会科学。”“民族学是一门研究处在古今一切社会发展阶段上的所有人们共同体的历史科学。”[4]第二种观点在进入1990年代以后逐渐占据越来越重要的地位，认为民族学的研究对象就是民族、族群及其文化的认识。“民族学并不是一门专门研究社会发展规律的科学，也不是专门研究民族共同体的科学。” “民族学是世界各民族历史的和现实的生活与文化的一门科学，是一门考察各民族文化，从事于记录和比较的学问。” “民族学(文化人类学)的研究对象应当是文化，而不仅仅是民族，民族不过是文化的载体之一。因此，民族学研究的对象实际上是文化而非民族。”[7]基于以上的认识，我们可以说，彝族文化学的研究顾名思义即研究彝族及其文化的学科。如何界定彝族和彝族文化?宏观上来说，二者同为一体，就如物质与精神在一个人身上得到了统一。先有民族实体———彝族，再产生精神状态———彝族文化。正因为有这个民族实体的存在、发展，才有了相应的彝族文化。这里有个产生的时间逻辑关系。但二者从辩证的关系来看，则是相互依存、相互作用。彝族的形成，有了自己的民族文化，而民族文化的产生，尤其是属于文化范畴的民族意识、民族性格，又是形成民族的重要标志和内在动力。
基于以上的认识，我们现在把彝族文化学定义为:彝族文化学是一门研究彝族及其彝族文化，以揭示彝族的本质和彝族社会发展规律为目的的人文社会科学。
这个定义可以理解为三个概念层次:一是彝族文化学的研究对象———彝族及其文化;二是研究目的或最终指向———提示彝族的本质和彝族社会发展规律;三是学科类别性质———人文社会科学。第一个概念层次已在前边作了阐述。第二个概念层次与第三个概念层次有着内在联系，研究的目的决定了研究学科的性质。彝族文化学从科学分类上，既属于人文科学，又属于社会科学。“社会科学，是指那些主要以人类社会的组织与结构、体制与关系、功能与效率、秩序与规范的研究对象，并为人类社会之有序、高效运作提供知识、理论与管理手段的科学。”“人文科学，则是指那些主要以人的精神世界、价值体系与心灵情感为研究对象，并为人类理解把握存在意义、生命本质、生活目的等终极性问题提供价值理性、知识、思想、理论的科学。”[8]二者同是以人为中心的科学，只是研究的角度、层次、领域不同而已。人文科学着重于人的本质属性，如自然属性、社会属性、精神属性，社会科学则侧重于社会文化的系统，如社会经济系统、社会政治系统、社会文化系统，突出表现为人类社会的发展规律上。彝族文化学属于人文科学和社会科学的综合性科学，是人文社会科学。
二、彝族文化学的学科特征
彝族文化学的学科特征主要包括学科的科学性、民族性、复合性等三个方面。
1、科学性
彝族文化学作为一门人文社会学科，属于科学的范畴，因而具有科学性的特征。这个特征表现在以下三个方面:
其一，彝族文化学研究是一个对彝族及其文化的认识过程，彝族及其文化作为一种客观存在，人们对它的认识有一个简单到复杂，局部到整体的过程，这个认识过程是与彝族及其文化的发展是相对应的。一方面，彝族在其历史发展过程中，不断地改造自己的生存环境，同时也在改造自己本身，在生产力水平得到提高的同时，自己对客观世界的认识、思维逻辑也得到了发展，这是彝族作为民族主体对自己及其文化的认识过程。另一方面，彝族作为一个独特的民族，其民族文化不可避免地烙上了自己的民族特色，在彝族各种文化事象上表现出来自己的民族意识、性格、风格，如毕摩经、彝族服饰、民居、歌舞、民间文学等等。因其文化的独特个性，具有自身的研究价值，从而引起国外研究主体的关注、参与、深入研究、认识。这个认识过程也是一个从简单到复杂，从外在表现到内在本质的客观认识过程，符合科学的认识规律。两个方面的认识过程决定了彝族及其文化的价值取向，同时也决定着彝族文化学的学科价值。
其二，彝族文化学是一门构建自己的理论知识体系的学科。前述彝族文化学之“学”，是一种理性认识，是一个理论体系的构建过程。一门学科是否真正成熟，在社会实践中是否有作用，其理论体系是否健全、完善，有发展演化性是根本的判断标准。这个标准的科学性主要包含两个发展过程，一是感性认识到理性认识的认识发展过程;二是从理性认识在客观现实中检验丰富、完善的理论发展过程。相对说来当前的彝族文化学研究较多地集中在某些彝族及其文化事象的层面上，热衷于对这些文化事象的搜集、罗列、阐述，虽然一些濒危的文化事象，如毕摩经的抢救、搜集，传统文化生态传承保护是必要的，但庸无讳言，彝族文化学的这种微观研究过热，宏观研究不足的状况没有得到改变，势必影响彝族文化学的整体进程。这种过份注重微观，单一的彝族文化事象的研究，使彝族文化学的独立品性面临边缘化的危机。虽然现今彝族文化研究表面很热闹，但不少彝族文化事象是被当作其他门类学科输送、提供材料的资讯库。一门学科的第一阶段是明确研究对象，然后进行研究对象、材料的搜集、整理、抢救、保护工作。第二阶段是在此基础上挖掘整体文化的深层内涵，探索内在逻辑关系，并进行自身的理论构建，在多学科的交汇与融合中凸显自身的学科特色，拓展自己的研究领域，使之成为其他学科不可替代的独立学科。从这个意义上讲，彝族文化学要成为一门真正独立的、成熟的学科，其学科的理论性构建仍任重道远，但这是不可忽视的。
其三，彝族文化学的学科建设是一种具有创造性、实践性的社会活动。科学性表现在客观性、创造性和实践性三个方面。科学之所以成为科学，是因为它从客观实际出发，发挥人的主观能动性，事物的内在发展规律，指导人类的实践活动。这个认识利用实践到认识，再到实践的循环往复的过程中，创造性是重要的内在因素。事物是发展变化的，真理也是有相对性的一面，理论来自实践。理论要适应不断发展变化的实践活动，其与时俱进的创造性尤显重要。同样，彝族文化学的学科建设是一种具有实践性和创造性的社会活动。彝族文化学的发展不能离开其产生和发展的客观实际。彝族文化学要走上可持续发展道路，以适应、促进彝族及其文化的全面发展、进步，其理论方法的创新是关键。如何创新?从实践中来，到实践中去，来的过程是认识升华为理论的过程，去的过程则是理论检查、丰富、发展的过程。彝族文化学现在面临着两个历史性机遇，一是国内现代化和国际全球化的生存大背景;二是新兴学科层出不穷，学术环境、氛围大为改善的学术背景。如何在这两个历史性机遇中，以创新的姿态面对彝族文化学新形势，更新学术理念，调整学术方式，构建有自己特色的彝族文化学理论体系，自觉地建立彝族人文传统的文化品格与时代特征的国际彝族文化学，成为彝族文化学研究主体所面临的一大课题。
2、民族性
民族性是一个普遍存在的客观现实。彝族文化学作为研究彝族及其文化的一门学科，具有较为明显的民族性特征，表现在以下几个方面。
(1)学科的研究对象
从内容上看，彝族文化学的研究对象及其文化渗透着其自身存在的民族中，而构成民族及其文化的诸要素和它们的各子要素及其历史演化过程本身就属于彝族文化学的研究对象、范围，诸如彝族的语言、社会生活、风俗习惯、宗教信仰、民族心理、历史、文学、伦理道德等。
(2)学科的理论构成
彝族文化学的学科理论源于对彝族及其文化的研究过程中，研究对象本身的民族性决定了其理论构成的过程，不能离开这个特定的民族性，使研究主体的价值取向渗透着民族性。例如要把彝族毕摩经中的《吾查买查》翻译成不同民族语言的研究文本，其过程由于不同民族语言本身的差异性，作品的原生态性会出现脱落、异化的情况。这是研究对象决定的客观差异性。没有深入民族的精神文化中，先入为主的以主体自居，视研究对象为“原始”、“化石”、“愚昧”的支配之物，然后以先验理论来分解、包装、组合、炮制，这样的学术理论构成必然是空间失败的。只有承认民族性的前提下，改变以往“主———客”关系，虚怀以待，还原客体同样的主体身份，变成“主———主”关系，相互倾听、交流、对话，达到文化的沟通、理解，这样才能真正深入一个民族的精神层次，这样的理论构成才是有生命力的。有些研究者通过学习研究对象的民族语言，以平等、虚心的姿态切入研究领域，他们的研究成果、理论构成也最经得起历史的考验。这个过程是双向的。一方面，在学习研究的过程中，这个民族的独特的民族文化精神向研究者渗透;另一方面，这种渗透又通过其研究文本或理论构成表现出来，又因为研究者自身拥有的民族文化精神与研究对象的民族文化精神产生碰撞、融合的良性运动，其理论构成更具有文化参考价值。
(3)学科的表达形式
彝族文化学具有的民族特征还表现在其表述的文体形式上。彝族文化学的理论体系的构建需要吸纳不同国家、民族、地区的学科理论和研究方法，吸纳的过程也是民主化的过程，原本属于异民族、异文化的理论、方法，要吸纳、融合到本民族的学科理论中，必须要考虑本民族的文化特点、审美标准、历史状况，尤其是表述文体，这样才能使外来理论有机地融入本民族的文化体系中。实现理论的民族化、本土化，成为具有彝族文化学特色学科理论。彝族文化学也只有在这种不断的民族文化交流融合中，实现科学理论的本土化、民族化，从而得到发展、宏大。
3、复合性
彝族文化学的复合性是历史发展情况和学科发展要求决定的，在不同的历史发展时期，由于受不同时代背景、不同民族文化、不同地理环境的制约影响，形成了研究对象的多层次、多形式的复合性特点。此外由于彝族文化学本身的发展规律要求不同学科、不同专业、不同地域的研究主体的参与，所以又形成了研究主体的复合性特点。
(1)研究对象的复合性
彝族及其文化是在历史发展中形成的，尤其是彝族文化是多种文化因素、文化层面互化和整合的结果。彝族的历史可追溯到夏商周时期，其经历到的地域有北方草原、黄土高原、青藏高原、云贵高原，接触交往过的民族有早期的华夏族，后期的汉族，还有古羌及其分支民族，如藏族、白族、纳西族、傈僳族、哈尼族、独龙族、拉祜族等;碰撞、融合过的文化圈有草原文化圈、华夏文化圈、中原文化圈、雪域文化圈、山地农耕文化圈、建国前保留着母系社会、奴隶社会、封建社会、资本主义萌芽时期等多层次社会形态。这种由历史性形成的多元文化融合到彝族文化中，使其具有了复合性的特点。从彝族的毕教来看，有着自然崇拜、多神崇拜的原始宗教因素，也存有藏传佛教的因子，也融合了汉族儒家的伦理道德观念，道教的“五行说”、“三界六道”说等等外来文化因素。彝族民居、土司衙门也融合了彝、汉、白族等建筑艺术的文化因子。
(2)研究主体的复合性
彝族文化学最早兴起于国内，逐步向国际型学科发展。彝族文化学的产生、发展来自不同国家、民族、地区的学者、专家共同合力的结果。如早期的杜达尔·特拉格来、安邮德、拉波特、儒贝尔、托雷尔、奥尔良、沙尔雅、享利·科尔迪埃、侏禄维亚等;中期的杨成志、丁文江、高华年、马学良、马长寿、余学良、傅懋勣、林耀华、方国瑜、罗国义、刘尧汉、施学生、果吉宁哈、冯元慰等;后期主要是20世纪80年代后的一批彝族及汉族中青年学者。这些来自不同民族、不同文化的研究主体群一方面给彝族文化学注入了新鲜的文化因子;另一方面他们的学术理念、理论方法使彝族文化学的研究别开生面，为学科建设提供了极大参考价值，同时推动彝族文化学与国内外学术发展方向、发展潮流进一步融合、接轨，彝族文化学进一步实现了学科国际化的目标，把彝族文化学纳入国内、国际的学科建设平台上，使彝族文化学的发展空间趋于广大。
第5篇：对民族文化的认识范文
[关键词]科学民族观；民族团结；教育
[中图分类号]G72
[文献标识码]A
[文章编号]1672-2728（2013）03-0164-04
在全面建设小康社会的当代中国，民族问题呈现出了新的特点，直接影响着人们民族观的发展。马克思主义民族观是关于民族存在的世界观和方法论，是科学的民族观，是无产阶级处理民族问题的行动指南。要加强科学民族观引导，就是要加强马克思主义民族观教育，引导其树立科学的民族意识，不断增强对中华民族的认同感，自觉维护民族团结。
一、促进人们科学民族观的形成
科学的民族观是具有正确的民族意识、高尚的民族情感和强烈的民族认同，也即面对复杂的民族问题要具有自己的正确的民族认识，从而形成鲜明的民族观点和明确的民族态度。这些科学的民族观念不是与生俱来的，而是经过后天的培养教育和社会实践获得。马克思主义民族观教育就是促进人们的科学民族观念形成的教育，它可以提升人们的民族意识、升华民族情感、增强民族认同。第一，提升人们的民族意识。民族意识是民族观的重要组成部分，它是对民族存在的客观反映，体现了一个民族的民族心理和民族精神，是民族生存和发展的精神支柱。不同社会的民族具有不同的民族意识。资产阶级民族意识是资本主义社会民族存在的反映，它是在资本主义生产方式基础上的民族意识，是资产阶级意识形态的在民族问题上的反映。社会主义民族意识是建立在生产资料社会主义公有制的基础上，是无产阶级的民族意识。即使在同一性质社会中的民族，其民族意识也不尽相同，因为不同民族都有自己特定的发展历史和经济社会，他们的风俗习惯、文化特质和精神风貌等民族意识也存在一定的差异。进行马克思主义民族观教育，就是要使人们树立正确的民族意识。我国是多民族经过融合、分裂和斗争之后形成的统一的多民族国家，各个民族的民族意识都存在差异。尽管经过长时间的融合，已经形成统一的中华民族意识，但具体到各个民族，他们还存在不同程度的落后的、自发的民族意识。所以，在我国进行马克思主义民族观教育，就是要提升各个民族人们的民族意识，形成科学的民族观。第二，升华人们的民族情感。民族情感是一定的民族认知的基础上，对本民族形成的爱憎和好恶的情感态度体验，包括民族情绪、民族激情、民族心境和民族情操等。只有经过马克思主义民族观的教育才能提升对本民族的民族情感，形成高尚民族情操，即民族义务感、民族羞耻感和民族荣誉感。这样，人们才能够自觉担负起民族的义务，把民族的发展和兴衰作为自己的社会责任；对于民族苦难产生强烈的内心谴责、焦虑和愧疚等，对于民族的发展和取得的成就具有强烈的自豪感。所以，高尚的民族情操是以民族意识为基础而形成的先进民族观，是进行马克思主义民族观教育活动的结果。第三，增强人们的民族认同。民族认同是民族自我认同、民族态度、民族归属感等多种民族意识的总和，我国的民族认同是中华民族的认同，也即各个民族的人们形成对共同民族发展渊源、共同的民族文化和民族精神、统一的多民族国家的认同。而当今，一方面在全球化的过程中，网络技术的飞速发展，加之我国经济生活和社会结构的发展变化，部分人们的民族认同感有所淡薄，出现了一些崇洋的错误民族意识；另一方面我国一些分裂分子和敌对势力，时时刻刻不忘利用和鼓动一些不明事理的人们进行分裂民族和国家的破坏活动，对民族团结造成了极大的冲击。所以，我们只有对人们进行马克思主义民族观教育，才能使得我国境内的具有不同的风俗习惯、和语言文字的民族，都认为自己是中华民族大家庭的一份子，是中华民族的儿女。
二、推动民族区域自治制度和民族政策的实施
科学民族观教育有助于坚持和完善民族区域自治制度。民族区域自治制度是在马克思主义理论的指导下，结合我国的民族实践的具体情况和我国具体的民族情况，而制定的处理和解决我国民族问题的基本制度。它是我国关于在民族问题方面的根本政治制度，是形成和发展全部民族政策的基础和核心。《中华人民共和国宪法》规定：“各少数民族聚集的地方实行区域自治，设立自治机关，行使自治权。各民族自治地方都是中华人民共和国不可分离的部分。”《中华人民共和国民族区域自治法》规定了民族区域自治的具体实施方案：“少数民族聚集的地方，根据当地民族关系、经济发展等条件，并参酌历史情况，可以建立以一个或者几个少数民族聚集区为基础的自治地方。”我国依据这个基本的民族制度，制定了多项处理民族问题的政策，进行了民族建设的伟大实践。而进行马克思主义民族观教育有助于人们正确的理解民族区域制度，认识到它是我国长期民族建设和伟大实践中形成科学制度，它既坚持了党的领导，维护了民族的统一，又最大限度地满足各少数民族平等治理、自主管理本民族事务的愿望和要求；认识到民族区域制度形成的理论依据、现实需要和它在我国民族建设中产生的重要影响，科学地认识到民族自治不是民族独立，而是要求民族平等和民族团结。
马克思主义民族观教育有助于推动民族政策的执行和落实。我国根据民族区域自治制度和民族地区的实际情况，依据《中华人民共和国宪法》的精神和《中华人民共和国民族区域制度法》规定，制定了诸多的民族政策，如民族经济政策、民族教育政策、民族文化政策、民族风俗和的政策等，它们是处理民族问题的具体规范。《中华人民共和国宪法》规定：“国家尽一切努力，促进全国各民族的共同繁荣”，“国家根据个少数民族的特点和需要，帮助个少数民族地区加快经济和文化的发展”，以此形成了一系列的民族经济政策，如积极稳妥地向社会主义市场经济体制转轨，利用民族优势，搞好边境开放，坚持对口援助和自力更生相结合的方针等。民族教育对于民族素质的提升和经济社会的建设等都具有非常重要的作用。改革开放以后，我国先后通过了多项民族教育的政策法规，先后恢复发展了地方民族院校，在综合性大学中开设民族班等，形成了经费投入、师资建设、办学规定、人才培养等一套完整的民族教育政策。根据宪法的规定，坚持社会主义内容与民族形式相结合的方式，推动民族文化发展，先后制定了多项民族文化的专项法规，如民族文化管理和建设机构设置政策，出版少数民族文字图书和抢救整理民族古籍的政策，利用报刊、杂志、广播电视、经营发展民族文化的政策，文化经费的来源、使用和管理等政策。另外，还制定了民族风俗和的政策，形成了尊重少数民族风俗习惯，承认各民族有保持或者改变该民族风俗习惯的自由。我国坚持自由的政策，既保证人们的不信教自由，也保证人们信教的自由。进行马克思主义民族观教育就是要使人们了解这些政策，自觉按照政策的相关规定处理民族事务，同时监督民族政策的执行和实施情况。
第6篇：对民族文化的认识范文
关键词：中华民族 认同教育 国民教育
如何进行中华民族认同教育？笔者近期对中华民族认同教育的现状、内容、和方法等相关问题，进行了调研，在此基础上进行了若干思考。
一、调研过程简介
这次调查采取问卷、文献和座谈调查相结合的方式进行。问卷方面，在云南大理白族自治州、迪庆藏族自治州、重庆北碚区进行了问卷抽样调查，共调查中、小学校6所，中专学校3所，大学2所，农村3个，城市社区3处。设计抽样为每所学校学生30名，教工10名，每个村调查村民20名，每处城市社区20名。实际收回有效问卷为：学生321份，教工82份，农村居民34份，城市居民48份，总计为485个分析样本，取样具有一定的代表性。文献方面，对有关文件、教科书和公开发表的有关中华民族认同教育的研究成果进行梳理和总结。此外，走访了有关机构，与相关研究人员代表进行了座谈讨论，听取了部分专家意见。
二、调研发现的问题与原因分析
“中华民族认同”具体包括对“中华民族”这一民族共同体的承认、对中华民族形成史的认识、对中华文化的认同、对中国特色社会主义道路的认可、对于中华民族发展前途的信念等五方面的内容。调查统计发现，75%的受调查者对于中华民族前途表示充满信心；但是有只有84%的被调查者不了解中华民族的形成史；61%的被调查者表示认同中华文化。从中可以看出，人们对于中华民族形成史的认识和对于中华文化的认同度较低，成为了中华民族认同的“瓶颈”。
文献分析和座谈调查发现，人们之所以对于中华民族的形成史认识不足、对于中华文化的认同度较低，关键在于当代体制内的教育对于中国境内各民族之间互相交流、彼此融合、逐步整合而成为中华民族的历史没有给予系统介绍和讲解。近百年来，中国主流教育偏重学习西方，教育内容很大程度上存在“西化”的倾向，一般群众普遍对中华文化缺乏深入系统的了解，因而对于中华民族的认同程度有待进一步提高。而中华民族认同教育缺失是问题的结症所在。
三、中华民族认同教育缺失造成的负面影响
由于中华民族认同教育缺失，致使当代中国公民一定程度上存在的对于中华民族的形成史认识不足、对于中华文化、中华民族的认同度不甚高的状况，这一问题可能带来下述负面影响：
首先，不利于增强中华民族认同感与凝聚力。我国公民的中华民族认同感是我国社会稳定发展的前提。但是，由于对于中华民族形成史的模糊以及对于博大精深的中华文化的深切把握，中国人的中华民族认同感还不是特别牢固。
其次，对于中华民族的形成史认识不足和对于中华文化的认同度不高，不利于增强中华民族的责任感。再次，对中华民族形成历史与中华文化认识的缺乏，不利于中华民族认同感的增强。当有人打着“民族、宗教”的旗号，煽动民族分裂，大搞非法宗教活动，以实现所谓“民族独立”的政治图谋的时候，其他公民可能看清分裂分子的真面目，找不到足够的历史和文化知识来维护中华民族的凝聚。
四、应对策略
针对当前中国公民的中华民族认同、中华民族认同教育的现状，我们认为可以采取如下教育对策：
1.精编一套以中华民族的形成与发展史为主线的历史教材
中华民族认同意识的形成与增强是以了解中华民族的族体形成过程与特征为基础的。因此，建议由国家有关部门和单位联合组织专家学者编辑出版一系列针对不同年龄、不同地区和不同阶层实际情况的《中华民族史》教材，供各级各类学校、补习班用。这套《中华民族史》应当改变过去教科书上讲中国历史，主要讲汉族，较少讲少数民族的历史的传统做法，而是站在中国各民族相互交流、相互促进、共同进步的角度，来讲中华民族的形成和发展。要讲清楚中华民族是以华夏民族为主体，经过数千年漫长的历史，通过战争的催化、人口的迁徙，尤其是文化的整合不断融合蒙古、满、回、藏等56个民族一步步发展而成的。在这一发展史上，中国各民族共同缔造了统一的国家，逐渐形成的“多元一体”的民族实体――中华民族。同时，该历史教材要讲明白促使中华民族内部融合、凝聚的根本原因是中华文化。中华文化中包含的天人合一的系统思维、集体主义的价值取向、自强不息的创新精神、厚德载物的宽容胸襟、和合共生的生存道德、与时偕行的改革智慧、天下为公的大同理想等等，都是富有生命力的文化内容。这些文化构成了中华文化的核心价值体系，是中华民族团结增强的持久动力。
2.将中华民族形成史和中华文化列入国民教育计划
为切实加强中民族认同教育，需要推广中华民族历史与文化教育。为此，建议将中华民族史和中华文化列入国民教育计划，以上述新编的《中华民族史》作为教材，广泛开展学校教育和社会教育，使中华民族史和中华文化的教育走进全国小学、中学和大学的课堂，还要进企业、部队、机关、社会团体和其他社区，在全国上下切实而广泛地开展中华民族历史和中华文化的教育。通过教育达到三个目标：第一，使得全国各族人民深入系统地了解中华民族形成的光辉历史；第二，明白中华民族形成的文化依据和逻辑必然性；第三，深刻认识到在全球化的浪潮下，世界民族关系格局正在重构，同一地区的一体化进程加快，中国各民族必须以一个整体即中华民族的形象面对世界，这样才能更好地立于世界民族之林，实现中华复兴，推动世界和平与进步。
第7篇：对民族文化的认识范文
关键词：新疆 高校大学生 文化安全意识
中图分类号：G645 文献标识码：A
文章编号：1004-4914（2015）09-207-03
文化安全本质上是意识形态安全。近年来西方文化和境内外“”的渗透，使新疆高校文化安全面临挑战。新疆周边的政治环境复杂，如何正确应对挑战、确保以马克思主义为指导、以中国特色社会主义文化为基本内容的意识形态安全，提高新疆大学生文化安全意识，已成为当前我们亟待解决的重要课题。
一、培养新疆高校大学生文化安全意识的现实意义
1.有利于维护我国国家安全。自20世纪70年代国际政治领域非传统安全概念的提出以及文明冲突、民主和平、软权力等西方国际关系理论的出台，我国逐步认识到在文化安全方面的威胁和危机。文化安全是指国家防止异质文化对本民族文化生活渗透和侵蚀时，保护本国人民的价值观、行为方式、社会制度不被重塑和同化的安全;文化安全是相对于文化渗透、文化控制而言，是一种相应的反渗透、反控制、反同化的文化战略{1}。文化对国家安全的影响是深层次的、全方位的、潜移默化的，也是最深刻的。当今的西方大国往往通过文化渗透来控制和颠覆他国政府，美国前总统布什在《美国复兴日程》中指出：我们的政治和经济的联系由于美国文化对全球世界的吸引力而得到补充， 这是一种新的我们可以利用的软力量{2}。作为文化交锋的前沿阵地，西方某些国家凭借经济技术实力，通过各种方式、采用各种手段向新疆高校大学生传递资本主义的价值观和政治制度，企图瓦解青年学生的意识形态防线，让他们抛弃中华民族优良传统文化，进而颠覆中国共产党的领导和社会主义制度。只有强化新疆高校大学生的文化安全意识，才能抵御西方文化霸权主义的侵犯，确保我国的文化安全。
2.有利于维护新疆社会稳定。高校是社会的一部分，如果高校发生涉及国家安全的事件，必然会对社会秩序造成冲击，影响社会稳定。近几年来，民族分裂势力将其分裂思想渗透的目标集中在学生身上，各种敌对势力以民族、宗教、人权为借口，支持新疆境内外民族分裂分子在新疆制造分裂活动，在新疆的少数民族青年学生中培植民族分裂力量。新疆高校少数民族大学生从小生活在浓厚的宗教氛围中，生活、学习和思想观念都受到宗教深刻影响，容易被境内外“”渗透和利用，部分少数民族大学生还参与非法宗教活动，严重影响到新疆社会的稳定和发展。因此，加强对大学生的文化安全意识培养，构建大学生文化安全教育体系，抵御“”利用宗教对新疆高校进行文化渗透，实现新疆高校文化的和谐发展，促进多民族之间团结进步、文化融合及社会经济文化跨越式发展具有重要的意义。
3.有利于培育合格的社会主义事业接班人。高校是培育德、智、体、美全面发展的社会主义事业的合格建设者与接班人的摇篮。随着经济全球化文化互动的加深，西方国家不断向我国进行文化扩张和意识形态的渗透，严重危及马克思主义在我国的指导地位以及民族文化的安全。新疆高校作为理论研究、思想传播、科技发展和人才培育的文化高地，自然成为民族分裂势力和敌对势力进行渗透和侵袭的重要对象。西方国家利用语言、网络、消费文化等方式对我国大学生的价值观念和生活方式形成潜移默化的影响。大学生本身民族文化底蕴不深，成熟的政治价值观体系尚未形成，如果不用先进的社会主义文化去教育他们、引导他们，占领他们的思想阵地，那么西方价值观就会乘虚而入。近年来，境内外敌对势力通过电台、互联网、书籍、报刊和音像制品等大肆散布民族分裂主义舆论，尤其是在少数民族大学生中散布宗教极端思想、煽动宗教狂热{3}。因此，强化新疆高校大学生的文化安全意识，是巩固马克思主义的指导地位、坚定社会主义理想信念，培育合格的社会主义事业接班人的重要环节。
二、新疆高校大学生文化安全意识状况调查
2014年4月，笔者在新疆塔里木大学针对大学生的文化安全意识问题进行了问卷调查，调查对象主要有汉族、维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、回族大学生。发放调查问卷100份，收回有效问卷93份，有效率为93%。通过统计分析，笔者认为新疆高校大学生文化安全意识存在以下几个问题：
1.热衷西方文化。一些新疆高校大学生热衷于西方文化，对本民族传统文化不自信。有44.68%的汉族学生（包括一位土家族大学生）明确表示自己过圣诞节;维吾尔族由于有伊斯兰教的信仰，仅有5.7%的大学生表示自己过圣诞节。65.38%的汉族大学生以及84.32%的少数民族大学生（包括维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、回族）认为：西方的“情人节”比中国传统的“七夕节”更受新疆大学生的青睐。在汉族班的调查中，包括民考汉的土家族、维吾尔族、柯尔克孜族、回族大学生，有62%的大学生认为“本民族传统节日比过去更冷清”;出于对本民族的维护，民族班只有11.63%的学生认为“本民族传统节日越来越冷清了”。74.47%的汉族大学生以及41.3%的少数民族大学生认为“美国的好莱坞电影是最好的电影”。信息化技术的发展使文化安全的潜在威胁更为突出，汉族班44%、民族班34.88%的大学生表示“上网时会浏览外文网页，在使用网络语言时会在母语中夹杂英文”。以上调查表明，西方文化、生活方式已渗透到新疆高校各个领域，对各民族大学生的价值观产生了深远影响，传统民族文化在新疆高校大学生中的传承有断裂迹象。
2.价值观念多元化。目前新疆高校大学生价值观念呈多元态势，享乐主义、个人主义在部分大学生中蔓延。下课黑板没人愿意擦，在教室里乱扔垃圾，在课桌上乱写乱画的现象比较普遍。当问到是否会在校园里的公共场合大声喧哗时，竟然会有27.78%的汉族大学生和20%的维吾尔族大学生给予笔者肯定的回答。校园里学生经商、打工的不乏其人，但具有奉献精神的人却不多。一些新疆大学生社会责任感缺乏，认为自己活在世上，就要活的舒服，不管是物质还是精神都要享受巨大的“尊荣”，别人的事情可以“高高挂起”，眼睛里只有自己和所谓的“享受”{4}。28.3%的汉族大学生和44.68%的少数民族大学生明确表示“不会向校园里的募捐箱捐款”。由于市场经济利益导向的负面影响，新疆大学校园也出现了诚信缺失的问题。逃课、作业抄袭，，考试作弊手，拖欠学费、毕业后不还助学贷款，就业中的违约等现象，使大学生的信任危机扩大到了整个社会。对于大学里抄作业、抄论文现象，很多学生表现得十分“宽容”，37.25%的汉族大学生和57.45%少数民族大学生对考试舞弊行为的态度选择的是“无所谓”。以上调查表明，传统文化在西方价值的影响下，受到了极大的侵蚀，部分大学生道德意识淡薄，行为失范，严重影响了新疆高校的文化安全。
3.主流意识形态出现偏差。一些新疆高校大学生对西方文化和敌对势力的渗透缺乏必要的警惕，对文化安全威胁的认识不足。由于西方文化和境内外“”的渗透，目前新疆高校部分大学生对我国马克思主义信仰和中国特色社会主义信念的主流意识形态的认同出现了困惑和动摇。对于中国在未来改革中要坚持的发展方向，59.57%的汉族大学生和42.55%的少数民族大学生选择“社会主义”，10.64%的汉族和6.38%的少数民族大学生选择“欧美式资本主义”，27.66%的汉族和23.41%的少数民族大学生选择“经济上资本主义化、政治上社会主义化”;2.13%的汉族大学生和25.53%的少数民族大学生选择“说不清楚”。对关于西方敌对势力对我国的“西化”“分化”图谋的看法，调查结果如表1：
由表1可以看出，汉族大学生和少数民族大学生对“关于西方敌对势力对我国的西化、分化图谋的看法”分歧比较大，65.96%的汉族大学生对于“西方敌对势力的西化、分化图谋”还是有着清醒的认识，而94.29%的少数民族大学生对警惕“西方敌对势力的西化、分化图谋”持反对或模糊态度。总的来说，从以上调查可以看出，部分新疆大学生对敌对势力的西化、分化图谋缺乏警惕，对西方文化的价值观有所认同，而马克思主义信仰和社会主义理想信念却面临挑战。
三、提高新疆高校大学生文化安全意识的对策
1.弘扬民族文化。弘扬中华民族优秀传统文化是提高新疆高校大学生文化安全意识的重要措施之一。优秀的民族传统文化的传播，有利于增强大学生对中华民族的认同感。新疆高校要开展弘扬中华民族优良传统文化教育，首先，举办阅读《论语》、《诗经》等经典的读书会，邀请国学大师做相关的专题讲座;其次，开设中华文化传承方面的公共课，并在语文、历史、政治等相关基础课程中强化民族文化教育内容;第三，成立关于民族传统文化的社团组织、举办民族传统文化论坛，为热爱民族传统文化的大学生提高良好的交流平台;第四，在校园里举办民族传统节日的文化活动，传统节日在满足人们物质生活需要的同时也赋予了精神文化内涵，积极传承本民族传统节日，增进对本民族的认同感和自豪感，对中华民族精神培育和弘扬具有重要的价值;第五，增强各民族大学生对中华文化的认同，新疆少数民族文化是中华文化的重要组成部分，各民族多元的民族文化认同，必须坚持中华文化认同的这一核心。总之，新疆高校教育应弘扬民族文化传统，，加深大学生对传统文化的认识和传统文化内涵的理解，提高民族文化认同，提升民族文化的自信心，才不会轻易地对西方文化产生盲从。
2.提高新疆高校大学生的文化鉴别力。随着经济和文化全球化以及现代信息传媒技术的发展，文化呈现出多元发展的态势。外来文化的一些消极因素对当代大学生的价值观产生了一些负面的影响，从而滋生了享乐主义、拜金主义以及极端个人主义的错误思想和观念。当代大学生辨别西方文化的能力不足，大学生具备了文化鉴别能力，才能树立文化危机意识{5}。在文化的交流与碰撞中，学校的教育也应起到引领作用，让大学生学会用思辨和批判的眼光去看待所接触的异文化。新疆高校应以科学发展观为指导，把人文教育与道德教育有机结合起来，提高大学生的思想道德水平，活化“两课”教学，采取案例分析、社会实践、专题讲座等多种形式，充分发挥相关思想政治课堂教学的主渠道作用;利用学校社团、勤工俭学、党团日、扶贫助困等活动载体，提升大学生诚信道德意识，形成良好的诚信行为习惯{5}，避免抄袭作业、实验数据以及考试舞弊等不良现象出现，逐渐形成动手动脑的良好习惯。随着近年来高校集体主义教育的逐渐淡化，部分大学生过于张扬个性，一切以个人为中心，思想与行为过于自我、功利化。培养新疆大学生的集体主义、吃苦耐劳和奉献精神，摆脱个人主义、拜金主义以及享乐主义，提升大学生文化鉴别能力，是增强大学生文化安全意识的关键所在。
3.加强新疆高校大学生主流意识形态教育。意识形态对大学生的价值体系和目标起着指导作用，如果忽视意识形态的教育，就会缺乏对社会主流意识形态的认同，从而陷入信仰危机。境内外敌对势力和“”渗透与破坏使少部分新疆大学生的思想产生了混乱，目前，新疆高校大学生思想政治教育工作还有待加强。在问卷调查中，当问到对社会主义核心价值体系的了解程度，46.81%的汉族大学生和47.83%的少数民族大学生认为自己“一般了解”，23.4%的汉族大学生和30.43%的少数民族大学生回答“知道一点”，10.64%的汉族大学生4.35%的少数民族大学生回答“不了解”，2.12%的汉族大学生和6.52%的少数民族大学生选择“不愿回答”;对于目前高校进行的思想政治教育效果，调查结果如表2：
由表2可以看出，大部分汉族大学生和少数民族大学生认为“目前高校进行的思想政治教育效果”还可以，但新疆高校思想政治教育还需加强。因此，新疆高校要坚持以马克思列宁主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观与系列讲话为指导，发展“中国特色社会主义”主流意识形态教育，深入持久地开展反渗透斗争教育，努力营造大学生健康成长的良好育人环境。以高校思想政治理论课为主渠道程，加大大学生马克思主义科学无神论教育，增强对祖国认同、中华民族认同、中华文化认同、中国特色社会主义道路认同等“四个认同”意识，逐步树立马克思主义的祖国观、民族观、宗教观、历史观和文化观等“五观”，引导各族大学生自觉地抵制民族分裂主义分子和一切敌对势力的渗透。
4.建立和完善新疆高校文化安全教育工作体制。增强新疆高校大学生的文化安全意识，还要建立和完善学校文化安全教育的工作体制。首先，教师的思想和观念都会直接影响到学生，有的教师自身的政治素质不高，立场不坚定;有的教师政治态度暧昧，利用讲台散布民族分裂的言论;西方一些学术团体或个人，打着科研和学术之名，行文化渗透之实。因此，要完善和规范教师教案、讲稿和学术报告会、各类讲座以及学报、校刊的审查制度。对于在新疆高校兜售、传播的宣传民族分裂、极端宗教思想的书籍、传单、音像制品要严厉打击和没收焚毁;同时加强对西方文化产品进入校园的管理。其次，针对西方文化利用互联网进行渗透和境内外“”利用互联网进行民族分裂宣传，新疆高校要加强网络文化建设和管理。采用宏观导向和微观监管并举，优化网络环境，用先进文化占领网络阵地，坚持和巩固马克思主义的指导地位，大量地宣传正确的健康的内容，用它们来占领青年学生的思想政治阵地，帮助青年学生树立正确的世界观、人生观和价值观{7}。第三，新疆高校要建立舆情预警机制，定期分析和及时准确地掌握学生的思想动态，尽早发现和掌握带有苗头性的预警性信息。对于思想认识方面的问题，要及时加以引导和教育，把问题消解在初起阶段，减少不必要的矛盾冲突，并为新疆高校制定政策提供前瞻性和导向性的建议{8}。
[基金项目：塔里木大学非传统安全与边疆民族发展研究中心重点项目“新疆高校文化安全建设研究”（090113B02）]
注释：
{1}张守富.经济全球化与中国三大安全.党政干部论坛，2000（12）：9
{2}蔺玄晋，陶劲松.当代大学生文化安全意识浅析.当代经济，2007（1）：57
{3}孙磊.新疆高校少数民族大学生思想政治教育问题与对策研究，山东大学思想政治教育硕士学位论文，2012：1-2
{4}阮红新.新疆大学生社会责任感缺乏的成因探析.新西部，2012（5）：45
{5}李岩.大学生文化安全意识的现状及对策.社科纵横，2012（12）：244
{6}朱军.新疆大学生诚信问题研究.党政干部论坛，2000（12）：9
{7}周亦乔.全球化背景下的高校文化安全教育.湖南农业大学学报（社会科学版），2005（6）：70
{8}刘玉琼.关于建立新疆大学生思想政治教育预警机制的几点思考.湖北广播电视大学学报，2014（2）.56
（作者单位：浙江越秀外国语学院思政部 浙江绍兴 312000）
第8篇：对民族文化的认识范文
关键词：壮族；认同；民族教育；文化认知；文化自信
中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2012）06-0026-05
一、引 论
文化是民族智慧的结晶，民族是文化的创造和传承的主体。文化认知（Cultural Cognition）与民族认同或称族群认同（ethnic identity）密切相关。认知是一种相对客观的心理过程，认同更多的是一种主观的价值判断和文化选择。特定的民族成员在对本民族文化进行感知、注意、记忆、思维的过程中，形成对本民族文化的基本概念和认识，通过实现文化自觉，确立文化自信，进而形成对自己民族的身份确认、情感归属和心灵依附。
当前壮族认同教育呈现局部性、零碎性、片面性、表面化、功利性等特点。壮族人尤其是壮族学生对本民族的文化认同主要从家庭生活、村落文化空间、宗族的族谱和口头传说中习得。这种认知，客体不全面，贮存的信息支离破碎，只知道一些局部的民俗文化事象，甚至被一些假象所迷惑，造成文化的误读和曲解。
而在学校教育体系中，壮族文化认知教育得不到应有的重视，经费支持力度不够，激励措施不完善，更重要的是缺乏宏阔的视野和学科理论的指导，教学内容肤浅，壮族学生不清楚壮族文化的来历、形成过程、所具有的特色及其发展方向，对壮族文化缺乏整体的有历史纵深度的感知，导致教学效果不明显。笔者重点调查的广西武鸣县各类学校，壮族文化教育侧重点是语言、民歌、民族体育和武鸣当地的风土民情，各学校往往以语言教育代替文化教育，过于功利地将壮汉双语教育目标简化为向汉语文学习过渡 [1 ]，忽略对壮族文化的学习；以局部的风土民情熏陶代替整体的民族文化认知；以无足轻重的风物介绍代替民族文化杰出成就的体认；以零散的当地历史知识代替系统的民族演进历程的传授。民族文化有限度地渗透到语文、历史、音乐、体育等课程当中，如一年一度的武鸣“三月三”歌节期间，让1 000名武鸣高中学生穿上舞台化的民族服装，参加跳属于“壮族”的竹竿舞活动，算是壮族学生对民间习俗的真切体验。
这种认知途径和模式的逻辑结果是造成壮族文化认知的片面甚至错误，造就“空壳化”“标签化”的民族身份和民族认同。要改变这种状况，需要强化壮族的文化认知教育，采取切实可行的对策，将壮族的语言文字、历史、人文传统、乡土知识、壮族文化等内容整合融入各级各类学校的课程中，让壮族学生对壮族的历史文化由感性的体验逐步转化为有理性的认识，由此建立起系统的、理性的、全面的关于壮族文化的记忆，由文化认知支撑起民族的认同。
二、壮族文化认知教育的内涵
认知心理学认为，人的认知活动包括对外部信息的感知觉、注意、表象、学习记忆和思维的过程，信息的感受、输入、贮存、加工、提取、输出，都要依托于一系列的符号结构（Symbol structure），人的大脑通过对符号的感知，形成思维和情绪。外部的物体、声音、字符、图像刺激人的神经，在大脑中留下烙印，形成视觉模式、听觉模式、味觉模式和触觉模式的识别，“当人能够确认他所知觉的某个模式是什么时，将他与其他模式区分开来，这就是模式识别。人的模式识别常表现为把所知觉的模式纳入记忆中的相应范畴，对他加以命名，即给刺激一个名称。” [2 ]这种刺激是形成文化记忆、表象和心理认知的基础。
文化认知依托于特定的客体，离不开特定的素材。学校教育中民族文化认知的载体主要包括民族历史和民族文化两个方面。壮族文化认知教育应当依托考古学、民族学、人类学、历史学等多学科的研究结论，站在宏观的“多元一体化教育”的高度 [3 ]，将壮族的历史脉络和文化象征作为壮族文化认知教育的核心内容之一。
首先，壮族文化认知教育要确认壮族是土著民族，壮族文化历史是源远流长的理念。
壮族祖先来自何处？壮族文化的根在哪里？许多壮族学生并不清楚，大多数对此没有认知，甚是茫然。壮族宗族的族谱大多认为本宗来自中原，来自“山东白马县”。这种说法是由于历史上长期受到封建势力的排挤和歧视，处于弱势地位的民族攀附强势民族的心理体现。其实有足够的证据证明壮族是岭南的土著民族，壮族先民是汉人南迁之前开拓珠江流域的主体民族 [4 ]。学术界已经形成共识：壮族地区自古就有古人类生息繁衍，并且与当今的壮族有一脉相承的联系。
壮族的近源是有史记载的西瓯、骆越、乌浒、俚、僚、僮等，这些壮族先民创造了自成一体的从古文化、古城、古国到方国的文明演化序列 [5 ]。壮族地区的古代社会经历了长期的自主发展的阶段，其历史进程与中原地区差不多同步，10 000年前开始进入新石器时代，到6 000年前左右从氏族社会逐步向方国转化。
秦王朝统一岭南后，把壮族地区纳入中国的版图，壮族社会正式汇入了中华民族一体化的进程。秦汉以后，壮族人民与迁居岭南的其他族群一道，以血与火的代价，拓展了祖国的疆域，推动着岭南社会朝着进步、文明、自由的方向演进，绵绵不绝地谱写岭南文化历史的壮丽画卷。
历史上壮族文化的演进历经沧桑，整个文化发展过程既有自成一体的线索，也同汉族文化具有千丝万缕的联系。壮族文化认知教育应让学生知道壮族文化历史经历了仓吾瓯骆文化、乌浒俚僚文化、俍僮文化、僮族文化和壮族文化5个历史阶段 [6 ]。
“仓吾”，或称“苍梧”、“仓梧”，是与中原尧舜部落同时存在的壮族先民。瓯骆包含百越民族中的“西瓯”、“骆越”两大支系，瓯骆人以顽强的毅力，创造了花山崖壁画和壮族铜鼓，组成了较为完备的社会组织。学术界多认为乌浒是在东汉至魏晋南北朝时期生活在岭南的壮族先民，文化上传承着“巢居”、“击铜鼓”之俗。俍兵以英勇善战著称，瓦氏夫人曾率6 800多名俍兵奔赴东南沿海，抗击倭寇，“十出而九胜”，屡建奇功，受到明王朝的嘉奖。“僮”之名最早见于宋代史书，后多见于明清古籍中。晚清至民国时期，壮族意识逐步觉醒，壮族作为一个民族，逐渐引起世人的注意，徐松石先生在《粤江流域人民史》中，确立僮族文化的历史地位 [7 ]。1949年以后，壮族作为一个民族，得到中央人民政府的正式承认，成为法律意义上的中华民族大家庭的正式成员，壮族文化的演进从此进入崭新的历史阶段。
其次，壮族的文化杰作与文化象征应当成为壮族文化认知结构的主体。
壮民族在漫长的历史长河中，在物质文化、制度文化、精神文化3种形态结构的各个层面，都取得了显著成就。对于壮族学生而言，花山崖壁画、壮族铜鼓、壮族民歌、壮锦技艺应当成为文化认知教育的重点。
壮族崖壁画被誉为“悬崖上的敦煌”，其创作者是壮族先民骆越人 [8 ]，制作时间是战国至秦汉时期。位于宁明县境内的花山崖壁画长约100多米，最高处达40多米，最大的人物图像有3米高，画面气势恢宏，内在意蕴浩博精深，给人神奇朦胧的艺术美感，是壮族先民创造出的世所稀有的文化珍品。
铜鼓在壮族人的心目中犹如北方的鼎，具有至高无上的尊崇地位，被当作镇寨之宝，有“北鼎南鼓”之说，是村落财富的标志和地位的象征。目前发现的鼓面直径超过110厘米以上的大铜鼓都出自岭南地区壮族先民的居住地，都属于北流型。至20世纪90年代初，广西博物馆共收藏铜鼓344面，是世界上收藏铜鼓最多的博物馆 [9 ]。
广西是“歌海”，“刘三姐歌谣”是首批部级非物质文化遗产。刘三姐文化是壮族民歌的杰出代表，唐宋以来的刘三姐民间传说，新中国成立后的彩调剧《刘三姐》、电影《刘三姐》、电视剧《刘三姐》和山水实景演出“印象·刘三姐”，构成了一脉相承而又新意迭出的“刘三姐文化现象”。这一文化现象植根于深厚的文化沃土，隐藏在民族记忆的深处，不断焕发出绚丽的光彩。
壮锦编织技艺是部级非物质文化遗产的代表作，壮族织锦工艺文化历史悠久，民族特色浓厚，结构方正，构图严谨，寓意深刻，朴质而瑰丽，庄重而典雅，凝结着壮族细腻的审美兴致，寄寓着壮族人民热爱生活、向往光明、追求幸福的美好理想。
三、依循认知规律，建立壮族学生的文化记忆
文化认知的教育，有赖于通过多次反复的视觉、听觉、触觉的刺激，形成短时记忆（Short-Term Memory）和长时记忆（Long-Term Memory），由表象系统的建构，形成概念，通过情感体验和心灵濡化，形成价值观。现代心理学研究表明：
记忆在人的整个心理活动中处于突出的地位。不仅是知觉，任何其他一个心理活动和心理现象，从认知到情绪情感以至个性都离不开记忆的参与。记忆将人的心理活动的过去、现在和未来联成一个整体，使心理发展、知识积累和个性形成得以实现 [2 ]。
对于壮族历史渊源和杰出文化象征，壮族学生知之甚少，受到来自视觉、听觉等其他感官的刺激不多，没有感觉记忆（Sensory Memory）和语义记忆（Semantic Memory），更加没有形成表象系统和言语系统。现代文化心理学认为：
儿童诞生在其中的具体习惯决定着儿童将从事的社会互动的类型，决定着儿童将要得到的东西，决定着儿童遇到什么样的学习经验好机会，也决定儿童从他们周围的人们的生活方式中得出什么样的推论 [10 ]。
因此，当务之急是遵循人的心理认知规律，将壮族认知教育素材变成文字、声音和图像，融入教学过程，以纸质、数字化形式在学校、社会、家庭中广为传播，借助视觉模式、听觉模式、味觉模式和触觉模式，引发人们对壮族文化的注意，经过大量的信息加工、过滤、存贮，整合成记忆结构。李亦园先生认为：
任何有意识的学习过程无不包括听、看、做三因素，可是研究不同的文化的学习过程，我们可以发现每一文化对听、看、做三因素的着重有不同，有些民族着重于听的因素，忽略看和做的因素，有些民族着重看的学习方法，而较不重听和做，其他民族则以“边做边学”为基本的学习方法 [11 ]。
对壮族学生的文化认知教育，我们提倡教、学、做合一。通过讲授壮族历史文化知识、听讲故事、听唱民歌、敲打铜鼓、编织壮锦等形式调动所有的感官参与，体验文化的精妙；通过观摩南宁国际民歌艺术节、大型山水实景“印象·刘三姐”演出等民族文化活动感受壮族文化的永恒艺术魅力；通过对广西民族文化旅游、民族生态博物馆等场所的调研体验各具特色的民族文化空间和文化景观。这些感性、直观、丰富的认知教育形式，将教与学融为一体，使壮族学生在特定的文化语境中耳濡目染，自觉或不自觉地习得特定区域族群的文化，由此萌生崇敬之心，自觉珍惜、传承本民族文化，构建、强化对本民族的“文化记忆”。
四、实现壮族文化认知、文化自信与民族认同有效转化的对策
文化与民族如影随形，文化认知、文化自信与民族认同之间，存在着千丝万缕的相互制衡关系，彼此之间一同消长，一损俱损，一荣俱荣。没有文化的认知，就难以萌生文化自信；没有文化自信，民族的认同也失去了根基，其逻辑结果是丧失一个民族自立于世界民族之林的文化基石，纵有民族的政治符号，也没有民族内在的精、气、神。
李富强认为，壮族的民族认同“呈现局部性、薄弱性、朦胧性和不稳定性”的特点 [12 ]。实际上，壮族文化呈现的“非整合性特征” [13 ]，相应导致壮族的民族认同具有自在性、零散性、断裂性、表面性等特征。形成壮族这些民族认同特征的根源，除了壮族地区山岭连绵，交通不便，各支系生活在自给自足的地理空间中的自然因素之外，更重要的是社会因素和文化因素。
唐宋时期，中央王朝在少数民族地区实行羁縻制度和土司制度，导致壮族无法建立起统一的政治实体，无法完成民族内部的文化整合。壮族学子热衷以汉文化为主导的科举考试，有意无意漠视本族文化，未能形成对民族历史的深刻体认。相应地造成壮族文化认知、文化自信和民族认同之间的转化机制不能有效运作。
从价值论的角度来看，壮族认同存在的局部性、朦胧性等特征，显然不利于壮族的未来发展。因此，很有必要在中华民族多元一体格局中，加强壮族文化认知教育，建立起壮族人的文化自信，依凭壮族的自信心，整合本民族深层心理结构中的价值观念和思维模式，激发民族内心深处的“家园感”和“归属感”，确立民族文化认同的根基和灵魂，创造一种壮族认同与中华民族认同和谐共处的情境。
实现壮族文化认知、文化自信和民族认同的转化以及整合，应采取的步骤和对策主要包括：
首先，通过认知壮族文化的杰出成就，克服文化虚无主义和民族自卑心理，确立民族文化自信。
在漫长的历史进程中，壮民族基于水稻培育和种植基础上形成的“那”文化；基于诗性思维外化成果而创作的以《布洛陀》、《嘹歌》和刘三姐民歌为代表的歌咏文化传统；基于高超智能水平和工艺技术而制作的崖壁画和铜鼓，都是壮族创造活力外化的成果，是壮族本质力量的显现，充分体现了壮族的智能结构、进化程度、文明水平，成为壮族文化的象征，也是壮族人民对中华文化宝库的独特奉献。
当前，正在如火如荼开展的非物质文化遗产保护，为壮族文化认知提供了新的契机，为确立壮族文化自信并强化壮族认同，创造了前所未有的有利条件。壮族的布洛陀、刘三姐歌谣、那坡壮族民歌、铜鼓舞、壮剧、壮族织锦技艺、壮族歌圩、壮族铜鼓习俗列入首批部级非物质文化遗产名录；广西初步建立起部级、省级、市级和县级的非物质文化遗产保护体系。这不仅为壮族文化认知教育提供了大量的素材和资源，对壮族文化表象系统的建构大有裨益，也有利于壮族学生改变“壮族没有自己独特文化”的错误认知，克服自卑心理，进而借助壮族文化智慧濡化心灵，形成尊崇民族文化的价值观，实现从文化认同到文化自信和民族认同的升华。
其次，建立学校体制内的壮族文化教育体系，保持壮族文化认知的连续性。
学校教育是文化传承的重要方式之一，但是，壮族文化大多被排斥在国家教育体制之外，未能变成课程资源而进入学校课堂。壮族学生极少或无法从教材及各种教学活动中获得对壮族知识的记忆。壮族的文化成就和文化象征，远未成为壮族人耳熟能详的文化常识，因此，壮族学生也就无从对自己所属的文化和民族产生认同，更谈不上文化自觉，亦未能由此衍生出民族文化的自信心和自豪感。
所以，建立不同学龄段的文化认知教育体系成为当务之急。应按照国家课程、地方课程、校本课程3级课程体系的安排，组织教育学、民族学、人类学、历史学等方面的专家学者，偕同地方教育行政部门的教研员、一线教师、民间艺人等人士共同组成课程开发小组，逐级开发地方课程和校本课程。
壮族文化认知教育的教材编写要以“认识壮乡—热爱壮乡—建设壮乡”为主线，根据不同学龄阶段学生的认知特点，从内容到形式分序列编写，形成序列化的教材体系。在内容的安排上，学前教育阶段以壮族的歌谣、游戏、简单的民间工艺制作等体验式认知为主；初等教育阶段以《布洛陀》、《嘹歌》、《传扬歌》、神话、花山壁画、铜鼓、壮锦等感性的民族风情为学习内容，培养对壮族文化认知的兴趣；中等教育阶段以壮族的历史文化与经济发展等为学习内容；高等教育阶段尤其是民族院校突出民族课程特色，更深层次地学习壮族文化传统和民族精神。与此同时，需制定与此相适应的课程管理和评价体系，建立壮族文化认知教育的长效机制，保证各级各类学校民族文化课程的正常实施。
第三，通过壮族文化认知和文化自信教育，确立壮族认同，培养兼容壮族认同、国家认同和全球认同的新一代民族文化传人。
壮族文化认知和民族认同教育的更高层次是造就兼容民族认同、国家认同和全球认同的民族文化传人，让越来越多的壮族人，一方面能够切实体认壮族的历史文化脉络，感悟壮族历史文化蕴含的崇高感、神圣感；另一方面又不固步自封，以开放的心态包容中华民族文化和人类的文明成果。
1 400多万壮族同胞要通过文化认知教育，濡化民族的心灵，形成壮族历史文化的记忆，进而实现从文化认知到文化认同和民族认同的转化。一方面系统感知并珍视壮族的文化身份，自觉肩负起实现壮族文化复兴和民族复兴的历史使命；另一方面实现民族认同、国家认同和人类认同的和谐统一，在中华民族共同繁荣发展的时代背景下，为实现包括55个少数民族在内的中华民族的整体复兴，贡献自己的聪明才智。
五、结 语
文化认知不是凭空生成，文化自信依赖于民族的辉煌历史记忆，民族认同植根于特定区域的民族共同意志。凝聚着民族智慧的传统文明是确立民族认同的力量之源。受到“文化虚无主义”和民族自卑心理困扰的民族不可能建立起民族的自信，没有文化自信的民族必然弱化自身的民族认同。因此，唯有加强壮族文化认知和文化自信教育，方可支撑起理性的、清晰的、系统的、深刻的强有力的民族认同。实现壮族文化认知、文化自信和民族认同的有效转化、有机整合，促进壮族认同、国家认同与全球认同的和谐统一，才能在中华民族多元一体格局中，真正实现壮族的文化复兴与民族强盛。
参考文献：
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[11]李亦园.人类的视野[M].上海：上海文艺出版社，1996.
第9篇：对民族文化的认识范文
国家认同概念，出现在1970年代的政治学领域，是“一个人确认自己属于哪个国家以及这个国家究竟是一个什么样的国家的心理活动，也是个人在心理上认为自己归属于该政治共同体，意识到自己具有该国成员的身份资格，还是国家成员对自己国家的历史文化传统、道德价值观、政治主张、国家等的认同。国家认同作为一种重要的国民意识和政治资源，是民族国家凝聚力的源泉所在，是维系一个国家存在和发展的重要纽带。实质是一个民族确认自己的国族身份，将自己的民族自觉归属于国家，形成捍卫国家和民族利益的主体意识。国家认同是现代国家的合法性基础，为国家这一共同体维系自身的统一性、独特性和连续性提供保障。如果说国家制度是现代国家构建所必需的“硬件”，那么国家认同就是“软件。、它确立民族国家身份，而且还使它获得巨大凝聚力和复原力，对其统一与稳定起着至关重要的作用。国家认同一旦形成后便具有极大的稳定性和传承性，是保证国家民族长治久安、平稳发展的根本前提和基本保障，国家可持续发展的重要的国民意识和文化资源，以及维系国家安全和发展的重要桥梁，没有国家认同，就没有国内各民族团结，也就没有跨越式发展和长治久安战略实施的坚实基础。对国家认同的理解，直接影响国家认同教育的路径，所以，国家认同教育是不容忽视的重要概念。艺术教育是国家认同感形成的一个非常重要的途径，世界各国和地区无不把爱国主义视为凝聚民族精神以及鼓舞人民团结奋斗的一面旗帜，国家认同教育是爱国主义教育的基础。对于少数民族学生而言，只有将自我归属于国家，确认自己的国民身份，了解个人与国家存在的密切联系，才会关心国家利益，自觉自愿地对国家的发展负起责任。对于中国这样一个多民族国家而言，在少数民族预科教育中探索建构国家认同的艺术教育路径具有重要意义，对国家认同建设也具有启示意义。
二、少数民族预科艺术教育的路径
长期以来，当民族院校的德育关注爱国主义教育等国家认同教育时，往往偏重于知识方面的传授，所开设的思想品德课或政治课成为学校开展道德教育和爱国主义教育的主课堂，“爱国主义”这样一个富于情感的名词被转化成生硬的符号编码知识点传递的过程。这样一来，人们似乎形成一种认识，只要将热爱国家的知识和原理传授给学生，学生就会爱国。显而易见，仅仅把国家认同教育视为知识教育，强调知识的传授，把学生的道德教育变成生硬的知识灌输，没有为知识转化提供一个合理的平台，没有为国家认同教育提供多种途径，这样的国家认同教育是相对不完整、不全面的，难以获得较好的教育效果。国家认同表现为人们对国家的情感归属，社会群体是由无数的个人组成，国家认同的建构除共同血缘和历史记忆外还要有经验分享。升国旗、奏国歌时的庄严肃穆，节日里的秧歌锣鼓，春节晚会的“春节序曲”、”难忘今宵”等等，都是国家认同的具体表现形式。而要形成这种群体意识，首先要共同获得某种经验，即经验分享。经验分享并非来自个体的亲身体验，而是通过某种教育途径获得的。共同吟唱的民族歌曲、共同观看的民族歌舞、共同参与的民族体育运动、共同度过的每一个民族节日等都是少数民族预科学生在学校艺术教育中获得的艺术经验。这种共同的艺术经验使民族学生获得中华民族的民族群体感和自豪感，增强了民族文化认同，共同的美好艺术体验会引导民族学生自觉热爱祖国，维护民族团结和祖国统一。可以看到，艺术教育的美育功能使群体间人们相互间更好地融合，增进相互间的情感维系，促进社会不断走向文明。同时，优秀的艺术品可以超越不同的地域和时代，成为人与人之间情感交流的桥梁，在生动的富于韵律的艺术活动中，把人们召唤在艺术美的海洋里，陶冶情操，获得高尚的情感体验。通过欣赏艺术作品使个体能理解他者的内心生活，使不同的精神世界获得沟通，在共同的艺术体验中，自我和他者的清晰界限趋于消逝。
(一)民族预科艺术教育的情景预设:
社会主义核心价值体系社会主义核心价值体系作为社会主义意识形态的本质体现，基于尊重差异、包容多样的基本品质，重新确立了人们精神生活的指导原则，它覆盖了社会生活的主要群体，使不同思想觉悟、不同精神境界、不同理想与价值追求的人们能够最大限度地形成社会思想与价值共识。这一价值体系能够造就一种强大的“文化场。，为广大民众的价值和意识形态认同提供精神心理共享平台的支持。所以，在民族预科学生国家认同教育的艺术教育实践中，要充分尊重少数民族学生的信仰，认同民族文化的多样性和文化差异，倾听学生的艺术教育需求，关注少数民族学生的生活与学习体验，坚持以社会主义核心价值体系引领多元化的社会思潮，把社会主义核心价值体系作为民族预科艺术教育的情景预设和基本指导思想，真正让社会主义核心价值体系成为民族学生奋发向上的精神力量与团结和睦的精神纽带。使民族预科艺术教育课程体系既继承优良传统又体现时代精神，既立足本土艺术实践，又面向世界发展，既尊重文化差异，又包容多样性的文化，既具艺术的高雅，又包容多元的民族文化，着力增强中华民族文化的统一性和整体性，从而体现出求同存异、和而不同的具有整合性的艺术教育品质。社会主义核心价值体系应作为国家认同视域中对少数民族预科艺术教育路径设计的基本出发点、关注点和指导思想。
(二)民族预科艺术教育的课程价值取向:
中华民族的文化自觉与文化自信少数民族预科艺术教育不同于专业艺术教育，要确立科学合理的课程价值取向。专业艺术教育旨在培养创造精神产品的专业艺术工作者，少数民族预科艺术教育则重在培养热爱艺术、热爱祖国、热爱人民的大学生艺术爱好者和欣赏者，它不过分强调艺术技能的掌握，而是注重以艺术影响民族学生的生活或学习方式，引导他们共同努力追求真善美的人生境界，认同自己的国家和中华民族文化，树立国家认同的理念，自觉维护民族团结和祖国统一，培育现代国家公民意识。中华文明是人类历史上唯一的源流相继、从未中断的文化体系，这与中华民族的文化自信传统有直接的关系。少数民族预科艺术教育课程的内容设置应充分体现综合性与专门性、知识性与体验性、传统与现代、审美情感与人文精神的融合，体现中华民族优秀艺术文化的文化自信。文化自信来源于源远流长的艺术文化历史，泱泱汉世、煌煌盛唐，当这些盛世湮灭于历史的长河时，深深扎根于我们灵魂深处的是那些经久不衰、永放异彩的艺术文化。当人们谈到%清明上河图、王羲之书法、蒙古马头琴、朝鲜长鼓舞，以及藏族的锅庄、侗族的大歌等等，都满怀对本民族历史文化的自信，各族人民在长期的生产劳动中创造了灿烂的历史和文化艺术。中国传统文化中所包含的讲仁义、倡忠勇、敬孝悌、重民本、守诚信、崇正义、尚合和、求大同等思想，都是中华民族生生不息、团结统一的文化血脉。这个意义上的文化自信，是民族文化的标志所在，更是民族自信心和自豪感的源泉，是一种文化自觉。著名社会学家费孝通曾指出，生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。一个国家一个民族，必须要对自己的文化有自尊和自信，并在此基础上去学会尊重和欣赏别人的文化。只有这样才能“美美与共，天下大同。，由此建立一个和谐的社会。由此而言，文化自觉是指对文化的觉悟和觉醒，包括对自己和他人文化宗教艺术的尊重，对精神领域的重视。所以，深刻认识文化在民族发展中的地位和作用，深入了解国家和民族文化的特质与历史文化资源，正确把握文化发展与文化呈现规律，在对少数民族预科学生进行艺术教育时尤应立足于国家认同教育角度，以充分的文化自信，把中国优秀艺术作品的讲授贯穿于整个艺术教育过程，通过对民族艺术教育文化资源结构、要素、功能的考察与分析，建立起少数民族预科艺术课程资源体系。同时，充分揭示少数民族预科艺术课程资源的内涵和结构、少数民族传统文化课程资源各个组成要素之间的相互关系和少数民族学生艺术教育课程资源的本质与开发、利用的基本规律，在此基础上形成多元立体式校本课程开发的理论模式，以涵盖中国文化的音乐、美术、影视、戏曲等课程资源体系和多元立体式少数民族预科艺术教育课程发展模式为基础，提高少数民族学生的文化自觉，增强其文化自信，开发具有中国本土特征的民族艺术教育校本课程，形成由资源库到课程开发模式、再到校本课程产品的少数民族预科艺术教育课程化的基本路径。
(三)引导民族预科学生的积极情感体验:
