德育的基本功能精选(九篇)

第1篇：德育的基本功能范文

【关键词】社会转型 德育价值 实现路径

党的十报告核心是推进改革，深入转型，德育变革势在必行。报告中提出要深入开展道德领域突出问题专项教育和治理。加强和改进思想政治工作，注重人文关怀和心理疏导，培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态。越是在时代变革、社会转型的特殊历史时期，德育就越显得紧迫和重要，越能体现出其独特价值。在社会转型期探讨德育价值，解读德育价值，并探索德育价值实现的路径，对进一步论证德育的合理性，提高德育活动实效性，确立合理德育目标有重要意义。

社会转型期德育价值的向度解读

人的德育活动的生成性以及德育活动的创造性的本质可以体现为这样一个过程：认识价值—选择价值—追求价值—实现价值—享受价值。德育价值是人们社会需要和利益的反映，是在一定德育目标的驱动下，借助于相关事物的功能属性并发挥主观能动性采取一定方式或行为实现的。认识价值的前提是价值存在，价值追求离不开目标设定，而价值实现必须通过实践活动。基于此，在社会转型期认识德育价值，有三个向度标识。功能向度，指向德育价值存在；目标向度，指向德育价值追求；实践向度，指向德育价值实现。

功能向度。价值的一个重要内涵就是功能。日常生活中人们说某事物没有价值多指这种事物丧失了功能或不具有某种功能。德育价值是德育活动存在的前提，而进一步追寻德育价值为何存在，德育功能则是基本前提，即“什么有价值”的前提。德育功能和德育价值是两个不同的概念。功能侧重表示某事物对对象产生的作用和效用。还有一种解释是德育功能就是德育能够满足人和社会需要的属性。德育功能直指结果，发轫于客体具有的属性，具有客观性，而德育价值则是客体属性和主体需要的紧密结合，兼具主观和客观属性。如扫帚具有清扫功能，但如若我们的屋子非常干净则其清扫功能还是扫帚原有属性，然而其价值已不重要。

德育功能是德育价值实现的必要条件。但是当经济发展越过初级阶段，当主导价值观念被多元化背景冲淡，德育的育人功能被弱化、被边缘化，被淹没在各式各样的价值观念中。德育似乎偏离了人们预设中的方向而将“育才”功能凌驾于“育人”之上，导致实践中德育价值取向转向培养“经济人”和“工具人”。人们对德育功能的认识开始分裂为“观念上的共识”和“现实中的共识”，德育最重要的功能是育德，这点已成为大众观念上的共识。但是现实中却仍然践行着功利主义德育价值观。观念共识和现实共识的落差和裂缝像两片上下咀嚼的嘴唇吞噬着德育应有的真正内涵。因此，当前我们需要做的就是将观念共识和现实共识统一起来，确立德育的核心功能，也就昭示了德育价值的核心取向。

目标向度。目标的确立离不开两个基本条件，一是人们对事物的事实认识，二是价值观念的导向作用。人们在确立目标前首先要对事物有一定的认识，如颜色、材料、功能属性等。但是事实认识只会告诉人们事物是什么，回答不了应该怎样做的问题。没有价值观念的理解和引导，也就没有具体的目标设定，更无所谓价值追求。德育目标是价值主体在德性发展的基础上，基于对社会和个人需要的认识发展出来的一种精神追求，是对未然价值的构想和预测。德育目标是有待于实现的德育价值。

德育目标是德育实践活动所要达到的效果，是人对德育价值的主观追求和预期。目标的实现过程也就是价值的创造过程。德育目标的提出是德育活动的起点，也即德育价值创造的起点。德育如果丧失了对目标的设定和选择，也就丧失了其存在的价值和意义。目标凝结着人们对价值的预期。目标的偏设将会导致实践活动的合理性受挫，从而出现价值“偏位”。从这一层意义上讲，对德育价值的考察与解读必须紧随着德育目标。同样，德育目标的设定假定着人们对德育价值的追求。离开价值论来谈论德育目标容易产生主观主义和命令主义，以对社会的设想或规定直接套上目标或者按照主观标准批量生产“学生”。正如学者李太平所说：“德育目标离开价值论的根基，也易于成为无根之萍，随社会风波或政治风向飘来飘去。”①德育目标预设着整个德育活动的价值趋向。德育目标的实现又是德育活动和德育创价活动的终点。德育活动的整个过程即是在德育目标的观照下进行的，德育价值的实现就是以实现德育目标为导向来协调、组织和调整主客体全部行动的过程。

实践向度。马克思说：“思想根本不能实现什么东西，为了实现思想，就要有使用实践力量的人。”②实践是人们各种行为和思想表达的总和。实践的过程也就是价值的生成过程，价值可以存在于人们的思想观念中，但是只有与实践结合才能显现自身。价值的这种本性并不是自发地产生的，也不是事物或现象的自在属性，而是由于人类主体依据自身发展的内在需求，通过实践活动以及实践基础上的精神活动创造的，因而它首先地和根本地存在于人类的实践活动之中。

实践是德育价值社会性得以确证的唯一途径，也是其最根本的要求。孤立的事物是无法将自身的价值属性表现出来的。德育实践是德育主体和客体之间进行创价的桥梁。德育价值是德育工作的固有属性，德育实践是德育价值实现的应有之义，因而说实践是德育价值生成的现实根基。“实践”这个现实根基不稳，在其上面构建的德育价值大厦是无法抵挡外来冲击的，尤其是当代的信息化和多元化思潮。面对诸如功利主义、集体主义、个人主义、虚无主义、工具主义等各种“主义”，德育核心价值的社会性确认度开始降低。没有实践活动就没有价值产生，德育价值的好坏要通过德育实践来衡量，德育工作者都明白这个浅显的道理。但问题不是我们没有德育实践活动，而是实践活动没有创造预期的价值。那么，怎样在德育实践中实现应有的价值成为当下中国德育面临的重要而亟待解决的现实问题。

社会转型期德育价值实现的路径选择

价值是一种外显内隐的看法，价值实现的本质不是“从无到有”而是“由隐而显”。德育是成人教育，其最终而确定无疑的价值维度指向人的思想政治道德品质。德育价值实现是德育实践的过程终点，其前提是德育对象将德育内容转化为自身品德，形成一定的价值观并外化为自己的行为。德育的魅力和真谛就在于将知识转化为品德，在涵养人性、秉承人性的前提下，培养并唤醒学生内心的道德、情感和政治意识。从此视角看，其价值实现路径主要有三种：

一是“传授”途径。道德、政治、法律等知识的传授为学生提供了一种通往美德之路的便捷速成的通道。德育者根据一定社会需要的思想品德、政治素质，制定一定的教学目标任务，采用多种不同手段方式，有计划、有目的地对受教者进行引导，引起受教者的注意和兴趣，使其意识到要学习的内容，亲身信服并外化于行为。这种途径往往采取德育者主动传授受教者被动获得方式，为避免这条路径的不成功，德育者要注意以下几点，一不能强硬灌输，引起学生反感；二不能方式单一，造成实效性低；三不能远离生活、远离学生实际，使得德育机械化、形式化。

二是“感召”途径。此种途径源自受教者的主动意识和他人的感召力量，是主体依靠他人生动示范获得的一种价值判断倾向。最典型的是榜样示范，如当下正值为雷锋同志题词发表五十周年，雷锋精神在社会各界广为传唱。感召的力量不可小觑，在德育中如何有效利用好这条途径，一是教师的师风师德建设要日益提上日程。教师不仅是教育活动中的重要主体，也是实现教育目标的基本保证，学校师德建设本身就是教育和谐环境构建中的重要一环。教师不光要教书育人，还要树德。二是在德育实践中要善用、会用榜样示范法，树典型、抓先进，同时要把握分寸和时机，注意高度，体现深度，不能过大过空过假从而使效果适得其反。

三是“经验”途径。人是一个成长中的存在，人不仅生来是人，而且能自我成就为善人或恶人。一个人对自己行为的价值判断与社会行为的价值判断越一致，他的行为越容易被社会所接受，其本人也越容易融入社会。因此培养一个人的价值观很重要。道德经验和生活体验是人伦理生长和意识成熟的必要途径，人经过对生活的观察和亲身体验，不断获得道德感受，积累生活经验，也不断地生成、修正自己的价值判断和价值选择。充分利用好这条途径，德育工作者要做到以下几点：一要培养教育对象的价值意识和价值判断能力，这是学习者获得价值经验最基础的前提，可以采用价值澄清、试错等教育方法；二要充分营造和谐融洽的学习生活环境，为受教者提供良好的成长环境和自我成长的机会；三要使教育对象多参与社会实践，接触生活，体验生活并融入生活。使受教者学会在生活中观察，在生活中获得，在生活中体验。

（作者分别为四川农业大学政治学院副教授，四川农业大学政治学院硕士研究生）

【注释】

①李太平：“德育功能·德育价值·德育目的”，《湖北大学学报》（哲学社会科学版），1999年第6期，第89～93页。

第2篇：德育的基本功能范文

近年来,随着改革开放的深入,市场经济的逐步建立,教育研究者和工作者对中学德育工作进行了大量的研究,指导学校加强思想政治课的德育工作。根据思想政治课的目的、任务和地位、作用,笔者认为在教学中,应强化以下几方面的德育功能。

1.方向明确

在现阶段,就是要集中体现在引导学生坚持党的基本路线,坚持建设有中国特色社会主义方向,就是要把学生的思想、言行、判断是非和衡量得失的标准,以及抱负、理想、导向基本路线指引到轨道上来。这是思想政治课应该发挥的最为基本、最为首要的功能。

2.真实可行

从一定意义上来说,中学时期是青少年培养道德品质的关键时期。要在日常教学中一步一个脚印地认真下功夫,日积月累,潜移默化。要帮助学生从最基本的区分该做与不该做,区分好与坏,到逐步明确社会主义社会的行为规范和道德标准,逐步形成正确的,高尚的道德信念和道德理想。

3.重视学生的实际表现

理论联系实际是思想政治课教学的基本原则,而指导与帮助学生学以致用,言行一致是理论联系实际的一个不可忽视的方面,这就要求思想政治课在发挥思想政治导向功能,道德品质的塑造功能的过程中,重视学生的实际行为表现,引导他们不断提高对自己的要求。帮助他们提高自我控制、自我调节的能力,从而规范自己的行为,进而养成良好的行为习惯。

针对德育工作的现状和应具备的功能,当前应着重从以下几方面做好工作。

1.必须承认思想道德教育功能的广泛性、分层次,讲实效,注意可行性

以往的德育工作,要求过高、过急,超出了学生可接受的程度,以致欲速则不达,出现了动机与效果的矛盾,愿望与实际的矛盾。我们根据以往的经验教训,一定要把握好可行性,真正从学生的实际出发,恰如其份地确定不同阶段、不同年级、不同群体的德育目标,分清层次要求,脚踏实地,循序渐进,逐步提高。

2.要把灌输与自主自律结合起来,力求知、情、信、意、行统一

“愚蠢来自无知”,要实现思想政治课的德育功能,首先要解决好“知”与“不知”的矛盾,使实现德育功能有扎实的思想认识基础。实现了“知”,还要解决“信”与“不信”的问题,要把“信”与“不信”的环节作为关键环节来抓,在“信”的基础上引导学生落实在“行”上,实现“知、情、信、意、行相统一,在学习知识过程中,摆事实、讲道理、有分析、有说服力、有针对性地引导学生、鼓励学生自主、自信、自尊、自律。要把正确思想的灌输与引导和培养学生自律的能力相结合,使正确的观点、理论、伦理、信念占支配地位,全面提高学生道德品质。

3.对思想道德教育要“定性”和“定量”相结合

对学生日常行为规范训练、养成教育可以量化,而具体思想问题的解决,个性心理的指导,世界观、人生观的培养就只能采取“润物细无声”的“潜移默化”的办法,才有较好的效果。“定性”与“定量”应结合实际灵活运用。

4.言教加身教,发挥教师表率作用

第3篇：德育的基本功能范文

关键词：班级管理；正向德育；缺陷；实现路径

随着教育体制改革的不断深入，中小学生群体出现的道德失范现象引起了全社会的广泛关注，学生无故旷课逃学、不尊重师长、自私冷漠现象比比皆是，这对塑造学生健全人格和培养学生正确的价值观形成了极为不利的影响。诚然，学校教育在塑造学生人格方面发挥着不可替代的重要作用，但家庭教育和社会教育的重要性也不可忽视，只有社会、家庭和学校共同参与进来，提倡“管理育人”等德育理念，并将其渗透到班级管理制度中，才能真正实现通过管理制度培养有道德的人的重要目标。

一、现阶段我国高中班级管理制度存在的缺陷

班级管理制度在班级管理过程中发挥着非常重要的作用，它可以为班级管理活动的开展提供科学的指导，确保班级管理活动顺利开展。但从我国现阶段高中班级管理情况可以看出，班级管理还存在诸多问题，如管理制度不健全等，这些问题的存在直接影响了班级管理活动的顺利开展。1.缺乏健全的班级管理制度班级管理制度应该是根据班级实际情况制定的符合班级发展需求的管理制度，但当下高中班级基本采用统一的班级管理制度，其制度规范并没有针对性，使得班级管理过程频繁出现问题，给班级管理活动的开展带来了极为不利的影响。2.班级管理制度缺乏德育功能的渗透班级管理的目的，一方面是维护班级秩序，为开展更加高效率、高质量的教学活动提供充分的保障；另一方面，则是解决学生学习、生活、心理上的问题，促进学生身心健康发展。班级管理制度的内涵充分体现出了德育功能。通过良好的班级管理，加强对学生的德育，不断提高学生的道德品质和综合素质。但具体实践过程中，班级管理制度德育未能与德育功能进行渗透，对班级管理目标的实现产生了巨大的阻碍。

二、班级管理制度与德育的内在逻辑关系

班级管理制度可以有效调整师生间的关系，营造良好的班级秩序，促进学生的全面发展。班级管理制度可以分为三个部分：一是国家教育部门制定的各种制度，二是依据国家教育行政部门制定的校内规则，三是依据班级实情制定的各种管理制度。班级管理制度与德育在内容上相互渗透，在功能上相辅相成。一方面，班级管理制度的基本目标是促进学生品德发展。班级管理制度体现的是社会生活的价值追求，合理的班级管理制度可以促进学生的自由、全面、平等发展，提高学生的道德水平；另一方面，学生品德发展是素质教育的基本要求，打造高质量班级，推动教学改革，必然要实现对班级管理制度的优化。从上我们可以看出，班级管理制度与德育存在密切的关系。

三、高中班级管理制度的正向德育功能实现路径

实现对班级管理制度的优化和创新，加强班级管理，是实现教学改革目标的关键。尤其是在素质教育背景下，要提高学生的道德水平和综合素质，促进学生的全面发展，就必须在优化班级管理制度中渗透正向德育功能，以德育潜移默化地培养学生的品德，从而真正实现班级管理的目标。1.以团结合作切入，体现班级管理制度的德育功能一个班集体的教学整体水平受多个因素的影响，其中班级凝聚力是影响教学水平的重要客观因素之一。以往高中教育教学中，教师围绕提高升学率展开教学活动，在班级管理中更加强调学生学习的纪律性。为了提高升学率，教师会更加关注成绩优秀的学生，漠视学习成绩差的学生，忽视了团队整体在学习中的重要作用。在这种教学环境下，学生的自我意识强，班级像一盘散沙，缺乏凝聚力。随着素质教育的全面开展、德育在教育教学中的渗透，要促进高中教育教学改革，就必须从优化班级管理制度切入。因此，教师应将增强班级凝聚力作为出发点，增强学生间的团结合作。教师可组织学生进行拔河比赛，以班级为单位进行拔河比赛，为了获得较好的成绩，学生们“心往一处想，劲往一处使”，无论比赛的结果是输是赢，都会让学生对“团队”“团结”形成进一步的认识，学生的这种认识也充分体现出班级管理制度的德育功能作用。2.以生为本，实现班级管理的德育功能作用新课程标准下，倡导构建生本课堂，即充分体现出学生在课堂学习中的主体地位。以往高中班级管理与教学都围绕应试教育展开，不仅增加了学生学习的压力，也不利于学生的身心健康发展，使得教育管理效果大打折扣。为此，现阶段高中班级管理中，教师必须遵循“以生为本”的基本原则，构建和谐的师生关系，让学生在情感教育中潜移默化地提高品德素质。教师在班级管理中可以根据学生的个性特点开展班级管理活动。例如有的学生学习成绩差，但号召力比较强。对于这样的学生，教师可以让他们兼职班长等岗位，让他们充分发挥出自身的优势，在班级中找准自己的定位，实现自身价值，也可以为开展班级管理活动提供充分的保障。而对于学习好、乐于助人的学生，教师可以让他们兼任学习委员的岗位，与班长、各科课代表协调配合，实现对学困生的转化，让更多学生参与到班级管理和学习活动中，不断提高班级管理水平。最重要的是要围绕“以生为本”基本原则展开班级管理活动，实现对班级管理制度的优化，更能体现出德育的重要意义，对发挥班级管理制度中的德育功能具有非常重要的作用。所以，实现高中班级管理制度的正向德育功能，必须遵循以生为本基本原则，在班级教学管理中渗透德育，只有这样才能真正实现班级管理的重要目标。

四、结语

综上所述，高中班级管理过程中体现班级管理制度的正向德育功能作用，对提高班级管理水平和班级教育教学水平具有非常重要的作用。所以，现阶段班级管理中，必须充分体现出班级管理制度的正向德育功能。

参考文献：

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第4篇：德育的基本功能范文

（1）要处理好行政管理与科学研究的关系。新时期德育是一门科学。改革和管理中小学德育的决策要科学化、民主化，必须与科学研究相结合。新时期德育工作的一个特点是复杂性。因此，行政出题目，科研找答案，决策作指导，将是新时期德育工作的一个新方式。自觉地发挥科研力量，是开创中小学德育新格局的长远之计。是否重视教育科研，是衡量教育行政干部由经验型向科学决策型转变的重要尺度。

（2）要处理好科学性与针对性的关系。德育的科学性，指德育的内容和方法符合客观要求、教育规律；德育的针对性，指德育的内容与方法又要与具体环境中具体对象的具体特点相结合。这两者的关系，主要是要解决德育内容落后于现实，既不适应市场经济的新要求，又脱离学生实际的问题。这就要求德育的内容（包括思想政治课的教学内容）既要有科学性，又要有针对性，二者相结合，便能增强实效性。

（3）要处理好主导与主体的关系。德育的特点是引导学生自我认识、自我辨析和自我塑造，把新的时代的要求化为学生自身的需要，使其成为优良品德形成的内驱力。教师的主导作用主要培养和提高学生的自我教育能力，因为“真正的教育是自我教育”；同时，教师也应大胆地坚持正确导向，这样才会处理好二者的关系。

（4）要处理好学校小环境与社会大环境的关系。当前，我国正处于一个新的发展时期，经济快速发展，人民生活水平日益提高，改革开放成就显著，这些对青少年学生是活生生的正面教育。同时，社会上的某些消极因素也在影响中小学生健康成长。作为德育工作者，不要怨天尤人，要相信教育的力量，绝不能因为社会上存在腐败现象就放弃对学生进行政治思想和道德教育；要立足学校小环境，引导学生善于历史地分析，全面的比较，树立正确的是非观念，作为自己的判断与选择。优化学校小环境，也会对社会大环境产生积极影响。

关于当代道德教育问题的讨论：本世纪60年代以来，西方出现了“道德教育的复兴”。80年代末以来，道德教育问题也逐渐成为我国教育界乃至整个社会关注的热点问题。中共中央、国家教委先后了一系列关于加强和改善大中小学校德育工作的通知、纲要和实施办法，委托有关学术机构编辑出版了以弘扬传统美德为主题的丛书，社会上出现了诸如《新三字经》一类的道德读物，《中国公民手册》已经问世。教育理论界对道德教育问题的研究也正在深化。在这种背景下，为了继续深化对道德教育问题的理解，推进道德教育的改革，寻找提高现代和未来社会道德水平的适宜途径，由北京师范大学孙喜亭教授和成有信教授主持的“教育学博士论坛”日前就我国当代道德教育中的一些重要问题进行了研讨。

一、当代社会道德水平的总体评价问题

对当代社会道德水平的总体评价，是把握当代社会道德发展的根本方向，反思和改革整个道德教育工作的出发点。

在对当代社会道德水平进行评价之前，与会者讨论了评价的标准或者说评价的参照系的问题。有人指出，目前哲学界或社会舆论中对当前社会道德水平的评价之所以出现不同的看法，如“爬坡论”、“滑坡论”、“代价论”等，主要就是由于不同的人在评价过程中所使用的标准或参照系不同。如果从传统的道德立尝道德观念出发来评价当前人们的道德生活，自然会认为是“紊乱”、“无序”和“滑坡”，是“世风日下”、“人心不古”。如果把道德发展与社会进步结合起来，站在历史的高度来评价的话，更多地看到的则是道德的进步，或者说，是新道德的诞生。与会者一致认为，在对当前我国道德水平的总体评价上，我们应该采取后一种标准，即社会的、历史的标准。凡是有助于社会生产力的发展，有助于提高人们物质和精神生活质量，有助于社会全面进步的道德，就是进步的道德。这种道德也就是恩格斯所说的“代表着现状的变革，代表着未来的”、“拥有最多的能够长久保持的因素”的道德。相反的，就是过时的、丧失了合理性的、应该淘汰的道德。这种标准也就是道德评价问题上的历史唯物主义标准。

遵循这样一个评价标准，与会者一致认为，当前我国社会道德水平总的来说是进步的、上升的、“爬坡”的。由不平等走向平等，由人身依附走向人格独立，由重义轻利走向义利结合，由非主体性走向主体性，是道德进步的主旋律。这种进步，不是从天上掉下来的，也不是当代的学者们构想出来的，而是在现实的社会生活，特别是社会经济生活中孕育出来的。也正如恩格斯所说，“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念”。我们的社会主义市场经济是一种前所未有的创造性尝试，必然要求并孕育生成一些新的道德准则、道德精神。

市场经济的价值规律必然呼唤人的主体意识的觉醒，在此基础上，独立人格、公正、平等、自由才能成为人们日常生活的道德法则，表现在人们道德生活的各个领域，如人生观、幸福观、荣辱观、义利观、自然观、家庭观、职业观等等，调节人们之间的各种利益关系。这些道德法则的产生，从根本上说，是有助于社会主义市场经济的发展，有助于我国社会的全面进步，有助于提高人们的物质和精神生活质量的，因而在总体上，体现为一种历史的进步性。

在看到道德发展总的历史趋势进步性的同时，与会者也强调指出，当前我国的某些道德状况确实使人忧虑，所谓道德“滑坡”现象也不是空穴来风。每一个人都在自己的生活中感受到道德生活的某种程度上的“混乱”。该是不容回避的，但人们指出，对于种种不如意的地方，要有一个正确的理解，不能把帐都记在市场经济的头上，认为搞市场经济和提高道德水平是一个“悖论”。当前社会道德生活中不能令人满意的地方，并不是，或者说主要不是市场的必然。每一种经济活动背后都有自己的道德原则，市场经济也是一样。应该说，像平等、公正、义利结合这些道德原则并不会必然地导致社会道德生活的无序，而只会使之更加有序。问题在于，由于道德本身的继承性以及道德观念生成的历史性，目前的社会主体道德还不能满足市场经济活动内在的道德需求。与经济发展阶段相比，社会主体道德或是滞后或是超前了。这种或滞后或超前的道德体系、道德观念与市场经济活动的结合是造成目前种种道德问题的主要原因。此外，西方资产阶级的一些腐朽的道德观念和生活方式的冲击，也是造成普遍的道德问题的一个重要原因。

总之，目前的一些社会道德问题应该被看作是“前进中的问题”，它们需要给以严肃的关注，并予以有效的克服、校正，但它们决不表征社会道德发展的历史方向，更不应该将它们归咎于还有待于进一步完善的社会主义市场经济。

还有一种观点认为，我们现在的社会道德和德育总的来说是在前进着，在“爬坡”，是在从古代文明社会的道德和德育向现代社会的道德和德育前进。但在局部是在作战略退却，即作为主体的道德和德育在从超越社会经济基础的完全的社会主义道德和德育，甚至共产主义的道德和德育退却到和现实的社会经济基础相适应的社会主义初级阶段的现代道德和现代教育。之所以作战略退却，是因为我们在一段时期内的所有制关系和分配关系冒进了，冒进到完全的社会主义阶段了，现在已退却到社会主义初级阶段了，我们的道德和德育也离开自己存在的基础冒进了。只有退却到和自己存在的经济基础相适应的方位上，退却到和社会主义市场经济相适应的方位上，才能随着社会主义市场经济的发展而前进。随着社会主义经济基础的发展和变革，才能从社会主义初级阶段的道德和德有前进到完全的社会主义道德和德育。这是因为从历史唯物主义的观点看来，道德和德育不是先验的，不是从天上掉下来的，而是现实的相应的经济基础的反映。道德是调节反映相应的经济基础的人际关系的规范，这种规范是维护实实在在的利益关系的。就是说，我们现实的经济基础是社会主义市场经济，即以公有制为主体的多种现代所有制并存和以按劳分配为主要分配方式的多种现代分配方式并存。它不是未来的、单一的、完全的公有制，更不是古代的人身依附关系条件下的所有制关系和分配关系。因之，现实的社会主义初级阶段的道德和德育就应该是反映这一经济基础的道德和德育，即以等量劳动交换为基础的、以平等为核心的现代道德和德育。这种社会主义初级阶段的道德和德育具有社会主义因素并以完全的社会主义为方向，但它还不是完全的社会主义道德和德育。它和古代道德和德育从本质上是矛盾和对立的，它坚决反对、批判和抵制以人的依赖关系为基础的维护人身依附和特权关系等等的古代道德和德育。我们正在随着社会主义市场经济的经济基础的建立而建设我们的社会主义初级阶段的道德和德育。目前道德和德育中存在的某些混乱、无序、倒退，正是这种变革过程中的回流、支流、逆流，都是局部性问题。我们的道德和德育正在随着社会主义市场经济的建立、发展、前进而建立、发展和前进！这是主流。

二、道德教育的本质问题

关于这个问题，当前教育学界有种观点从实践唯物主义出发，认为道德教育的本质是超越的。这种观点认为，作为现代唯物主义的马克思主义是实践的唯物主义，它与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本的观点。

实践是人自身通过对环境的改造和创造来达到与环境统一的活动，就其本质而言是超越的，是人自身对其所处环境的超越。教育，从而包括道德教育，作为人类的一种特殊形态的实践活动在本质上也必然是超越性的。道德教育的超越性本质在当前有两个主要的方面：一是超越现实。道德教育不是对现实行为、现实关系的肯定、复制和重现，而是从可能的、理想的生活方式出发，对现实行为、现实关系的否定、提升和启蒙。二是超越物质主义、个人主义、消费主义，使人的精神、人的生活从物的束缚下，从自私自利中解放出来。总之，如果没有超越性，就没有道德教育，道德的历史进步也就无法解释。

还有一种观点，从道德教育和智育、体育的划界出发，认为道德教育的本质是“超越性”。这种观点认为，所谓本质，就是一种区别性的东西，是标明某一事物独特性的东西。道德教育的本质，只有在与智育、体育的区别中才能显现出来。在思维方式和价值基础上，智育和体育是从现实出发，是对现实的一种适应，主要涉及到人类和个体活动的手段和条件问题，是讲“实然”的，在逻辑上，是一种归纳性的；而道德教育则是从未来出发，是一种道德命令，人们必须服从，主要涉及到人类和个体活动的目标和规范问题，属于“应然”的，在逻辑上是一种演绎性的。所以智育、体育和道德教育在思维方式和价值基础上是截然不同的。

这种不同就决定了学校道德教育更多地是从“应然”、从“理想”出发，在本质上就是一种超越性的，要用一种批判性话语引导学生超越现实，追求一种“可能”的生活方式。当前孩子们受到社会的各种影响，太现实了，所缺乏的就是理想和正确的人生观。道德教育当由此努力。

对于道德教育的超越性，与会的多数人在特定含义下予以肯定，认为道德教育作为一种教育活动确有或者说应该有其超越的一面，把应然的、可能的、理想的甚至高尚的道德生活展现在青少年的面前，引导他们走向这种生活，或者更准确地说，创造这种生活，从而推动人类社会的进步。就个体而言，道德教育要不断地提高他的道德境界、包括道德认识、道德情感、道德意志、道德理想、道德信念、道德行为等，这种不断提高的过程就表现为一种超越。就整个社会来说，由于社会道德规则系统是极其复杂的、多种多样的，道德教育不是也不应该是原原本本地把复杂多样的道德规范搬到学校中来，向学生进行灌输，或依此对学生进行训练。道德教育对于它的内容，是有选择的。它要选择那些最能符合社会和个体发展需要的道德规范进行教育。在一定的意义上，这种选择性也就体现了道德教育的超越性，即超越那些陈旧的、落后的乃至反动的道德规范。比如说，在当前，道德教育就应该超越人身依附，强调独立人格；超越不平等，强调平等；超越对物质主义的崇拜，强调精神生活等等。此外，道德教育的超越性还体现在摆脱人类中心和文化中心的束缚上。长期以来，道德和道德教育都局限在人类自身的事务中，局限在某一特殊的文化背景中。随着社会历史的发展，人们逐渐认识到人类与自然之间也存在着一种道德关系，认识到在不同的文化背景中人们的道德规范是很不相同的。当代道德教育应致力于这种新的道德关系的阐释，致力于不同文化背景下的道德规范的理解。这种超越体现了随着时代的进步道德教育题材的拓展。

在肯定道德教育的有一定的超越性的同时，大多数与会者对道德教育的超越性本质提出质疑：第一，认为马克思主义就是实践的唯物主义是否准确？实践唯物主义与辩证唯物主义、历史唯物主义之间到底是什么关系？主体在自己所建构的实践活动中究竟是越来越“超越”客观呢，还是越来越“逼近”客观？即便实践的本质是超越的，能否从这种一般的、抽象的类本质推论出道德教育甚或教育的本质也是超越的？诚如此，智育作为一种教育活动是不是超越的？科学活动作为一类实践活动是不是超越的？艺术活动作为一类实践活动是不是超越的？这样一来人类的所有活动的本质都是超越的，那么又何言超越性为道德教育的“本质”呢？第二，从“应然”的思维方式和价值本位出发推论道德教育的超越性本质是否普遍妥当？“应然”是否在价值方向上必然地指向“未来”，指向“理想”、指向“更高的境界”？父母对孩子说：“你应该听话！”；老子说，人类社会“应该”回到“小国寡民”的初民时代；朋友对你说，“（就是）亲兄弟，（也应该）明算帐”。这些道德话语并不是，“超越”的，而是现实生活的反映。第三，认为道德教育的逻辑是演绎的而非归纳的，那么，演绎的大前提是从哪儿来的呢？高尚纯洁的道德律令又是从何而生呢？其结果，很可能得出先验道德的结论。第四，如果认为教育或道德教育的本质是超越的，超越现实、超越世俗，是从理想生活、可能世界出发的，是要对现实进行“否定”的，那么承担教育或道德教育的教育者是从哪儿来的呢？这就必然导致在“芸芸众生”中划出、推出甚或造出一部分品德纯洁、高尚的人，是这部分高踞社会之上的纯洁、高尚的人用自己的纯洁、高尚的言行培育了新一代的纯洁和高尚。对于我们来说，这并不是什么道德教育新发现，因为一部中国道德教育史就是这样的。难道我们以前的道德教育还不够“超越”吗？难道我们以前的纯洁、高尚的道德偶像还少吗？难道我们以前对现实生活、实然世界“否定”的还不够吗？事实上，在很长一段时间的道德教育中，我们不是不“超越”、不“否定”现实，而是太超越、太否定现实了，形成了强大的道德压力，以至于所谓理想的生活不是提升了现实生活，而是根本遗忘、摈弃和歪曲了现实生活。在封建社会中，甚至出现“以理杀人”的情况。

总之，大多数与会者认为，说道德教育具有某种程度上或某种意义上的超越性是可以的，但说道德教育的本质就是超越性，在逻辑上很难成立，也没能很好地反思我们道德教育的历史经验。不能把道德教育的超越性提到本质的高度，理解为超越时代，超越现实，甚至也不能在一般的意义上将它理解为超越功利、超越物质、超越个人。从哲学的角度看，道德的生成过程是一个社会历史过程，是一种道德智识或经验的归纳过程，我们所要求的道德哪怕是最理想的道德，如诚实、正义，都不是先验地给定的。从教育学的角度看，道德教育无非就是现实社会道德规范的个体内化，就是要教会学生过现实的道德生活，而现实的道德生活就是世俗的生活，它由一些历史传承下来的、时代所认可或修正或补充的道德观念、行为规范、社会习俗、伦理禁忌等构成。正是这些东西奠定了我们道德生活和整个人生的基矗因此，不能否认和否定道德教育的现实性。在某种意义上，我们可以说，道德和道德教育应该是最现实的，比智育还现实。讲对现实的否定或超越，应该严格地局限在那些丧失了现实合理性的方面，而不能把整个现实作为否定或超越的对象。讲对功利、物质和个人的超越也应在肯定功利、物质、个人需要的合理性的前提下进行，不能在回到传统上重义轻利、重精神轻物质、重集体轻个体的老路上去。当前的许多道德混乱可以说就是对传统的过于超越的道德生活方式的“反动”，是从一个极端走向了另一个极端。我们不能因为这一点再提倡回到老路上去，又走向一个新的极端。至于理想的、可能的道德生活，则是人们所应追求的目标。但道德教育不能把目标当成基础，把目的地当成出发点，那就会发生本末倒置的问题。

有人还提出道德教育或整个教育的“保存性”的一面，即传承优良文化传统，维护社会稳定的一面。对于教育或道德教育只讲超越不讲或少讲继承，只讲理想不讲或少讲历史，只讲促进改革发展不讲或少讲维护社会稳定都是不行的。两个方面应该得到统一。统一在哪儿？统一在现实性上。现实道德和道德教育问题的考察有两把钥匙：一是马克思人的发展的三个历史阶段理论，即人的依赖关系阶段、物的依赖性为基础上的人的独立性阶段与人的自由个性阶段。二是恩格斯在《反杜林论》中提出的“三种道德”（封建的、资产阶级和无产阶级的）理论。

现在我们正处于第二个阶段，而且三种道德关系都有，哪一种也不完善。现实的道德状况是丰富的、多类型、多层次、多样式的。不能也不可能只要求一种类型、一个层次、一种样式。这种“多”是统一的，是历史的具体的统一，统一在现实性上，在今天即统一在物的依赖性为基础上的人的独立性上。也就是说，今天讲道德和道德教育的适应，是要适应在物的依赖性为基础上的人的独立性，而不是去适应人的依赖关系。讲道德和道德教育的超越，主要的也不是超越物的依赖性为基础上的人的独立性，而是指超越人的依赖阶段。如果要说超越物的依赖性为基础的人的独立性阶段，也只能是局部超越，而不能是全局超越，只能是个别超越，不能是全体超越。

三、道德教育的功能问题

有人认为，道德教育的功能可以划分为本体功能和社会功能，或者说是内在功能和外在功能。在本体功能与社会功能的关系中，本体功能是基矗没有本体功能的充分实现，就谈不上社会功能的实现。本体功能是学校道德教育所应主要追求的，也是学校道德教育在其有限的时间中所能够追求的。我们过去德育工作中的失误和失效，很大程度上就在于没能看到学校道德教育的这种时间和效果的有限性，很好地重视德育的本体功能，总是想培养从社会某一角度看来在思想品德已经完善的、完美的人，喜欢用一些外在的社会标准来要求和评价德育活动及学生的道德面貌。从某种意义上说，这是对学校道德教育的一种苛求，也是无论如何不可能实现的。说政治是灵魂，也未尝不可，但更应强调道德品质和人生观是基矗政治要求不能代替道德规范。没有正确的人生观，没有人格，一个人在政治上要么投机，要么装糊涂，要么甘做政客。所以，就道德教育的本体功能来看，德育就是育德，就是建构一种道德境界。具体到学校道德教育来说，就是提高学生的道德意识，培养他们的道德情感，养成他们的道德习惯，树立他们的道德信仰。育德之中，核心的东西是发展学生的“悟性”。“悟”就是觉悟、醒悟、领悟，就是焕发学生的主体意识，使学生意识到自己该怎么做，怎样做才更有价值。没有这种悟性，一个人就不会从内心深处意识到自己的道德责任，就会成为道德的奴隶，而道德也就会成为奴隶的道德，成为束缚人、压制人的手段，而不是形成人、解放人和提升人的手段。道德的起点是他律，终点是“自律”，最高境界就是“自由”。所谓自由也就是孔子所说的那种“从心所欲而不逾矩”，达到了一种审美状态。从他律走向自律再升华到自由，都有赖于人的道德悟性的提高。如果没有悟性，学生既不会有真正的道德自律，更不会有真正的道德自由。

有人认为，道德教育具有一种“感召”、“净化”和“社会制衡”的功能。

这种观点认为，道德生活不同于政治生活和经济生活，其特点就是不计成本，只讲义务，不讲权利，是以目标的高尚与否作为衡量一个人道德水平的尺度的。正如古人所说的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。一个风华正茂的大学生为了救落水老农可以不惜自己的生命，这就是道德的。如果在该履行道德义务的时候讲究条件，甚至开口要价，就不再是一种道德行为，而蜕化变质为一种政治、经济或其它什么的交易，属于一种市场行为、剧场行为。所以道德之行和道德之教有而且应该有一种召唤、净化的功能，使学生具有一种与世俗相抗衡的力量，使他们的心灵有所寄托，作为人的价值得到实现。对于人类生活来说，这种召唤、净化直指他们的内心深处，是不同于外在约束力量的内在约束力量，以一种不同于外在约束的方式实现对历史发展和现实生活的社会制衡。在当前社会道德生活许多方面失范，物质主义、消费主义、个人主义等甚嚣尘上的情况下，学校的道德教育更应该发挥它的这种感召、净化与社会制衡的功能。这是中国社会改革对学校道德教育提出的客观要求，是当前学校道德教育的重要使命之一。

有人从道德的二元结构出发，阐述道德教育的功能。所谓道德的二元结构，是指社会道德包括基础文明和德性修养两个既相互区别又相互联系的方面。基础文明就是健康的社会生产和生活中所有的人都应遵守的行为规范，从一个方面反映了社会文明发展的程度和水平，是青少年个体社会化过程中所必须接受，在以后的生活和工作中也必须身体力行的东西。比如，在公共场合不大声喧哗，在工作上兢兢业业等。而德性修养则主要是反映了一种道德境界，一般地说，它是高于基础文明之上的，既包括了内心状态，更反映了外在行为。在日常生活中，有德性修养的人道德责任往往超越了基础文明的要求，比如说，在社会生活中大公无私，毫不利己，专门利人，在革命事业中抛头颅、洒热血等。就两者的区别来说，前者是基本的、他律的、功利的、世俗的、统一的、适应的，后者是高尚的、自律的、理想的、神圣的、多样的、超越的。就两者的联系来说，犹如一座漂浮在大海上的冰山，德性修养是水面以上的部分，基础文明是水面以下的部分。没有水面以下的部分，水面以上的部分就不会凸现出来。道德教育作为青少年社会化的重要途径，其着眼点应放在学生基础文明习惯的培养上，从而提高社会的一般道德水平，而不应是放在提高学生的德性修养，造就道德圣人上。再者，一个人的德性修养，在很大程度上，并不是或者说主要不是学校教育的结果，而是主体在长期的社会生活实践中，在解决一系列的道德冲突的过程中形成的。也即是说，主要是在学校道德教育之外形成的。在某种意义上，可以说，基础文明是可教的，德性修养是不可教的。学校道德教育主要不应在不可教处努力，而应在可教处努力。学校道德教育的本体功能就应该定位在传播和提高社会的基础文明上。

四、学校道德教育的效果问题

讨论到学校道德教育的效果，有的人认为是低效的，有的人认为是无效的乃至负效的。究其原因，不同的人强调不同的方面。总的来看，涉及到学校道德教育内部和外部的方方面面。

第一，就目标而言，过去我们的目标定的太高、太大，甚至有不科学的东西，习惯于制造学校道德教育的“神话”，认为其无所不能。只讲理想，不讲功利；只讲超越，不讲现实；只讲方向性，不研究可能性。目标太高、太大，脱离学生生活实际和道德认知水平，在学校德育活动中就根本不可能达到。达不到的东西又必须去做，就出现名义上“加强”，实际上“淡化”，名义上“落实”，实际上“落虚”的现象。等到出了问题，又反过头来批评学校德育没搞好，而不愿意静下心来科学地分析目标上的原因。对于学校德育工作者来说，这样做似乎也有些不公正。实际上，为了尽可能地接近这样的目标，他们工作非常辛苦，心理压力也很大。有人把这种现象概括为“德育之累”。

第二，在内容上，存在着“道德教育政治化，政治教育道德化”的问题，不能很好地把这两者区分开来。经常的情况是，用政治教育来代替道德教育，只讲政治立场，不讲道德修养，只讲道德的阶级性，不讲道德的共同性。整个学校德育工作的内容经常性地跟着社会形势变，没有一个相对稳定的东西。有人打了个比喻，把整个学校德育比成一棵大树，那么道德教育就是这树的根和干，思想政治教育则是这树上的花和果。德育之树的根若不深、干若不强壮，那么它的花必不鲜艳，果必不丰硕。例如，“”期间，许多人政治上跟着走，道德上却是两面派，伪君子。有人还指出，在内容上；小学讲共产主义，中学讲社会主义，到了大学才讲怎样做人，把内容的序列给颠倒了。在这方面，应该很好地汲取我国古代道德教育的一些宝贵经验，如由小及大，由近及远，循序渐进，推己及人等。

第三，在方法上，直到目前为止，我们还没有很好地区分知识学习；技能学习和道德学习三种不同的学习方式，因而也就不能很好地区分科学教育、技术教育和道德教育这三种不同的教育方式。知识学习强调接受、理解和创造，技能学习强调训练、熟练和应用，道德学习强调潜移默化、个体觉悟和生活践履。与之相适应，科学教育、技术教育和道德教育也应采取不同的教育策略。我们的道德教育方法上的问题就出在按科学教育，技术教育的方式来进行道德教育，把道德与生活割裂开来，作为一种知识来教，作为一种技术来训练。其结果就是学生有道德之知，而少道德之行、道德之情和道德之信。在这方面，与会者还特别强调教育者自身道德素养以及道德教育的道德性的问题，认为只有有德之人和有德之教才能建构起真正的德育活动。如果讲马列的不马列，教道德的不过德，马列之教不马列，道德之教不道德，就必然导致整个德育的危机。

第四，在教育者方面，有人提出；由于现代社会变化加速，代沟扩大，教育者的道德立场和道德观念受到他们的生活时空的限制，在许多方面确实不适合或不能帮助今天的学生顺利地解决他们的道德难题。因此教育者在进行道德教育之前，应对自己的道德立场进行批判，不能作为一个绝对正确的出发点，强制灌输。

当前在道德教育过程中的普遍的师生关系的对立（包括父母和子女之间的对立，青少年群体的一些反主流社会情绪）恐怕与此有关。有些道德难题对于教育者来说也是新问题，不能依赖于过去的观念和经验，而应和学生们一道去学习，来尝试解决。在新道德的建设方面，师生处于同一个起跑线上。在受教育者方面，有人认为，当前学生的主导性道德需要已经发生了变化，从过去的注重道德身份的获得转变到注重道德尊严的确立，道德生活的主体性日益得到重视。现代道德教育应关注这种受教育者的地位和需要的变化，灵活地改变自己的方式方法，否则就会导致道德教育价值的失落。

第五，在外部环境上，当前社会整体道德水平不高，势必影响到学校本体德育功能的实现，即所谓“5＋2＝0”（五天的学校道德教育加上两天的家庭和社会生活教育，其效果等于零）。有人指出，由于当前现实生活中社会主群体（指中年人，是孩子们的榜样群体）的特殊历史经验，目前大都有一种利益追逐和物质补偿心理，对精神理想持一种冷漠或嘲弄的态度，从而对学校道德教育产生消极影响。有人认为，当前的一些影视作品的不正确价值导向，大众传媒的低级趣味也对学校道德教育的作用产生消解作用。还有人追随18世启蒙思想家的观点，强调指出一个健全的完善的社会制度具有强大的道德教育力量，而一个不健全不完善的社会制度对普遍社会道德的进步，特别是对学校道德教育起到消极的作用。

第5篇：德育的基本功能范文

现代学校 德育价值 实现策略

德育价值要回答的是德育究竟“能做什么”的问题，它既是现代学校德育的一个重要理论问题，也是现代学校德育的一个非常现实的实践问题。现代学校德育活动的开展，其根本出发点和落脚点都在于个体和社会道德需要的满足，也就是学校德育价值的实现。不论是现代学校德育制度的建立、德育目的的确定、德育内容的取舍、德育结构的设计，还是现代学校德育方法的选择、德育手段的运用、德育进程的调控，都必须以德育价值及其实现为基本前提和重要保障。

一、现代学校德育价值的本质意蕴

关于现代学校德育价值的本质意蕴，我国学者大都是以马克思关于“价值”的内涵解读为依据的。马克思认为：“‘价值’这个普通概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的……是人们所利用的并表现了对人的需要的关系的物的属性。”[1]这里蕴涵着两个基本判断：其一是主体与客体的价值关系是在价值主体改造价值客体的实践活动中并通过实践活动得以实现的，离开了价值实践活动就不会有价值；其二是价值应当是主体需要与客体属性的辩证统一，单有主体的需要或客体的属性，都不能称其为价值。基于这种理解，有学者认为，德育价值是具有一定需要的主体与德育发生的相互作用过程产生的、符合主体目的和满足存在与发展需要的结果[2]；有学者则认为，德育价值是指德育的属性、功能对德育价值主体的需要之满足所产生的效应[3]。上述关于德育价值的定义，其根本点与着重点都认为德育及其所固有的功能是德育价值产生的客观基础，德育价值赖以维系的必要条件在于人类的社会实践活动；都强调社会和个体对道德、品德、德性发展的需要是德育价值得以产生并发挥作用的根本动力。由此，可以把现代学校德育价值理解为是一种作为德育价值客体的学校德育实践活动以及其所内蕴的德育功能满足德育价值主体内在道德需要的属性。

现代学校德育价值与德育功能两者既有一定区别，又紧密联系。其区别在于：德育功能主要是德育活动内部诸因素之间、德育活动与外部环境之间相互作用的结果，它反映的是德育活动内部诸因素、德育活动与外部环境之间的“因果性”关系，具有社会性与客观性等突出特征；而德育价值反映的则是德育价值主体的道德需要与德育实践活动的功能作用之间的“合目的性”关系，具有为我性和主体性的鲜明特点。其联系在于：一方面，德育功能是德育价值得以顺利实现的重要手段。现代学校德育价值不是凭空想就能实现的，它一刻也离不开丰富多彩、鲜活生动的德育实践，正是因为德育功能的充分作用，现代学校德育价值能得以实现。另一方面，德育价值是德育功能的目的旨归。任何一种德育活动的开展，其根本出发点和落脚点都在于社会和个体道德需要的满足。在现代学校德育实践活动中，德育各种功能的完成和发挥都指向于不同德育价值的实现和彰显。如果离开或违背了德育价值，德育功能也就失去了其存在的价值与意义，现代学校德育活动就有可能偏离符合社会、个体道德需要的正确方向，其结果只能导致德育的低效、无效甚至负效。

现代学校德育价值具有以下鲜明特点：首先，主体性与为我性。现代学校德育价值不仅是一种客观性存在，而且是一种主观性认识和体验，其具体形态和作用的发挥都离不开人，人是德育价值的承载者、实现者和享用者，表现出主体性和为我性的特点。其次，客观性与多维性。现代学校德育价值回答的是“德育能够做什么”，即德育的“本然”问题，德育从产生的第一天开始，其价值也就客观存在了，它是不以人的主观意志或德育形态的发展变化为转移的，表现出较为突出的客观性特征。不仅如此，由于现代学校德育价值是价值主体的道德需要与价值客体的功能属性之间的关系，而德育价值主体的道德需要又是丰富多样的，不仅有求真、求善、求美、求利的需要，表现出德育的科学价值、道德价值、审美价值和功利价值，而且有参与政治、经济、文化生活的需要，表现出德育的政治价值、经济价值和文化价值等多维价值。再次，直接性与间接性。现代学校德育价值的直接性是就德育所具有的个体价值而言的，它对个体的生存、发展与享用具有直接的推动作用；现代学校德育价值的间接性更多地是就德育所具有的社会价值来说的，它旨在通过个体品德发展和德性成长的促进，从而间接地对社会政治、经济、文化乃至生态发挥积极作用。最后，自在性与自为性。即现代学校德育价值的自在性是指不管人们认识到还是没有认识到，德育价值都是客观存在的，是以一种自发的和没有自觉目的的“自在”形式发挥作用；现代学校德育价值的自为性是指为了达成德育实践活动所预期的价值作用，对诸如德育目标、德育内容、德育结构、德育进程、德育方法及德育途径等所进行的积极主动设计。

二、现代学校德育价值的实现策略

现代学校德育价值的实现是一个复杂的系统工程，牵扯到的影响因素具有多维性，需要从以下几个方面加以综合考虑。

1.现代学校德育目标设计要具有合理性

现代学校德育目标是指通过德育活动在学生品德发展和德性形成上所要达到的总体要求，是德育活动期望达成的预期结果或目的的质量标准和规格，它是教育目的和德育目的的具体化与规范化。德育目标不仅是现代学校德育实践活动的出发点，而且也是现代学校德育实践活动的最终归宿。它上涉教育目的和德育目的，实际地承担着对其分解与落实的具体化工作；它下及具体的德育实践，是现代学校德育工作的根本方向和总体要求。只有制定了具体、明确、合理、适度的德育目标，现代学校德育价值的顺利实现才具有了正确的方向指引。鉴于此，为了超越传统德育目标的“理想化”、“政治化”、“成人化”以及“无类”、“无层”、“无序”的弊端，应对思想教育、政治教育、道德教育、法纪教育和心理健康教育等设计不同类别的亚层次目标，并在此基础上再设计出不同德育目标内部以及不同德育阶段的序列性目标。自我国基础教育新课程改革实施以来，学校德育课程标准的研究与试行已取得一些重要成果，坚持这种研究就能使德育目标逐渐走向“生活化”、“实体化”和“合理化”，现代学校德育价值也才能在德育目标的达成过程中得以顺利实现。

2.现代学校德育内容选编要具有现实性

现代学校德育内容是指德育活动中教师所要传授和学生所要接受的道德价值、道德规范及其体系，它是现代学校德育价值顺利实现的重要载体。要实现德育价值，一定要激发学生对德育价值要求的需要和认同，而德育价值一旦超越了现实的要求，它就不可能为大多数学生所接受。每当生活现实在与社会要求出现差距或发生冲突时，学生在心理上往往更愿意趋向生活现实的要求。这主要是因为生活现实是人存在和发展的重要支撑性条件，生活现实所表现出的对人的制约，进而对人接受德育内容的制约也是非常强大的。社会要求对德育实践活动的目的而言，是德育对象认同和接受德育内容，并外化为道德行为的基础和前提。德育内容一旦超越了现实的要求，其德育价值与作用就会大打折扣，社会的目的也就会落空。根据现代学校德育内容现实性这一客观要求，社会道德需要及所提出的德育要求既不能高不可攀，也不能完全游离于学生丰富多彩的实际生活之外。现代学校德育内容的现实性不仅要求德育内容必须源自于学生鲜活多样的现实生活，而且也要求德育内容必须能够跟得上时展的脚步，能够适应现实生活的水平和要求。

3.现代学校德育过程运行要具有科学性

现代学校德育过程是指教师根据一定社会的德育要求和受教育者品德形成和发展的基本规律，对学生施加有目的、有计划的系统德育影响，从而使学生形成一定社会所期望的良好思想品德的过程。现代学校德育过程必须在德育价值的支配和调节下才能顺利运行，而德育过程的结束也正意味着德育价值的完全实现。如果离开了德育过程，现代学校德育价值也就失去了实现的可能。但现代学校德育价值能否在德育过程中得以实现，以及实现的程度如何，则必须依赖于德育过程的科学化水平。也就是说，现代学校德育过程必须遵循自身运动变化的客观规律，才能使德育价值得以更好地实现。现代学校德育过程的规律主要包括：德育过程是培养受学生知、情、意、行诸品德心理因素和谐统一发展的过程；德育过程是引导学生在活动和交往中接受各方面德育影响的过程；德育过程是促进学生思想品德内部矛盾的积极斗争转化过程；德育过程是教师的教育与学生的自我教育辩证统一的过程；德育过程是一个长期的、反复的、逐步提高的过程。遵循上述规律并严格按照其基本要求来设计、运行和调控德育过程，德育过程的科学性和有效性才能得以保证，现代学校德育价值的实现也才能真正转变为现实。

4.现代学校德育途径组织要具有整合性

德育途径是指为完成德育任务和实现德育价值而开展的一系列德育活动和工作，是德育实践活动的具体组织形式或渠道。就现代学校德育而言，其途径除了包括思想品德课程教学这一主要途径和各科教学这一基本途径之外，还包括少先队或团委会活动、班主任工作、课外活动与校外活动、社区服务或社会实践活动等，表现出多维性、多层次性和复杂性的特点，其中每一种德育途径都蕴含着独特的德育价值。要想充分发挥各种德育途径的德育价值，就需要使它们密切配合，协调一致，尽量减少不必要的“内耗”，形成一个立体的德育“网络”，产生德育“合力”和“正能量”。从近年来我国有关德育途径的实践状况来看，有些学校充分利用校外德育基地、爱国主义教育基地、社区教育以及学校、家庭和社会教育“一体化”等开展试验，为整合与优化德育途径进行了有益的探索和实践，这些都对现代学校德育价值的实现起到了积极的推动作用。

5.现代学校德育方法选用要具有适切性

现代学校德育方法是指为了完成德育任务，实现德育目的，教师和学生在德育实践活动中所采用的各种方式和手段的综合。现代学校德育方法直接为德育任务和德育目的服务，其实也就与德育价值及其实现存在着直接联系，离开了适切性的德育方法，德育价值也就难以实现。现代学校德育方法的适切性要求必须对德育方法进行恰当的选择与正确的运用，应摈弃那些注入式、灌输式、强制性的德育方法，坚持启发性、诱导性和民主性的德育方法思想，灵活地、综合地和创造性地运用说服教育法、榜样示范法、陶冶教育法、实践锻炼法、自我修养法、品德评价法等多种行之有效的具体德育方法，才能获得良好的德育效果。不仅如此，由于上述这些德育方法都有其独特的适用对象和范围，有其不同的方式手段和操作程序，它们对完成某种德育任务都有其特殊作用，当然也会存在一定的局限性。因此，在选择和运用德育方法时应加以组合优化，使之产生整体效应和最佳效果，从而有助于现代学校德育价值的实现。

6.现代学校德育主体自身要具有能动性

现代学校德育主体是指德育实践活动中最积极、最活跃的人的因素，它既包括教师，也包括学生，甚至有人认为还应包括国家。首先，教师在德育实践中起着主导作用，他把学生作为“传道”对象，对其施加系统的德育影响，把引导和促进学生的品德发展与德性成长作为根本追求。如果教师在德育实践活动中不能发挥自身的主导作用，不能积极、主动、创造性地对学生施加德育影响，现代学校德育价值就会失去顺利实现的一个重要条件。其次，学生在德育实践中不仅是教师的教育对象，而且也是道德学习和道德修养的主体。如果离开了学生对德育实践活动的积极参与，离开了其主观能动性的充分发挥，德育实践就会变成教师自己的“独舞”，也不可能获得良好效果。学生受教修养的积极性、主动性和创造性的发挥程度，是现代学校德育价值得以顺利实现的另一个重要条件。最后，作为德育主体的国家，既决定着现代学校德育目标与内容，也拥有、提供和利用现代学校德育资源。可以毫不夸张地说，国家是现代学校德育价值实现的决定者，其能动性如何及发挥程度对现代学校德育价值实现至关重要。

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参考文献

[1] 马克思恩格斯全集（第19卷）.北京：人民出版社，2006.

[2] 储培君.德育价值论.福州：福建教育出版社，1997.

第6篇：德育的基本功能范文

摘 要：中等职业学校德育课是学校德育工作的主渠道。但是由于各方面原因，中职德育课并没有发挥应有的功效。本文立足实际，着力探究现阶段中职德育课教学实效不强的原因及解决措施。

关键词 ：中职 德育课 实效性

一、德育课——学校德育工作的主渠道

为进一步加强和改进中等职业学校德育工作，教育部于2004年10月制定并颁发了《中等职业学校德育大纲》。该大纲指出：“中等职业学校德育课是学校德育工作的主渠道，是各专业学生必修的基础课，是对学生进行思想政治教育、法制教育、职业道德和职业指导教育、创业教育以及心理健康教育等的主阵地。”

德育课是中职学校的文化基础课。笔者学院开设的课程有魅力江西、德育、职业道德、哲学与人生、就业指导等。这些课程在教书育人方面发挥了一定的作用。但现阶段由于各种原因，德育课程的德育效果还有待提高。

二、现阶段德育课教学存在的问题

德育课如同其他文化基础课一样，包含智育和德育两大方面的功能，而德育功能尤为重要。但是从实践来看，德育课由于教师、学校等各方面的原因，始终没有发挥其应有的作用。

1.从教师方面找原因

教育观念片面化。在现阶段，部分德育课老师将德育课与其他文化基础课放在同等位置，没有认识到德育课在学校德育工作中的主渠道作用，在课堂上只是进行书本知识的灌输。这种片面化的教育观念不利于德育课德育功能的有效实施。

教学方法单一。公共基础部成立以来，笔者陆陆续续听了一些老师的课，发现教学水平良莠不齐。很多德育课老师在课堂上基本上使用一种讲授法，致使德育功能无法发挥。

2.从学生方面找原因

（1）态度上不重视。学生从小学到初中一直被灌输的理念都是语文、数学、英语是主科，其他课程则为副科，政治课更是可有可无。到了中职，自然而然德育课沦为“说教课”，学生不仅不重视德育课，在一定程度上还有厌烦感、排斥感。

（2）学习基础薄弱，学习欲望淡薄。中职生相比于同年龄阶段的高中生而言，文化课、专业课基础都相对薄弱，也因为这样，他们觉得听课没意思，形成了一个恶性循环。

3.从学校方面找原因

部分教材“务虚”。现在德育课所使用的教材没有统一性，有的教材使用的案例仍旧是几十年前的；也有的教材“唱高调”，德育课就好比是“空中楼阁”，缺乏现实基础。

评价体系有待健全。德育课是人文学科的一部分，却又不同于一般的基础学科。现阶段德育课主要采用的评价方式是期中考试、期末考试及平时表现，量化的成绩占更大的比例，而对于学生德行的评价缺乏有力的考核制度。

三、增强德育课教学实效的措施

增强德育课的教学实效需要各方面的共同努力，形成合力，方能见效。

1.教师方面

著名教育家叶圣陶先生说过：“没有教不好的学生，只有不会教的老师。”所以要增强德育课教学实效，教师需要不断创新教学方法，吸引学生积极参与到课堂中去，达到教学相长的目的。

（1）更新教学观念。自古以来，“师者，传道授业解惑也”，强调了教师的主导地位。新的教育观念要求教师在德育课教学中把传授知识、培养能力、提高中职生的德行当作教学的目标，改变单一的知识传授功能，构建平等、民主、和谐的师生互动平台，实现学生的全面发展。

（2）创新教学方法。德育课教学迫切需要改变从前“满堂灌”的教学方法，积极实行启发式和讨论式教学，如情景教学方法、分组讨论法、阅读指导法等丰富多样的教学方法。引导学生敢于探索，大胆质疑，让学生感受知识产生和发展的过程，更多地参与到角色模拟训练中，培养创新能力。

（3）加强道德实践。德育课的功能不仅在智育，更在于德育。所以在课堂上教师不仅要进行知识的传授，更要重视学生的道德体验。德育课教学不应仅局限在狭小的教室里，更要走出教室，走出校园，倡导学生把所学的知识应用到实践中去，在活动中增强道德情感的体验。

2.学校方面

学习需要健全德育规章制度、管理措施和评价制度。提高学校领导和任课教师的德育意识，增强对德育工作的重视，开设并加大政治思想教育课的比重，创设宽松的德育环境，积极营造良好的德育学习氛围。在教学管理活动中，既要顾及学生“智育”的提高，又要联系实际，加强“德育”的塑造。

第7篇：德育的基本功能范文

关键词：思想品德；素质教育；心灵交触

一、思想品德课在实施素质教育过程中的作用

思想品德理论课是培育学生思想政治素质的主渠道，它通过加强学生对马克思主义基本信仰，对共产主义基本信念，对中国特色社会主义的坚定信心，对中国共产党领导的充分信任的教育；对党的基本路线、基本纲领、基本理论和基本经验的教育，培育他们科学的世界观、人生观、价值观和道德法制观，培养“四有”新人。在实施成功素质教育的过程中，至少具有下述作用：（1）定向作用，使他们朝着社会主义人才培养的目标发展。（2）导向作用，思想品德理论课就是要对他们从道德认知上和道德行为上进行引导。（3）动力作用，通过思想道德品质素质的培养和提高，促使他们把社会发展需要作为其自觉追求的内在需要。（4）超越作用，教育作为培养人的活动，其超越的核心就是培养出能在改造现存世界的同时，以独到的实践意识的能力超越现实世界、现实社会的人，赋予人所独有的实践本质。（5）潜能发挥作用，成功素质教育的本质就是根据时展需要，注重开发学生潜能特征的教育。

二、思想品德理论课在成功素质教育中面临的现状

实事求是地讲，目前各个学校的思想品德理论课基本上处于举步维艰的境地，学生不爱上思想品德政治课成为普遍现象。依笔者之见，主要原因不外乎以下几个方面：

1.社会环境负面效应的影响

学生认为思想品德课教育并不能传授他们生存的技能和求职的技巧，学的好不好无关紧要。这表明，思想品德素质的形成与发展不仅取决于家庭和学校环境，更取决于社会大环境，社会的大德育观亟待确立。

2.传统应试教育的影响

本来学生对思想品德理论课的基本理论的学习均须经过大脑的思维，并与原有价值准则进行比较，以及对实践后的结果作出价值判断，才能予以认同。可是，长期以来的应试教育却把思想品德理论课教学过程中属于创造性的许多素质或被忽视了，或被扼杀了。

3.教育内容相对陈旧和教育方法相对落后

传统的课堂教学只讲条条，让学生死背。成功素质教育理念要求“学生把学习作为一种人力资本的投资，一种塑造自身优秀素质，特别是成功素质的内在需要，让学生变被动学习为主动学习，变‘要我学’为‘我要学’。”这就要求教育工作者必须彻底转变教育思想，紧紧围绕成功素质教育的目标真正使课堂教学以人为本，变只重学习结果为注重加强能力培养；变教师主宰课堂为以教师为主导、学生为主体、训练为主线。使学生在良性学习环境中能动地获取知识，提高能力，生动活泼地发展，使课堂教学真正成为发展学生个性的主渠道。

三、如何在思想品德课中渗透素质教育

初中思想品德课，由于其学科本身的特点、性质，决定了在教学过程中要做到理论与实践相结合，学科知识教育与德育教育相结合，知与行相统一。这对思想品德课的教学提出了更高的要求。要想在思想品德课中渗透素质教育，必须做到以下三点：

1.思想品德教师的素质要不断提高

打铁先要自身硬，要在教学中渗透素质教育，首先要提高教师的自身素质。教师的素质主要包括两个方面：一是自身的专业知识要扎实、更新，业务能力要提高；二是教师的言行修养、道德觉悟要不断提高。这是素质教育的基础，也是推行素质教育的先决条件。要提高教师素质，必须坚持学习，不断提高自己的专业知识水平。勇于实践，不断提高自己的业务能力。既要站在历史思想巨人的肩上，又要站在当论学术前沿，更要有异常活跃的理论思维，善于对实践中遇到的新问题进行理论思考。这样才能以坚实丰厚的理论功底和令人叹服的逻辑分析，去说服崇尚真理的大学生，使思想政治理论课教学焕发出强烈的理论魅力，实现“以科学的理论武装人”的教学目的。

2.发挥课堂教学主渠道作用，提高课堂教学效率

初中思想品德课素质教育的主渠道仍然是课堂教学。在教学中，运用“读”“议”“讲”“练”的教学方法是最有效的教学方法。

“读”是学生主动学习，掌握知识的基础。教师要指导学生读，提高读的质量。结合实际，把握好重难点，提出读的提纲。同时要精读、读懂，掌握基础知识；“议”是发展学生思维的有效方式，也是学生互相学习、自我教育的过程。教师要把握好主题，明确议题，开拓思维，适时引导，让学生充分发表自己的观点，激发学生探讨问题的兴趣，有效地培训学生的思维能力和语言表达能力。“讲”是教师对关键问题的点拨。教师对重点知识给予精讲，及时对学生纠正、解疑。“练”是知识巩固、培养能力的重要环节。教学的形式是多样的，我们应根据不同课题，结合学生实际，采用有效的教学方式，如探求式、导读式、讨论式等。总之，要体现教师为主导、学生为主体，面向全体学生，全面发展的教学原则，达到传授知识，提高学生思想品德理论知识水平，又发挥德育功能，提高学生道德觉悟和思想品德素质，使知与行统一。

3.切实开展生动活泼、实实在在的心灵交融

理论不能束之高阁，她根植于轰轰烈烈的人民群众的建设实践中，才能显示出旺盛的生命力。中学生对思想品德课的教学产生厌烦心理的一个重要因素，就是理论和实际相脱节，教师置学生的疑惑于不顾而高谈阔论。虽然教材在讲述基本理论时，引用了大量的事实材料进行剖析，但是学生并不满足于此。他们在日常的生活和交往中，会碰到许多矛盾，诸如代沟问题、好心恶报问题、不正之风问题等，当自我陷于苦恼之中而不得其解时，企盼能从思想品德课的教学中得到比较满意的解答。因此，我们必须改变高谈阔论的空洞说教方式，时时处处了解学生的思想脉搏，针对学生的思想疑惑，运用正确的立场、观点和方法进行深入细致、入情入理的解答，即使学生所持的观点是错误的，也应给予申述、辩解的自由和余地，教师应做到不压制、不讽刺，这样才能以理服人，解除学生的思想疑惑，改变其错误的观点。理论联系实际是生动活泼的实实在在的心灵交融，是增强理论信度和感染力的必备条件。

第8篇：德育的基本功能范文

学生 德育工作 急功近利

对学生进行德育工作，是一种价值观和人生观的定向。这个定向的前提是基于我国的国情和五千年文化所形成的意识形态，这一点非常重要。中国的德育只适合中国，但是在方法上，我们仍然可以借鉴西方教育的长处，从历史的渊源和教育理论来说，中国的道德教育是世界的先河。早在先秦时期开始，中国就有了最早的道德教育；春秋战国时期随着政治开始走向神台，统治阶级需要用一种规范来约束人们的言行，从而满足阶级统治的需要。但这不是今天我们讨论的道德，那是一份开始，虽然岁月沉淀了太多的苦难，但是我们仍然相信，没有过去的萌发就不会有今天的收获。而以儒家文化为代表的孔孟显然代表了中国道德思想的开始。重教育、重礼节，味有读书高，早已深入学生的思想，但是现在的学生，早已远离了对读书的敬畏，因为不读书也可以过得很好，父母完成的积累足可以让第二代人生活的舒服。

一、是什么让我们变得“急功近利”

要认识到这个急功近利，我们还是要回到社会的基本层面。当前，我们国家处于一个社会的大转型时期，经济的高速发展显然让一切的事物开始围绕着金钱，钱本来并不是邪恶之物，但也是不可推崇之物，钱就是等价交换的物品，然而把钱定义于人生的一切，显然是一种道德的缺失。这种缺失是基于价值观的走偏，也有很多人会举例出钱的重要性，这里不是讨论钱重要性与否，是讨论钱而发思的问题，钱催生了钱文化，钱也催生了贫富的差异，有差异就会有不同的价值体系和生活目标。我们的学生开始变得不尽相同，学生的改变是源于家长和教师的改变，从过去我们教师会说读好书将来能考上大学从而出人头地到读好书将来可以挣更多的钱。国家为了搞好经济建设需要更多的人才开始扩招，而有些学校开始为了钱扩招。扩招以来，围绕着经济建设开设了相当数量的专业，部分学生学而不精成为时代的一个“新名词”，学生进入学校开始为了“钱途”而努力，从而使德育教育远离了本该属于我们基石的文化，远离了本该属于教育工作者启迪和引导的变为了由市场决定一切，人才与道德不是一个等同的符号；当我们发现了德育工作的不足，开始重视，开始提出各种德育教育重要性的理论，包括引进西式教育的理念和泛亚洲范围经济发达国家的教育理念，这一次，我们远离的更狠，直接就开始进行德育的专项工作，开始德育课程，配个教师，一年学个几节课谓德育。这种急功近利，让道德在学生的心中变得更不重要了，因为学生完全意识到学校不重视，只是现在为了迎合全社会的德育要求而临时抱佛脚，这能有什么样的效果呢。据了解，从上个世纪九十年代开始，我国学生群体的综合素质是年年在下降，学生之间攀比成风、学生以自我为中心，没有奉献、没有爱心、没有博大的爱国情操。

二、德育工作“急功近利”的原因分析

从德育的急功近利研究深入后，我们也发现了学生的急功近利，而这二者是相互依托，相互作用的。当然大部分学生，特别是农村的孩子相对要低调和纯朴些。大多数能遵规守纪，服从管理，愿意学习，相当一部分人的德育和管育基础肤浅和薄弱，具体表现在以下几个方面：

1.不知学习的目的

学生不知道学习的目的就像老师不知道明天上什么课一样，非常让人震惊，但是得确许多学生并不知道学习的目的是什么，理想不明，这与学生的浮躁好动有关，造成没有明确的理想，不知读书为什么。那么，这个问题的根源其实是源于家庭；特别是条件较好的家庭，学生根本就不会去想将来怎样过。即使有理想，也很短浅，且不牢固，一般是功利性的，以挣多少钱或者当个官威风，等等。没有目的就不会去驾驭学习，只是混日子。

2.没有道德基础教育。学生在道德教育方面理应从家长那里首先获取，然后由学校引导最后定性；但是现在的情况是学生、家长、学校并没有形成德育是教育的一个有机体，学校还是以学习成绩为定性，总以为学习好的学生道德自然会好，这有一定的道理但不是全部，学习成绩固然重要，但也要让学生形成良好的道德习惯。有许多学追求个飘浮怪异，作风放荡，习惯差，少数人抽烟喝酒，甚至男女生在一起酗酒，早恋现象较普遍，打架斗殴事常有发生；学习很不主动，除上课外，课后及双休日在校很少有人看书学习，有的甚至上课没精打采，无故迟到缺席现象时有发生，虽经多次教育和严加管束，但反复性大。

3.没有德育体系。现在的学校教育往往是以政治为中心，上面来了什么文件就去落实，这几年开始提倡素质教育，就开始大力发展素质教育。再前几年提倡学生有一技之长，就开始开设应用性课程，学校没有长远对德育的规划，特别是在德育教育中不肯投入，没有形成家长、学校和学生三方互动的体系。在这样的背景下教师在德育工作上，对一项措施、一项活动没有持之以恒、长期坚持不懈抓下去的耐心。盲目追随大流，流于表面上的教育。

三、克服德育工作“急功近利”的措施

1.建立德育工作三方联动体系

德育工作应该是一切教育行为的开始和重中之重，没有比活着更有尊严让人觉得重要，一个没有道德的人也是没有尊严的，一个没有尊严的人是被社会所抛弃的。然而，光靠一方力量是不够的，也是无法完成的，所以需要一个体系的建设来完成这项工作。摒弃短期、功利性的德育方式，坚持从长远出发抓养成，是德育工作取得成功的重要因素。具体可以分三步走：首先，学生要从自我做起，从小事做起，从身边做起；以事论德；其次，家长要潜移默化地言传身教，特别是要让学习从一开始就要养成一种道德的习惯。第三，学校要给予学生道德的常态跟踪和引导。别害怕学生犯错，只怕教师没抓住教育契机，让学生多去自主体验，好好引导学生改错，不要把养成教育技能化，而应把养成教育人格化。只有这样，我们才能克服德育过程中的短期行为，培养出符合时代要求的新人。

2.让我们一起放下“急功近利”

德育是“润物细无声”的一项长期工作，它不能是政治的炮弹，更不能成为舞台上的表演，它是需要实实在在地去做，因为德育工作是塑造心灵、提升品质的一项工程，是需要全社会共同努力的，我们不能急功近利，做一些华而不实的行为。而作为学校更是要为德育工作提供良好的平台，教师的精力应集中在深入地观察每个学生，提出具体的学习任务以诱发学习，组织交流各种各样的意见或发现，开展多样化的与学生的互动，让学生活动更丰富，让学生的经验更深刻。注重学生的道德观形成，注重培养学生良好的道德习惯。只有这样，德育工作才不会是纸上谈兵。

参考文献：

第9篇：德育的基本功能范文

人们所认识到的这些音乐教育的功能，实际上只是音乐教育的“副产品”，人们把音乐教育只是作为“其他学科”，是德育教育的辅助手段，纯属认识上的误区。音乐有其不可替代的社会功能，音乐教育同样有其自身的目的和价值。音乐作为一门学科进入基础教育的课堂，应当属于智育的范畴，而不应当用美育来淡化它，更不能用德育来统辖它。

为什么说音乐属于智育的范畴呢？

第一，我国在制定教育方针的时候就提出了使学生在“德育、智育、体育几方面都得到发展”。很显然，德智体三育就概括了当时已经设置的课程。体育的概念是很明确的，并且学校所开发的课程也用此名。德育显然包含了思想品德课和政治课，尽管许多人认为音乐教育具有德育功能，是进行德育教育的辅助手段，但我们不能将实现某一目的的辅助手段混同于其目的本身。因而，音乐不能属于德育范畴，应当属于智育范畴。

第二、音乐具有其他智育学科的共同属性。智育，没有人给它下一个准确的定义，这样我们要判断一门学科的教育是否属于智育只好把它与“典型的”的智育学科进行类比。?这个问题可以从如下几个方面来理解：1．所有的智育课程都有作为劳动技能的基础知识属性，音乐课同样具有这方面的属性。如今，随着人民生活水平的不断提高，人们不仅需要充实的物质生活，更需要丰富的精神生活，音乐已成了人们生活中不可缺少的东西。音乐方面的消费成人们生活消费的重要组成部分。音乐的商业化，音乐工作的职业化，使得音乐人的工作与其他职业没什么区别。所以音乐教育在基础教育中的功能也就同其他诸如语文、数学、物理、化学、历史、地理等智育一样是为了提高受教育者的文化素质，这种素质是提高劳动技能的基矗?2．在音乐学科中，无论是音乐创作、鉴赏、表演、评论都有其自身的研究领域，并有着完整的理论体系，是完全独立的一门学科。而无论从事其中哪一项的学习，学习者都需要理解、想象、联想、记忆、创造诸思维功能的参与。多种思维功能的参与，说明了音乐学习具有与其他智育学科一样的脑力劳动特征，即具有智育特征。（若不同的话，那是在学习器乐过程中，还需要眼、耳、手、脑甚至嘴各身体器官的精密协调。）遗憾的是人们习惯上以音乐作品的演唱、演奏教学来衡量、看待整个音乐教育，认为音乐教育就是教学生唱几首歌，奏几首曲，其教学方式是“匠人传艺”式的，无须思维，更无须创造性。这实在难免有以偏概全之嫌。在音乐课中学习演唱、演奏技能、技巧，同其他应用学科的基本技能一样，仅属于研究和应用的基本手段，不是音乐教育的全部内容和目的。?3．音乐同文学一样部属于艺术领域，既然文学跟语言联系在一 起属于智育课程，那么，音乐依理应当纳入智育课程。从本质上讲，音乐作为一 门学科，其特征与其他“智育学科”没什么两样。

第三，音乐教育的目的在于使受教育者加强音乐审美来培养应有的音乐能力，这是文化素质的重要组成部分，而文化素质则是现代文明社会的人的最基本的素质。所以，它是基本素质教育之一。

音乐有娱乐、消造和修身养性的作用，因为，音乐作为一门艺术，其作品的社会功能之一就是愉悦情绪和陶冶情操，给人们以美的享受。但它不是音乐的社会功能的全部，更不是音乐学科本身。我们必须清楚地认识这一点。虽然很多音乐作品具有消遣、娱乐的功能，但音乐课的讲授和学习并不比其他“智育课程”轻松和愉快。至于一直倍受人们重视的音乐教育对于陶冶情操、提高道德修养所起的作用，当属音乐教育的另一作用。当然，这也是音乐教育所担负的任务之一。