乡土文化的传承精选(九篇)

第1篇：乡土文化的传承范文

关键词：乡土文化；赣南采茶戏；民族精神；传承；发展

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）30-0155-02

我国的乡土文化源远流长，包括泥塑、古乐、地方戏曲、民俗、山水人文、民间武术、农民画、民间杂耍、民间奇人、剪纸、古建筑、雕刻、民歌、地方节会、民族风情等等。

赣州是部级历史文化名城，文化底蕴极为深厚，从历史渊源出发，既有古代南方百越族的文化足迹，又有中原儒家思想的不息命脉；有辛弃疾、文天祥、杨廷麟等爱国志士蜿蜒而来的爱国图强思想，有在近代演绎为影响现代中国的红色文化摇篮；有富有移民色彩的客家文化在赣州孕育生成，内化为当今赣州907万民众的心灵依托和生存支点。这些散布于赣州的客家文化、红色文化、宋城文化、生态文化寄予了赣州乡土文化色调，使得赣州文化绚丽多姿，并显示出其鲜明的文化个性。

赣州95%以上的人是客家人，大多保留了浓郁的客家习俗，客家民居、客家饮食、客家服饰、客家山歌、客家生产习俗等乡土文化，在赣州3.94万平方公里的土地上有着深厚的民众基础，而在赣州这块肥沃的乡土文化土壤中还孕育出了一朵乡土文化奇葩：赣南采茶戏。

赣南采茶戏内容多是反映赣南农村劳动人民的生产和生活状况，具有鲜明的地方色彩和浓郁的生活气息，她不仅有着极其重要的文化价值，同时对于赣南人民乃至全国人民对民族精神的理解、传承和发展有着极其深远的影响。

一、乡土文化的民众基础――以赣南采茶戏为例

作为赣南乡土文化的代表，赣南采茶戏是赣南民间口头文学和民间音乐舞蹈相结合而形成的地方戏曲，主要由安远、于都、赣县、信丰、石城等地的茶歌、马灯、龙灯、摆字灯等民间歌舞与粤东采茶灯结合发展而成，并在客家人居住地区广为流行。

赣南采茶戏是赣南最具特色的地方文化之一，被列为国家首批非物质文化遗产。它是客家先贤创造的精神财富，是一项珍贵的客家文化遗产，是赣南人共同的精神家园。赣南采茶戏的音乐唱腔属于曲牌体，以茶腔和灯腔为主，兼有路腔和杂调，俗称“三腔一调”。伴奏均为民间乐器，主要有勾筒（二胡类）、唢呐、锣、鼓、钹和笛子等；舞台语言是当地客家方言。它载歌载舞，气氛轻松活泼，语言幽默风趣，融民间口头文学、民间歌舞、灯彩于一体，具有浓郁的生活气息；其剧目多以喜剧、闹剧为主，很少正剧和悲剧。题材上多以下层群众，尤其是手工业工人、艺匠的日常生活为表现对象。表演特征可以归纳为“三奇三绝”。三奇是：传统采茶戏表现的全是下层劳动人民的爱情与劳动，没有宫廷舞和才子佳人舞，此为一奇；大量的表演身段模仿动物的动作，并以动物的动作命名，此为二奇；歌舞戏相随相伴，以至有人认为是地方歌舞剧，此为三奇。三绝是：矮子步、单袖筒、扇子花。曲调清新、朗朗上口、雅俗共赏，表演形式亦庄亦谐、载歌载舞、火爆热烈，乡土气息特别浓厚，深得客家“老表”的喜爱。

随着广大人民群众文化生活的需求日益增长，众多的“采茶迷”们热切盼望更多地看到自己喜爱的乡土艺术，近年来，赣州市文化部门把农民群众喜闻乐见的优秀采茶戏剧目制成音像制品，挖掘整理出赣南采茶戏传统剧目近150余部（个），已拍摄发行120余部（个），光盘300万张。这些产品不仅销往本市的18个县（市、区）和江西省的吉安、抚州等市，还远销粤、闽两省的客家聚居地区以及海外客属乡亲，使得一大批濒临失传的优秀传统剧目重新焕发光彩，也使得赣南采茶戏的传承重现生机。为使赣南采茶戏进一步由专业走向大众，由表演走向健身，赣州市文化部门还把传统的赣南采茶戏创编成“赣南采茶健身舞”，制作成光碟在广大群众中进行推广。赣南采茶健身舞的普及和推广得到广大人民群众的喜爱和认可，已成为赣州市广大人民群众日常健身娱乐的内容之一，几乎人人都能哼上两句，舞上几下。如今，赣南采茶戏已经成为赣州一张精致的文化名片，在对外宣传和交流中发挥了不可替代的作用。

二、赣南乡土文化对赣南人民乃至全国人民对于民族精神的理解

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，伟大的中华民族优秀儿女在创造辉煌历史的进程中，不断培育、积累和形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的民族精神。赣南采茶戏作为在赣州这块肥沃的乡土文化土壤中孕育出的一朵乡土文化奇葩，无论是用在文学教材建设，还是思想品德教材建设，都具有爱国主义和革命传统教育价值。

2011年，为纪念中央革命根据地创建暨中华苏维埃共和国成立80周年，赣州市倾力打造了大型赣南采茶歌舞剧《八子参军》。《八子参军》以真挚的情感表达，讲述了赣南中央苏区第五次反“围剿”时期，苏区妇女杨大妈毅然将8个儿子送上战场的故事，生动再现了当年中央苏区人民为革命作出的极大牺牲和巨大贡献。该剧创作班底汇聚了全国一流的艺术家。剧中大量赣南采茶戏曲牌和客家经典民歌的运用为该剧打上了赣南采茶戏的独特烙印。

著名剧作家、八一电影制片厂原厂长郑振环在观看了《八子参军》后说：“尽管我没有经历过苏区时期那段光荣的历史，尽管我没有参加过那段轰轰烈烈的革命战争，但是看了这部戏，我想流泪。这是一部令人震撼、很有思想内涵的戏剧，通过塑造人物形象和苏区精神去复原那段历史，艺术地把那段历史搬上舞台，让人们解读它、认识它，让观众去思考，应该怎样活着、怎样做人、怎样生活、怎样工作，具有很强的教育意义。

《八子参军》在中共中央宣传部主办的“为祖国放歌”第十二届精神文明建设“五个一工程”颁奖晚会中荣获“五个一工程”奖。

三、乡土文化的传承和发展

在文化大发展、大繁荣的今天，如何将民族精神教育注入课堂教学中，注入于幼儿教育的每个环节中，这是广大教育工作者实践研究的重点课题之一。党的十七大报告强调指出：弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。加强中华优秀文化传统教育，重视非物质文化遗产保护，大力传承和弘扬具有鲜明地域特色的传统文化，是建设共有精神家园的重要内容。

采茶戏曲调优美、语言生动、真挚淳朴，深受广大人民群众的喜欢。因此，让幼儿接触、熟悉和学习采茶戏音乐很有普遍推广意义。

近年来，赣州市委宣传部在章贡区和安远县的中小学校试点，开始启动“赣南采茶戏进校园”活动，将普及赣南采茶戏列为全市中小学校园文化建设和未成年人思想道德建设的重要内容，并提出了“寓教于乐、因地制宜、循序渐进”的原则，以及“深化内涵、提升活力、教学相长、重在普及”的基本工作要求。

赣州市章贡区坚持“寓教于乐、因地制宜、循序渐进”的原则，在全区各中小、幼儿园广泛开展“赣南采茶戏进校园”活动。一是章贡区把“赣南采茶戏进校园”活动列入宣传文化工作规划，并建立起人员培训机制，每学期派出骨干教师、文艺特长生到赣州艺术剧院、区文化馆跟班学习和专业培训。二是切合学校的工作实际，找准结合点。章贡区把“采茶文化”的因素融入校园文化建设，营造浓厚的艺术教育氛围；把未成人思想道德建设的有关内容与采茶戏相结合，让学生在感受采茶戏魅力的同时，受到潜移默化的教育；将赣南采茶戏的曲调和舞蹈改编成采茶韵律操，既愉悦身心，又强身健体。三是切合学生的认知规律，找准兴奋点。根据不同年龄段学生的求知特点，由专家及专业教师组建的活动指导员队伍编印了十几种简易的赣南采茶戏少儿普及教材，开发了一批反映时代、充满少儿童趣、贴近现代群众生活的新节目。

通过实践证明，开展“赣南采茶戏进校园活动”，是充分利用地域优秀传统文化资源加强思想道德教育、建设共有精神家园一大创新；是传承乡土文化与学校素质教育相得益彰的生动体现，在采茶戏进校园活动中，让学生从小就感受到博大精深的民族文化和独特的传统艺术，去领略神圣的民族尊严和坚强不屈的人格精神，从小就树立起民族自豪感、自信心。

参考文献：

[1]钟华奇.赣州选准连接点盘活优质文化资源.中国文化报.

第2篇：乡土文化的传承范文

【关键词】乡土音乐；多元文化音乐教育；文化多元化

中国传统音乐已经有几千年的发展历史，其中最主要的就是民族音乐，即淳朴优美而又极具特色的乡土音乐。乡土音乐蕴含着当地浓厚的生活气息，有效地融合了历史与现实，带领我们目睹古代人民的智慧、感受他们最真的情感，有着迷人的独特魅力。乡土音乐对多元文化音乐教育有着非常重要的意义，是国内学校等机构研究的热点与重点。

一、乡土音乐的意义

不同民族的乡土音乐不管是音调、节奏，还是调式、调性都有着属于自己的风格，自成一派，反映了当地居民的生活，淳朴优美，充满了浓郁的乡土气息。对于不同民族地区的音乐教学来说，学校要重视乡土音乐教育与音乐教学的融合，让学生从乡土音乐中继承传统的优秀文化，在了解本土音乐文化的过程中，感受当地生活的气息。比如，广西某地区的学校将乡土音乐融入音乐教学的课堂中，运用乡土音乐中蕴含的地区特色来吸引学生的注意力，激发学生对音乐的热情。例如，广西壮族的铜鼓音乐描述了当地劳作时的场景，反映了劳动人民对农作物大丰收的殷切期盼，当地的男女老少都会哼唱。再如，蚂拐山歌寓意长寿，是逢年过节壮族人民都会唱的山歌，以载歌载舞的表现形式表达着人们的喜悦。当地的音乐教师可以在音乐课堂上播放有关蚂拐山歌的视频，激发学生对乡土音乐的热情，之后再由老师教唱，让学生以自己民族的音乐为傲。在教唱学生乡土音乐的过程中，培养学生的家国情怀，进而引导学生形成积极的三观。音乐教师在教学生唱壮族的乡土音乐时，可以向学生普及关于壮族的文化以及经典的故事，向学生展示壮族人民的情怀，让学生在学习乡土音乐的过程中陶冶自己的情怀。通过对这些独具特色的乡土音乐的教学，可以加深学生对自己民族的认知，培养学生传承传统文化的意识，加强学生对乡土音乐文化的热爱，提升音乐教学的效果。山歌是最值得仔细倾听的旋律，山歌可以激扬人们的心情，开阔人们的眼界，促使人们更多地了解不同民族的特色。音乐教师在教学的过程中，要充分让学生感受到乡土音乐的魅力，毕竟音乐是文化的重要表现形式，让学生从音乐中读懂家乡，用心体会，感受不同民族之间淳朴的情感。乡土音乐源于生活，充满着浓厚的乡土气息，是一个民族的灵魂所在。将乡土音乐作为学生传承文化的重要载体，可以激发学生对自己民族的强烈情感，让学生对民族文化产生浓厚的向往之情。教师可以鼓励学生利用假期回到自己的家乡，聆听本土的民间音乐以及了解各种乐器，感受先民的智慧，同时借助互联网向更多人展示自己的民族音乐，让更多人感受乡土音乐的天籁之音。音乐教育者要有强烈的责任心，积极地把乡土音乐融入音乐教学的课堂之中，让学生感受到纯粹的音乐美[1]。

二、乡土音乐文化运用在音乐教学中的现状

（一）乡土音乐无法适应现代化的音乐发展。随着经济的迅速发展，我国对于文化的传承越来越重视。音乐作为文化的重要表现形式，现阶段音乐行业的更新越来越快，通俗音乐较为流行，受到社会年轻群体的广泛喜爱，越来越多的年轻人喜欢在互联网上以说唱的方式表达音乐，这给乡土音乐带来了严重的威胁。与流行音乐相比，乡土音乐不易被学生接受。因此，音乐教师在音乐教学的过程中融合乡土音乐的元素，一定程度上会降低学生对音乐的热情，进而无法保证教学的质量与教学的效果。（二）音乐教师的教学方式不合理。在新课改的背景下，对音乐教师的教学要求有所提升。大部分的教师会按照教学的内容进行讲解，而各省市音乐教材当中并不包含当地的乡土音乐内容，导致音乐教师无法有效融合乡土音乐文化。因此，大多数的音乐教师都会忽视乡土音乐教育。另外，各省市的音乐教师并不了解本土民族音乐，更谈不上对乡土音乐文化进行教学，造成乡土音乐无法得到传承。（三）乡土音乐存在难以传承的困境。经研究调查可知，以前的乡土音乐都是代代相传的，主要是对社会风俗进行传承，以家族的形式进行传承，大多都是口头上进行的，随着经济的不断发展，出现了许多新的传承方式，比如学校等机构，可以进行乡土音乐的传承[2]。在传承的过程中需要注意一点，即大部分的乡土音乐都包含了方言，充满了浓厚的乡土气息，而由于地域的差异，造成乡土音乐很难在大范围内流传。更重要的一点就是，乡土音乐的收入比较低，无法对年轻人产生吸引力，缺乏学习乡土音乐的积极性，大多数人只是把乡土音乐当好或者是副业，因此，乡土音乐存在难以传承的困境。

三、多元文化音乐教育的意义

（一）多云文化音乐教育的作用。任何一类艺术都是来源于生活，而又高出生活的，音乐也是一样。我国各地区的民族文化已经有几千年的发展历史，随着民族的不断发展，民族音乐也在不断地进步，而且由于我国的文化结构相对来说比较复杂，多元文化音乐教育方式是最为有效的方式，可以扩大文化的传播。此外，为了促进我国乡土音乐的持续发展，需要充分发挥音乐教育的作用，促进音乐文化的传承与创新。从目前的传播方式来看，互联网与媒体传播是最为常见的方式。但是，多元文化音乐教育的作用是非常重要且无可替代的，是至为关键的传播方式。教师在进行音乐教育的过程中，要让学生精准地掌握其中蕴含的文化知识，从而促进音乐文化的传承。（二）多元文化音乐教育可以体现民族文化的精神理念与思维特征音乐教育是教育中非常重要的教育形式，是促进德育和美育的重要手段。多元文化音乐教育是传承音乐文化最主要的形式，直接影响着文化的传承，音乐教育对音乐文化来说意义非凡。由此可见，多元文化音乐教育对乡土音乐也有着很重要的意义。多元文化音乐教育在发展的过程中尊重每一种乡土音乐文化类型。尤其在全球经济一体化的发展背景下，多元文化具有重要意义，音乐教育的过程就是体现音乐文化的过程。在新课改的背景下，多元文化音乐教育的发展理念与国家素质教育的理念相契合，可以通过音乐教育来加深学生对乡土音乐文化的了解，培养学生的文化素养；也可以通过音乐教育来提高学生的综合能力，促进学生全面且个性化的发展。目前，各国文化在不断地进行交流，多元文化音乐教育融合了多元文化，可以提高学生的素养，引导学生形成积极的三观[3]。（三）多元文化音乐教育提升学生的创新思维。在学校的音乐教学当中，进行音乐教育并不仅是为了提升学生的音乐能力，更重要的是通过音乐来培养学生的创新思维。而多元文化音乐教育有效地融合了各个地域优秀的音乐文化，结合先进的多元化教育方式，激发学生对多元化音乐文化的热爱。而多元文化音乐教育的教学氛围，可以提升学生的创新思维能力，在音乐的熏陶下，培养学生对美的认知。

四、乡土音乐是多元文化教育的基础

国内经济的迅速发展，促进了教育的不断进步，教育形式的不断丰富，满足了社会发展的需求。人们生活水平的提升，提高了对艺术的追求，而艺术教育成为促进学生全面发展的关键因素，可以提升学生的整体能力，为以后的学习夯实基础。因此，要加强音乐文化的教育来开阔学生的视野。中国的音乐教育，不仅要引入先进的西方音乐文化，还要有效结合民族音乐文化，让中国的音乐走出去，让更多的人认识和了解中国音乐文化。虽然在现阶段，国内大多数学校的音乐课程设计仍存在不合理的地方。但是，可以不断进行改善，在引入西方音乐文化的同时，重视本土优秀的乡土音乐文化，开阔学生的音乐视野，培养学生的民族意识与家国情怀，促进新时代中国文化的发展，培养高素质的优秀人才。

五、乡土音乐教育与多元文化音乐教育之间的联系

（一）乡土音乐教育可以促进多元文化音乐教育的进步。世界多元化文化在不断地发展，我国音乐教育深受影响。因此，大多数的教育机构响应素质教育理念，运用多元文化音乐教育的方式来提升学生的综合素养。目前，已经有很多学校不断地对音乐教学课程进行创新，来激发学生学习音乐的热情。除此之外，多元化音乐教学促进了学生的个性化发展，为学生提供了更多展示自己的机会。比如，爱唱歌的学生可以进行歌唱表演，爱跳舞的学生可以进行舞蹈表演，而比较内敛的学生可以运用其他创作的方式表现自己。多元文化音乐教育的教学理念，可以让学生了解更多的音乐文化，其中就包括我国各地区的传统乡土音乐文化。在学习音乐的过程中，要讲究循序渐进。首先，要充分学习本民族的乡土音乐，之后再了解和学习其他民族的音乐，最后再学习其他国家的音乐。所以，乡土音乐教育是多元文化音乐教育的基础，可以促进多元文化音乐教育的进步，同时向更多的人展示本土音乐的魅力[4]。（二）多元文化音乐教育促进乡土音乐教育的发展。我国乡土音乐文化拥有很长时间的历史，具有独特音乐魅力，并且随着艺术的发展而不断地创新。乡土音乐要跟随时代的进步，积极主动地融合优秀的文化，才能在艺术领域中具备核心竞争力。因此，在乡土音乐发展的过程中，要及时融合新鲜元素，世界优秀音乐文化就是最好的养分。乡土音乐在发展的过程中要吸收别的音乐文化，确保自身的可持续发展。由此可见，多元文化音乐教育的发展可以促进国内各个地区乡土音乐教育的不断进步。

五、结语

综上所述，我国作为一个多民族的国家，要重视各个地区的乡土音乐文化，开拓人们的音乐视野，提升人们的民族意识与爱国情怀，培养高素质的优秀人才，推动各个民族的积极发展。经研究调查可知，有很多地方已经应用多元文化音乐教育的教学理念，加深学生对多元化文化的认知，提升学生音乐能力，同时也可以提升学生的创新能力。因此，乡土音乐与多元文化音乐教育的发展有着非常重要的意义。

参考文献：

[1]张计.传承乡土音乐与创新音乐教育[J].知与行,2017,(12):80-83.

[2]苏培锋.文化传承视角下乡土音乐的发展研究[J].艺术品鉴,2020,(23):42-43.

[3]苏培锋.文化传承视角下乡土音乐的发展研究[J].艺术品鉴,2020,(23):42-43.

第3篇：乡土文化的传承范文

1．1我国乡土文化传承发展简析乡土文化即农村区域文化，依附于农业、农民、农村，具有典型的“三农”特色。乡土文化和农业一样，具有弱质性，随着时间的推移、城镇的演变，如不注重保护与传承，该种文化可能会逐渐消亡。因为在城镇化进程中，急功近利的心态使得人们过分注重物质追求和经济建设，忽略了文化传承和精神建设的重要性，由此而产生的技术泛滥、文化同化和城镇建设同质化问题，无疑使原本朴素、宁静和特色鲜明的乡土文化逐渐脱离了人们的视野，增加了乡土文化传承断裂、被逐渐解构甚至泯灭的风险［4］。人是文化传承与发展的主体，发挥着主观能动作用。近年来，我国乡土文化发展较快，由表1可知，群众文化机构个数及从业人员数从1990年的9087个、70319人增加到2012年的43876个和156228人，分别增长了3．8倍和1．2倍。自1996年以来，群众文化机构个数和从业人员数趋于稳定，波动幅度较小，2006年后，从业人员数开始新一轮的增长，更多的人参与到乡土文化发展与传承工作中去。另外，乡土文化的传承与发展需要借助不同的媒介或载体，举办文化展览、开展文艺演出等是弘扬乡土文化的最佳工具，2012年全国共开展各项活动80万余场，约为1990年的6倍，此举让更多的人了解到不同地区的乡土文化，达到推广普及的效果。当然文化传承与发展是一项长期有序的工作，打造和培养一只稳定的传承队伍，保证传承者和受传承者的持续性是维持文化长久不衰的重要途径［5］，2012年全国共开展38．7万次乡土文化培训，不断充实、壮大农村文化工作者队伍，为乡土文化传承与发展的可持续性奠定了坚实的基础。文化传承与发展离不开资金支持，作为公益性事业，群众文化机构收入来源有限，主要依靠国家财政拨款。我国对乡村文化传承与发展的支持力度较大，财政拨款逐年增加，22年来平均增长速度高达18%，2012年国家财政拨款高达130亿元，占当年国家财政支出的0．1%。总体来看，乡村文化传承与发展的资金供给能够维持其正常活动运转，除1999年(－66439万元)、2000年(－1541万元)、2001年(－679万元)、2007年(－27421万元)和2012年(－14202万元)存在当期财政赤字外，其余年份收入均大于支出。而赤字年份仅是当期收入小于支出，以往年份的结余累积足以弥补当期收支亏损。

1．2我国新型城镇化发展现状简析近年我国城镇化发展呈上升趋势。如图1所示，城镇化率由1978年的17．9%增长到2013年的53．7%，年均每年增加1%左右。简新华(2010)认为这种较快发展的趋势还会持续下去，今后将会以年均提高1个百分点左右的速度继续推进，并在2020年达到60%左右。按城镇化率同比增加值的大小可划分为3个阶段:第1阶段(1978年～1995年)，这一时期除1979年(1．1%)和1984年(1．4%)外，城镇化率同比增长均低于一个百分点，属于初始发展阶段;第2阶段(1996年～2005年)，前8年内，城镇化率增长值保持在1．5%和1．4%之间，较为稳定，2004年和2005年则有所放缓，分别为1．3%和1．2%，但总体处于较高的增长阶段;第3阶段(2006年～至今)，城镇化率增长处于波动较大的状态，2010年同比增加3．1%，创历年最高。我国城镇化的较快发展是由土地城镇化和人口城镇化共同推进的。人口城镇化是显性的动力，土地城镇化则起辅作用。土地城镇化推动着人口城镇化的发展，间接性地体现在城镇化率波动中。陈凤桂(2010)通过对城镇化率的分解，分析得出在2002年以后我国土地城镇化速度大于人口城镇化速度，并在2007年土地城镇化指数超过人口城镇化指数［7］，这种超前的土地城镇化并不符合我国新型城镇化发展的内涵，有悖于以人为核心的城镇化发展宗旨。但随着我国对城镇化发展质量要求的提升，内涵、高效、绿色的城镇化必将成为未来新型城镇化发展的主旋律。

2关于土地城镇化与乡土文化传承的思考

新型城镇化建设可以归结为土地城镇化和人口城镇化。人是新型城镇化建设的主体，而土地是客体，同时土地与人又都是文化传承的载体。在我国提出新型城镇化这一概念之前，以往的城镇化建设主要以土地城镇化为主，即以城市扩张、农民进城为主要特征，强调的是量，追求是的高城镇化率．属于粗放型城镇化发展。在土地城镇化的过程中，村庄被整体规划、农户集体迁居新住所，有些地方出现“千城一面”、“规划混乱”、“好大喜功”、“伪造古董”等四大怪现状［8］，即所谓的“统一规划”局面。不同地区、民族通过城镇化最终走向了大一统，却失去了象征区域特点的精神文脉。土地城镇化的推进不应是简单地造城运动，城镇化不仅要有具体形态，还要有文化内涵。应该根据不同的地理位置、民族风情等打造具有地方比较优势的特色城镇品牌。尤其是古文化气息浓厚的地方，要在充分保留乡土文化载体的基础上进行优秀乡土文化的传承与创新，并在城镇化的进程中嵌入旅游、商业化的思想。但商业化的深度要吻合地区文化的真实性，避免过度地商业化而导致乡土文化传承走向相反的方向。总之，土地城镇化要秉承“择其善者而从之，择其不善者而改之”的原则，有保留的推进村庄整治，用科学的文化观指引新型城镇化建设。

3关于人口城镇化与乡土文化传承的思考

总理指出新型城镇化建设是人的城镇化，而不仅仅是土地城镇化。随着我国新型城镇化的不断推进，越来越多的农民由农村走向城市。2013年我国城市居民人均可支配收入和农村居民人均纯收入分别为26955和8896元，同比去年分别增长9．7%和12．4%，人们的经济生活水平在稳步提高，新型城镇化的发展在不断推进。在2030年之前，我国城镇化率将要达到70%，再次增加2亿农村人口的转移，实现更多的农民市民化。在相当长的一段时期内，我国农村人口向城市转移存在不可逆转的趋势，但被市民化的人口是否真正融入到市民群体中，市民化的质量究竟如何，是否存在“伪城市化”等问题都值得商榷。人的城市化本质就是文化重构，长期形成的价值观、财富观、职业观和生产、生活方式，往往使农民在现代化进程中面临着更大的阻力与障碍［2］，尤其是少数民族或经济、文化相对落后的地区。由于受本土文化根深蒂固的影响，部分农民由农村转移到城市后可能会面临本土文化与城市文化的冲突。一方面这种冲突会带来生活上的不适与心理上的落差，阻碍其生活质量的提升;另一方面可能会导致社会不和谐因素的出现，引发民族或城乡冲突。这会使城镇化的质量大打折扣。即使乡土文化能够融入到现代文化之中，随着时间的推移，脱离农村土壤的乡土文化仍然面临着被主流文化同化、传承与发展的载体消失等危机。因此，在乡土文化融入到现代文化的过程中，一方面要搭建两种文化融合的平台，促进农民市民化角色的转换;另一方面，要积极营造乡土文化特有的载体，使二者既有交叉又各具特色，避免彼重此轻。

4结论与讨论

第4篇：乡土文化的传承范文

一、乡土文化的现代化境遇

（一）城镇化影响下，价值观念的转变对乡土文化造成冲击

城镇化的影响是双重的，在给农村居民带来现代化的生活方式和生活理念的同时，也消解了原有淳朴的特色鲜明的文化观念。在传统农村社会，人际交往是受到血缘、地缘因素影响的契约关系，而现代社会呈现出一种理性化的交往模式，以利益计算作为人际互动的第一考虑因素。由此带来的急功近利心态使人们更注重追求物质享受，忽略了精神文明建设和文化的传承，这引发了一系列的城镇建设同质化、文化同化严重等现象。很多城镇建设过程中甚至出现文化传承的畸形发展，将乡土文化的保护推向商业化发展道路，重金打造具有浓郁商业气息的边缘文化，然而对于传统习俗、村落原貌等的保护是缺失的。原本特色鲜明的乡土社会逐渐消逝，乡土文化的传承面临危机。

（二）市场经济对乡土社会生存环境的吞噬

在市场经济的冲击下，农业转移人口增多，大量农村人口离开了乡土社会，投入现代城市文化和经济建设中，这导致了乡土社会的生存空间日益缩小。一部分农村地区受到工业化的刺激，开始步入现代化，改变了原有的落后、封闭、保守的生存状态，但是与此同时，农村生态环境遭到严重破坏，资源过度消耗，乡土社会生存环境日益恶化，造成农民对乡土社会的认同感与归属感逐渐消失，恋家（乡土）情结弱化。同时，受目前我国城乡户籍制度改革及城乡文化差异性的冲击，乡土文化在城市的繁衍受到阻碍。乡土社会是乡土文化的生存土壤，乡土社会环境的破坏、现代化城市环境的排斥使乡土文化逐渐从社会主流文化中脱离。

（三）保护制度的缺失导致乡土文化逐渐解构

城镇化建设过程中，国家政策、社会组织对于农村、农民、农业问题的关注点主要是农业发展、农民致富等问题上，而对于农村规划、及乡土文化的保护上是缺失的。目前我国乡土文化保护缺乏具体的参考依据和完善的法律基础，这导致乡土文化在面临现代化冲突时不堪一击，最终被逐渐解构。

二、乡土文化的重建路径

（一）提升社会成员对乡土文化的认知，整合重构乡土文化与现代文化因素

乡土文化是乡村社会延续后代、和谐共生的重要精神支撑，因此国家应特别注重对提升民众乡土文化的教育认知，并给予政策支持。一方面，文化宣传部门要将乡土文化作为中华民族文化系统的一个体系加以对待，通过社会机构、高等院校培训、乡村旅游、网络等各种渠道深入开展乡土文化宣传，使所有民众特别是村民都意识到传承保护原生态本土文化责任和义务的重要性。另一方面，在保护乡土文化的同时不可忽视宗族、宗教因素对乡土文化的异化作用。在传承乡土文化过程中，在不改变原有实质内容的前提下，对一些不合时宜的形式进行改造，注入现代文化因素，这将在现代社会获得更多认同。通过正确规范组合现代与传统文化形式，使乡土文化得以继续保存和发展，在提高城乡经济发展水平的同时传承乡土文化。

（二）重组农村资源市场，提升乡土文化生活环境

在城镇化建设过程中，整合农村文化服务市场，重新建立起专门的乡土文化市场管理部门，确保乡土文化市场管理的有力执行，积极扶持当地特色乡土文化产业，形成农村文化的产业链，保证乡土文化科学合理规范的发展。在过去的经验中容易发现，在缺乏有效监管规划的近完全自由市场经济下，农村文化活动呈现出了一定的低俗性与落后性。导致部分地方文化部门简单粗暴地否定了传统乡土文化市场的价值，不断减少这方面建设的资源投入。加上本身城市文化市场的强势地位，导致乡土文化市场被不断压缩。重组农村资源市场，就是要发掘农村乡土文化当中先进、积极、正能量的部分大力发展和扶持。乡土文化虽然在发展上表现出了一定的滞后性和弱势，但是本身非常接地气，容易被群众所接受。各地方文化部门需要重视农村文化服务市场建设的意义。要做到高度重视，深度挖掘，大力发展，合理规划。将手头有限的资源有效调动起来。将传统乡土文化产品加以一定的加工改造，去其糟粕，使其更适应当代农村文化需求。

第5篇：乡土文化的传承范文

论文摘要：改革开放30年来，乡村社会的发展与巨变同时带来了乡土文化的价值冲突和认同缺失，传统乡村文化在农村现代化的建设中遭遇了“破坏有余”和“重建不够”的历史命运。总结和反思现代化背景下乡村文化建设的传统角色及其实际作用和价值，对于乡村社会变迁下的文化发展而言，其核心概念是要树立“文化自觉”的理念，坚持文化传承与文化延展的统一，在开放性与自主性的统一中建设面向新农村发展的乡村文化新认同。

改革开放3o年来，乡村社会的发展和变迁伴随着现代化的进程取得了历史性的成就，但同时也带来了30年来农村传统核心价值观念的变迁，在传统乡土文化与现代价值观念的急剧碰撞尤其是工业化、市场化的过度开发和破坏下，乡村文化正面临着某种程度上的认同缺失。如何理性面对和认真总结改革开放以来的乡村文化的价值变迁，并从文化哲学的发展角度看待乡村现代性发展下的传统角色及其可能的文化发展向度，成为全球化时代背景下当代中国谋求乡村文化现代化建设的关键议题。

一、改革开放下乡村文化的价值变迁

基于数千年来的宗法血缘关系，传统中国乡村社会构建了一种具有典型文化学意义上的乡土社会价值系统。在传统乡土社会的存在结构中，自给自足的农耕自然经济成为中国古代社会的经济主体，儒家文化形态成为古代乡土社会的主要精神价值纽带。传统社会的这种独特的经济与文化特征，也塑造了中国广大农民在个体观、家庭观和社会观等方面的独特的价值取向。

30年来，中国乡村社会的发展伴随着国家现代化的进程取得了巨大的进步，在这一历史变迁的进程中，首先是中国农民亲身经历并深刻体会到这一变迁带来的身份自觉和价值抉择。我们看到，对于经历了1980年代“离土不离乡”和1990年代“离土又离乡”两个阶段的中国数亿农民，在承受着中国农村改革的巨大空间变迁中，也享受着3o年时间带来的农村改革成果，而且这一改革的进程还在不断推进。在新世纪，为推进农村现代化建设，国家对“三农”问题高度重视，在实践和价值层面上推动着对中国农村社会的现代化发展诉求。因此，国家制定了一系列切实有效的政策举措，包括2003年农村税费改革的实现、2005年“建设社会主义新农村”的决定以及2006年延续了数千年的农业税的全面取消等等，这些都充分显示了国家对农村改革的信心、决心与力度，更充分凸显了乡土社会现代变迁的实践进步意义，中国农村建设在现代化的进程中不断推进。

回顾30年的历程，在这一系列改革与发展成就的背后，同时也带来了农村文化的工业化、市场化破坏与乡土文化的认同缺失等突出问题。30年来，工厂、企业在农村的市场化经营，普遍伴随着对于乡土环境与和谐秩序的剧烈破坏，带来了乡土社会的村落消失和环境恶化，也带来了乡土传统文化的集体性失落；而传统乡村文化的断裂与破坏又使得广大农民在家庭观、社会观、个人观以及价值观、文化观等方面发生了文化认同的迷失，传统意义上的乡村精神家园不复存在，而现代意义上的乡土文化认同又尚未建立。

二、乡村文化：现代性下的传统角色

在这场农村巨变和文化断裂的实质进程中，凸显了乡村现代化建设与乡村文化认同之间的紧张关系，传统乡村文化在农村现代化的建设中遭遇到“破坏有余”而“重建不够”的历史命运。“破坏有余”是指工业化、市场化带来的过度破坏以及对传统乡村秩序的无情摧毁；而“重建不够”则是指乡村文化在现代化的建设中存在着价值迷失和认同危机，缺乏建设中必要和科学的价值指导。正是基于这样的双重命运，导致30年来农村现代化的建设与农村文化的建设发生错位，人们在诸如农村发展、经济提升等观念的片面主导下，忽视了村落文明、精神家园等乡村传统文化的建设与发展。

对于中国传统乡土文化的现代研究从上世纪初已经开始，其中费孝通先生的“文化中国”说影响最大。费孝通将人们对传统中国农村的研究纳人到人类学、社会学视野，探讨了中国农村文化模式怎样从中国农业和农村生活中产生出来，并创造性地提出了农村“人文生态”等概念。其实在费孝通提出“乡土中国”时，20世纪初期的知识分子就已经开始了在中西方文化冲突的背景下普遍开展和推进传统乡村社会的现代实践。如潘光旦、吴文藻等对中国本土的乡村传统文化特征在现代社会构建过程中的角色、问题和作用等问题进行了探讨。而陶行知、晏阳初、梁漱溟等则主要致力于开展对后世影响深远的乡村教育和乡村建设运动。

随着20世纪中国现代化建设思想史的激荡展开，对于乡村文化的现代化探讨不仅反映在社会学者和人类学者的田野调查中，文化学者也在思想与文化哲学的层面展开了充分的讨论。经过了“五四”新文化运动的思想洗礼，留给20世纪文化和思想界一个充满理性与智慧激荡的话题就是如何看待传统文化包括传统乡村伦理的实际价值。“五四”新文化运动和后“五四”文化激进主义者与自由主义者们带来的文化批判主要强调了西方现代主流价值的普遍意义，他们看到了传统中国乡村伦理的负面意义和现代西方启蒙理性的普世价值，一致认为儒家传统伦理和宗法制度渗透着“礼教吃人”的残酷封建思想，丧失了“独立人格”，扼杀了“自由人性”。可以看出，在对西方现代价值的解读和对自我历史意识的表达中，他们普遍将儒家乡村伦理一律视为丧失了独立人格和自由精神的封建宗法制度的神圣化和结构化符号而开展批判。

由启蒙运动确立的基本价值和理念，在“五四”时期和整个20世纪受到了理性的大力阐扬，已然成为主流思想界的价值说词，这就大大刺激和挑战了以儒家文明及其伦理规范为代表的传统乡村伦理，这些价值，真正说来比仁义礼智信在我们的心理结构中更有说服力和影响力，一种以西方主流解释话语为主的乡村现代性真正建立了起来，这种乡村现代性在很大程度上掩盖了传统乡村伦理的合理性与价值，造成了乡村社会在现代性下的传统解构。

在现代新儒家等文化保守主义者们看来，“传统与现代性”的关系问题其核心就是要解决“在西方文化的冲击下，传统应当向何处去”这样的时代提问。因而，他们各自提出了传统儒学谋求现代化发展的方案。从20世纪二三十年代至今，无论是梁漱溟的“文化三路向说”、马一浮的“六艺统摄一切学术说”、贺麟的“儒化西洋文化说”，还是冯友兰的“东西文化转型说”、方东美的“生命精神提升说”，以及唐君毅的“依本成末说”、牟宗三的“良知的坎陷说”，还是在全球化文明对话背景下的刘述先提出的“理一分殊”、杜维明倡导的“文明对话”与“儒学转化”。现代新儒家的整整三展对于传统文化和儒学命运的现代转进思路进行了深入的思考。可以说，这些探究为传统乡村儒学伦理的发展命运和前途提供了丰富的思想资源，为乡村文化在现代性下的传统角色提供了多重的理论视角。

三、走向乡村文化自觉

正是基于传统乡村精神伦理和文化的“实质性”影响，在谋求现代化的建设进程中，需要正确处理农村发展与文化传承之间的关系。笔者以为，对于乡村社会变迁下的文化发展而言，其核心概念是要树立“文化自觉”的理念，从文化迷信走向文化自信，从文化批判走向文化传承，从文化传承走向文化延展，从而构建起符合中国乡村特色的文化新认同。

第6篇：乡土文化的传承范文

乡土教育在我国是一个特指概念，指以人们能够亲身感受到的本乡本土的自然、人文、历史为教育资源。采用学习与生活经验相结合的多种形式进行的教育活动。乡土教育在乡土地区的经济、政治、文化发展中孕育和生成，具有地方性、民族性、现实性、整合性特色，它同样是国民教育中不可缺少的重要组成部分。

我国是一个多民族统一的国家，少数民族地区乡土教育问题一直是我国深化基础教育改革中的一个重要问题。改革开放以来，特别是经过近十年的研究，聚集了一批有识之士，从历史、现实、理论三个维度，围绕少数民族地区乡土教育问题中的乡土课程、乡土知识、乡土教材开发等问题进行了深入研讨，并诞生了一批标志性成果。目前如何加大少数民族地区乡土教育问题研究的力度，有几个问题需要深入思考并力求在一些基本问题上取得共识。

一、全球化与文化整合视野下乡土教育发展面对的挑战与问题

研究少数民族地区乡土教育问题，首先必须把握社会变革的实质。

我国从计划经济转向市场经济，正如有的学者指出的：“不仅仅是经济学意义上的资源配置方式的变革，而是以经济生活为基础的全部社会生活的重大变革，即人的存在方式的变革”。正是以人的存在方式变革为主题，导致了我们对教育本质的重新认识并引发了学校教育的根本改革与创新。其中，构建完善的少数民族地区乡土教育机制，提升劳动者的基本素养，通过促进“农业现代化”发展，以缓和城乡二元结构体制导致的边远农村地区的人力资源外流带来的乡土社会衰败趋势，成为实施“以人为本”的施政理念和办人民满意学校的战略性举措。

第二是多元文化与多种价值取向并存的复杂的文化生态环境和复杂的文化价值选择。

改革的深化引起经济关系的新变化和各种利益关系的调整，由于经济全球化引发的文化冲突和价值冲突，由于中国社会经济转型带来的社会阶层分化和多元价值取向，少数民族地区学校教育同样面对复杂的文化生态环境。如何培养学生对世界文化的判断、选择和认同，对民族文化的理解、接纳、创新，对丰富文化资源进行选择的能力和跨文化的交流能力，是我国学校教育必须主动应对的问题。

中华民族的文化是多元和谐的文化，中国56个民族都有自己个性鲜明的文化，包括语言文字、风俗习惯、等，必须受到尊重并得以发扬。—方面，多元文化的存在是人类得以生存的一个基础，是提供人们创新的源泉，但另一方面，更凸显了多元文化与现代性的尖锐矛盾。这一矛盾突出表现在，多民族融合后的趋同在一定程度上加剧了民族文化的消失，同时也表现在学校教育中教育内容、教育方法存在的“城市中心化”现象，对少数民族地区儿童缺乏适切性。面对现代社会发展导致的生态危机，如何处理好人与自然、人与社会的关系，如何引导学生在学会生存基础上求发展，我们还缺少得力的举措。

这里，特别要指出的是，多元文化与现代性关系的处理，实质是对文化的选择问题，不仅聚焦于多元文化传统中思想资源特质的再认识。而且要思考主导价值观下的多元文化和谐共生问题，这正是我们在新时期要面对和必须解决的问题。

第三是乡土教育问题研究的方法论困惑。

乡土教育问题研究其独特性决定，应寻求特有的研究方法。由于该问题研究在我国起步晚，还需要有一个实证经验材料的积累沉淀过程。目前的主要问题是：未形成共同关注的研究主题和学术话语，没有共同关注研究主题，就难以集中学术共同体的智慧，为新理论、新范式的产生提供平台，也就很难取得学术发展的新突破；研究缺乏明晰思路及理论建构，理论提升困难；少数民族地区乡土教育发展未受到应有的重视，已有的经验缺乏反思总结。

应对挑战与困惑，少数民族地区乡土教育的发展需要两个新的立论点。

第一，全球化语境下的文化整合。文化整合是不同文明之间的文化互补、互证、互识的动态过程，核心在于价值观的建构。我们要通过文化整合，实现在确立普遍价值前提下重建本土价值(民族文化价值)，实现个人与集体的共同发展，实现对中国传统文化的现代转换；站在经济全球化与文化整合背景的高位来思考，从地方经济、政治、文化发展需求及人的发展需求出发，才能防止以西方话语来剪裁中国本土问题。

第二，学校教育改革与创新。学校教育创新的本质是，以“发展”为核心的现代教育的理念，是一种勇于变革、改革的实践活动，是一种先进的学校文化，有回应时代挑战的持续发展的生命力。学校教育创新的实质在于变革、超越和发展。站在学校教育创新高度来思考问题，才能使我们的乡土教育的发展有强的生命力。

二、中国乡土教育发展的实践探索及关注的重点问题

2001年教育部颁布的(馑础教育课程改革纲要(试行)》，为地方性课程、校本课程的开发提供了政策支持和发展空间，同时促进了我国少数民族地区的乡土教育的发展。少数民族地区乡土教育的研究，主要涉及乡土教育的内涵特色，乡土教育的目标价值取向，乡土教育的课程结构与形式，乡土教育的内容选择与建构，乡土教育的课程实施及策略问题(含教材开发建设)等问题。

聚焦于对民族传统文化教育的透视，乡土教育的实践探索重点在于以下几点。

(一)乡土教育研究主题的转换

乡土教育中，无论是对近百年中国乡土教育发展历史的审视，还是当前乡土课程、乡土教材的开发，其研究主题正实现从工具论到价值论的转换。正是这一根本转换，使乡土教育研究聚焦在重新认识本土文化对当地地域经济与社会的发展价值上，聚焦在如何提升学生的生存能力的问题上。也就是说，正在实现从关注课程资源开发进而关注文化传承；从仅关注学生学习的分数，向关注人的发展、人的生活、人的生命的转变。重建个体与群体主体性的意义世界，从而导致深刻的教育价值观念和行为方式的变革，实现了对不合理教育观念和行为方式的突破和超越。

(二)乡土教育目标价值取向的重新审视

乡土教育目标，深层次的问题是在不同文化的冲突与融合中进行价值选择，即：以促进社会发展还是促进人的发展为本；以掌握科学基础知识为主，还是获得生活直接经验为主；以群体发展为主，还是以个性发展为主；强调对中国优秀传统文化的继承，还是强调批判和超越；强调国际化，还是强i同本土化。

通过乡土教育的课程学习，培养热爱家乡，理解本土文化，有爱国主义精神，基础扎实，具有创新精神、独立思考和实践能力的人才，这已取得共识。对民族文化的挖掘、整理、传承与发展是乡土教育承载的特殊使命，这也是少数民族地区乡土课程与教材开发研究的实质。当前需要关注和解决的问题是，面对目前存在的两种不同的文化传承形式及其“二律背反”现象，乡土教育如何实现对民族文化传承的价值功能。

两种不同的文化传承形式，一是主动汲取异质文化中的积极成分，实现对原文化的扬弃，在新的文化观念中得到传承(本土文化的自我发展)；二是在异质文化中以扬弃形式传承(意味着本土文化的消亡)。我们应持的态度是，处理好多元文化共存兼容和开放的和谐发展关系，促进文化的沟通与相互理解；有关地方性知识的校本课程开发不能仅仅停留在其文化符号的表征，而必须回到其生活之活水源头，为乡土教育提供丰富多彩和生生不息的文化滋养。

(三)面向现代化的乡土教育课程结构与形式问题

中国经济、文化发展极不平衡与区域性发展的特点，少数民族地区乡土教育课程结构必须体现多样性特色。

在前期初步实践探索的基础上，目前已形成学科渗透与学科课外延伸，专题研究性学习的综合实践活动以及开发和利用校内外教育资源形成优质特色课程三个层次的课程存在。内容广泛涉及地方志类、乡土文化类、地方社会人文类、地方科学类、地方生产实践类。

事实证明，只有多样化的课程形态并存，才能为不同地区、不同学校以及学生发展提供更大的选择余地，并从根本上保证少数民族地区素质教育的实施。

(四)基于现代化发展的乡土教育内容的选择与建构问题

如何认识和选择乡土知识，如何处理好科学与人文关系，现代性与多元文化关系，是乡土教育实施的关键问题。如果说乡土知识的选择实质是文化选择，那么，在学校教育创新视野下如何思考乡土知识的选择，实现乡土知识所具有的创构、建设和生成作用?人们尝试从以下几方面寻求问题的回答。

一是整合，不仅要实现乡土知识与普适性知识的整合，还要关注乡土知识发展的内在规律，实现乡土知识内在系统的整合；二是科学与人文的统整；三是面向生活实际的问题，使地方性知识亲近家乡、亲近学生；四是体现课程的文化性，即按照一定地域社会发展对下一代获得社会生存能力的要求，对地方乡土知识的选择、整理和提炼。

总体分析，独特的不可替代的教学目标，回归生活的内容设计，学生活动的合理组织，以及呈现方式的丰富多样，正是乡土知识的选择原则。

(五)乡土教育课程实施策略问题

课程实施策略的确定旨在体现乡土教育、乡土课程、乡土教材开发的发展性、民族性、时代性、地域性和适切性；以参与、合作、探究、体验为主，形成学生的多样化学习方式，同时尽可能关注学生学习过程中的文化选择、批判、创生能力以及实践能力的培养。

三、乡土教育发展研究的方法论问题

乡土教育研究的深化，必须解决方法论问题。

第一，对目前研究实践中存在问题的全面把握。乡土教育是一个系统的整体工程，在发展过程中涉及内外在诸多问题。不仅在宏观上有少数民族地区中小学发展的极不平衡，如何做到尊重差异、差异发展，实现学校的均衡发展问题，而且还有诸多深层次问题。诸如，主流话语与乡土话语相遇时出现的权力不对称的裁决，乡士教材与正式课程之间缺乏关联性问题，学生民族认同感的缺失，文化传承与文化交融关系的错位，文化大传统与族群性文化权利诉求的失衡，等等。我们只有全面把握和对这些问题有透彻的分析，才能作出明智的战略性决策。

第二，关于乡土教育研究中遭遇的若干障碍的认识。由于多方面原因，我国的乡土教育研究目前承受着来自观念层面、制度体系层面的诸多障碍。例如国家主义的课程强势，精英教育的取向，在高考升学竞争压力下社会和家长的不理解，教师承载的过重负荷以及学校领导的诸多无奈。乡土教育研究需要提供内外在良好的环境条件。内在环境指的是学校应坚持走内涵发展的道路，在办学中尽可能处理好维持系统与变革系统合理运作的关系，内在优化与外在社会压力的关系，学校个性化发展中共性与个性关系，从而使乡土教育在学校改革与发展中找到它应有的位置。现代意义的乡土教育正是在变革与适应、解放与控制互动中生成与发展的。而外在环境则是指乡土教育的发展需要提供政策与制度保障。

第三，对乡土教育、乡土知识、乡土课程等概念内涵、特征及定位问题的理论澄清。乡土教育的理论研究，目前主要包括乡土教育、乡土课程、乡土的文化性特征(多样性)；少数民族文化的分类；中国传统文化的定位等问题。值得关注的是，目前我国的学者们各自从经济学、社会学、人类学、历史学、教育学视角对乡土教育进行了探讨，开拓了一些新的研究领域，如：经济文化类型与地方课程的建构；国家建设模式与乡士知识的传承；乡土知识的习得过程；有效处理国家课程与乡土课程的关系；乡土知识与文化重建(文化变革与转型)；等等。这些研究，扩展了学术视野，有利于乡土教育研究的深化。

第7篇：乡土文化的传承范文

关键词：万州区土家族；少数民族传统体育；现状；特点

一、万州区土家族传统体育的现状

（一）万州区土家族乡概况

万州区土家族乡目前有恒合土家族乡和地宝土家族乡，万州区土家族是一个勤劳、勇敢、质朴的民族，长期生活在贫穷落后的大山里。恒合土家族乡位于万州区东部，于2001年4月18日正式成立，是重庆地区第一个土家族乡；地宝土家族乡位于万州区东南边缘，于2008年11月11日正式挂牌成立，是重庆地区第九个少数民族乡，也是重庆地区最小最年轻的少数民族乡。[1]由于地处偏远山区，自然环境恶劣，土家族人民长期与恶劣的自然环境做抗争，孕育了土家族各项传统体育活动，如打飞棒、武术、高脚马等活动。

（二）万州区土家族传统体育的现状及存在的问题

1.万州区土家族传统体育的发展现状。万州区土家族传统体育是万州区民族传统文化的有机组成部分，是对传统文化的继承与发展。经过长期的沉淀和发展，万州区土家族传统体育项目表现出其独有的特点及特殊的功能，展示出万州区优秀的民族传统体育文化。如今，万州区土家族传统体育的发展现状大致可分为：

（1）集会式发展及传承。在万州区土家族乡，人们每逢过年过节都要进行歌舞表演，当然，最具有土家族民族特色的当属摆手舞和打连响了。

（2）民众式发展与传承。民众性传承是一种及其有效的传承文化的形式，人们在平时的娱乐活动中即可教授，在万州区土家族传统体育项目中，踢毽子和摆手舞便是。

2.发展万州区土家族传统体育存在的问题。新中国的成立，标志着中国进入一个新的历史时期，即现代史的开始，而中国少数民族传统体育也随之迈向了一个崭新的发展时期。国家把少数民族传统体育纳入到《全民健身计划》中，从政策上肯定了少数民族传统体育在全民健身计划中的重要作用。但由于恒合土家族乡和地宝土家族乡都处于万州区比较偏远的山区，交通闭塞，经济落后，教育水平滞后，政策落实不到位，再加上两个土家族乡都是比较年轻的少数民族乡，当地人民对该区的传统文化还不够了解，这些制约因素都加重了发展万州区土家族传统体育的难度。即便如此，万州区土家族人民仍积极响应国家的号召，跟随党的政策，努力发展该区的少数民族传统体育项目。

二、万州区土家族传统体育的特点

（一）地域性

特定的地域是万州区土家族人民长期生存的空间条件。万州区土家族居民居住的地区四面环山、河流环绕、地势险要。正是在这种特殊的地理环境下，练就了万州区土家族人必要的生存技能，形成的万州区土家族传统体育活动多与山水相依且独具特色，也反映了他们的民风民俗。

（二）鲜明的民族性

万州区土家族人民的勤劳、质朴、勇敢、聪慧不仅体现在日常的生活中，更是表现在传统的体育活动上。如摆手舞中包括“马前舞”、“农事舞”、“打猎舞”、“生活舞”；土家族人为保护自己的劳动成果用木棍驱逐鸟兽而发展传统体育项目――打飞棒；在下雨下雪天，为不打湿裤脚、不冻着脚而做成的木杈高脚或竹桶高脚踩着走，后发展成为土家族传统的体育活动――踩高脚马。这些传统体育活动与万州区土家族传统历史文化密切相连，充分体现了万州区土家族的民族特色与民族个性，具有浓厚的民族色彩。

（三）自然淳朴性

第一，万州区土家族传统体育来源于自然。万州区土家族传统体育大多与他们生存的自然环境有着密切的关系，在特殊的自然环境中，要求人们与自然力量作斗争，而万州区土家族的很多传统体育活动都是原汁原味的民族“原生态”体育，是人们生产生活动作的模仿再现，没有任何的包装。如摆手舞中的“农事舞”，包括挖土、撒种、插秧、织布、纺棉花、种苞谷等动作，“打猎舞”包括打猴子、犀牛望月、跳蛤蟆等动作，打飞棒、踩高脚马等都是土家人在特有的自然生存环境下而发展成为土家族传统体育项目的。

第二，万州区土家族传统体育项目的器具与场地都来自于自然。其所需的器材都来自于身边的自然资源，如木、藤、竹等；在场地方面，不需要钢筋水泥，也不需要铝合金和玻璃，只需要借助田间地头、野外空地等即可进行。

（四）健身性与娱乐性

万州区土家族传统体育活动虽然在最初是因为获得生存技能、维护自身的民族利益发展而来的，但经过长时间的演变与积淀，这些体育活动也不仅仅是在特定的节日中来进行，而是在平时都可进行，成为万州区土家族人健身娱乐的一种活动，也丰富了他们的业余生活，深受万州区土家人的喜爱。由此可看出，万州区土家族传统体育活动带有明显的健身性与娱乐性。

在万州区土家族传统体育活动中，大多运动方式随意，强度适中，形式多样，男女老少皆宜，经常参加这些活动可达到强身健体的作用。特别是对于中老年人，效果更加明显；再者，万州区土家族传统体育活动既有单人的又有多人的，既有徒手的又有依靠器材的，人们若参与其中，可以完全放松自己的心情，尽情享受民族传统体育活动带来的快乐，在运动过程中，似乎一切的烦恼与疲惫都不见了，取而代之的是愉悦的心情与欢乐的笑声。

（五）群众性

万州区土家族传统体育活动自然淳朴，有着丰厚的文化底蕴、悠久的历史和光荣的传统，大多体育运动方式简单、老少皆宜、健身和娱乐性强。在长期的社会发展过程中，万州区土家族传统体育活动的功效被越来越多的土家人所意识、接受与参与，以此奠定了较为广泛的群众基础。如摆手舞、打连响，参与者众多，也成为万州区土家人很热爱的一种民族体育运动。

（六）传承性

传承性是万州区土家族传统体育活动在历史的长河中得以生存发展、经久不衰的重要保障。它不仅传承了万州区土家族传统体育活动的形式、技能，也传承了万州区土家族传统体育活动的起源、神话传说，而且还传承了万州区土家族传统体育中蕴含的民族精神、民族文化、民族情趣、民族习俗和民族价值观念等。[2](P.28)

在端午节，万州区土家族人们会举行赛龙舟的比赛来纪念楚国诗人屈原；打连响是为了纪念一对恋人追求幸福的感人故事；板凳龙的传说是关于三个年轻人在急中生智中而创造的一种舞蹈，后演变成为土家族具有民族特色的体育项目；摆手舞中的“马前舞”表现了土家人的英勇善战与爱国情操。这些民间的习俗、民间的故事传说、民族精神都是与民族传统体育一起一代一代传承下来的。这不仅丰富了万州区土家族的传统文化，也让万州区土家族人更深一步的认识到传统体育的重要性。

（七）祭祀性与宗教性

在万州区土家族传统体育项目中，祭祀性和宗教性也是其较为显著的特征。如打连响就是对连湘和阿可必这对痴心恋人的纪念，人们学着他们拍打身体上的各部位而发展成的一种又唱又跳的祭祀舞蹈；再如摆手舞活动“由梯玛（土老师）主持，具有浓厚的巫祭色彩，目的是祭祀祖先，祈求丰年。”[3] (P.180)摆手舞中的“大摆舞”就是对八部大王的崇敬，以此来敬畏他们的结果，毛古斯是土家族人对虎图腾崇拜的产物。这些都充分展示了万州区去土家族人的民族个性及生活情趣，也反映了他们的生活习惯及风俗，具有强烈的祭祀性与宗教性。

（八）局限性

由于万州区土家族乡处于万州区较偏远的山区，交通闭塞，经济落后，教育水平低下，要发展传统的民族体育还存在较大的困难；人们的文化水平有限、思想观念落后，对于土家族传统的一些文化还不能完全理解，再加上恒合土家族乡和地宝土家族乡成立的时间还不长，对于土家族的传统文化了解不够，甚至有的根本是处于真空状态，完全不知道；以及万州区政府与相关部门对土家族传统体育项目的重视和扶持不够。这些限制因素又阻碍了万州区土家族传统体育活动的发展与传承，使其具有较大的局限性。

万州区土家族传统体育是万州区土家族传统文化的象征与载体，内容丰富，有万州区土家族最典型的歌舞祭祀表演――摆手舞，也有打连响、踢毽子、打飞棒、板凳龙、踩高脚马、毛古斯等多种传统体育项目，在长期的发展演变过程中，这些传统体育项目逐步成为万州区土家族人们在平时进行身体锻炼、放松心情的一种业余活动，具有较强的健身娱乐性质，深受万州区土家族人的喜爱。

万州区土家族乡作为一个年轻的少数民族乡，又长期处在万州区边远贫穷的山区，经济不发展，人们生活水平和文化水平低下，教育滞后，在发展和传承土家族传统体育项目上还存在着一定的局限性。但万州区土家族乡政府积极引导该区土家族民众学习土家族传统文化，尤其是万州区土家族传统体育作为万州区土家族传统文化的重要组成部分，更是不可怠慢。

积极发展万州区土家族传统体育项目，不仅有利于人们锻炼身体、放松心情、丰富业余生活；也有利于培养人们的集体主义和爱国主义精神、增强民族凝聚力与民族团结；还有利于发展民族传统体育事业、弘扬民族文化。笔者相信，在万州区土家族人民的一起努力下，会有更多的人注意到万州区土家族传统体育以及传统文化，而万州区土家族传统体育也一定会朝着更新、更快的方向传承与发展。

参考文献

[1]笔者于2011年5月份进行的实地调查［Z］.

第8篇：乡土文化的传承范文

[中图分类号]G632，3

[文献标识码]A

[文章编号]1002-4808(2010)01-0043-02

在这里，我暂时限于乡土知识对基础教育阶段校本课程开发的影响，而不考虑其他层次教育和课程，也不涉及教材开发问题谈三点看法，作为抛砖引玉。

一、国家政策已为校本课程甚至其他层次课程开发吸收乡土知识预留了发展空间

2001年，教育部出台的《基础教育课程改革纲要(试行)》提出新课程的培养目标，对校本课程开发作出了原则性规定，我既不是课程专家也不是学科专家，当时作为教育政策研究专家参与了研讨起草工作。我的主要体会是，这一纲要以国家民族利益为基点，考虑基础教育阶段的学生学习过程，集中体现中华文化传统的共性要求，注意吸收借鉴国外的有益经验，并且给基础教育阶段学校开发和选用校本课程一定的自行决策权，这为乡土知识能够影响并以一定方式进入校本课程提供了重要政策依据，也为学校教育在传承乡土知识和保护文化多样性方面能够发挥应有的积极作用营造了基础性的制度环境。这些都是形成新的课程资源平台的有利条件。而地方性知识传承与保护文化多样性向学校教育提出了新的挑战和问题。

二、无论从历史还是现实来看乡土知识与基础课程开发涉及的背景都十分复杂

从历史上看，乡土知识对课程开发的影响并不是新的文化现象，也不全是新的教育试验和改革探索，在这方面可能具有话语权、影响力的各方面关系主要有三对：一是涉及知识的所谓普遍主义与本土化之间的关系，主要体现在与学科知识相关的理念和价值取向上的差异；二是课程专家与学科专家之间的关系，两者总有天然的矛盾，而且尚未看到协调很好的国际范例，如果我们用人类学方法、教育学的方法或者其他不同学科的研究方法，一起来开发课程或编写乡土教材，一定会看到不同领域专家的学术背景及思维定势的显著差异；三是大学和科研机构的专家学者与“草根的”校长教师之间的关系，同样也存在研究方法和实践路径的很大差异。在学术文化相对成熟的国家，上述三对关系交织在一起，视野一般是前者略宽、后者略窄，不断冲突、妥协、再冲突、再妥协，最后形成一个相对稳定的格局。

从现实来看，还有涉及我国的更为宏观的因素。比如，在我们这样的多民族社会主义国家。必须考虑全国与各地区、汉族与少数民族、开放与封闭、国际化与地方化等关系中的知识定位问题。关键的问题是，在经济全球化不断深入、信息技术日新月异的新形势下，所谓乡土知识正在不断被解构或重建，所谓传承也遇到了前所未有的挑战，在不同文化的影响下，在学科间交叉渗透的过程中，乡土知识被赋予新的结构和含义，有了许多新的呈现方式及衍生品。乡土知识的不确定性在显著增加，包括对乡土知识属性边界的认定机制。连带着乡土知识对课程开发过程的影响渗透，与20世纪相比都有了很大差异，增加了很多变数。

改革开放30年特别是进入21世纪以来，我国乡土知识的演进，对基础教育课程体系尤其是地方和校本课程的影响，大体也是类似的走势。已经到了空前复杂的地步。需要注意的是，在我国社会主义基本制度下，课程开发必须始终坚持社会主义核心价值体系。在汲取国际、本国、本乡、本土一切优良文化传统营养的基础上，既要尊重和保护人类文化多样性，还要传承中国传统文化，更要弘扬和发展中国先进文化。

三、探索乡土知识进入基础教育校本课程开发的理论与实践均有大量工作要做

尊重和保护人类文化多样性，可以说与乡土知识的传承直接相关，但是与校本教材开发的关联还是相当有限的。因为文化的传承是遵循客观规律的，凡是具有生命力的乡土知识，传承渠道一定是多样化的，所以在今天我国的社会文化氛围中，学校教育肯定不是乡土知识传承的唯一渠道，在多数条件下甚至不可能是主渠道。同时，由于我国学校的教学活动周时间均已确定(特别是义务教育阶段)，学校教育时空的有限性也就确定了，要想使乡土知识影响和进入课程开发，就必须立足实际，因地制宜，见缝插针。

至于乡土知识是否进入和怎么进入课程开发，乡土文化的多样性与基础教育阶段的统一要求之间也有一定矛盾。如经济合作发展组织(0ECD)的2004年《教育政策分析报出》在谈到终身学习定义时指出：“学习者应该是学习过程的核心。对义务教育而言，这是个颇具挑战性的要求。”也就是说，在国家实施义务教育的制度框架内，自从工业化时代延续下来的课程体系和教学内容统一要求的做法，对个性化学习甚至终身学习构成了冲击。而从OECD的国际学生学业水平测评项目(PISA)到最近欧盟27+3国开展的义务教育部级学生测试，实际上是以普遍的学科知识为出发点，寻求反映不同国家教育质量水平的共性特征，基本上不关心相对狭窄的本土化知识。同样，如果非标准化的乡土知识进入我国义务教育课程开发环节，也只能处于补充和辅助的地位。至于普通高中，乡土知识将被以高考为导向的知识反复记背和高强度解题技巧训练所压倒。学前教育如果能够克服“小学化”的不良倾向，倒是拓展乡土知识最为有利的阶段，不过，儿童年龄偏低又是制约因素。

第9篇：乡土文化的传承范文

关键词：乡土文化；美术教学；探究

乡土文化立足本土，体现强烈的地方民族特色，具有强大的生命力。学生学习美术的主阵地是课堂，在实施课堂教学时，教师要根据课堂及教材的需要，紧密联系学生实际及个体差异，合理利用乡土资源与教材进行整合，为课堂注入新鲜内容。

一、结合美术教学的特征，培养学生乡土文化素养

美术作为视觉艺术，在提高学生的审美体验、陶冶审美情操等方面有着无法替代的优势。美术教学能使学生较为全面地了解美术与个人、社会、自然等方面的关系，培养学生热爱祖国，加深理解乡土文化，形成良好的人文素养，具有人文学科的特征。乡土艺术是民族文化的重要组成部分，在文化传承中有着重要作用，我们要加以保护、继承、弘扬。在美术课程的教学中，借助现代化的教学手段，创设教学情景，让学生在深入了解本地的优秀乡土文化，提高审美能力的同时能激发学生对乡土艺术的喜爱之情，培养其对乡土美术的认同感。树立学生的自信心和自豪感，通过了解家乡的人文资源、民俗风情，让乡土文化融进他们幼小的心灵，并能自觉地保护它，主动地宣扬它，由衷地热爱它。使学生身心得到健康发展，使学生综合素质得以全面提高。

二、引进乡土艺术活水，创新美术课堂教学

乡土美术内容丰富、直观、易懂，是朴素现实的美术教材。剪纸、刺绣、泥塑、脸谱等种类极多，贯穿了生活和精神世界的各个领域，反映了人民的聪明智慧和艺术才能。也是人类最早的审美想象，它原始的质朴美非常符合对少年儿童审美的启蒙。易动手，有装饰味、有情趣，符合学生追求个性的心理，符合他们由单纯到复杂的认识过程。

把各种艺术形式乡土艺术与美术教学有机结合，建立具有特色的美术教学模式。让学生领略家乡的特色，感受家乡的悠久历史，丰富美术创作的表象，积累素材并开展活动。如，参观家乡古建筑，让学生踩着石板铺成的道路看看古建筑高翘的屋脊、精致典雅的木门窗，激发他们浓厚的兴趣，感叹祖先的聪明、勤劳与伟大。让学生从自己的理解出发画一画《我的家乡》，从不同的角度反映了家乡建筑的风貌，构图丰满，线条流畅，风格古朴。通过参观博物馆、纪念馆等方式，让学生了解家乡的历史，感知乡土文化的源远流长，激发孩子们坚强勇敢的精神和热爱家乡的情感。并把这些活动与美术教学研究结合起来，渗透到美术教学活动中去，形成富有乡土文化特色的优秀教学活动。

三、让校园文化与乡土文化相结合，开展丰富多彩的文化活动

乡土文化具有独特的亲和力，在校园文化建设中可以充分利用这一点，让乡土文化渗透到校园文化建设的各个方面，培养学生的欣赏、审美能力。开展形式多样、乡土特色浓厚的校内活动，如剪纸、刺绣、泥塑、脸谱、根雕、竹编、香包等。收集当地的民歌、山歌、童谣等配上图画，以绘画或手工的形式表现民风、民俗。用有乡土特色的剪纸、编织、装饰画、雕塑等民间工艺，表现逢年过节踩高跷、耍狮子、舞花灯等民俗活动。这些特有的乡俗活动与民艺活动都是极好的乡土资源，都可以通过“请进来，走出去”的方式进行美术教学。

引导学生走进大自然、走进社会生活，开展丰富多彩的活动，实现美术教学的课内外联系、校内外沟通，增加学生学美术的实践机会，能够不断提高他们的审美能力，提高美术素养。可以通过走进家里去寻找布老虎玩具、虎头鞋、年画等，把家里的宝物汇聚在课堂，去最直接地欣赏感受；可以在大自然中去找寻，那里有画栋雕梁、有石刻砖雕、有威武的门神，还有神秘的佛像……把它们带进我们的课堂，也是学习乡土艺术最有效的方法。进入民间艺人的工作室，和艺人们一起玩泥巴、做陶罐、捏泥人，亲身体验民间艺术的创作过程。

总之，有效地开发和利用身边的乡土文化资源，让乡土美术为美术教育注入新的活力，教学内容得到了丰富，拓宽了学生的审美视野，加深了对乡土文化的认同。引导学生保护和弘扬乡土文化的精华、继承和创新传统文化的内涵，让学生成为乡土文化的继承者、学习者、实践者、创造者，激发学生热爱祖国、热爱家乡的情感，促进人格的健康全面发展。因此，美术教育者要根据乡土资源优势，结合美术课程的要求及学生的心理、年龄特征，主动地学会开发与利用具有乡土气息的美术n程资源，完成有特色的美术教学。

参考文献：