中国传统礼仪文化论文精选(九篇)

第1篇：中国传统礼仪文化论文范文

关键词： 礼仪思想；礼仪行为；文化交流

中图分类号：G131/17 文献标识码：A 文章编号：1004-2458（2013）01-0057-07

井然有序的日本社会和彬彬有礼的日本人一直是对日本有过接触的人津津乐道的一个话题。世界各国的学者、文人所著的日本文化论著中皆不乏对其礼仪的赞赏。我国早在成书于公元3世纪后半期的《魏志・倭人传》中已经有记载：日人主“敬”，描写其“下户与大人相逢道路，逡巡入草；传辞说事，或蹲或跪，两手据地，为之恭敬。对应声曰噫，比如然诺。”日本作为一个长期吸收中国先进文化养分的国家，对中国文化根基礼文化也展开了广泛的吸收。著名法国东洋学者 M・Kinsky感叹这一现象为“日本礼仪思想在没有中国礼仪文化存在的基础上是不能成立的。[1]97” 日本对华夏礼仪文化吸收情况的代表性研究著作包括：西本昌宏所作关于日本国家宫廷礼仪中中国礼仪文化吸收情况的探讨；王海燕研究日本古代都城空间礼仪中的中国因素影响；近藤启吾考察日本武家政权时代中国冠婚葬祭仪式的吸收情况；西村昌吉论述日本律令体制下畿内制创建过程中的中国典籍影响作用等[2]8。

先行研究中，考察日本国家层面或贵族阶层仪式性礼仪中中国礼仪吸收情况的研究居多。国家层面的研究偏重礼仪与政治、外交等的关系；仪式礼仪的考证多偏重特定场合程式化的礼仪规范。对民众日常生活中的礼仪状况探讨的视角尚不多见。笔者通过选取各阶层礼仪书①，在考察内容上侧重民众一般社会生活中的礼仪场面，形式图在这方面做一突破。中国文化对日本的影响作用多发生在源头上，故本文重在探讨日本传统礼仪。日本礼仪发展变迁过程按照主要礼仪行为主体的标准可大致划分为：天皇政权下的宫廷贵族礼仪、武士集团政权下的礼仪、资本主义体制下的一般社会大众礼仪。其中开花于室町时代，于江户时代向社会民众普及的武士集团政权下的礼仪具有承上启下的重大作用。此时诞生了武家传统礼仪的三大流派：伊势流、小笠原流、今川流。伊势流主攻室内礼仪、小笠原流主攻军阵礼仪、今川流主攻朝堂礼仪。到江户时代伊势流与今川流逐渐衰落，小笠原流吸收了其他两流的可取之处，其宗家服务于德川幕府，其门人致力于向庶民阶层的普及。到了明治时代，武士集团政权下的礼仪被作为传统继承下来，通过学校教育、一般社会教育成功实现了向社会各阶层的普及，对日本进入现代社会后的礼仪发展产生了重大影响。有学者将这种全民普及武士礼仪规范的现象称为日本社会的“武士化”，并将其视为日本近代化的一个指标[3]7。因此，本文设定武士政权下的礼仪为日本传统礼仪，在明确日本吸收中国礼仪文化的历史轨迹的基础上，着眼于日本经典礼仪书中中国礼仪的吸收情况，就礼仪思想、礼仪行为两个方面展开论述。

一、日本吸收中国礼仪文化的历史轨迹

日本吸收中国礼学经典的历史源远流长，其过程经历了由中央到地方、由宫廷贵族、官僚、以禅僧为主的知识阶层到武士集团，进而到农工商社会各阶层的历程。早在日本《记》、《纪》传说时代就有中国儒家经典经由朝鲜传入日本的记载，传说当时来自朝鲜的阿直歧教授太子中国经典，王仁将《论语》10卷和《千字文》1卷带到日本。此后在日本与百济的交通中，公元513年6月百济五经博士段杨尔抵日，此后516年9月百济又派出五经博士汉高安茂以替代段杨尔。五经是讲述周礼、尚书、毛诗、礼记、春秋的总称。百济派出的五经博士模仿当时的梁制，需要分掌五礼（吉、凶、军、宾、嘉）的仪注。据此可以断定日本从此时开始系统学习我国礼学经典。此时中原礼学经典与平安时代开始设置的官僚选拔教育机构大学寮相结合，在大学四学科之一的 “明经道”课程中专门设置了中国古典礼书，即“三礼”《周礼》・《仪礼》・《礼记》的课程。在广泛吸收礼学精髓后的实践操作过程中，以《周礼》的畿内制与宫城建设为理论基础，大化改新政权下以王宫为核心的畿内建设逐步完善；体现儒家礼制思想的官位十二阶与宪法十七条；奠定了律令体制下日本国家统治的基础；在推古朝的外交活动中，礼仪标准主要参照了隋朝的《江都集礼》[4]345。

到了武家政权时代 （公元12-19世纪），我国的宋学、禅宗、岁时思想开始广泛影响日本传统礼仪。经历了室町时代后期的“应仁、文明之乱”后，礼学经典在日本开始逐步由中央向地方传播。萨南学派与海南学派分别致力于在九州与四国弘扬儒学。设立于今日本枥木县足立市昌平町的足立学校承担了向地方各阶层传授《礼记集说》等宋学典籍的重要作用。武家的婚姻礼仪中吸收了朱熹所著《家礼》的诸多元素。朱熹监修的《小学》也被收录到金泽文库中①。另外从中国传到日本的禅宗被武士阶层所青睐，从多个层面对日本传统礼仪产生了重大影响。禅寺带有书院形式的房屋构造首先被上级武家住宅所采用，后扩展到民间，影响了其室内礼仪的形成和发展。以客厅为中心的日本式房屋内的礼仪与饮食礼仪在很大程度上受到了禅的茶礼及清规的影响[5]57。禅宗思想对日本的剑术礼仪也产生了重大影响[6]84。8世纪中叶，成书于中国6世纪的《荆楚岁时记》传入日本， 此后这本书一直拥有众多读者， 甚至直到江户时代还被重新翻刻，对日本的岁时年节礼仪产生了重大影响。进入武家政权鼎盛期的江户时代后，德川幕府推崇儒学为官方学问意识形态，在幕府开设的学问所、诸藩开设的藩校以及民间大量私塾、寺子屋等机构中广泛讲授以四书五经中的《礼记》为代表的儒学经典礼学著作，并在此基础上推行了大量的庶民教化政策。山下武论述道“儒家伦理道德教化是德川幕府的一条政治主线。[7]89”中国对日本传统礼仪的影响具有时间跨度大、影响层次深、影响范围广的特点，对日本传统礼仪文化体系的形成与发展产生了巨大影响。

二 、日本传统礼仪思想中的中国因素

日本传统礼仪注重细节，不注重抽象思辨，礼仪书的内容基本都可以概括为“细微礼仪行为举止描写的罗列。[8]155”关于礼仪思想核心问题的思考，笔者认为礼仪本质与内涵的思考可以回答何为礼仪、礼仪的功能与作用的问题，是一国礼仪之所以成立的关键所在；礼仪的内在精神与外在行为关系以及礼仪原则是决定一国礼仪的特色所在。故本小节从上述三个方面分别考察日本传统礼仪对中国礼仪的吸收情况。

（一）关于礼仪的本质与内涵

中国传统礼仪文化将礼仪分为礼之文与礼之义。礼之义为礼仪的根本内涵，礼之文为礼仪的外在表现形式。《礼记・曲礼上》开篇开宗明义讲到践行礼仪必须做到“勿不敬”。后篇中有 “所以治礼，敬为大”（《礼记・哀公问》）的论述，日本传统经典礼仪书《三议一统》②中直接引用“礼记曰礼之所治，敬为大。[9]6”认为尊敬之心为礼的本质，奠定了日本传统礼仪以敬意为礼之根本的基调。

礼仪的本质为敬意，敬意向谁表达，在什么范围内适用呢？需要对礼仪的内涵及其所要调整的关系做一论述。《三议一统》中回答这一疑问如下：

（礼仪即为）合神道、王法之理，制上下、同辈、三纲五常之矩，和平盛世为束带之法、举止进退之规，战乱之世为军旅之谋，以图天时地利人和之境。[10]9

这里所说的礼仪的内涵包括宗教、政治之理、军事之谋、衣冠制度（束带）之法、举止进退之规。这种包罗广泛，甚至包括军事、政治的礼仪内涵明显有别于西方及伊斯兰文化圈，应该说受中国传统吉凶军宾嘉的礼仪分类思想影响颇深。另外武家的礼仪在和平时代表现为仪表服饰之态、日常动作之仪，战乱时代表现为战事谋略。这与《礼记・聘义》中的“故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义，天下有事则用之于战胜。”有直接的对应关系。

日本传统礼仪在论述礼仪需要调节的关系时频繁出现 “上下的差别”、“同辈之礼”、“三纲五常”的概念。同辈之礼，不拘泥于只向身份地位高于自身的对象表达敬意的礼仪规范，在中国礼仪思想中体现在礼仪被封建道德化之前，“君使臣以礼”（《论语・八佾）》）甚至要求君王以臣下作为尊敬对象；《礼记・哀公问》中“君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与？”以自己的身体为尊敬对象。在处理上下等级关系时，需要重点考虑的关系是“三纲五常”，《宗吾大草纸》①中对“三纲五常”做如下解释：“所谓三纲，礼记有云，君臣、父子、夫妇是也。敬其所敬、亲其所亲、耻其应耻”[10]17，这与《礼记・曲礼上》的“夫礼者，所以定亲疏，别同异，明是非也。”有直接的对应关系。并且明确在文章中使用《礼记》作为引用出处来源，可见在当时的礼仪规范中，《礼记》作为判断礼仪行为是否妥当的标准发挥着巨大作用。关于三纲五常《宗吾大草纸》进一步解释为：“礼仪为，臣敬君，子孝亲，弟从兄，敬老者，上不侮，下不乱。[10]51”强调礼仪是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、朋友等人伦关系，使社会关系更加和谐的行为准则。

综上所述，日本传统礼仪继承了中国经典礼学理论框架，认为尊敬之心为礼仪的本质，礼仪的内涵包罗军事政治等广泛内容，在处理礼仪需要调整的关系时，通过吸收中国传统人伦思想使礼仪与封建等级秩序紧密结合。

（二） 关于礼仪与道德、修身的关系

中国传统礼学思想认为“礼节为治事之本”（《礼记・仲尼燕居》）。同时论述“不知礼无以立”（《礼记・尧曰》）。那么礼仪因何而立呢？ 对于礼仪这样一种需要逐步掌握的社会规范，我国礼仪文化强调首先加强个人修养，即习礼应从修身开始，强调修身养性是持家立业的基础。并强调内外兼修，内修道德，外修举止。这一思想对日本传统礼仪产生了深刻的影响。日本传统礼仪流派小笠原流礼仪教育书分为《修身论》、《体用论》两本，《修身论》用于修心，《体用论》用于修体，两者紧密结合才能发挥礼仪的神髓。

武家经典礼仪书《三议一统》强调“（礼仪的修为）首先修身最为紧要”[10]31，认为修身为关键第一步。这与《礼记・大学》“从天子以至于庶人，皆以修身为本。” 强调要达到“平天下”的境界，“修身”是最初的阶段，有明显的对照关系。在《宗吾大草纸》中进一步阐述修身与礼仪的关系：“修身即为修心。应努力提升自身修为，培养德行。克制自我，不可放纵身体（行为）。随心所欲、随心之所想而动的话，无法区分德行的高低。[10]22”

其中的“修身即为修心” 可以在《礼记・大学》中找到“欲修其身者，先正其心”的本源语句，意旨“心为身之主”。身（行为）是心的表现，按照礼仪规范来约束自我，不过分放纵身体行为即为外修举止的过程。外在行为举止的修为在《礼记・冠义》中称：“礼仪之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。”强调礼始于端正容貌、体态，一个有良好修养的人一定要体态端正、服饰整洁、表情庄敬、言辞得体。这既是内在修养的流露，也是尊敬他人的表现。《三议一统》中规定“礼仪之始在于正颜色、培养起居进退之度、言辞选择之慎。[10]38”同样要求礼仪起始于表情、动作、言辞等规范。

在外在行为举止的修为之外，中国传统礼仪文化思想认为礼仪需与道德紧密结合。强调人的主体道德意识，要着力培养内在道德根基，要求人们做到“挥动于内”然后才是“礼发诸外”，对日本传统礼仪产生了深刻的影响。日本传统礼仪同样注重内在道德的培养。关于人的内在道德培养要求基于武士社会的需要，首先要求忠诚、武勇。在这些目之外日本传统礼仪对中国五常思想也有一定的吸收。《三议一统》论述道：“礼仪最初要培养，仁义礼智信的五常”[10]33。中国《礼记・儒行》强调“礼节者，仁之貌也”，《宗吾大草纸》中将其直接翻译为“礼节是仁之貌。”，并进一步解释“仁即内心慈悲”[10]26，仁在中国礼学思想中内容包涵甚广，孟子强调“仁者爱人”，仁的核心是“爱人”，也即可以理解为慈悲之心；《三议一统》对义的定义为“扬善惩恶，明赏罚”[10]27。《礼记・中庸》谈论“义者宜也”，也即是关于义务性的“应当”的判断；礼的定义为“礼用来区分上中下各种情形，以此为依据，做出适当的举动。[10]27”这与礼记中的“夫礼者，所以定亲疏、别同异也”有直接的对应关系。智为“忠为中”[10]28，在中国礼学经典中，不能直接找到类似的语句，但结合《礼记・礼器》中“忠信，礼之本也”与《礼记・仲尼燕居》“礼乎礼！夫礼所以制中也。”（礼是用来使人的言行适中的）的论述、忠（信）=礼、礼=中、可以推导出忠为中的结论。这里的“中”是指适中之意。信的定义为“真，真诚。[10]28”与中国传统道德观“讲诚信，诚实”有一定的传承关系。

中国礼仪思想认为，内在道德与外在礼仪行为规范相结合才是表达礼仪的最理想境界，同时内在与外在礼仪修养的具体内容，对日本传统礼学理论的建构产生了深刻影响。

（三） 关于礼仪的适度性原则

中国礼学理论强调礼仪是仁慈、敬意的外在表现，两者紧密结合才能发挥礼仪的神髓。在具体礼仪的实践过程中需要遵循的首要原则是适度性原则，避免过度的形式主义与精神主义。如《礼记・仲尼燕居》：“前略…不备，礼为虚”，无德的礼仪便是徒有其表，《礼记・乐记》更有“铺筵席，陈尊俎，列豆，以升降为礼者，礼之末节也”的论述，强调“筵席・尊俎”等物品如何安置是繁琐的礼之末节，而非礼仪的本质。没有形式的“三无”即“无声之乐、无体之礼、无服之丧”（《礼记・孔子间居》）甚至也都认为是符合礼仪规范的。《三议一统》中有段《论语》中对礼仪本质与末节关系的引用“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚”[10]41，即使形式上有所欠缺，只要内心充满相应情感，就是符合礼仪规范的，不提倡超出应有情感的过分的礼仪形式。

但中国礼仪文化没有完全否定礼仪形式的重要性，过分强调精神作用而忽略形式同样不可取，日本传统礼仪同样看重礼仪的形式，《三议一统》将习得礼仪需要掌握的内容概括为礼的心、礼的型、礼的运用[10]19。其中，礼的运用强调从型到心，通过不断反复礼仪的形式，体会礼仪的神髓。《宗吾大草纸》更是有一段引自《礼记・仲尼燕居》中的句子“敬而不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给；勇而不中礼，谓之逆”[10]15，来批驳轻视礼仪形式的心理主义倾向。

正确的礼仪应该是既反对置内心敬意于不顾的形式主义、又反对完全忽略形式的心理主义。在施行礼仪的过程中做到“礼不妄说人，不辞费。礼，不愈节，不侵侮，不好狎”（《礼记・曲礼》）。在内在精神与外在道德之间寻找一种平衡，做到恰到好处的度。这种平衡如何把握呢？中国礼仪理论强调礼仪行为与自身身份、礼仪环境相适应，认为恰当的礼仪行为需要自我抑制、自我调整。《礼记・檀弓下》有云“礼有微情者，有以故兴物者。有直情而径行者，戎狄之道也。（中略）品节斯，斯之谓礼。”《礼记・曲礼上》曰：“傲不可长，欲不可纵，乐不可极，志不可满”，强调在礼仪的践行过程中，既需抑制主体自我情感，也需依照礼仪事项本身而选择装束、物品、采取适当行为，由此来达到礼仪效果。没有不加修饰的完全展现自我的礼仪规范或者需要适当调整、适应环境氛围的要求。

在继承中国礼学思想的基础上，江户时代著名伊势流礼学家伊势贞丈奠定了日本传统礼仪对这一礼学命题的基调：所谓礼节，是对贵人表示谦卑与敬意，不轻视身份卑微的人，对同等地位的人亦表示谦让。若过分对人表示尊敬即为谄媚；过分轻视身份卑微的人即为傲慢。既不谄媚、也不傲慢，举止与身份・环境相符合，无过之也无不及，是为礼节之要义[11]38。

上述内容强调，礼不谄媚、不傲慢的关键在于适度，提倡与身份符合的、与环境相适应的礼仪活动而且不可一味讲求外在礼仪规范，而失掉内心礼仪情感的伴随。（只注重形式的敬意容易被认为是谄媚）要时时考虑在适度性的原则下施行礼仪，在每个不同场合下选取最适合自身身份的礼仪形式。日本传统礼仪流派小笠原流强调礼仪要符合时宜，要遵循“时、位、处”的原则，即礼仪行为需与相应的时间、地点、个人身份相符合，认为礼仪环境与礼仪主体身份的重要性，小笠原流的礼仪儿童早教歌谣“失礼的行为，如（因与环境一致）未引起注意，不算作失礼。若引人注目（与环境不尽一致）了，即为失礼。[12]8” 《三议一统》指出“失礼，即是指不符合自身身份的不加抑制（感情与行为）的，随心所欲的行为”[10]19，根据身份、环境，选择合适的能够表达相应情感的礼仪形式，这与中国经典礼学思想有很明显的传承关系。

三、 日本传统礼仪行为中的中国因素

中国自古就有 “礼仪三百，威仪三千”（《中庸》）之说，本小节重点考察了日本民众日常生活中常见的礼仪行为，而频繁鞠躬几乎成为了世界各国对日本人交际礼仪的印象，以此探讨日本传统礼仪中交际礼仪核心要素敬礼方式与日常行为礼仪基本要素：对本节分基本姿态与基本禁忌两个方面加以考察。

（一）敬礼

交际礼仪是人们在社会中用于人际交往的重要礼仪，在社会生活不断变化的今天仍发挥着重要作用。敬礼是交际礼仪中历史最长的核心礼节，用于表达问候、敬意、致歉等多个含义。纵观世界各国的这项礼节，一般都伴随身体接触，如西方礼仪中的握手礼节、亲吻礼节。而唯独中国传统礼节中的作揖、跪拜以及日本的鞠躬、跪拜礼节，行礼双方不需发生身体接触即可完成。敬礼在日本传统礼仪中分为站立敬礼方式（立礼）与跪坐敬礼方式（坐礼）两种，都是通过屈体的深度表示敬意的程度。

“立礼”相当于中国礼仪行为中的“揖”，“坐礼”相当于“”。《仪礼・观礼》中描述古代贵族相互行礼叫做揖，分为：土揖（对百姓）、时揖（对异姓）、天揖（对同姓）三种、以直立姿态，双手合掌置于身前上下震动表达敬意。以手部提升的不同位置来表示不同程度的敬意，手部提升高度与敬意呈正相关，即提升越高，敬意越高。日本传统站立敬礼方式需首先保持身体直立，双臂下垂放置身前，随上体前倾双臂沿腿部下垂。敬意表示程度分为三个层次，一般划分为“真、行、草”三种，躯体深度即身体距离地面高度与敬意程度呈反相关关系，即身体距离地面越近，敬意越高。这与中国古代礼仪中的三种“揖”有一定的对应关系。

中国传统礼仪中对应不同的场合和对象，跪拜礼节一般按照《周礼・春官・太祝》的分类为：稽首、顿首、空首、振动、吉拜、凶拜、奇拜、褒拜、肃拜。其中除吉拜、凶拜、奇拜之外的各种礼拜方式在日本传统礼仪中都有所体现。稽首是跪下后，两手着地，拜头至地，停留一段时间，是拜礼中最重者。顿首是引头至地，稍顿即起，是拜礼中次重者。空首是两手拱地，引头至手而不着地，是拜礼中较轻者。这三拜是正拜。因中国汉代前没有凳椅， 人们的坐姿相当于现在的跪，所以基本姿态都是先跪坐地面。日本传统礼仪中“坐礼”的基本姿态也都是先跪坐于地面①，

双手触地，上半身屈伸程度越大敬意越高，常见三种“坐礼”分别叫真、行、草，依次为使头部触到手背、头部距离手臂四五寸、身体带动头部略前倾。与中国跪拜中的上述三种跪拜有一定的对应关系。中国的“振动”是两手相击，振动其身而拜。这种拜法主要在日本神道拜式中有所体现，神道一般拜式为两拍手再拜，即双手在身前排击两下敬礼礼拜。褒拜是回报他人行礼的回拜，也称“报拜”，日本传统礼仪中一般要求受礼一方要根据与行礼一方的身份地位差异给予回应。肃拜，是拱手礼，并不下跪，相当于上述站立敬礼方式，对应中国的“揖”。另一种说法为女性拜礼，跪坐于地面，双手触地，身体前倾而拜，但头部保持抬起，不触地。在日本平安时代的宫廷女官中曾经一度施行过此种拜礼方式。

行礼时的基本禁忌在中国传统礼仪中规定“立容辨卑、毋谄；头颈必中”（《礼记・玉藻》），这种不过分谄媚，否定仅仅依靠头部表达敬意的做法在日本传统礼仪中得到广泛吸收。日本传统“坐礼”、“立礼”都要求头部不下移，“头颈必中”，与背部保持水平。

上述日本传统礼仪中的立礼、坐礼从基本姿态、基本禁忌的角度都受到中华礼仪的深刻影响。

（二）步行

仪表礼仪中的步行方式在各种仪式场合中发挥着重要的作用。日本礼仪注重从一个人的一举手一投足中去窥探礼仪修养，对礼仪行为细节有十分苛刻的要求。日本传统礼仪观点认为表敬程度越高，越要迈大步并放缓速度（女礼、庶民礼仪书、武家礼仪书皆有要求）。中国《礼记・曲礼下》中描述“天子穆穆、诸侯皇皇、大夫济济、士跄跄、庶人僬僬”，从天子到庶民步速依次变得急促，可以推断中华传统礼仪认为步速的庄重程度、表敬程度是缓慢大于急促，应该对日本传统礼仪规定产生了一定影响。此外，日本传统礼仪规定在铺设有榻榻米的和室中，举行茶会等较隆重的活动时要求足底不离开地面的步行方式，这种步行方法在《礼记・曲礼下》已经有所描述“行不举足，车轮曳踵”。要求步行时不抬起脚，像车轮滚地一样拖地而行。作为一种表达敬意的步行方式在我国《礼记》的成书年代已经存在。在建筑物内的快速行进，《礼记・玉藻》强调“执龟玉，举前曳踵，如也”，要求持有龟甲、玉器时抬脚尖用脚后跟拖地而行。而武家礼法的室内徐驰规定是“提高后脚跟，点脚尖进行，避免身体上下起伏以及发出声音。[13]18”传统武家礼法中的跑步方式与中国礼记中规定的要求不尽一致，但在抑制身体上下起伏，不发出跑步声音这点来说是共同的。

此外在步行的禁忌中存在明显的传承关系，《礼记・曲礼上》记载了“大夫士、大夫士出入君门，……不践阈。”的语句，要求不踩踏门槛。日本传统家庭礼仪教育书《诸童法》要求“进入铺设有榻榻米的房间时，切勿踩踏门槛等。[14]23”在现代日本礼仪中依然通用。另外“先生书策琴瑟在前，坐而迁之，戒勿越。”《礼记・曲礼上》要求不踩踏地上放置的物品。这与日本传统礼仪普遍强调的“切勿跨物而过，将物品移至一边后再通过”[15]3具有明显的一脉相承关系。

（三）对面

日本礼仪不论传统与现代都有一个共同的重要特点，即在与身份高于自己的人交谈时将直视对方的眼睛视为禁忌。但是同时又将面部完全不朝向对方视作及其失礼的表现。这点在传统到现代的众多礼仪书中都有所提及。因此将视线投向哪里是一个非常微妙的礼仪规范。《三议一统》奠定了日本礼仪关于这个问题的基本规范，“跪坐对面时，目光投向六尺左右的距离，既不过度仰面也不过度俯首。站立对面时，目光投向十五尺左右的距离，过度仰面或俯视视为丑陋。[10]21”

中国《礼记・曲礼下》中规定“天子视不上于袷，……凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。”与天子对面时，看天子的目光上不过衣领的交叠处，下不过衣带，凡视人，视线高于面部就显得傲慢，低于衣带就显得忧愁，歪着头就显得用心不正。中日两国对面视人时的目光投向规定有一定对应关系，只是日本传统礼仪规定更加细致。双方处于水平高度时，关于目光的规定如何呢？日本传统礼仪规定“在主君面前，要谨记将自身的左面呈现在其视线所及之处，切不可呈现右侧。[16]6”认为将自己的左半部呈现在对方目光可及范围视作敬意的表示，《礼记・玉藻》提到“凡侍于君，……视下而听上，视带以及袷，听乡任左”，意为凡陪侍国君的，……目光下视，耳神上听，眼光下不过国君的腰带，上不过国君的衣领，倾听时头稍偏右，用左耳。与上述内容有一定的对照关系，应该同是遵从中国阴阳思想认为左为上的论断。综上可以认为日本传统礼仪中在与人对面时的核心礼仪规范――视线投向的基本要求与禁忌与中国传统礼仪有很深的渊源。

（四） 物品呈递

向对方呈递物品过程中，为了表达对对方的敬意及尊重，《三议一统》规定基本姿态原则：“轻物若重，重物若轻。[10]26”在《礼记・曲礼下》篇章中，“凡执主器，执轻如不克”，意为“凡为天子拿器物，即使很轻也要像拿不能胜任的重物一样”几乎有同样规定。手持物品时的高度也有规定，在日本传统礼仪书中根据自身与对方的身份差异物品呈递时的举托高度按照敬意程度由高到低依次为，同目高、同肩高、同胸高、同腰带高四种。同目高的要求一般用于极其贵重之物品，包括祭神器具等。为来客呈上饭菜茶水一般要求托举至与胸同高。这种手持物品高度的差异可以在《礼记・曲礼下》中找到根据“执天子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之”，意为“执天子之器物需要举至高于心的位置，国君则与心持平，大夫则低于心，士则提着就可。”

物品呈递禁忌主要为，若是异性间相互传递物品时，有严格的禁止触碰手部的规定。日本传统礼仪认为：“（男性）向女性传递“子”（传统斟酒器具）时，应抓长柄后端，切勿抓前端，双方传递完毕后迅速收手”[17]51。江户时代小笠原庶流（民间版）“女性给男性递送（香炉）时，不论对方身份高低，一律先放置于地面再传递。[18]9”中国《礼记・曲礼上》中已经有“男女受授不亲”的礼仪规范、具体来说“其相授，则女受以篚，其无篚，则皆坐奠之而后取之。”《礼记・内则》要求男女不直接传授物品，在祭祀等隆重场合需要传递物品时，女性用托盘接物，若没有托盘的话则放置于地上，男性再取之。

日本传统礼仪中，为对方呈递物品时自身持物品的不同高度规定以及在公共空间男女传递物品时的接触禁忌，体现了对中国经典礼仪行为规定的吸收。

结 语

本文从历史源流、礼仪思想、礼仪实践三个方面，探讨了日本传统礼仪对中国礼仪文化的吸收情况。以儒家礼仪著作为主要内容的书籍早在《记》、《纪》时代就传入日本，一直到江户时代到达鼎盛期，并成为政府的官方意识形态，在长达200多年的历史长河中实现了从统治阶级向社会大众的渗透普及，对日本传统礼仪的形成和发展产生了重大影响。中国礼仪思想中礼仪的广泛内涵及其与封建等级秩序的结合、重视内在德行与外在修为内外兼修的特点、礼仪的适度性原则均在日本传统礼学原理的建构过程中发挥了关键作用。在礼仪具体行为实践中选取了交际礼仪中最常见的敬礼方式与礼仪元素层次的步行、对面、物品呈递四个方面加以考察，发现在行为姿态基本要求与禁忌方面均受中国礼仪行为规定的深刻影响。

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[8] 岛田勇雄.小笠原流古[J].神户：神大学文学部要，1974（3）：

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[15] 大馆天涯.礼学童蒙必用[M].大阪：明礼堂，1836.

[16] 藤允中作，荒木正之.诸礼当用集[M].大阪：钱屋七郎兵卫，1765.

第2篇：中国传统礼仪文化论文范文

【关键词】中华传统文化视阈；文明礼仪；研究

从周代礼乐文化的发源，到党的十提出要推进社会主义核心价值观中的“文明”建设，中华传统礼仪文化展现出独特的魅力和勃勃的生机。而近年来，随着大学生不文明行为的负面新闻曝光率不断增多，折射出中华礼仪文化在传承、教育等方面存在着一定程度的缺失。继承弘扬中华传统礼仪文化，是大学生不容推卸的责任。高等学校作为中华文化传承的引领者，理应加强文明礼仪教育，传承礼仪文化，着力构建大学生文明礼仪教育体系。

一、中华优秀礼仪文化的定位

中华民族创造的许多独具特色的礼节、仪式、习惯、规章、典制等礼仪文明，形成了自己的优秀文化传统。优秀的礼仪文化传统主要包括：重礼讲仪的良好风尚，以知书识礼为美德；礼仪规范的合理内容，将人类千百年来凝练起来的精粹吸取下来；礼仪修养的先进典范，以之作为学习、践行礼仪的榜样；中华民族礼仪对人类文明的卓越贡献，树立民族自豪感和时代责任心。作为高校工作者，要在进行礼仪传统教育中，要帮助学生着重领会礼的精神内涵。

同时，大学生传统礼仪文明教育要立足中国传统礼仪文化，并不是全盘照搬，发思古之幽情，而是适应时代的发展而有所创新。《礼记・礼器》云：“礼，时为大。”这是说，礼之为礼，不应是刻板的教条和一成不变的戒律，在于能适应时代的需要而更新，这是礼的内在要求和原则。

二、大学生传统礼仪文明的现状

（一）礼仪文化认同缺失

传统礼仪文化是我们中华“礼仪之邦”几千年的积淀的宝贵资源，可是现代人却忽视了礼仪文化的存在作用。这些误读不仅使礼面目全非，并且把礼的真正精神也一同湮没。大学生们对传统文化和礼仪懂之甚少，取而代之的是，对国外流行时尚多有了解，对国外礼仪的盲目追逐，以为拿刀拿叉就是时尚，以为拥抱取代鞠躬和握手就是现代文明。我们的传统礼文化在现代青年慢慢消逝。

（二）礼仪修养意识淡漠

《礼记》：“礼也者，理也”，也就是说，礼就是要先要尊敬他人，讲道理。现在大学生缺少谦敬意识。现在很多大学生不尊重长辈，不敬重老师，不尊敬同学的现象时有发生。缺少公德意识。在校外，有些学生更是放松对自己的要求，既妨碍和影响了他人，又损坏了大学生自身的良好形象。

（三 ）礼仪文明知行不一

《论语.里仁》：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”有些学生不懂得谦虚、礼让，凡事以自我为中心，知礼而不会行礼，即主观愿望、礼仪动机与行为方式及效果之间相脱节和矛盾。大学生基本礼仪的欠缺，直接影响到大学的个人素质，严重影响了大学生的整体形象。同时，这种现象也暴露了我们现代教育制度中存在的问题。

三、大学生礼仪文明缺失原因

（一）历史遗留问题的冲击

近代以来，由于我国落伍并挨打，不少人把它归咎于以礼为核心的中华传统文化的保守性，发起了一次一次批判旧文化的运动。对传统文化“弃”之过激，而“扬”之不足，导致了在相当长一段时间内，社会对中华文化重视不够，中华传统的礼仪文明当然也未受到应有的重视。“礼仪之邦”丢掉了礼仪文明，文化因割断而无法传承，招致的结果是道德滑坡，人的素质下降，不健全甚至是不道德的人格的生长和西方礼仪和文化的乘机“进攻”。

（二）西方文化的盲目崇拜

礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。借鉴西方礼仪的精华是文化交流的一部分，如果趋之若鹜，失去了民族的自尊，那么本民族的传统礼仪也会被淹没。

（三）多方面教育体制的不合理

家庭传统礼仪教育的淡漠和偏失是造成大学生文明礼仪的缺失的第一原因。家庭是孩子的第一所学校，孩子从小生活在家庭里，受到最初的、往往也是最有实效的启蒙教育。家庭礼仪教育的实施，应该加强教育者（主要是父母）自身的礼仪修养。学校传统礼仪教育的弱化和缺失是另一个原因。教师为了适应学生的实际，也容易忽视在礼仪教学中对民族传统文化的渗透。同时，社会传统礼仪教育的错位也易造成大学生文明礼仪缺失。

四、加强大学生礼仪教育的对策

（一）系统全面，营造传统礼仪环境。

校园的环境熏陶作用。开展丰富多彩的校园传统礼仪活动，如开展传统礼仪方面的讲座、辩论、演讲、小品表演等活动，如上海电机学院每年举办一次校园礼仪大赛，以礼仪文化为主题，促使大学生展示自我风采主动弘扬中华礼仪文化。还可以通过广播、电视、宣传栏等媒体工具，介绍历史名人处世修身的轶事，推动学校的文明建设。这样，学生在校园内处处感受到礼的存在、礼的气息，就可以在良好的校园礼仪环境中潜移默化地接受礼仪和熏陶。

（二）因地制宜，激发学生的内在动力。

开设专门的传统礼仪课程。课堂教学是系统学习训练的良好途径，开设传统礼仪教育的课程，既可以有效的丰富大学生的思想道德内涵，又能教会他们如何规范自身行为、塑造良好的仪表形象。在重大典礼仪式中，蕴涵着丰富的、可以进行礼仪教育的资源。学校可以利用这些场合对学生进行礼仪教育。如毕业典礼中可以举行“谢师礼”，毕业生在向老师行礼的过程中感谢老师培育学生的辛劳，永远记住学校和老师的培育之恩。

（三）创新发展，发挥新媒体的教育优势。

礼仪具有丰富的内容和内涵，而新媒体的丰富性和开放性，逼真生动的情景模拟，饶有兴致的传统礼仪故事再现，使学生感受到学习不再是一件枯燥乏味的事。高校可以有针对性地建立健全新媒体下的大学生传统文明礼仪教育，贴近学生，贴近社会，激发了学生的学习兴趣。比如，制作生动直观的德育软件用于礼仪教学，依托学校官方微博、微信平台，开展线上微讨论、知识竞赛等活动，举办在线传统文化展览，拓展了优秀传统文化的传播渠道，让学生在学习过程中获得快乐体验，健全其人格。

参考文献：

[1]孙晓凤.新时期大学生礼仪文明缺失现状及改进措施[J]，青少年研究，2010（1）.

[2]桂署钦.大学生传统礼仪教育探究[J].学校党建与思想教育，2010（19）.

[3]俞琳娜.90后大学生礼仪素养缺失现状及原因对策分析[J]，山东农业工程学院学报，2015（5）.

[4]李彬.新时期：社会变迁与新闻变革札记[J]，山西大学学报（哲学社会科学版），2015（3）.

第3篇：中国传统礼仪文化论文范文

1.礼仪教育是传承传统文化的迫切需要。中国素以“文明古国，礼仪之邦”著称于世，中国文化也常常被人称之为“隆礼重义”的伦理型文化。“从一定意义上言之，一部中国文化史，即是一部礼的发生、发展史”。礼是中国传统文化的特征，是传统文化的核心内容。因此，“要弘扬中国传统文化，在理论层面上，如果不了解礼，就不能真正理解中国传统文化；在实践层面上，如果不能继承传统礼仪中的合理内核，弘扬中华文明实际上是一句空话。”

礼仪教育肩负着选择、传递、弘扬中华民族传统文化的崇高使命，一方面它把优秀的中华传统礼仪转化为青年一代的内在道德结构；另一方面在此基础上形成崭新的时代精神风貌。所以说小学生既是中华传统礼仪文化的传承者，又是体现时代进步要求的新道德规范的实践者。因此，加强小学生礼仪修养，就是继承我国优秀的礼仪文明，对传承中华民族的传统文化具有十分重要和深远的意义。

2.礼仪教育是进行道德建设的强大动力。在我国传统礼学的理论体系中，礼包含礼仪和礼义。礼仪就是仪式，是礼的物质形式；礼义则是蕴藏于礼仪下面的思想，二者相互依存，互为存在的基础。

人们的思想道德修养总是要通过自己的言行、举止的礼仪修养表现出来，正所谓，“德诚于中，礼行于外”。礼仪本身既是一种内在的道德要求，又是外在表现形式的行为规范。其理论核心主要是围绕如何严于修身律己、尊重他人、承担社会责任而形成的伦理道德的一整套体系，没有对礼仪的正确认识，没有对礼仪精神内涵的深刻理解和把握，就不可能产生积极的道德情感和道德的判断能力。礼仪自外作用于人心，约束人的“心”与“行”，使其摒弃“恶念”、“恶行”，一心向善。孔子说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”“约之以礼”，就是用礼仪来约束自己。礼仪通过仪则的约束方式，使礼义成文化、具体化、制度化，从而让人们的心灵有明白的依托可以追随，使人们的行为有明确的规范可以遵守。所以，对小学生的礼仪教育有利于引导小学生逐步把社会的道德规范，内化为个人的道德品质，树立起内心的道德信念和礼仪修养准则，真正做到“德辉动于内，礼发诸外”。

3.礼仪教育是塑造良好形象的重要环节。孔子说：“不学礼，无以立”。荀子说：“人无礼则不生。”“礼发诸外”的结果就是塑造人外在的良好形象，礼可以起到修饰作用。“礼者、断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。故文饰、粗恶，声乐、哭泣，恬愉、忧戚，是反也，然而礼兼而用之，时举而代御。故文饰、声乐、恬愉，所以持平奉吉也；粗恶、哭泣、忧戚，所以持险奉凶也。故其立文饰也，不至于窕冶；其立粗恶也，不至于瘠弃，其立声乐、恬愉也，不至于、惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至于隘慑伤生，是礼之中流也。”《礼记・冠义》说：“凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令。”意思是说，礼是从端正容貌和服饰开始的。一个有良好修养的人，一定是体态端正、服饰整洁、表情庄敬、言辞得体。学习礼仪有助于建立一个良好的形象。优雅的举止、整洁的仪容、得体的着装、礼貌的谈吐构成了一个人外在美的形象。清新可人的外表形象会让人赏心悦目，端庄大方、谈吐不俗的举止也能让人平添好感。因此学习礼仪能更充分地展示个人良好的教养与优雅的风度。

第4篇：中国传统礼仪文化论文范文

关键词：仪式；仪式教育；释典礼；束■礼

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2017）03-0230-02

在古代中国，仪式贯穿于国家和民众事物中，包括远古的图腾崇拜仪式，天子巡狩仪式，封禅大典，婚嫁丧葬仪式等。各种各样的仪式是人类对自然、社会和自身认识的一种表现，是教化民众巩固特定社会关系的重要形式。仪式并不是简单的过去残留，而是人类成长中的重要认知工具。发生在学校领域内的传统仪式教育积淀着一个民族的特色，传承着一定的文化价值观念，是研究现代仪式教育的历史基点。传统仪式教育种类繁多，存在于私学、官学、书院、科举、庙宇等各种教育文化空间和各种教育教学活动中。既有师生、生生交往过程中的跪拜礼、揖礼、就餐礼等日常生活仪式，也有重大典礼，比如对新入学儿童开展的开笔礼和对成年学生开展的冠礼。本文选取典型的传统仪式教育释典礼和束■礼为研究对象，展现传统仪式教育的风貌，探讨传统仪式教育的基本功能，从而挖掘其对现代仪式教育的启示。

一、我国传统仪式教育的典型样态分析

1.释典礼。《周礼・春官・大司乐》曰：“凡有道者、有德者使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗。”“乐祖”是早期被神圣化了的教师，瞽宗是商代学校的名称，也是祭祀“乐祖”的场所。商代在学校祭祀“乐祖”的宗庙祭祀性质的礼仪中祭奠先师的学礼内容被继承发展，被视为释典礼的早期雏形，成为后世学校教育礼仪的内容。“释奠”即陈设酒食以祭奠先圣先师，释典礼是古代学校最庄重盛大的典礼之一，意在尊师重教，是我国古代官方学礼的典型代表。《礼记・文王世子》中记载：“凡学，春官释奠于其先师，秋、冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事必以币”[1]。后来，释典礼也在孔庙举行，现在曲阜的祭孔大典就是对释典礼的传承。

所谓先圣，是指制礼作乐之人，如舜、禹、汤、周公之类。所谓先师，是指有道德以礼乐教人者。先圣先师并没有确指，历代人选不尽相同。最初，释典礼的祭祀对象是周公和孔子，后来的祭祀对象演变成孔子、四配、十二哲以及先贤、先儒。随着时间流逝，专祭孔子也是有因可循的，其中，关于周公与孔子地位的评价，梁漱溟曾指出：“周公及其所代表者，多半贡献在具体创造上，如礼乐制度之制作等。孔子则似是于昔贤制作，大有所悟，从而推阐其理以教人。道理之创发，自是更根本之贡献，启迪后人于无穷。所以在以后两千多年的影响上说，孔子又远大于周公。”[2]除了祭祀对象不断发生变化以外，释典礼的举办时间、规模、仪节等都在不断演变。

释典礼仪式有着复杂的程序，也正是因为各种各样的仪式使得权威的构建，礼乐的教化更好地得到实现。释典礼场景布局讲究方位、数字的象征性以及礼器、祭品、服饰的政治性。释典礼也有着极为严谨的结构，其中舞乐贯穿始终，与乐相比，舞在祭祀活动中直观性最强，影响也大。恩格斯在讲述印第安人的崇拜仪式时说：“各部落各有其正规的节日和一定的崇拜形式，即舞蹈和竞技；舞蹈尤其是一切宗教祭典的主要组成部分[3]。在仪式过程中，参祭人员用身体作为载体，以俯伏、兴、平等动作来表达对孔子的追忆与缅怀。在庄重严肃的仪式氛围中，在参祭人员模仿性和象征性的表演过程中，参祭与观祭人员会自然地产生一种见贤思齐的愿望。释典礼正是因其政治性、社会性、宗教性、文化性等多重特征，成为国家、社会乃至儒家士大夫凭借之手段，生存之依据[4]。

2.束■礼。《论语・述而》中记载：“自行束■以上，吾未尝无悔。”[5]古代学生与老师初次见面时的礼节叫作束■礼。关于“束■”的含义存在争议，主要有两种不同的解释，分别是束带修饰，后喻指上学年龄十五岁以及赠予老师的见面礼――干肉，后喻指学费。关于“束■”的不同解释。《做论语译注》曰：“■是干肉，又叫脯。每条脯叫一■（挺），十■为一束。束■就是十条干肉，古代用来做初次拜见的礼物。”[6]《我读》中将“行束■”解释为：“古代十五岁的成童，行束■之礼以入大学，后来引申为指年龄。”[7]本文采取学者杨佐仁的看法，他认为“束■”最初是束发或入学年龄十五岁之意，到了《北史》《隋书》中的记载就开始出现“束■”为学费干肉的现象，这种变化是当时社会生活制度的产物。从关于束■礼的记载中可以看出其礼节烦琐，但这也正好体现了师生以礼相待的融洽关系。学生在入学之始便通过礼节表达了对师长人格和学问的尊敬，将求学视作一种神圣的事业。老师则身体力行，对学生谦逊有加，谆谆教诲。

二、我国传统仪式教育的基本功能分析

直观地看，传统仪式教育是在进行文明教化，倡导民众尊师重道，当然这也是传统仪式教育最具基础性的功能。但是，结合统治阶级的统治思想，对传统仪式教育进行深入挖掘，便可以发现其对统治者权威进行塑造的功能更具深刻性。

1.尊师重道的道德教化功能。在古代社会，学校道德教育的主要方式包括德育n程、礼仪活动和师德示范。在礼仪活动中的束■礼中，学生通过具有代表意义的行为方式表达对老师的尊重之情。尊师的道德品质不仅是在入学时应该具备的，即使是在以后功成名就，成果大于老师之后，也还是要尊重自己的老师。心丧礼也是对老师极为尊重的一种传统仪式教育，《礼记・檀弓》中记载：“事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年”[8]。心丧是指老师去世后，学生身无衰麻之服，而心有哀戚之情，所谓若丧父而无服也。民众通过传统仪式教育表达对先师和老师的感恩与崇敬之情，反过来，传统仪式教育又通过先师和老师的道德力量教导民众。学生要处处学习老师的为人之道，不断在道德素养上提升自己。尤其是释典礼对于儒生自身的作用已经超过了尊师重道的道德教化。千百年来，儒生通过释典礼，不断坚定其基本信仰方式和道德准则，他们就是通过这样的方式求得生命和真理，以安身立命，而不必另外寻找精神安息和灵魂寄托。也就是说，释典礼将其参与者经验性的、社会性的尊师重道，通过仪式实践，不断强化参与者对先贤的尊重，从而转化为一种类似于宗教性、先验性的道德信仰[9]。

2.塑造权威的政治教化功能。传统仪式教育是在当时统治阶级统治思想的大前提下开展的，它必然符合统治阶级的利益。其塑造权威的政治教化功能主要体现在以下几个方面。首先，传统仪式教育程序复杂、严谨，甚至是稍有出入，就可能会被冠以“以下犯上”或是“大不敬”的罪名。尤其是仪式教育中涉及禁忌的部分，更是以其强制性和神秘性塑造了统治者的权威。以释典礼为例，在上文提到过的释典礼场景布局讲究方位的正统性、数字的象征性以及礼器、祭品、服饰的政治性，并且释典礼也有着极为严谨的结构。这些要素的设置无疑彰显了统治者的不容侵犯性。此外，统治者的亲自参与的视学仪式不仅没有拉低其身份，反而让民众更加信服统治者的统治，因此也就更加彰显了其高高在上的形象。其次，通过传统仪式教育培养符合统治阶级需求的人才。传统社会里尤其注重人际关系中的角色定位，不同角色应该遵循不同的伦理规范，“君君、臣臣、父父、子子”的观念不容置疑。被赋予统治者伦理规范的读书人，才是统治者需要的人才。最后，通过传统仪式教育统一读书人的思想，巩固政权。行为上的服从，不如思想上的认同更有助于巩固统治者的政权。尤其是在古代社会，思想的统一在维护社会稳定和促进社会发展方面起到了不可忽视的作用。

三、我国传统仪式教育的启示

传统并不等同于落后，传统文化中有很多宝贵的精神财富，传统仪式教育也饱含着古人的智慧，值得我们现代人去思考。一方面，继承和发展传统仪式教育有助于深化现代仪式教育的内涵。无论我们的社会先进到何种程度，我们的社会依然离不开传统因素的影响，因为正是由于历史的存在才使得我们的文化在时间的积累中越发深刻。另一方面，继承和发展传统仪式教育有助于构建具有中国特色的仪式教育文化体系。学习传统仪式教育的精华，传承具有民族特色的仪式教育，从而开发新的仪式教育资源，创新仪式教育形式，是构建现代仪式教育文化特色的必经之路。

上文中提到的释典礼等传统仪式教育，给我们留下诸多启示。首先，传统仪式教育和道德养成紧密结合。仪式重在增价值观传播的表达性与渗透性，传统仪式教育处处体现着尊老敬贤的价值观念，是对民众道德品质的培养。现代仪式教育种类繁多，但每一种仪式教育都涉及学生的基本道德素质，但不是太突出。因此，可以在一些仪式教育中适当增加形式多样的道德教育环节，以提高学生的道德素质和道德修养。其次，传统的仪式教育注重细节。传统仪式教育通过每一个细节的完美展现，增强感染性和说服力，从而有利于形成民众的道德自觉与道德养成。现代仪式教育要避免形式主义和敷衍应付的问题，力图把仪式教育做精，从而提高仪式教育的效果。最后，传统仪式教育注重神圣感的塑造。古人祭天敬神都怀有一种敬畏之感，这也直接影响到民众对待仪式的态度。当下很多仪式教育也同样需要营造神圣的氛围，唤起我们敬畏或者虔诚的心，从而提高道德修养水平。传统仪式教育宝库有待进一步挖掘，做到古为今用。需要注意到的是，传统的各类仪式教育是礼文化的表现形式，礼文化受所在社会经济发展和政治制度的影响而逐渐形成。因此，封建社会的礼集中体现了中国封建伦理道德和封建等级制度，包括糟粕的一面。在继承和发展传统仪式教育的过程中，我们应该警惕其糟粕的一面，并且将仪式教育与时代紧密结合起来，合理地抛弃其烦琐繁杂的仪式程序。

参考文献：

[1]龙汉宸.礼记・文王世子[M].北京：燕山出版社，1997：151.

[2]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海世纪出版集团，2005：92.

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[4]盖金伟，孙钰华.论释典礼与唐代文化权威的构建[J].新疆大学学报（哲学人文社会科学版），2007（1）：111.

[5]龙汉宸.论语 [M].北京：燕山出版社，1995：60.

[6]杨伯俊.论语译注[M].北京：中华书局，2011：76.

[7]傅佩荣.我读论语[M].北京：北京理工大学出版社，2011：132.

第5篇：中国传统礼仪文化论文范文

关键词：礼仪教育 传统意蕴 现代价值

中图分类号：G41文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）09-0086-01

中国传统礼仪教育是中国历史文化遗产的重要组成部分。中国作为文明古国，素来以“礼仪之邦”闻名于世，从中国传统文化的本质来看，属于礼仪文化，中国古代教育家、思想家以及当政者注重教化以及礼仪的制定，“礼仪”中对和谐社会秩序的追求凸显出治国安邦的价值。对中国传统礼仪批判继承，对于促进现代文明建设具有积极的意义。

一、礼仪教育

（一）礼仪起源

礼仪起源于原始的祭神敬鬼的活动。随着社会逐渐转向“文明”后，加上国家和阶级的产生，原始的礼仪发展成为社会行为规范体系。

（二）当代礼仪教育现状

当代礼仪教育现状主要体现在两个方面：大学生礼仪教育缺乏和普通市民的礼仪素质不高。①在大学中，课前起立向老师行礼问好、下课后说再见的做法不复存在。这种从小学到中学司空见惯的礼节，何以在大学就不存在了？大学校园中，学生上课“渐入无人之境”，迟到、早退现象泛滥；服饰标新立异，良莠不分；不懂谦让，同学之间恶语相向等现象层出不穷。②接受高等教育的大学生素质尚且如此，普通公民的礼仪素质更让人汗颜。近年来报道中不乏中国公民旅游陋习的新闻，对中国“礼仪之邦”的形象造成了极大的破坏，引起了海内外舆论热潮。

二、礼仪教育的传统意蕴

礼仪文化于周朝形成，在秦汉时期得到发展，兴盛于唐宋，作为中国文化中独特的组成部分和中华民族的瑰宝，具有丰富的内涵。中国传统礼仪中有丰富的道德规范要求和涵义，和道德之间息息相关，礼仪在社会各方面的渗透，对汉族文化的形成产生了巨大的影响。由于礼具有行为准则的作用，因此，从古至今有很多人将其看做治国的根本和大纲。

在古代礼仪思想中，内在道德范畴的内容是“敬、诚、礼、仁”，同时，礼也是外在的行为规范，通过内在的敬、诚、礼、仁等体现出来并以内在美德为基础，才能使得“礼”成为有源之水、有本之木而非空中楼阁，从而具有长久的生命力。其中“仁”是礼仪教育的核心内容，也是道德规范的原则，孔子强调“礼源于仁爱之心”，强调“仁者爱人”，不断推而广之形成“博爱”。“仁”作为一种推己及人的广阔胸怀，讲求用善待自己的方式对待他人，另一方面，对“仁”的追求，在体现个人道德素质的同时，也是将个体的“善”推向整个社会的过程。[1]

三、礼仪教育的现代价值

（一）促进中华传统礼仪的继承和发展

传统文化是一个国家的灵魂，用传统文化支持的国家才是完整的、充满生命力的。对中华优秀文化的传承和发扬是党和国家在长期以来十分重视的工作，礼仪作为传统文化的重要组成部分和核心，应当成为弘扬的重点。通过对传统礼仪的学习，切实感受传统文化的强大魅力，了解中华文明，对传统文化批判继承并合理处理传统文化与现代文化的关系，从而促使中国传统礼仪焕发新的活力。

（二）提高公民整体素质

利益是国家构建和谐社会、促进社会安定以及维护国家治理的制度保障。社的主体是人，社会的发展离不开社会主体的独立意识和生产劳动的推动。人与人之间的和谐相处促进社会整体和谐发展。从根本上来看，和谐社会的目标和基础是调整我国目前各基层和利益群体之间的矛盾，维护社会公平，促进社会安定，从而建立公正有序、遵纪守法、诚实守信的和谐的社会秩序。中国一些传统的礼节在现代社会中不再适用，但其蕴含和传达的情感对人与自然关系处理具有借鉴意义。对促进社会整体人生观、世界观和价值观的形成、加强人们之间的情感交流、促进社会和谐发展具有重要意义。[2]

（三）促进个体发展

礼仪是人发展的重要组成部分。从表面上看，礼仪是对人在不同场合的装饰、坐姿和站立及行走等的要求，透过此类表现也能够体现出个人的素养。人需要在社会中立足和发展，就需要具备基本的礼仪素养。当前，我国对礼仪教育的重视度越来越高，礼仪教育逐渐走入校园和课堂，但在实际的教育过程中，其理论和业务指导存在明显的滞后性，许多环节形同虚设。随着社会经济的不断发展，各国之间的交流日益频繁，对公民的素质也提出了更高的要求。公民的个人素质是国民整体素质的缩影，由此可见，提升公民道德素质具有重要的现实意义。礼仪教育促进个人成为对国家和社会有用的人，因此，对于个人的发展来说，礼仪教育十分必要。

四、结语

综上所述，礼仪教育蕴藏着丰富的传统意蕴和现代价值。礼作为社会行为的规范，具有塑造个人道德和构建社会道德的作用。总的来说，礼仪教育对于促进中华传统礼仪的继承和发展、促进个人发展及公民整体素质有着不容忽视的作用。当今社会礼仪意识淡薄、人心浮躁，礼仪教育的重要性突出。开展礼仪教育势必会对人的情操和行为产生积极的影响，传播社会正能量，从而促进和谐社会的建设。

参考文献：

第6篇：中国传统礼仪文化论文范文

【关键词】 儒学  教化理念  民众生活  礼仪礼俗  以身体道 

1．现代中国的文化意识，曾经历过一个以反传统为主潮的时期。近年来，人们逐渐注意到传统的连续与创新对于中国现代文化建设的重要意义。但我们所谓传统的研究，传统的创造性转化，多关注在学理上。现代儒学的研究，其理论框架源于西方；同时，这种研究又局限于学院化的知识性一极。可以说，它与民众生活是完全隔离的。目前中国社会有一个奇怪的现象，一方面是各种理论学说纷然杂陈，层出不穷；另一方面却是理论与生活的完全脱节。民众生活的“无靠”和理论的“游谈无根”，是中国当代文化建设中存在的一个突出问题。

一种文化理念，必与其民众生活密切关联。儒学注重现实，故于此点表现尤为突出。这种关联，有其现实的载体，不单纯是理论上的、学理上的事情。探讨儒学与民众生活相关联的方式，有几点比较重要：一是它与现实政治、国家权力运作的关系；二是它与传统社会礼仪、礼俗的关系；三是经典的阅读、研习传统和“以身体道”群体的养成。反思一下儒学与民众生活的关联方式，对现实的文化建设，也许具有一定的借鉴和启示意义。 

2．我们先来谈第一点。

在中国历史上，确切地说，在汉代儒学成为官方意识形态以后，儒学与现实政治事务的关系很密切。儒学在历史上曾有过其政治制度层面的存在。文化或教化的理念，与人的内在的精神生活直接相关，本是一种理想性的存在。而在这种制度化和意识形态化的儒学形式中，理想与现实发生了混淆，儒学的文化和教化理念被用来直接干预现实的政治和权力运作过程。这当然会产生不良的后果。这一点，和西方中世纪的情况有相似之处。其实，各个文明系统大都经历过某种形式的“政教合一”阶段。文化或教化理念这种关联于现实的方式，是一种负面的方式。教化的理念与现实的政治权力运作必须解构，“政”与“教”必须解构。西方近代以来的宗教改革、文艺复兴、启蒙运动完成了这个任务，文化或教化理念由此摆脱了世俗政治权力运作对它的误用，转变为社会的、与人的内在精神生活相关的事务。中国自辛亥革命以后，儒学的文化和教化理念，亦发生了这样一个与现实政治解构的过程，儒学逐渐失去了它与现实社会政治制度的依存关系。

人们对文化有各种不同的理解。但从其作用来讲，文化有两个方面的功能：分化与整合。人的存在首先表现为一个分化的过程。无论是从人类存在的整体还是就个体而言，分化不仅是一个文化存在的事实，同时，亦是文化或个体自身获得发展的一个重要前提。但这个分化，又必以整合为其基础。从个体人格的完成到整个社会的存在，都必须内在地具有这个整合的基础。这个整合的基础，就表现为不同文化的价值或教化理念。文化的整合通过个体的精神教养来转化人的实存并赋予其精神性的意义。天主、上帝、天道、天理——这些教化理念的确立所带给人们的，只是某种内在精神气质的转变和生存意义的开显，而不能是直接的实际利益。从这个意义上讲，文化理念本质上只是一个“虚”体，借用庄子的话说，就是“无用”。而正是这个“虚”和“无用”，才使教化理念具有为人的（处于分化状态）现实存在赋值和奠基的作用。庄子论“道”，说无用才能成其“大用”，讲的正是这个道理。历史上所发生的“政”与“教”的混同，违反了文化或教化理念的本性。儒学与现实政治制度的解构，应该说是一个历史的进步。

儒家在先秦，本为“百家”之一。当时的儒家，一方面具有一种积极入仕的精神，但同时也保持着一种对现实政治的独立的意识。内圣外王，德位一体，在儒家，本是一种理想、一种超越性的价值理念；它与现实政治运作之间存在着一种间距和张力的关系。因此，儒家总是把这种理想性寄托于三代以上。这种间距和张力关系表现在以下两个方面：第一，先秦儒以“天”或“天道”为其至善的价值本原。它超越于任何现实的礼乐制度或政治体系之上，对后者赋予其存在的价值，成为现存礼乐制度之存在合理性的最终的尺度。第二，先秦儒的天人合一观念，其核心是主张，至善的道德价值虽本原于天，但同时又内在于人。故为学必以“为己”、“内求”为要，循此所成就之德性人格实现，乃可由内在而上达天德，由是具有超越于现存政治体系的独立的精神价值。这种德性成就，既属于个体内在精神生命之事，同时对现实政治事务又具有批判的意义。“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义”，“将大有为之君，必有所不召之臣”（《孟子·公孙丑下》）。“以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也！以德，则子事我者也，奚可以与我友！”（《孟子·万章下》）先秦儒这种以德抗位、为天地立道的独立精神，使之对理想与现实的区分具有明确的意识。在理想与现存政治之间保持一种间距和张力关系，这是先秦儒学的一个重要特点。孔子、孟子在政治上都不能得志，而其所提出的文化理念，却足以为万世法，即是这一精神的很好体现。

因此，中国现代以来儒学与现实政治制度和权力运作的解构，为儒学的教化理念真正恢复其理想性和超越性价值本原的“虚”体之位，提供了一个契机。同时，我们亦须看到，它在儒学与社会生活关系方面所带来的问题效应也是复杂和多方面的。这便涉及到前述儒学与社会生活关联方式的后两个方面。 

3．下面我们来谈第二点。

创自孔子的儒学，与西方哲学所具之纯粹的理论兴趣不同，首先它是直接关涉于生活的，其次它又以对世俗社会礼仪礼俗的反思以构成与社会生活相切互成的关系。这是儒家思想能够成为中国文化的教化之本的原因所在。

《礼记·中庸》说：“君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉……君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”《易·序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”把这两段话做一下比较，可以看出，儒家所谓君子之道“造端乎夫妇”，与“礼义”的来源有着内在的相关性。任何具有教化意义的思想，都必然与一定的仪式、礼仪、风俗相关，才能切实地影响社会生活。宗教即是一个很明显的例证。但一般宗教的仪式，在信众群体、社会阶层、地域范围诸方面都有相当的局限性。而儒学所依据的礼仪，在中国社会，却是一种最普遍化的形式。儒学之能成为中国几千年文化教化的核心理念，这是很重要的一个条件。

因此，孔子讲“仁”的根源于孝悌亲情，与其依据周代的礼乐文明以建立其思想的系统，在理论上是完全一致的。礼乐，直接关乎社会生活中人的行为和实践。故从文化继承和理论创造的角度来看，对礼乐文明的反思，更具有文化和教化意义上的重要性。在讨论孔子的思想时，学者经常发生有关孔子思想的核心是“仁”还是“礼”的争论。其实，说其核心是“仁”或是“礼”，都有所偏。《礼记·中庸》说：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼有各种仪文形式和器服设施，它直接规定着人的行为。但礼不是外在的形式，礼的施设是“称情而立文”（《礼记·三年问》），原出于人的内在情感生活。言“礼”，着重在行为、实践的仪文形式方面；而“仁”，所体现的正是这仪文形式的精神内涵。二者不可一无。

先秦儒的形上学思想，见诸其“性与天道”的理论其实比较少，到宋明儒，在经典上尊崇《四书》和《易传》，“性与天道”这一方面的理论建构始比较突出。先秦儒大量的思想资源，乃是出于对“礼”的人文化的义理诠释。《论语》论仁，只是讲到“忠恕”行仁之方。而《礼记》大量的是对“礼”的义理诠解。《礼记·昏义》说：“夫礼始于冠，本于昏，重于丧祭，尊于朝聘，和于射乡，此礼之大体也。”这些礼仪的内容，既表现了古人社会生活的样式，亦体现了古人超越性价值实现的途径与方式。可以说，它包涵了古人社会生活、情感生活、宗教生活的基本内容。

此种种礼仪，既是古代社会生活的形式表现，同时，又是一种文化的符号，它所涵藏的文化信息，具有持久性和历史连续性的意义。古时礼仪，体现了古人宗教生活和终极性关怀与其现实生活的密切关联。儒家对古代礼仪所做的诠释，主要是从礼仪的情感生活方面揭示其精神的、人文的内涵。《礼记·礼器》说：“礼也者，反本修古，不忘其初者也。故凶事不诏，朝事以乐；醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸾刀之贵；莞簟之安而稾鞂之设。是故先王之制礼也，必有主也，故可述而多学也。”《礼记·祭义》记孔子论礼云：“圣人……筑为宫室，设为宗祧，以别亲疏远迩，教民反古复始，不忘其所由生也。众之服自此，故听且速也。”《礼记·郊特牲》说：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。”这里论礼，讲“反本修古”、“反古复始”、“报本反始”，体现了一种重古、重情、尚质的精神。很显然，这是以情文的统一和文质（文明与自然）的连续性来理解“礼”的内涵。这种对传统宗教礼仪的诠释，使古代的礼乐文明发生了一种理性或人文的转变。[i]这里，我们要特别强调，儒家的诠释，是立足于传统礼仪而使之发生一种意义转变和精神的升华，所以，保持传统礼仪的完整性及其历史因革的连续性，因任民众生活样态而提升之、点化之，成为儒家落实其教化理念的基本方式。《礼记·经解》说：“礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也，是以先王隆之也。”《礼记·乐记》亦论到礼乐的教化意义：“先王有大事必有礼以哀之，有大福必有礼以乐之。哀乐之分皆以礼终。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。” 礼乐同源，皆本乎人的内在情感生活，故此所论乐的“移风易俗”功能，亦适用于“礼”。礼仪礼俗，为人之情感生活、社会生活的形式，故因任而践行之，则可起到“移风易俗”，迁化人心于无形之效。

所以，儒家建立和落实其形上学与终极关怀，亦由因任传统礼仪的“神道”形式，建基于对民众生活的升华而成。古代传统礼仪礼俗中丧祭、占筮等形式，体现了中国古人天人沟通和追溯存在本原的基本方式。儒家对古代宗教礼仪的人文转变，所采取的不是“破裂性”的方式，而是在肯定传统礼仪礼俗之因革连续性的前提下赋予其新的意义和价值，由此而切合和提升民众的生活。儒家对传统丧祭、占筮等礼仪形式所指向的神灵世界并不予以否定，而是通过一种新的诠释赋予其一种理性的、人文的理解。因此，孔子一方面积极搜讨、编辑、整理、删修古代典籍，力图修旧起废，对当时已经“废却”的礼文进行重建；另一方面，又对之作出了新的理论的诠释。在宗教性礼仪的诠释方面，儒家所采取的方式可以《易·观·彖传》所说的“神道设教”一语来作概括。帛书《易传·要篇》有一段记载，很典型地表现了孔子对传统宗教的态度：“子赣曰：夫子亦信其筮乎？子曰：吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从其多者而已矣。子曰：《易》，我后其祝卜矣！我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁【守】者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也……吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”[ii]孔子对卜筮的态度，与史、巫不同，其所关注者，在其心性义理和形上之道。《要篇》所谓“观其德义”、“求其德而已”，与《系辞传上》“神而明之存乎其人”，《说卦传》“穷理尽性以至于命”的说法完全一致。可知，孔子并不否定卜筮、传统宗教仪式对于民众生活的意义。《易·观·彖传》说：“圣人以神道设敎而天下服矣。”《荀子·天论》亦说：“卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。”这个“文之”的作用，就是在传统的宗教性礼仪中，贯注一种“德义”或人文的、理性的精神，从而把它加以点化、升华。这就是所谓的“神道设教”。

这“君子之文”或“神道设教”，即表现了儒家教化理念与民众生活两个层面的相切互动的关系。而作为两者相切互动之中介的，即是传统的礼仪礼俗。割断或脱离礼仪礼俗这个中介的哲学或理论，其实只能是一种抽象的语词，难以具有教化的作用。可以看到，儒家人文化、理性化的形上学，并非脱离社会生活历史因革的一种寡头理论或抽象化的语词。因任而切合民众生活之信仰，这是教化的前提。但因任不能是放任，没有文化之超越层面或“君子之文”的点化、提升、澄汰和凝炼作用，百姓之“神”或卜筮就会因之而流为巫蛊邪道，堕入一片黑暗，而不能有“文”化意义的自觉和超越。“明数而达乎德”，既因之以“神道设教”，又导之以“察乎天地”的“君子之文”，这两个方面的这种良性互动的关系，正是以儒学为核心价值理念的中国传统文化能有两千多年健康发展的主要原因所在。 

4．现在我们来谈第三点。

儒学通过历史因革连续的传统礼仪礼俗之不断重建以行教化，这不仅表现于对民众生活的人文自觉和价值引导与重构，而且体现于“以身体道”群体的塑成。所谓以身体道的群体，即一种文化价值理念的人格化的体现。这在各个不同的文化系统中都是必须的。这种“以身体道”群体的存在，乃以一种人格感召的形式实现着文化理念的教化之效。

儒家的心性之学，包括两个方面的内容——“尊德性”与“道问学”。“道问学”指理论的反思与讲论，“尊德性”则注重于文化理念在人格上的落实与成就。儒家在这后一个方面有很多说明，《礼记·儒行》可以说是这个人格精神的最集中的表述。“尊德性”与“道问学”，这两个方面密不可分，其中尤以“尊德性”为其根本。

《论语·八佾》：“子曰：夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”孔子为追迹三代礼制，曾到杞、宋二国，寻求其文、献以证成之。孔子修起礼乐，不仅要征之以“文”，更要征之以“献”。“献者贤也”。“献”即文化精神之人格化的现实体现。古人称道贤哲，常有“古之遗爱”、“古之遗德”、“古之遗范”、“古之遗直”等感慨，其意亦指此传统文明精神之活的肉身性的体现。

在西方，这个文化理念的“以身体道”者，当然表现在很多方面。比如，黑格尔在政治思想上崇尚君主立宪，就把国王理解为其理念的肉身化、自然化的体现。他说拿破仑是“骑在马上的世界精神”，也是这个意思。但西方这个“以身体道”的群体，其核心却是教会及其神职人员。

在中国古代，这个“体道之身”，则主要是士人或士大夫阶层。这一方面与儒家重视礼仪的精神有关。儒家既注重礼仪教化的作用，同时又注重把对礼仪的内在精神的体证落实于个体人格的成就。由此，士人不仅要求自身行事的合礼或“不逾矩”，而且要努力达成“从心所欲”的内在精神自由。这样，士人的最高成就既应具有“先天而天弗违，后天而奉天时”，“声为律，身为度”那种肉身即道的精神，亦同时具有诚、著、形、化的教化意义。另一方面，它又与儒学经典诵读和研习传承的传统有关。在宗教的仪式中，神圣经典的诵习是教化的一个很重要的方面。这和一般的哲学理论不同。中国古时教育，其目的要在教人立志成德、敦民化俗，而其内容，则以经典的研习和传承为主。儒家的经典，既包涵哲理的系统，同时亦是当时知识分子经常诵读、研习，以唤起人生及其超越性感悟的一种重要方式。所以，它是一种与人的生命实践相关的学问。它的核心内容之被称为“心性之学”，道理亦在于此。 

5．综上所述，儒家的思想，不仅是理论的，更是一种具有教化意义的文化理念。儒家思想所以能行其教化，成为中国文化两千多年的价值核心和文化整合的基础，要在于其能够因任社会生活和民众生活的样态、形式而始终与之保持一种相切互成的关系。而社会生活、民众生活也只有通过与它相契合的思想的反思、提升和点化，才能形成其健康发展的文化机制。

一种文化理念，不仅是某种思想和观念形态的东西，它必有其活的生命载体。不过，文化理念与社会生活的关联，不能采取政治权力运作的方式。现代社会“政”与“教”的解构，是一种历史的进步，也是一种历史的必然。但是，我们要注意的一点是，儒学、儒家本非宗教，它不能象西方社会的宗教那样，以寄寓于世俗社会之外的宗教组织和仪轨的方式，关联于个体的心灵和内在精神生活，而达其教化之效。如前所述，传统儒学的教化作用及其关联于民众社会生活者，主要依存于世俗社会的礼仪、礼俗；而传统社会以经典传习为主的教育系统，则使士人（知识阶层）构成为儒学教化理念之“以身体道”的群体，这使儒学的教化理念与社会生活、民众生活形成一种良性的、相切互动的关系，因而使中国两千多年的传统文化具有着一种自身创造转化和发展的活力。但在中国现代社会，包括儒学在内的传统思想研究，完全被纳入西方式学院化、知识化、专业化的教育体系，失却了其切于身心的教化意义。而以经典诵习为内容，以立志成德、敦民化俗为目的的儒学教育，已丧失其寄身之所。与此同时，作为中国社会民众生活样态的传统礼仪礼俗，亦在长期以来反传统的意识形态性批判（来自左的和右的，典型的如文革中的大破“四旧”）中遭到严重的破坏，不再具有它在自然历史因革连续性中承载完整文化信息的作用。这样，在现代中国社会，儒学便失去了它与社会民众生活之关联的载体。

在相当一段时期内，我们的社会生活几乎完全被政治化和意识形态化，民众社会生活并无独立的存在空间。而在经济逐步走向市场化，社会意识形态热情已趋于淡化的“后革命”时代，社会、民众生活的生存空间迅速扩大，已构成一个独立的社会领域。故以往用以进行社会动员、资源整合、道德培养的政治意识形态方式，其能效亦渐趋弱化。同时，现行的原自于西方的种种理论学说，亦多因其无关乎社会生活的自说自话，“游谈无根”，而处于被边缘化的状态。另一方面，社会生活、民众生活又因缺乏与之相切合的文化理念的引导和自觉而趋于颓化和庸俗化。孟夫子说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是。”而“无本”之水，“其涸也，可立而待也”。（见《孟子·离娄下》）中国现代文化之缺乏自我转化和创造的活力，正与上述思想与生活两歧所造成之“无本”的文化现状有关。摆脱文化观上的政治意识形态和功利态度，强调作为社会生活样态的礼仪礼俗之文化历史继承和连续性，以重建文化理念与社会生活的关联性，这应是中国当代文化建设的一个当务之急。在这一点上，传统儒学之关联于民众生活的方式，仍具有重要的现实意义。

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第7篇：中国传统礼仪文化论文范文

【关键词】礼仪 意识形态功能 研究

随着改革开放的深入，我国的社会和经济生活等方面发生了翻天覆地的变化，这也给我国的社会意识形态工作带来了一系列挑战。如何加强我国主流意识形态建设成为摆在我们面前必须解决的一个重要的现实问题。

主要依据

理论依据。中国古代礼仪和儒学的关系是“同体异面”的关系，儒学是对古代礼仪的一种理论化改造。它起源于东周春秋时期，在汉武帝时期，董仲舒将其发展为中国封建社会的正统思想，并上升为国家的意识形态。正如林存光所说，儒学在汉代意识形态化而成为一种官方指导思想，具有了特定的意识形态功能。①陈劲松指出，两汉时期儒学的意识形态化也经历由普通的意识形态转化为统治的意识形态的过程，它主要包括“以吏为师”的意识形态的终结、“独尊儒术”政策的提出，以及两汉时期儒学的法律化运动等相关进程。②李国娟进一步就秦汉意识形态的选择、演变、构建历程进行了梳理，勾勒出儒学在汉代成为国家意识形态的发展轨迹。③儒学成为中国传统社会的国家意识形态，是逻辑与历史共同推演的结果。儒学自身逻辑一致的理论品性与中国传统生产方式和社会结构及专制王权的内在契合，是其国家意识形态化的根本成因。④同时，儒学意识形态化的过程，是中国古代自然经济基础上的等级社会寻找其合法性理论依据的过程。⑤需要指出的是，作为一种意识形态的儒学早已终结并被新的意识形态所代替。但作为一种传统文化，儒学是一个国家和民族在历史发展进程中创建和传承的物质精神成果，构成了特定意识形态观念体系的思想源泉和心理支撑。它对我国当代社会主义意识形态建设具有十分重要的理论和现实意义。⑥

政策依据。十一届三中全会以后，我国进入了改革开放新的历史时期。在社会主义精神文明建设中，邓小平关注礼仪制度建设问题。十四届五中全会审议通过的《国民经济和社会发展“九五”计划和2010年远景目标纲要》，首次提及“礼仪制度”概念，在社会主义精神文明建设的指导方针中，提出“建立和推广尊老爱幼、尊师爱生等良好的礼仪制度”；党的十四届六中全会审议并通过了《中共中央关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议》，首次在党的文件中要求发挥仪式的作用，提出“运用升国旗、唱国歌等仪式，大力弘扬爱国主义精神”。后来陆续出台的《公民道德建设指导纲要》等文件中，对礼仪和礼仪制度的认识不断升华，体现了社会主义精神文明建设中礼仪制度建设思想的发展过程，预示着我国礼仪制度建设进入了一个重在落实、重在建设的制度建设新阶段。

主要表现

国家认同。这是中国共产党对礼仪意识形态功能的核心追求。国家认同根据认同的范围主体不同可分为国家认同和国民认同两种类型。首先，国家认同是一个国家的公民对自己归属哪个国家的认知以及对这个国家的构成，如政治、文化、族群等要素的评价和情感。新中国成立后，非常重视国家认同的工作，成立专门的机构、制定礼仪典章制度同时规范了中央领导人的仪表形象设计等。其次，国民认同应是一个大的国民概念认同，也可称为是一种集体的认同。国民认同的载体即是认同的特定对象，这些对象应该是能够代表或体现国民的利益与意志、生存与发展、思想与情感寄托的内容。所以，对于国民认同感的内涵来讲，应该包含有对身份的认同、所属民族的认同、所属集体的情感以及文化的认同等内容等。⑦金耀基指出，中国是一个国家，但它不同于近代的民族国家，它是一个以文化而非种族为华夷区别的独立发展的政治文化体，或者称之为“文明体国家”，它有一独特的文明秩序。⑧任何国家的仪式，既是国家精神的载体，也是国家文化的重要组成部分，更是国民内部认同的粘合剂。

道德操作。这是中国共产党对礼仪意识形态功能的基本定位。道德是礼仪的基础，礼仪是道德的表现形式。同时，礼仪也是衡量社会道德水平和社会成员个体道德状况的重要标尺。礼仪的可操作性，决定了礼仪教育能够成为道德建设的有效载体和抓手。道德操作功能，是礼仪意识形态功能最为基本的内容。党和政府高度重视礼仪的道德操作功能。这主要表现在：一是在精神文明建设平台上推动礼仪的教育和制度建设。二是以礼仪实践为载体改善社会道德状况，提高公民文明素质。

价值观展示。这是中国共产党对礼仪意识形态功能的拓展延伸。党的十六届六中全会第一次明确提出了“建设社会主义核心价值体系”这个重大命题。在党的“十七大”报告中又提出要“建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。”中国传统礼仪文化不仅是社会主义核心价值观的重要思想渊源，也对其建设具有重要的启示。同时，现代礼仪、礼节、仪式等，是展示价值观的重要形式。

意识形态安全。意识形态安全是国家安全的重要方面，也是国际竞争的重要领域。当前，我国意识形态安全形势不容乐观。一些人出现信仰危机，迷失方向，甚至信奉所谓的“意识形态淡化论”、“意识形态终结论”等，从而大大削弱我国主流意识形态的引导力和凝聚力。礼仪文化建设是意识形态安全的重要保障之一。意识形态安全成为中国共产党赋予礼仪意识形态功能的一项新使命。一方面，我们积极传承中华传统礼仪文化，自觉抵御西方文化入侵；另一方面我们广泛传播中华礼仪文化，增强主流意识形态的生命力和辐射力。从而为增强我国主流意识形态的辐射力提供坚实的文化基础。

开展礼仪意识形态功能研究的意义

首先，明确礼仪应当而且能够成为意识形态建设的有效载体，有助于提高我国社会主义意识形态和核心价值体系建设的针对性和实效性。目前，我国社会主义意识形态建设在很大程度上存在理论与实践相剥离、说和做相脱节的现象。究其原因，主要是片面强调理论说教和思想灌输；本应担当重要职责的礼仪缺位。由于缺少礼仪文化对社会生活的全面关照，社会发展的稳定性和一致性明显不够，道德在社会控制、稳定社会心理等方面的作用得不到有效发挥；仪式生活匮乏，无法有效保证主流意识形态特别是伦理道德的普遍化、生活化；仪式与信仰之间的天然联系缺失，在一定程度上加剧了社会信仰危机。深入研究礼仪的意识形态功能，明确礼仪应当而且能够成为意识形态建设的有效载体，并将其转化为指导我国意识形态和社会主义核心价值体系建设实践的具体行动，有助于推动我国意识形态和社会主义核心价值体系建设持续健康科学发展。

其次，明确意识形态建设应当而且必须作为礼仪实践、礼仪教育的目标和价值追求，有助于解决当前阻碍我国礼仪文化建设持续健康科学发展的突出矛盾和问题。从社会情况看，礼仪教育面临着三个突出矛盾，一是在认识上，公民礼仪教育是应急之举还是长远大计的矛盾。目前我国的公民礼仪教育大多是联系“主题”开展的，公民礼仪教育多是作为应急之举，尚未作为长远大计并成为常态。二是在现实中，礼仪教育受众多、战线长与师资匮乏的矛盾。目前的礼仪教师，数量不足、素质参差不齐，由此导致礼仪教育的内容五花八门，有悖礼仪作为社会规范的统一性、一致性。三是在操作上，有关职能部门高调倡导与基层落实思路混沌、无计可施的矛盾。公民礼仪教育是一个系统的操作工程，需要有规范的运作系统。

最后，明确礼仪与意识形态建设之间的必然联系，有助于开拓社会主义意识形态建设研究和礼仪研究的新视角，丰富发展相关理论。近年来，人们对礼仪和礼仪教育重要性的认识不断加深，以礼仪教育作为思想道德建设的载体和渠道已被广为接受，但缺少在礼仪与意识形态和社会主义核心价值体系建设之间架起桥梁的努力，应该把加强意识形态建设与培育和弘扬民族精神紧密结合起来，强化民族的文化根基，让作为国家意识形态的马克思主义与作为民族主体价值的儒学共同构成为中国现代社会相辅相成的基本价值体系。

（作者为中国社会科学院马克思主义研究院博士后；本文系中国博士后科学基金面上资助课题“意识形态建设视角下的我国中小学文明礼仪教育现状分析与对策研究”成果之一，项目编号：20110490538）

【注释】

①林存光：“汉代儒学的意识形态功能分析与批判”，《孔子研究》，2002年第1期。

②陈劲松：“两汉时期儒学观念的意识形态化及其路径”，《中国人民大学学报》，2007年第2期。

③李国娟：“儒学与秦汉意识形态的建立”，《华东师范大学学报》， 2011年第2期。

④黄清吉：“儒学国家意识形态化的成因探析”，《湖北社会科学》，2004年第1期。

⑤董长春：“儒学的意识形态化及其对中国传统法律的影响”，《广西社会科学》，2008年第10期。

⑥詹小美：“传统文化与社会主义意识形态研究”，《求索》，2004年第5期。

⑦周磊，申世园：“国民认同感的内涵解析”，《包头职业技术学院学报》，2011年第6期。

第8篇：中国传统礼仪文化论文范文

关键词：高校 新生 文明礼仪教育 现状 对策

在从应试教育向素质教育过渡的今天，加强学生文明礼仪教育，提高学生文明素养是目前高校素质教育的重中之重。高校新生入学教育是高等教育的基础性工程，在整个高等教育过程中有着十分重要的地位。高校新生正处在世界观、人生观、价值观形成的关键阶段，个人的修养提高也处在重要阶段，是开展礼仪教育的最佳时机，此时如果给予引导教育，并持之以恒，贯穿整个大学四年，这对他们人文素质的培养、高尚道德素养的培育一定会起至关重要的作用。[1]

1.加强高校新生文明礼仪教育研究的重要性和必要性

1.1加强高校新生文明礼仪教育研究，促进当代大学生自身发展

加强对高校新生文明礼仪教育的各项研究，对于指导高校新生文明礼仪教育的实践工作，提升大学生文明礼仪整体水平，帮助其树立正确的理想信念具有重要意义，使当代大学生能全面提升和展示自身的修养和素质，遵循理解尊重、诚信友爱、言行相顾、平等互助的原则，培育“爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值准则，为其今后步入社会打下良好的基础。

1.2加强高校新生文明礼仪教育研究，促进高等教育自身可持续发展

文明礼仪教育是社会主义精神文明建设中的重要内容，是培育和践行社会主义核心价值观的重要组成部分，也是高校思想政治教育中的重要内容。[2]大学生的文明礼仪状况不仅反映了学生的思想品德素养，也反映了高校的整体精神面貌。重视和加强高校新生的文明礼仪教育既能促进个体的思想品德素质的提高，也能促进高等教育自身可持续发展。

1.3加强高校新生文明礼仪教育研究，促进优秀传统文化的继承与发展

对高校新生进行文明礼仪教育，有助于其文明道德行为的养成，有助于其对中华传统礼文化的理解和传承，是发扬中华民族传统文化的重要举措。[2]通过深入挖掘中华传统礼文化资源，教育引导高校学生领悟优秀传统文化精华、感受优秀传统文化魅力、接受优秀传统文化洗礼，不仅提高自身文明礼仪素养，也在深入了解博大精深的中华文明中提升民族自信，振奋民族精神，从而自觉传承和弘扬中华优秀传统文化。

1.4加强高校新生文明礼仪教育研究，促进社会主义和谐社会的构建

文明礼仪教育是社会主义精神文明教育体系中最基础的内容，重视与加强对大学生进行礼仪素养教育，是提高高校社会主义精神文明建设的重要任务之一。[3]构建社会主义和谐社会，加强公民道德建设是一个重要方面，通过高校文明礼仪教育，加强当代大学生自身对文明礼仪的重视，遵守社会公共道德，掌握社交礼仪规范，使个体与个体、个体与社会之间的关系不断地向着和谐的方向发展，促进文明健康的社会主义和谐社会建设。

1.5加强高校新生文明礼仪教育研究，符合党和国家的相关政策和要求

我们党和国家一向高度重视高校学生的教育和培养模式，特别是提高大学生的文明素养和道德品质。[4]党和政府积极倡导文明礼仪实践，并将文明礼仪相关要求作为思想道德建设的任务之一。为了加强和改进高校德育工作，中央陆续下发了《中共中央关于改革学校思想品德和政治理论课教学的通知》《中共中央关于改进和加强高等学校思想政治工作的决定》《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》《关于在全国各级各类学校深入开展“爱学习、爱劳动、爱祖国”教育的意见》等文件。今年5月份，教育部实施《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求大力加强中华优秀传统文化教育，并决定在全国高校开展“礼敬中华优秀传统文化”系列活动。

1.6加强高校新生文明礼仪教育研究，是当今大学生文明礼仪现状的现实诉求

为了解当代大学新生文明礼仪现状，笔者对我校部分新生进行了文明礼仪状况问卷调查。本次调查共发出问卷400份，收回388份。调查表明：新生中80%的学生认为自己的文明素质一般，8%的学生认为自己的文明素质较差，自觉意识不强、日常行为缺乏必要的礼仪规范，仅有12%的学生认为自己的文明素质较高。其中55%的学生认为自身缺乏必要的文明礼仪知识。由此可见当前高校新生的文明礼仪修养状况不容乐观，加强高校新生文明礼仪教育势在必行。

2.高校新生文明礼仪现状及其形成原因

中华民族自古以来有着重视文明礼仪教育的优良传统，知书达礼、待人以礼应当成为当代高校学生的个人基本素养，但如今大学生文明礼仪却呈现出种种问题：

第一，大学生在人际交往和日常生活细节中礼仪缺失。脏话连篇、随地吐痰、乱扔垃圾、穿拖鞋进出教室、对老师视而不见、考试作弊等现象随处可见，似乎都已经成为司空见惯的事情。

第二，家庭文明礼仪教育的缺失[5]。受应试教育的影响，部分家长片面追求孩子的学习成绩，重智轻德的现象普遍，对孩子文明礼仪的引导和教育不足，造成孩子不会做人、不会和别人和谐相处，缺乏基本的社交文明礼仪技能。

第三，高校教育在文明礼仪方面的缺失。首先，很多高校没有将文明礼仪教育放在应有的高度予以重视，对刚刚进入大学的新生没有进行及时的教育引导。其次，高校文明礼仪教育在课程设置上存在着较大局限性，特别在部分工科院校，文明礼仪教育一直处于被边缘化地带[6]。再次，教学目标功利性强，比如很多高校的目的仅仅是为了学生在就业时能够找到好的工作而临时举办面试礼仪讲座，缺乏对文明礼仪精髓的传授与教育。[7]

3.高校新生文明礼仪教育对策探讨

3.1高度重视文明礼仪教育，发掘中华传统文化精华

文明礼仪教育作为中华传统文化的一部分，高校要充分认识到文明礼仪教育的重要性和必要性，应采取措施加强高校文明礼仪教育力度[8]。要从理论层面着手，进行深层内在的文明礼仪教育，而不是搁置在表面层次[9]，要教育引导学生领悟文明礼仪文化精华，使学生礼仪教育做到精神层面的升华。

3.2同新生入学教育相结合，提高新生文明礼仪素养

新生刚入校，可结合适应性教育，帮助新生尽快适应大学生活，确定与大学生相适应的生活方式和思维方式;结合国防教育，培养学生爱劳动、爱卫生的习惯;结合校纪校规教育，让学生了解学校的规章制度，增强学生的组织纪律观念，防止违规违纪现象的发生;结合爱国爱校教育，组织新生参观校史馆，增强学生对学校的归属感、认同感。

3.3科学制定文明礼仪制度，以实践促文明礼仪教育

将文明礼仪的要求纳入学校的规章制度中，并根据学校实际情况制定学生文明礼仪行为规范[10]，可发给学生一些文明礼仪方面的手册，组织学生认真学习并严格考评，将礼仪表现的情况作为评奖评优的一个重要内容。

在文明礼仪制度的基础上，积极引导学生开展文明礼仪教育实践。定期举办大学生文明礼仪活动，如相关的辩论赛、征文比赛、礼仪知识竞赛或实践展示等，在校园中营造良好的文明氛围[11]。使学生在实践活动中不断积累礼仪实践经验，通过实践来培养良好的礼仪素养。

3.4重视文明礼仪课程设置，加强文明礼仪训练培养

目前很多院校对文明礼仪教育重视不够，课程设置存在着弊端[12]，特别是一些理工科类院校，只针对一些相关专业设置了文明礼仪课程，其他专业的学生只能选修，且学分低，师资力量匿乏，以致文明礼仪教育被边缘化。

课堂教学是系统学习文明礼仪的有效途径，礼仪教育与思想道德修养有机结合，既可以丰富大学生的思想道德内涵，又能教会他们如何规范自身行为塑造良好的仪表形象[13]。因此，学校要调整课程设置结构， 结合专业特点，设置礼仪礼节、礼仪修养、礼仪训练等课程;结合实际情况，有针对性地举办形式多样、内容丰富的礼仪讲座，加强新生文明礼仪训练培养。

3.5推进各级学生组织建设，发挥骨干引领示范作用

培育优秀的班团干部和党员等学生骨干，提高其思想觉悟和个人素养水平，在学生组织内部形成讲文明、有礼貌的良好文化环境，树立先进典型，发挥学生骨干引领示范作用，以先进性的教育来带动更多的同学不断努力，共同进步。同时发挥各级学生组织的主观创造性，举办丰富多彩的文明礼仪学习教育活动，协手创造文明礼仪教育的新突破。

3.6加强学校家庭社会沟通，多方配合共促礼仪教育

要使文明礼仪教育落实到位，不仅需要高校的重视和努力，还需要家庭、社会的共同配合。学校可加强与学生家长之间的沟通，尽快了解到学生的性格特征以及生活习惯等，为制定合理的措施提供准确资料。通过自身的有利条件，与社会上的相关公益机构联系，让学生走出校园，在实践活动中，认识文明礼仪的重要性，并以自身行为来诠释文明礼仪。

3.7发挥网络文化阵地优势，营造良好礼仪文化氛围

高校应抓住机遇，发挥网络文化阵地的优势，有效及时地开展文明礼仪教育。[14]通过中国大学生在线、QQ飞信、微博微信等网络媒体，在校园大力弘扬和宣传中华民族文明礼仪文化中的精华部分，消除网络中的负面消极信息，同时要把网络线上教育和线下教育结合起来，丰富教育的内容和手段，使学生在潜移默化中受到影响，增强文明礼仪教育的实效性，营造良好和谐的礼仪文化氛围。

文明礼仪教育作为培育和践行社会主义核心价值观的重要组成部分，无论是从微观上对学生个体而言还是从宏观上对国家发展来说，其重要性都是不言而喻的。因此，培育优秀、有礼的大学生要求高等教育工作者从入学到毕业、从行为到思想、从外在到内涵，有意识地强化文明礼仪规范教育，通过制度建设、人才培养、树立典型等多种方式，创新性的开展新生文明礼仪教育。

参考文献：

[1]李军，张圣梅.高校礼仪教育当自入学始[J].科教文汇.2007.

[2]刘海波.当代大学生文明礼仪教育研究[D].湖南：湖南师范大学.2011.

[3]袁林鹏.礼仪教育：高校思想政治工作的切入点[J].当代青年研究.2009（1）.

[4]蒋新跃，左红梅，李民生.高校应重视在大学新生中进行社交礼仪教育[J].重庆工学院学报.2003

[5]胡道安.关于当代大学生礼仪行为失范的原因及对策的几点思考[J].科教文汇.2009.

[6]胡永红.浅析当前大学生礼仪缺失的原因及解决的对策[J].安徽文学.2009（8）.

[7]刘洋，郭巍.当代大学生礼仪素质的现状及对策研究[J].科技创新导报.2009（34）.

[8]金云霞.当前高校大学生礼仪教育现状及对策思考[J].郑州牧业工程高等专科学校学报.2012（32）.

[9]穆廷云.对当代大学生礼仪教育现状的分析与思考[J].边疆经济与文化.2009（08）.

[10]闻茹，姜丽.对当代大学生礼仪教育现状的思考[J].现代经济信息.2009（22）.

[11]王艺.当前大学生道德礼仪教育的现状及原因分析[J].教育科研.2012（4）.

[12]王宗源.中华礼文化与大学生礼仪教育研究[D].北京：首都师范大学.2008.

第9篇：中国传统礼仪文化论文范文

1 对学生进行礼仪教育的重要意义

1.1 传承和弘扬中华民族传统礼仪文化：我国自古以来被称为“礼仪之邦”，炎黄子孙历来崇尚文明，注重礼仪。岳飞问路，颇知礼节，得已扬名，成为英雄；孔融让梨，尊敬长辈，名传天下；张良三次拾履，不厌其烦，意外获得兵书，终成大军事家。我们的祖先用“文明、礼仪”演绎出多少感人的故事。今天，礼仪是一种修养，一种气质，一种文明，一种亲和力，他是人际交往的通行证。一个人要有所成就，必须从学礼开始。谈吐文雅、 举止大方、 彬彬有礼、 良好的自我形象是构建人生大厦的基石。

1.2 有利于促进学生健康成长：任何社会的交际活动都离不开礼仪，礼仪是人际交往的前提条件。对中学生进行系统的礼仪教育可以丰富他们的礼仪知识，让他们明确地掌握符合社会主义道德要求的礼仪规范，并指导他们在实际生活中如何按照社交礼仪规范来约束自己行为，真正做到“诚于中而行于外，慧于心而秀于言”，把内在的道德品质和外在的礼仪形式有机地统一起来，成为名副其实的有较高道德素质的现代文明人。

1.3 有利于社会和谐稳定：文明礼仪作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛而深远的影响，如尊老敬贤、仪尚相宜、礼貌待人、容仪有整等传统礼仪文化对我国社会历史发展仍有积极影响。假如我们每个人都学养有素，礼貌待人，处事有节，我们的生活就会更多一些愉悦，这个社会便越和谐、安宁。

2 对学生进行礼仪教育的目标

2.1 深入贯彻《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》精神，全面落实教育部《中小学文明礼仪教育指导纲要》，大力推进学校文明礼仪教育，切实把社会主义核心价值体系融入学校教育全过程，弘扬中华民族优秀传统美德和社会主义道德，吸收借鉴世界有益文明成果，遵循中学教育教学规律和学生身心发展规律，全面提高青少年的思想道德素养和文明礼仪素养，为他们文明生活、幸福成长奠定基础。

2.2 通过开展内容丰富、形式多样的文明礼仪教育活动，教会学生“做人”，培养学生良好的道德品质和文明行为习惯，使学生具备合格的基本素养，知荣辱，讲正气，树新风。通过学生的文明带动家庭文明，让家庭文明带动社会的文明，从而促进文明和谐社会的创建。

2.3 根据“细化目标、突出重点、实践体验、循序渐进、持之以恒”的德育策略，开展礼仪教育，普及礼仪知识。通过强化训练与检查反馈相结合的方法，努力消除现行德育与学生实际存在的问题，促进全体师生掌握各种礼仪知识与技能，不断增强礼仪意识，培养优秀的礼仪品质，构建和谐的学习生活乐园。

3 对学生进行礼仪教育的方法

3.1 学规范，知守则：根据《中学生守则》和《中学生日常行为规范》制定一系列适合学生身心的特点的礼仪准则，由共青团支部、年级组、班集体组织实施，形成礼仪教育的立体化网络，通过多种渠道，多种办法，使学生把《准则》牢记于心，内化为素质，外显于行为，帮助学生尽快养成文明礼貌习惯。

3.2 开设礼仪课，学习礼仪知识：我们在《青少年文明礼仪教育读本》的基础上又组织编写了《里辛二中“明礼一代人”教育读本》，开设了文明礼仪教育综合实践课，每周利用周二到周五下午第三节课在多媒体教室上课，课程内容包括学校礼仪、团队礼仪、家庭礼仪、社会礼仪等。这样的课程，贴近学生实际，贴近学生生活，学生容易理解，乐于接受。在礼仪课上我们还可以运用多媒体手段，创设情景，提高学生对礼仪课的兴趣。

3.3 开展文明礼仪教育主题班会：我们坚持每周一个主题，通过小案例大道理对学生进行文明礼仪教育。上学期我们开展的礼仪教育活动有：《学生习惯养成教育》、《学生课堂礼仪》、《加强礼仪教育，创建文明校园》、《仪态礼仪》、《学生文明礼仪之家庭礼仪》、《拜访接待基本礼仪》。

3.4 开展丰富多彩、形式多样的活动进行礼仪教育：我们开展了礼仪知识竞赛、礼仪训练、礼仪手抄报、礼仪教育演讲、观看礼仪教育音像资料、开展文明礼仪综合实践等学生喜闻乐见的活动，这些礼仪教育活动学生非常乐于接受。特别是《走进敬老院》、《文明礼仪进社区》、《母亲河水污染调查》等社会实践活动，学生积极参与，热情很高。通过活动，学生不仅懂得了文明礼仪常识，还养成了礼貌待人、举止文明、谈吐优雅的好习惯，同时中华民族尊老、敬老、爱老、助老，以及扶危济困的传统美德进一步在同学们身上得以传承和发扬。

3.5 开设明礼教育班主任论坛：定期召开“文明礼仪班主任论坛”。 活动的开展，在一定程度上提升了班主任的班级管理水平。通过交流，老师们认识到：必须有良好的文明礼仪习惯，高尚的职业道德，高度的责任意识，针对当前青少年的特点，因材施教地开展文明礼仪教育工作，才能不断提高学生的文明礼仪素养。

3.6 落实我校“明礼一代人”教育模式：结合我校“明礼一代人”的德育新模式，开展并实施“明礼仪、知规范、辨是非、成习惯”教育。通过开展“诵名言，承传统”读书活动、“学榜样，正气节”读讲故事活动、“定标准，辨是非” 主题班会、“论世情，识美丑”辩论会、“端坐、倾听、勤思善问”高效课堂打造、“行，不扰他人；礼，不再羞涩”实践活动、“不闯红灯，安全你我”社会调查、“记进步，谈收获”评价活动等促进学生文明礼仪教育由表面到内心，使学生由内到外体现文明礼仪。