中国民族民间舞学科建设的发展重要性

【摘要】随着舞蹈教育不断职业化，舞蹈教育根据其不同的舞种将学科分得更加细化，而中国民族民间舞作为舞蹈的一种，也在舞蹈的职业化中扮演着重要角色。对中国民族民间舞的建设和推动，其实也是舞蹈教育不断发展的一个分支。本文针对我院的人才培养方案，从中国民族民间舞学科的文化传承、民族情感等方面出发，分析了在舞蹈职业化过程中中国民族民间舞建设的重要。

【关键词】中国民族民间舞；学科建设；舞蹈职业化；重要性

一、文化传承

每一种民族民间舞都融合了该民族的信仰、理念、传统、情感等精神文化，是一种独特文化的外在表现形式之一，展现了各民族的价值观和审美观。作为一个民族强力的民族标志，民族民间舞贯穿于民族文化之中，其中蕴藏着中华民族的信念。中国民族舞有着极强包容性的特点，这也正是民族民间舞的灵魂所在，同时，这也是中华民族精神的一种展现。民族民间舞是一种民族文化的动态传承，通过身体的舞动做到文化的传承，可以说是中华民族文化传承的活化石，也为中华文化的探索开启了新的大门。将民族民间舞引入课堂后，尽管其功能有了一定的改变，但舞蹈的主要内容和其含义并未作改动。所以，开设民族民间舞课程在某种程度上也是为了中华传统文化能很好地传承和发扬下去。在未来，民族民间舞发展和建设的重担不仅只是由舞者承担，更是中华人民的义务和责任，因为，这是文化传承中重要的一部分。

二、民族情感

中国的民族民间舞以其风格各异而闻名，作为文化的常见表现形式，不同的地区，不同的民族都有其自身的文化特色，这些在舞蹈中可以得到极大程度的体现。舞蹈可以作为非语言的文化传承方式，那么舞蹈教育就是加入了语言，使舞蹈更能为人所了解。民族艺术随着社会的进步面临两种选择，要么进化要么消亡，而作为艺术传承下去的最佳载体，人们有必要将其发扬下去。从某种角度看，民族的亦是世界的，精彩纷呈的民族民间舞蹈是中华文化灿烂艺术中的一颗闪耀的明珠。为了保持舞蹈文化的多样性和加强舞蹈艺术向前发展的动力，在学习民族民间舞时要掌握各种不同风格的民族舞。当然，在学习时要有正确的心态，倘若遵循民族虚无、历史虚无的话，就会陷入民主精神的缺失和盲目崇拜。从文化认识来说，通过对民族民间舞的系统性学习和研究，还可以深入到其起源地的文化当中，从不同地区的文化中寻找中华文化统一的部分，通过舞蹈中的肢体动作，我们可以来了解各族人民身体灵活度、柔韧性的差异以及人生观、价值观、情感表达的不同之处。在学习舞蹈的同时，培养学生的爱国意识和进行民族情感的教育。透过肢体的扭动，激发学生对民族民间舞的喜爱，促使他们意识到民族文化传承的重要性，民族艺术的绚丽，增强他们的民族使命感和责任感。

三、个性发展与能力开发

舞蹈是由人的肢体动作展现，因此，在教学过程中，还要考虑到人员动作的整齐性，此外，还应该能留出学生自我展示的空间。通过自我展示，学生可以彰显他们的个性，这里说的个性并非那种特立独行的行为，而是在保持着学生原始灵性的同时，表现出非凡的创造力和想象力。现今课上教学的民族民间舞主要为蒙古舞、藏舞、维舞、傣族舞、秧歌、花鼓灯等。在学科建设初期，对于教材的选择要求主要遵循三个原则：风格性、代表性、可训练性，即教材的内容要有代表性，可以供学生用于训练的参考。所以说，民族民间舞课程是用文字符号来促进舞者肢体和情感的协调。通过对不同民族舞蹈的学习，学生在领悟力和创造力等方面也会有很大的提高。民族民间舞起源于中华大地，这种本土成长起来的舞种本就契合中华儿女的身体特征，因此，相比于现代舞，民族舞对于开发学生身体特性、培养他们的创造力本有着先天优势。

四、人才培养方案的要求

显而易见，语言的主要功能就是表达，而舞蹈也属于一种肢体语言，也应该要具有良好的表达能力。学生们在课堂上要经历一系列训练，然后走向舞台，在舞台上借由舞蹈来展现自我，向观众们传达作品的中心思想和情感。如果按照普通语言训练的逻辑来类比的话，舞蹈的基本功就像是在练习发音和吐字，民族民间舞课程就是要训练学生用这些词造句的能力。学生们的最终目的是走向舞台，而在舞台上评判其水平的一个重要标准，就是舞者对其身体的控制能力。生活中，我们所说的会不会跳舞指的就是能不能协调地调动肢体。部分学生虽然有扎实的基本功，但在其完成一支完整的舞蹈时，还是会出现肢体不灵活的现象。舞蹈不同于杂技和一般的体育运动，除了基本素质之外，还需要舞者有一定的舞蹈感觉，缺少了舞感的舞者，势必需要比他人付出更多的努力。

参考文献：

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[2]潘志涛.中国民族民间舞发展的再思考[J].北京舞蹈学院学报，2014,(05):1-4.

[3]赵铁春.开拓与反思——中国民族民间舞系校庆活动总结[J].北京舞蹈学院学报，2004,(04):31-34.

作者:景文雯 单位:辽宁特殊教育师范高等专科学校