不同文化的审美精选(九篇)

第1篇：不同文化的审美范文

一精英审美文化与大众审美文化

在古典社会，也存在着民间的通俗审美文化与上层社会的高雅审美文化之分。但在现代社会，借助市场 经济 的推动，精英审美文化与大众审美文化之间的分化远远超出了古典的形式，他们各自极端地发挥了自己的社会功能。可以说，精英审美文化与大众审美文化的分化是现代性的产物。现代性是一种世俗性，既包括理性层面，体现为一种理性精神( 科学 精神和人文精神);也包括感性层面，体现为一种感性的解放。审美作为超越的文化，与现代性既有相通的一面，又有相对立的一面。审美文化与高雅文化相结合，以超理性的形式对现代性的批判，就产生精英审美文化。审美文化写通俗文化相结合，以感性化的方式对现代性(理性)的消解，就产生大众审美文化。

精英审美文化不同于大众审美文化，它是以精英知识阶层为主体的审美文化，包括现代纯文学、高雅 艺术 ，以及其他高雅审美文化。精英审美文化继承了古典社会贵族审美文化的传统，保持人的超世俗的精神追求。精英审美文化以其超越性和自由的品格，反叛现代性，批判现代性，企图解决现代人的精神世界的困扰。精英审美文化具有以下特点:

第一，超世俗性。它超越现实生活，具有深厚的审美意蕴和高远的形上思考，引导人体悟生存的真义。

第二，反叛性。它自觉地批判现代性，抗议人的异化，与传统意识形态决裂，从而凸显自由的品格。

第三，精英化。满足一部分知识阶层等少数精神贵族的精神需求，拒斥商业化、大众化、功利性，追求个体性、艺术性，趋向精致化。

第四，非理性主义。抵制理性统治，诉诸非理性，以反抗理性来争取精神的解放。

第五，经典性。以其高雅、超越品质，传为经典，具有永恒价值。

精英审美文化所体现的审美现代性，本质上是一种反现代性，这是由审美对现实的超越性决定的。现代性一方面带来了社会进步，同时也导致生存危机。科学主义以对 自然 的征服导致人与自然关系的紧张，并且带来技术对人的统治(技术异化)，从而威胁人的自由。人本主义确立了主体性，肯定了人的价值，但是也导致个体生存根据的丧失、生存意义的迷惘。现代性的消极面意味着需要一种反思批判的力量，以唤起生存的自觉和保持自由精神。审美现代性的超理性形式—精英审美文化作为典范承担了这个任务。它超越感性审美现代性(大众审美文化)的局限，反思现代性，批判现代性，也就是反现代性。它使人在现代化过程中免于丧失自我，免于精神沉沦，从而成为一种拯救力量。审美现代性的 历史 揭示了其反现代性的本质。

浪漫主义开始了反现代性的萌动。19世纪初，面对资本主义 工业 文明的兴起，人已经感受到现代性的压抑，于是浪漫主义思潮发生。它以幻想和激情来抵抗理性的重压;以乡村和异国风情对抗工业化的城市;以病态美来对抗理性化的审美规范;以主观性来对抗冷冰冰的客观现实。虽然浪漫主义并未完全抛弃理性精神，并未与现代性(当时刚刚成长)完全决裂，但也鲜明地表现出反现代性倾向，主要是反对工具理性的压迫，从而发出了抗议现代性的第一声呐喊。

现实主义继之而起。它虽然没有完全抛弃理性精神，并且举起人道主义旗帜，希望拯救资本主义的现代文明，但它强烈地批判资本主义现代化，揭露它带来的贫困、堕落，而没有肯定和美化现代性，因此也属于反现代性思潮。

20世纪成熟的现代主义是反现代性最充分的体现。现代主义彻底抛弃了理性主义，以非理性来对抗理性异化，并且肯定人的自由。现代性不再是美丽的女神，而成为凶恶的魔鬼。于是现代主义笔下，现代世界被剥去了理性的光环，审美变成审丑。这表明审美现代性与现代性彻底决裂。后现代主义延续了这个趋势，它对现代性彻底解构，理性被消解，一切意义和价值都丧失了神圣性，也拒绝了任何重建的可能。至此，审美现代性对现代性的反叛走到绝境。

审美现代性在感性层面上的体现，就是大众审美文化。大众审美文化是审美向生活渗透的历史趋势的表现，同时也是现代性的产物。在市场经济刺激下，兴起感性消费的浪潮，它不仅体现在物质消费领域，也体现在精神消费领域。审美文化向感性消费领域的渗透，就产生了大众审美文化。大众审美文化包括通俗文学(如武侠小说、言情小说等)、流行艺术(如流行歌曲、通俗舞蹈等)、大众化的影视作品，也包括商业化的产品设计和包装、时装、广告，等等。大众审美文化作为感性审美现代性具有以下特点:

第一，强烈的感性化和消费性。大众审美文化刺激和宣泄人的感望，甚至具有色情和暴力倾向。大众审美文化主要满足大众的消遣娱乐需要，在精神上弥补着人的感性消费的不足。

第二，极度通俗化、趣味化。大众审美文化内容贴近大众日常生活，形式浅白易懂、生动有趣，具有可读性、可看性、可听性，成为普通人的精神快餐。

第三，高度商品化、大量复制。大众审美文化借助商业行为和大众传媒，广泛传播，大量复制，渗透社会生活的各个角落。而这种可复制性消解了艺术的个性化，具有非个性化的特征。

第四，实用性。大众审美文化日益实用化，审美与实用紧密结合，如时装文化、广告文化、 旅游 文化等都是大众审美文化的一部分，而且大众审美文化仍然继续向实用领域扩展。

第五，流行性。大众审美文化表现为时髦新潮，转瞬即逝，变化无常，甚至表现为怪异和具有反叛性。大众审美文化形成了狂热的明星崇拜。

大众审美文化作为感性化的审美现代性，具有两重性，一为与感性现代性之间的契合性、亲和性，因而具有低俗性;一为对理性现代性的消解性、反叛性，因而具有民主性。大众审美文化迎合了现代消费主义浪潮，借助市场经济，全面地加人到感性消费浪潮中，使自己商品化，成为感性现代性的组成部分。大众审美文化仅仅满足人的消遣娱乐需求，缺乏深刻的思想和高尚的审美品格，具有低俗性。这样，大众审美文化就成为现代性的战利品，丧失了自己的超越品格。仅此而言，大众审美文化在增进人的世俗幸福的同时，也具有消极的麻醉作用，它可能剥夺人的个性，瓦解人的意志，使人成为丧失批判力的消费动物。大众审美文化又与感性现代性不完全一致，它区别于一般大众文化，因为它还具有审美属性。审美属性使大众审美文化能在一定程度上克服感性现代性的物质主义和鄙俗性，使物质消费带有某种精神性、使低俗文化有所提升;一定程度上消除技术对人统治的后果，使技术世界人性化。更重要的是，大众审美文化消解了理性对人的压迫，以极端感性化的形式结构了理性，从而减轻了人的生活压力和精神苦闷。特别在现代性初期，以感性对抗理性的压迫，发挥了瓦解传统意识形态的巨大作用。总之，大众审美文化作为感性审美现代性既有与现代性合谋、助长感性异化的消极作用，又有与现代性对抗、消解理性异化的积极作用;它既能够增进人的世俗幸福，又能消解人的自由意志;既体现了“审美生活化”和“生活审美化”的历史趋势，也产生了审美文化沦落为消费文化的问题。究竟哪一种倾向是主要的，要具体分析。有的大众审美文化过于低俗，消极倾向就可能突出。有的大众审美文化比较健康，积极倾向就可能主导。在不同的历史时期也不同，在现代性初期，大众审美文化消解传统意识形态，可能更多地发挥积极作用;在现代性成熟后，大众审美文化与主流意识形态合谋，可能更多地发挥消极作用。总之，大众审美文化的两重性始终存在，二者相反相成，构成感性审美现代性。

在现代社会，大众审美文化的兴起，引起了思想界的争论。最有代表性的是阿多诺与本雅明关于大众审美文化的争论。本雅明在其著名的《技术复制时代的艺术作品》中，肯定了大众审美文化的进步性和民主性，认为现代生产方式与科学技术导致传统艺术无可挽回地衰落了，传统艺术作品的贵族性的审美价值的“光晕”消失了，而现代大众艺术大量复制、批量生产，导致了划时代的革命，它满足大众的“社会消费”需求，为大众提供了“消遣”。他甚至乐观地认为，大众审美文化可以增进人们的民主意识，促进社会革命。

而阿多诺则站在精英审美文化的立场，针锋相对地批判大众审美文化，认为大众审美文化即资本主义的“文化工业”以商品性和娱乐性消灭了艺术的审美价值和个性特征，使现代艺术成为“非艺术”，成为资本主义意识形态对大众进行控制的工具。双方的争论实际上体现了精英审美文化与大众审美文化的对立，也体现了大众审美文化的两面性、矛盾性。阿多诺站在精英审美文化的立场，批判大众审美文化。而本雅名明则站在大众审美文化的立场，否定精英审美文化，完全肯定大众审美文化。他们的观点各有合理的一面，也存在着各自的片面性。大众审美文化具有两重性，不仅有符合资本主义意识形态、消磨人的意志的消极一面，也有消解理性的压抑，缓解人的生存压力，增进人的感性享乐的合理性一面。如果只看到大众审美文化的一个方面，就会产生片面性。必须全面地、具体地分析大致审美文化和精英审美文化，以便在实践中取其长处，避其短处。同时也应当看到，大众审美文化与精英审美文化之间不仅存在着巨大的差异甚至对立，同时也存在着相容互补关系。所谓相容性，是因为大众审美文化与精英审美文化都有助于人的价值的提高。大众审美文化与现代性的契合及感性的升华，有利于增进人的现实幸福。精英审美文化对现代性的抗争，有利于恢复精神的自由。所谓互补性，是指大众审美文化与精英审美文化的长处与短处可以互相弥补，大众审美文化可以弥补精英审美文化的贵族化、远离现实生活的偏向;而精英审美文化则可以弥补大众审美文化的感性化、低俗化偏向。两种审美文化各有独立存在的合理性，同时也有所不足，必须相容互补，才是完整的审美现代性。不能以片面的态度看待其中任何一种，尤其要克服歧视大众审美文化的态度，当然对其消极性也要足够重视，并设法克服。

研究精英审美文化与大众审美文化在

审美文化与其他文化形式一样，首先是民族的文化，具有民族特性。审美文化的民族性体现着一个民族的独特的审美理想、审美兴趣、审美习惯以及审美风格，它是一个民族的个性的审美形式。一个民族的长期的审美实践中形成了自己的审美文化传统，审美文化传统的形成和发展、延伸，保证了民族文化的稳固性，使其不至于在 历史 演变中和外来审美文化的冲击中丧失自身。但是现代性发生前的古代社会，现代意义上的民族和民族文化还没有形成，只是一种地域性质的文化形态。现代性发生后，民族想象发生，民族国家形成，民族文化也确立、发展，包括民族审美文化的确立、发展。这实际上是民族的自我认同形式。

第2篇：不同文化的审美范文

关键词：服饰审美；社会学；人类文化学；符号学；多元化

随着服饰文化的不断发展，服饰作用从简单的市井生活到美感的度量，发生了巨大的变革。而在这样的一个平台上，服饰美无疑上升到了新的领域，人们的服饰审美也必然向新的高度拓展。从单一的原始社会，服装只是作为遮羞、防寒、防伤的工具，到涉及心理学、社会学、文化人类学、经济学甚至符号学在内的系统的现代审美体系，服饰审美思想受诸多因素的影响，不断地向多元化发展迈进。

（一）服饰审美的心理学因素

服饰审美，它最终的目的是帮助人们掌握审美的活动规律，确立审美情趣和崇高的审美理想，从而铸造人们丰富的、完美的个性，促进人的精神文明，提高人的鉴赏能力。由此可见，在审美活动中，人是主体，人的主观思想必然是服饰审美的主要动机，因此，心理学在服饰审美中的重要地位便凸显出来。

服饰审美有复杂的心理活动和心理过程，它受种种个体的特殊条件影响，如世界观、生活经验、情感、观念、需求、视知觉、个性、服饰用途、地域等等，而这些特殊条件又是相互制约，相互促进发展的，很难对某件服装的美与否做定论，久而久之，形成了庞大的审美心理系统。就人的需求而言，需求本身是没有边界的，横向或纵向发展都会产生具体的审美界面，较低层次的需求得到满足之后，较高层次的需求又会驱动行为。马斯洛的需求层次理论也表明，一旦一种需求得到满足，就会有另一种需要取而代之。服饰审美就是这样，不是永恒不变的。当人的学历层次、接触环境、工作性质等因素发生变化时，他的审美心理自然发生转变，这种转变必将使服饰审美成为一种永无止境的探索行为。

另外，单从审美心理来说，不同的人，有不同的审美观点，有不同的个性特点。每个时期都有主流服饰发展，同时又有非主流服饰的出现，这些主要源于人们的个性化和求异心理。我们在关注大众群体的同时也要兼顾这一部分人的美感体会。所以说，服饰审美心理必须要加快多元化的步伐，更好地服务审美主体。

（二）服饰审美的人类文化学因素

人类文化学中的物质文化、行为文化、精神文化，三者之间的相互作用，为服饰审美提供了很好的行为指导。以民族服饰审美为例，各民族地区的民族服饰都是特定的自然环境和人文环境以及悠久的民族历史、民族文化和民族情感的产物。民族文化是一个民族的灵魂和生命。民族文化不同，人们对美的理解也不同。比如加里曼丹岛上的达雅克妇女，少女时期耳朵要挂重达三公斤的特制铜球，到十六至二十岁时耳垂便可以抻长至肩，被认为耳垂越长越美丽。这种风俗虽然建立在破坏人体的基础上，但作为民族特定文化的沉淀，仍被她们看来是一种美。世界各民族服饰多以自己民族文化背景为基础，一些少数民族的服饰、发饰，有的甚至穿戴起来很不方便，会影响到日常生活，但作为吉祥、财富等象征，而被族内人所崇尚。可见服饰审美一直受人类文化的多重影响。

服饰审美因人类文化的发展而发生变化。任何时期的人类文化都不是一成不变的，时代的变革或人类文明的进步，人类文化都会有所发展，人们在服饰选择行为上也会相应调整，去适应这种变化，同时人们也会通过服装的创造、变革来表现个性的解放和对美的追求，而这种调整、创造和变革潜移默化地反映出人们在人类文化的发展中对审美的理解和选择。例如，中国传统的结婚服饰，女装多以红色旗袍示人，表示喜庆、祈福，素色是永远不能出现在大喜之日的，但是随着世界文化发展、信息时代的到来，西方外来文化不断地溶入人们的生活，婚纱已经成为结婚服饰的首选，广为应用。可见人类文化学因素无形中也在影响着服饰审美。

（三）服饰审美的社会学因素

人从自然人到社会人，是一个长期的、多环境下的转变过程。在不同的社会环境下，每个人都扮演着多个人生角色，而服饰作为表现不同社会角色的重要物质手段,与人们的日常生活息息相关。假设对一个人来说，既是母亲又是女儿、既是医生又是社会公民、既是妻子又是亲朋好友……在不同的场合，从事不同的角色转换，那么在服装服饰的选择上往往因场合和社会环境的不同而选择不同的服饰，来展示不同的社会角色的规范和对美的理解，特别是在社交场合中，服饰更能表现出一个人的审美能力和审美经验，甚至是审美价值。不仅个人是这样，服饰审美的社会学因素也体现在团体意义上，学生的校服体现了团结和规范、企业的工作服呈现了工作效率和规范、整齐划一的军人服装，展现了力量和刚强，等等。

在阶级社会时期，服饰也承担了一定的社会作用。主要表现在社会地位、社会关系上。《礼记》中对衣着等级作了明文规定：“天子龙衮，诸候如黼，大夫黼，士玄衣裳，天子之冕，朱绿藻，十有二旒，诸候九，上大夫七、下大夫五，士三，以此人为责也。”因此，服饰审美不但受社会学因素的影响，还在历史的发展中承担着一定的社会作用。

（四）服饰审美的经济学因素

从服饰的发展可以看出一个时代的经济发展。众所周知，历史学家和考古学家在研究历史的过程中，往往把服饰也作为一种研究对象，来探索和发现当时社会、文化和经济的发展程度。因此，服饰的发展过程也是经济发展的一种体现。当然，正如身处贫困的人无遐欣赏美妙的音乐一样，服饰的审美也是建立在一定的经济基础之上。暂看大唐服饰，由于当时政治稳定，经济发达，技术先进，使得那个时代的服装有突飞猛进的发展，不仅在当时，甚至在整个中国服装发展史上，都是点睛之笔。特别是色彩鲜艳、美丽大方的襦裙，让人体会到良好的经济基础更有利于人们更好地评价美和欣赏美。因此，一个时代的经济发展对服饰审美有着很深刻的影响。

（五）服饰审美的符号学因素

在服饰审美过程中，并非所有符号因素都是明显显现的，大多数都是用含蓄的方式传达信息。每一个民族的服饰是一种符号，每一个特殊行业的职业装，如警察制服、军人军装是一种符号，所有款式的裙子又是一种符号等等。而每一类又是一个自成一体的符号系统，在这样多个系统交错存在的情况下，服饰审美不得不考虑更多的符号学因素。“服装是无声的语言”，它以它特殊的形式向人们传递着装人的社会地位、经济地位、审美观等信息。

随着人们对美的追求的意识不断增强，经济生活的不断提高，服饰不仅满足人类物质需求，而且在精神生活上有了更高的要求，这就迫使服饰审美必须站在更高、更广的层次上，从心理学、社会学、文化人类学、经济学、符号学甚至更多的视角去度审视服装、服饰。社会的进步以及服饰文化的快速发展必然促使服饰审美向多元化发展。

参考文献：

[1]叶立诚.服饰美学[M].北京：中国纺织出版社，2005.

[2]华梅.服装美学[M].北京：中国纺织出版社，2003.

第3篇：不同文化的审美范文

关键词: 审美素养 校园视觉文化 当代大学生

1.概念界定

1.1校园视觉文化

视觉是人类的重要认知手段,是人类每天与周围环境进行交流的重要方式。人类通过视觉可以获得各种丰富的信息和知识,视觉文化随之而成。一般来说,与视觉相关的文化即为视觉文化。张舒予教授认为:“以图像符号为构成元素、以视知觉可以感知的样式为外在表现形态的文化统称为视觉文化。”[1]校园视觉文化是教育者根据学校自身历史和意愿精心设计、有意构建的,属于校园物质文化范畴,具体包括如校园建筑物、绿化设施、雕塑艺术品等。

1.2审美素养

人人都爱美,人人都审美。审美是人类的一种特殊的思维活动,既有理性的认知,又给人一种形象感,同时还掺杂审美主体的个人情感因素。审美,给人一种愉悦或痛苦的感觉,是一种人类活动,在这个过程中,不同的人有不同的审美结果。审美素养是人感知美、享受美、表达美和创造美的意识和能力。

2.当代大学生审美素养现状

2.1当代大学生的审美活动的特征

对于“美”,每个人都有不同的解释。对于美的追求,不同年代的人也有不一样的结果。审美是一种特殊的人类思维活动,审美的结果受到审美主体的内在知识结构、审美标准及审美情趣的影响与制约,具有很强的主体性特征。当代大学生正处于特殊的时代,太多外来文化的渗入,太多的转型让他们不知所措。上世纪90年代伊始,港台文化盛行,港台剧中的各种人物形象被争相模仿,剧中个别台词被广为传颂。尔后,随着各国文化的交流和渗入,韩剧及日本动漫相继流入中国,出现所谓的“哈韩”、“哈日”群体。同时,西欧文化也大行其道,充斥在大学生生活的角角落落。学生对这些外来的审美客体,缺乏仔细的甄别,而是一味接受,“赶潮流、拼时尚”成为当今大学生生活中视觉文化的主题。

2.2当代大学生的审美误区

大学时代,是大学生知识结构和意识形态完善的阶段。随着大学教育的大众化,大学生从数量上急剧增长,大学生群体结构更加复杂,大学生与社会交往愈发紧密。随着当代大学生与社会联系越来越紧密,交往层次越来越深,社会上的不良思潮和负面情绪不断影响着当代大学生。目前各高校对大学生美育及审美素养的培养不够重视,导致一部分大学生审美活动走进误区,严重损害他们的身心健康成长和综合能力的提高。比如,在审美趣味上,当代大学生更倾向于低俗化,对一些浅层次消费文化及低调大众影像文化更容易认同,对于一些承载着人类智慧和文明的,有着较大的社会历史价值、教育价值、审美价值的艺术作品表现一定程度的冷漠。在审美对象上,当代大学生越来越只注重事物的表象,美与丑全凭视觉直观的判断,缺乏深度的思考,使他们在表达美或是再创造美的时候,只注重表面的美与丑,而忽视内在的含义,也就是忽视内在美,从而只注重外在美。

3.校园视觉文化对学生的审美素养的提高

审美素养不仅是个人素质的重要组成部分,而且是体现综合能力的重要环节。审美素养的提高,离不开人对周围环境美或丑的事物的交流与思考。优秀的校园视觉文化能够有效提高大学生的审美素养,离不开它的隐性美育功能。人在与周围环境的交互过程中,以直观的感觉获取原始的信息,然后再通过人脑对信息进行处理。在各种形式的直观的感觉中,以视觉为基础,具有奠基地位,大脑的思考与想象都是以直观的视觉为最初的出发点。大学生处于校园环境之中,校园视觉文化就会潜在地影响学生的知识结构与思维方式,对学生的审美素养起到间接的、无意识的作用。从长远来看,营造健康和谐、充满内涵的校园视觉文化氛围对学生审美素养的提高有着独特的潜移默化的促进作用。

4.建设高校校园视觉文化

近年来大学生审美倾向越来越低俗化,导致当代大学生的功利意识与浮躁心理越来越严重,这与社会的不良因素渗入校园有关,但是,主要在于学校对校园文化建设不够重视,校园视觉文作为校园文化的主要组成部分,在其建设过程中,被弱化甚至忽视了其应有的内在含义,只注重外在的表现形式,使其越来越倾向于功利性、实用性。

校园建筑是校园视觉文化建设的重中之重。校园建筑的风格,体现着学校校园视觉文化的主基调,或宏伟华丽,或循规蹈矩,或别具匠心,都能给观赏者不一样的感受。教学楼与宿舍楼的布局,不仅要考虑学生生活中的便利,而且要考虑其不同格局给人带来的观赏性的差异。同时,校园建筑主基调色的选取不同,也能给人造成不一样的感官感受。大学作为教书育人,传承历史优秀文化的圣地,在校园建筑物的颜色选择上,应去浮躁以显庄严。发挥校园建筑的校园视觉文化的主导功能,能够培育学生的审美能力,使其在环境的感染下,自觉地排斥低俗的消费视觉文化,从而提高学生的审美素养。

校园雕塑是学校人文历史的重要体现,是学校发展的见证或是学校特色与人文精神的重要体现。校园雕塑往往是以伟人领袖、著名的历史先驱、文化学者为主。它们除了本身能给学生观赏性外,更能内在地震撼学生的心灵,激励学生发奋图强。

信息展示平台是指展示学校介绍、校训与名人名言的平台及学校信息公布栏,其中也包括校园广告与横幅。位置得体的校训、名人名言同样能够起到激励学生的作用,有利于学生对综合能力的提高。如今的大学校园,广告、横幅比比皆是,广告满校园乱贴乱传,严重破坏了学校的人文氛围,有损校园视觉文化,是当代大学生审美倾向低俗化的原因之一。横幅是学生日常信息的重要来源之一,与学生的生活息息相关。然而很多横幅为了吸引学生的眼球,达到最大的宣传效益,纷纷引用生活流行的网络语言及电视电影台词,这种低俗的表达方式,长期流传于学生的生活之中,很容易导致学生审美趣味走向肤浅。

绿化设施不仅仅是简单几株树木或几块草地,绿化设施与水景的综合设计,旨在创造出一种园林式的生活环境,使大学生生活在其中,感受到一种自然美。绿化功能分区,软硬地面合理结合,植被品种多样不一,再加上水景的动静结合,在表达出了景观的立意和主题的同时,能够不同程度地影响学生的审美感知,使学生不由自主地感知美、享受美,最后表达美甚至再创造美。

5.结语

审美素养是人综合能力的组成部分,良好的审美素养是当代大学生必须具备的条件,也是人的全面教育的重要要求。大学生审美素养的提高,离不开显式的课堂教学。同时,良好的校园视觉文化环境,对大学生审美素养的提高也起潜移默化的作用。建设健康、和谐、内涵丰富的校园视觉文化,是高校建设应该考虑的重点问题之一。

参考文献:

[1]张舒予.视觉文化概论[M].南京:江苏人民出版社,2003.

第4篇：不同文化的审美范文

文化是人类物质和精神共同作用的结果和内容，追求真善美是人类精神的最高追求，民族文化产品是文化的延续，自然也包含着真善美的境界，审美功能是民族文化产品的基本功能。民族文化产品源自民族文化，在加工、包装等多个环节的共同作用下，最终形成了民族文化产品，民族文化是民族文化产品的支撑，同时民族文化也直接影响着文化产品的审美。以民族歌舞为例，自然、朴素、原生态是少数民族歌舞产品的共同特征，这是民族歌舞与众不同的特征，也是在此类民族文化艺术资源上开发文化产品的优势所在，相关民族文化产品的开发自然也保留了这些特征，民族文化产品中所保留的民族元素塑造了民族文化产品的别样美感。这种美感在因经济快速发展而带来的快节奏、喧闹的城市压力生活反衬下，更凸显了其纯真质朴，从内在上迎合了民众对自然纯真的审美追求。同时，为了迎合消费者的需求，民族文化产品也会在原有美感的基础上进行完善，以加强文化产品的审美。以贵州的文化产品《多彩贵州风》为例，该产品在贵州境内民族文化艺术采撷的基础上，运用现代舞台艺术进行改造，最终使得作品形成了朴素、华丽、原始的美感，在原有美感的基础上增加其可审美性。[4]民族文化产品的市场营销对象是民族文化产品，突出产品特色，强调产品功能是市场营销的主要工作，因此基于产品的立场，在民族文化产品市场营销中把文化和审美作为主要的价值取向是十分必要的。

二、深层消费价值：民族文化产品引领文化关怀

民族文化产品是在民族文化资源基础上开发出来的文化产品，虽然有民族属性，但民族文化产品同样有文化产品的基本特征，如市场性与非市场性、价值的非消耗性、效用和价值难以估量等特征，但和其他产品一样，民族文化产品同样需要根据自己的目标顾客需求特征来调整自身的定位，并在产品、价格、渠道和促销等市场营销环节进行相互协调，使各个环节围绕顾客需求来进行活动，顾客对民族文化产品的价值需求便是民族文化产品市场营销所需要强调的价值取向。消费者对民族文化产品的消费正是由于其中的民族文化内涵，因此在民族文化产品的市场营销中必须强调民族文化产品的文化性，把文化作为市场营销的主要价值导向才能使潜在的目标消费者对产品产生清晰的认知，以此来满足消费者对民族文化产品的文化价值需求。随着社会经济的快速发展，文化消费逐渐成为民众消费的重要项目，对大众消费者而言，民族文化多姿多彩，有别样的民族风情和民族韵味，和大众消费者所经常面对的主流文化有所不同，民族文化产品不仅可以满足消费者对民族文化的新鲜感和好奇感，同时也可以使消费者认知民族文化，这是民众对民族文化产品消费的普遍心理。另外文化产品的消费往往是消费者表明自身身份地位的标识，现代社会中，不同的社会分工形成了不同的社会阶层，不同消费者在消费产品时往往会根据产品定位选择消费符合自己身份地位的产品，与民众对温饱消费的需求不同，民族文化产品的消费是民众在温饱之上的消费，通过民族文化产品中的文化内涵来使自身精神感到愉悦和满足是民众对民族文化产品消费的基本要求，因此强调其中的文化内涵可以满足相当部分民族文化产品消费者对产品的共同价值需求。市场营销考虑问题的出发点是市场，特别关注“顾客需求”，以满足顾客需求来达到获取利润的目的，也就是“如何给予满足”的思考方式。消费者的文化消费并不是想消费、使用和取得产品本身，而是通过消费、使用、取得产品，获取一定的利益。产品又分五个层次：中核利益、产品形态、产品属性、售后及未来的可使用性。其中，中核利益是消费者最为关注的问题，对民族文化产品而言，民族文化是消费者对民族文化产品最关注的问题，民众对民族文化产品的消费需求方向便是民族文化产品的价值导向，在市场营销中突出文化自在情理之中。消费者的消费决策源自消费者所掌握的信息，在信息量有限的情况下，消费者很容易做出决策，但是随着信息技术的快速发展，各种信息无处不在，剧增的产品信息使得消费者对于各种产品选择无所适从，特别是文化消费产品，从源头至过程在信息传递上存在很大的主观性，很容易混淆消费者对产品的认知，因此突出文化产品对消费者的价值点是民族文化产品市场营销的关键。在民族文化的市场营销过程中，强调文化价值也可以使产品与目标消费者更准确快捷地发生关联。

三、“眼球”消费价值：民族文化产品刺激审美需求

审美需求是人类的基本需求，产品与人的关系是微妙的，富有审美观感的产品往往更容易刺激人的眼球，更容易和人的情绪达成良好沟通，刺激人的消费行为发生。一句话，审美是消费者对文化产品的基本需求，也是其消费行为发生的主要动机之一。消费者对文化产品的消费主要是为了达成精神上的愉悦和满足，而产品的审美则是消费者精神愉悦的原因之一。消费者的审美需求受时代、产品等因素的影响。从时展来看，虽然文化以经济为基础，但一直以来两者都是以平行线的状态保持发展，并无太多纠葛，但是随着社会经济发展，审美文化开始受到多方关注，经济审美化成为社会经济发展的一种趋势。随着德国学者提出“审美经济”概念以后，审美经济便成为一种新的经济形态。在审美经济时代中，消费者的消费行为受到了经济活动中审美要素的更多干扰，审美也因此为消费者消费增加了产品新体验和新的消费理由。审美经济形态下文化产品的发展自然也表现出了审美对文化产品消费的影响。在审美时代中，民众的消费行为表现为从单纯的物质需求转向物质和精神的双重需求，消费行为受消费对象的审美所影响，文化产品的消费同样也不例外。从文化产品本身来看，审美是文化的本质属性，因此文化产品的开发自然也延伸了文化的审美，但是由于文化产品并不具有审美这一种特性，还有娱乐性、使用性等特性，如果在文化产品中其他特性超出了产品的审美特性，或者消费者更关注其他特性，则产品的审美特性便不能为产品的持续生命力提供支撑。一旦产品的娱乐性或其他特性完成，则产品也随之终结。如果文化产品能够恒久追求其审美品质，文化产品也将超越时空和环境条件限制延续其产品生命。文化消费所关注的是消费者的精神满足，因此文化产品的发展必须吻合民众的审美心理，并有利于提升他们的审美能力，才能使消费者对文化产品的审美需求得到真正意义上的满足。民族文化产品源自民族文化，和大众消费者的文化背景有所不同，文化产品中蕴含着民族审美意识，而这种审美和大众的审美观是不一致的，民族文化产品的审美功能可以使消费者在原有的审美观念上带来新的元素，并在这种审美观念的持续影响下，提升消费者的审美能力。主观上的审美需求及客观上带来的审美效果促使审美经济时代下的消费者更加关注民族文化产品的审美性。消费者需求是市场营销的方向，消费者在审美方面的需求要求民族文化产品在市场营销上要突出其审美功能。四、市场营销价值：民族文化产品引导文化消费与审美消费市场营销是多个部门多个环节共同作用的综合过程，在这个综合过程中，产品是逻辑起点，没有产品的配合，市场营销便成了无根之木、无源之水。以民族文化产品为起点的市场营销同样也结合产品的特性来进行。文化和审美是民族文化产品的基本功能，文化和审美的民族性决定了民族文化产品的市场营销也必须服从产品的民族性，在此基础上来对民族文化产品进行营销。民族文化产品中的民族文化和民族审美是产品的基本特征，市场营销必须突出产品的特性，并在营销过程中服从产品的文化和审美的民族限定性。[5]从审美方面来看，市场营销的过程是在如何满足市场需求的过程中对产品所进行的定位、包装、营销的过程，加强产品的可审美性是市场营销的基础工作。民族文化产品所具有的独特的审美功能奠定了市场营销在产品包装和美化方面的良好基础。而民族文化产品中所蕴含的民族审美意识奠定了产品营销在美感上的基调。从市场营销的角度来看，强调文化价值对民族文化产品的市场营销效果达成有一定的促进作用。就市场营销本身而言，市场营销的目的是使消费者对此产品与彼产品区别开来，尽快锁定目标消费者，并发生交换行为，满足消费者需求，无论是营销策划或营销策略制订都是以此为出发点，民族文化特色和民族审美意识是其与其他文化产品区别开来的特殊之处，民族文化产品的市场营销对民族文化产品的文化性和审美性的强调可以使市场营销的产品区别效果更加突出。民族文化是产品的特色之处，民族文化是民族民众在长期的社会实践中总结提炼出来的智慧结晶，民族文化植根于民族肥沃土壤，拥有勃勃生机，经过时间的打磨，民族文化历久弥新，形成了顽强的生命力。在民族文化基础上开发的民族文化产品也因民族文化的深刻内涵和勃勃生机支撑而与其他产品区别开来，市场营销对民族文化产品的文化性强调可以使营销过程的合理性得到强化，并因为民族文化的浸润，而使民族文化产品的营销形成了坚实的文化基础，有利于市场营销形成持久的文化效应。

四、结束语

第5篇：不同文化的审美范文

很多动画作品都以不同形态渗透着或多或少的神话元素，显现出一种特有的精神力量，神秘而崇高；也有很多动画取材于童话故事，充满了纯真与幻象。它们的突出特点是都包含着轻松愉快的笑料，能够引发生命里最本源的笑意，这些笑包含着对生命的同情感和对幻象世界的新奇感。这种充满童真的艺术风格所提供的是“率真的童趣化、情感表现的幻觉化、幽默的轻松化、愉悦的拟人化以及简洁的单纯化等几种人类自身在现实生活中无法得到的动画体验与动画幻觉”。[1]

审美前期：审美心理的共性与个性

审美主体在进行动画欣赏时都要受到旧有的审美意识系统的制约和激发，这种旧有的审美系统一般体现为民族审美心理和个人的审美经验，即审美心理的共性和个性。一个民族的审美心理，是这个民族在对其自身生活美和艺术美的长期审视中，积淀在民族心灵深处的审美意识，它源于民族的精粹文化，又长期影响着整个民族的审美追求。一方面，我们中华民族长期以来一直受到儒家、道家文化的熏陶和感染，浸透民族心灵的是一种圣贤文化，在审美追求上注重人性中的至德至诚、以诚配天，总是企图从各种各样的事物中获得人性德行的诠释，并追求最终结果的圆满祥和。另一方面，作为动画题材的神话传说从远古时代一直流传到现在，童话故事从每个人的儿时便不停地被讲述，这些共性都存在于民众的心灵深处，形成了民族心理的共性，从而使审美主体拥有了部分相同的审美潜意识。也正如荣格提出的：审美经验和艺术创造取决于人类的集体无意识。美感来源于艺术幻想，幻想来源于集体无意识中的神话原型和意象，它们来自人类史前时代和原始经验，通过遗传存在于个人无意识的最深层，当审美对象能够唤醒、触发或符合了审美主体中深藏的集体无意识的原始经验或意象时，受众即可得到强大而持久的审美感受。

个人的审美经验与个人的生活环境、人生经历、知识结构和思维能力密切相关，不同的人看同样的动画艺术作品，会有不同的审美重点和审美见解。另外，审美个体在欣赏同一动画艺术作品之前，也抱有不同的态度和心情，充满着不同的幻想和动机，这种个体审美经验的差异性，使动画艺术作品的价值最终呈现出多元化色彩。但是，动画自由的制作形式和充满幻想的艺术特点，又使其具有很大的艺术张力和超前的艺术想象空间。根据舒帕尔•卡格安所做的实验，只有那些不是与心中的形象完全雷同和完全无关的形式，即“只有与内在图式有一定差异性的图式,才能引起人的敏锐的一般知觉和审美知觉”。[2]对于动画观众而言，只有那些在我们熟悉的传统中经过创新的艺术形式才会引起我们极大的兴趣和敏锐的知觉；而那些与我们心中旧有的、传统的审美“图式”完全雷同的艺术造型，会使我们望而生厌；那些与我们心中审美“图式”完全无关或差距太大的审美对象则又使我们毫无兴趣。所以，动画所营造的新奇的审美幻象应该适于审美意识系统的“阈限”，不能太过夸张，若艺术夸张跳跃太大，超过限度，就不能同化对象，也就无法产生审美。

审美中期：从直觉到知觉再到无觉

动画审美主体抱着获取童趣的审美动机，以审美的经验为背景，首先以直觉的形式感受动画艺术作品。“正如英国美学家夏夫兹博里所说：‘我们一睁开眼睛去看一个形象或一张开耳朵去听声音，我们就马上看见美，认出秀雅与和谐’。”[3]作品欣赏的初期，欣赏者靠直觉对动画作品的画面效果、语言特点、情景状况进行接触，在这一阶段，由直觉引发的兴奋主要是感官的，它通过直觉的感悟、想象引绪波动，从而激起瞬间性的情感。这时欣赏者也在进行着一种判断，即直觉性的情感判断，这种判断更多的是涉及主体的个人兴趣、爱好、品位等，受众在这一瞬间对审美客体的感性外在实现了把握，同时从中获得了自己对动画艺术作品初步的审美评价，找到了动画作品与自己审美经验的结合点。审美主体欣赏的审美客体是他认为美的、可以给他一种感染力或精神愉悦感的东西，这些都使审美主体产生审美的欲望，形成审美的态度，从而标志着审美活动的正式开始。审美主体通过对对象的不断体会和认同，审美活动与情感愉悦相结合，形成了对审美客体的知觉印象。知觉同感觉一样,也是人对作用于感觉器官的客观事物的直接反映,但它已不是对事物个别属性的反映,而是对事物各种属性、各部分的整体的反映。此时审美开始完全展开，情感、想象、感知、理解是这一过程的主要心理因素，同时伴随着更充分的审美判断。这种审美判断既不是知性判断，也不是逻辑判断，实质上还是一种情感判断，即它是在情感和想象产生的体验之后，对对象的美与不美或美丑程度进行的更深入的判断，它更多地联系于主体的情感。

随着审美感知的进一步深化和升华，审美统觉便会形成，这是一种富于创造性的审美心理能力，它联系审美感知提供的表象和已有的审美经验，发现意蕴，并将自己的情感意绪融入其中，进入一种心物交融、情景相生的状态，也就是“共鸣”与“物我合一”，这也是德国实验心理学家罗伯特•费舍尔所称的“移情”的过程。动画观众在观赏时，将自己的童真投射、灌注到作品形象之上，使之染上接受主体的生命色彩，仿佛有了与主体一样的思想、情感、意志，成为接受主体主观体验的情感表现。这种忽视自我知觉的情感状况，使审美主体与动画角色完全融合，从而实现个人情感的彻底释放。在从直觉到知觉再到无觉的整个过程中，审美活动之所以能够顺利进行，首先是因为动画作品隐含的民族审美特点与受众的民族审美心理相结合；其次，接受主体（欣赏者）根据自己的生活经验、个人兴趣、思想情感、审美偏爱以及生命意义等，对所观艺术作品进行加工、补充和丰富，将个人情感投入创作主体所创造的艺术形象中，再创造出各具特色的艺术形象，甚至对原来的艺术形象进行新的开拓、补充，凸显出艺术创造主体在创造此艺术形象时不曾想到的东西，从而使艺术形象变得更为丰富、鲜明和深刻。

审美后期：审美余味沉淀

“马尔库塞认为：在艺术中那种远离变更实践的成分，应该被视为未来解放实践中的必要成分——视为‘美的科学’、‘补偿和满足的科学’，艺术不能直接变革世界，但它可以为变更那些可能变革世界的男人和女人的内驱力作出贡献。”[4]当对动画审美对象的鉴赏完成之后，受众的审美心理会得到某种满足而产生对审美经验的沉淀，从而使审美的心理作用得以留传、扩散。随着审美经验的积聚，受众的审美理想又得以充实和提升。在动画艺术的受众人群中，有很大一部分是少年儿童，培养和提高接受主体的审美素质就显得非常重要。只有不断培养、丰富受众的审美感受力、想象力和理解力，才能使艺术的审美接受真正有助于艺术作品审美价值的实现。另一方面，中国“文以载道”的思想，使“寓教于乐”融入中国动画作品之中，这就赋予了我国的动画艺术作品以更深的内涵，其审美艺术价值也因此被传播得更加深远和广泛。上世纪60年代，我国第一部水墨动画《小蝌蚪找妈妈》创作成功，在国际上博得了交口称赞，日本动画界甚至称之为“奇迹”，它将传统的中国水墨画引入到动画制作中，以鲜明的动画形象和中国风格开创了“中国学派”。在“水墨化”的小蝌蚪身影背后，与其说展现的是中国动画的民族风格，不如说是展现的一道意境深远的人文景观，和一种传统悠厚的文化深蕴。婴儿是喝母乳长大的。中国文化是中国所有从事艺术创作，包括从事动画创作的“母乳”。有了这个“母乳”，我们才能在每一个微细血管里流淌着中国文化的血液，以中国人的情感及情感表达方式去表现生活。中国传统文化就是中国动画的“母乳”，她对于动画艺术创作来说，是向传统文化找寻动画艺术发展的能量源泉，可以说是当今动画艺术发展的重要战略性选择。动画艺术可以从中国传统文化中合逻辑地找寻建构，寻找未来的生长点。传统文化应是中国动画生存、发展、壮大的肥沃土壤，也成为艺术境界的旨归。我们要摆脱动漫文化的殖民心态，重视自己的动漫文化建设，摈弃长期的西方动漫文化中心观念制约下的对本土动漫文化的认同视角和心态。继而守望本民族的动画文化精神，文化最重要的不是其表面化的形式与样式，而是文化传统中的精神境界。要积极对我国动画文化精神内涵进行缔造，不仅仅需要相应的技术，还要对文化内涵的深刻理解，在更深层面上认识人性、人本化的问题。应该通过一个全新的视野对传统文化进行超凡脱俗，从而开拓动画文化的新境界、新视点。如果我们不从文化根源上进行思考、调整和研究中国动画产业的发展策略，就不可能从根本上解决中国动画业面临的问题。只有建设好具有文化含量、文化品位、文化个性的中国动画特有的文化精神，才能使中国动漫在竞争中胜出。#p#分页标题#e#

第6篇：不同文化的审美范文

1.1开掘武术审美文化资源是弘扬中华审美文化的重要途径中国武术，这一历经华夏文明几千年风雨洗礼的文化瑰宝，以其保家卫国、行侠仗义的豪气雄风书写着中华民族“自强不息”、“厚德载物”的民族精神，谱写着一曲金戈铁马、气吞万里的生命赞歌。所以，中国武术固有的民族性才被打上生命华章的审美文化烙印。当“关爱生命”的理念成为世人的共识、“以人为本”的生命乐章已然奏响之际，中华审美文化从生命本体出发，对生命本真的弘扬与审美观照理应成为时展的主旋律，从而在多元文化交汇的国际语境下愈发彰显民族文化的魅力，给现代人带来精神的慰藉和心灵的寄予。作为民族文化的特殊载体，中国武术在武技、武理、武德等不同层面诠释着中华审美文化理想，并以独特的生命情感流注阐发中华审美文化的生命美学意蕴。因而，开掘武术审美文化资源，揭示武术在不同历史阶段、不同层面的审美表现和审美特征，透视出与之相应的中华审美文化理念，可以在广泛传播武术的进程中增进民族文化、民族意识的情感渗透，逐步实现多元文化交汇中的民族文化自觉行为。

1.2开掘武术审美文化资源是拓宽武术传承发展的重要路径武术是中华民族传统体育的杰出代表，冷兵器时期，武术的技击价值得到淋漓尽致的彰显，其审美价值并没能充分体现。第一，物质文明相对匮乏的社会背景制约了精神文明的提升，武术的应用价值更多体现在技术层面的实用性和时效性，审美文化层面的精神价值被遮蔽；其次，武术长期处于“俗文化”的历史境况，与作为“雅文化”的中国书法、绘画相比，没有成为一种社会主流文化现象，对其审美文化内涵有失关注；第三，武术根源于民间，民间大众的文化水准在一定程度上制约了高层次的武术审美文化价值品级的提升，因而，大众对武术的认识及传播往往更多局限于打、踢、拿、靠、摔等技术表面，而边缘化了其审美文化层面，从而制约了武术的发展空间。新的时代背景下，政府的高度重视与和谐的社会环境为武术的多元化、多层化发展提升了广袤的空间，为武术审美文化资源的深入发掘提供了平台，为武术的传承发展打开了另外一扇窗。冷兵器时代的终结，使那个驰骋疆场、仗义行侠并足以让武术人豪气冲天、威风八面的“中国武术”，在西方体育的侵蚀下不得不在历史的自我救赎中附丽于“体育”而转型。全球化时代呈现给我们一个多元体育现象混杂交融的格局，提供给大众一个多元需求的选择平台，同时也给我们带来了竞争纷纭、优胜劣汰的社会生存压力。当武术彷徨于传统与现代、单一与多元的时代对白之际，“全球化”就像一把“双刃剑”，给武术的发展带来空前契机的同时也面临着“四面楚歌”的发展瓶颈。单一路径、固步自封的传统教习已略显狭隘，并在很大程度上成为禁锢当代武术发展的藩篱。武术的发展必须紧扣时代脉搏、紧抓文化之根、紧跟人们所需，才能得到符合历史规律的客观发展和价值评判。现代武术只有放眼国际视野，拓宽“大武术观”视界，才能在“全球化”的大舞台上做大、做强，从容应对蜂拥而至的西方体育，改善目前社会生存空间被严重挤压的严峻现状，从而破茧重生，振翅高飞。显然，开掘武术审美文化资源，对于深化武术文化研究，全面提升武术价值品级，拓宽武术传播路径，创造在世界体坛与西方体育分庭抗礼的中华民族体育品牌等具有重要的现实意义，也是武术可持续发展的当务之急。

1.3开掘武术审美文化资源可以满足大众日益增长的精神生命需求当代美学家叶朗认为：“物质的、技术的、功利的追求在社会生活中占据了压倒一切的统治地位，而精神的活动和精神的追求则被忽视、被冷漠，被挤压、被驱赶。从物质的、技术的、功利的统治下拯救精神，就成了时代的要求、时代的呼声。”［3］“艺术、审美不是出于人类的享乐目的，而是出于宇宙本体的召唤，肩负着激发人类本然的创造力，引导人类返回或重建精神家园的重任。”［4］可见，审美需要是人类的一种高级精神需要，是人们精神家园的守护，是人们生命本然的回归。当今社会，对生命的关爱和审美体验已逐渐成为大众的精神诉求，并呈现出审美世俗化、大众化趋向。作为民间草根性色彩浓郁的中国武术，有着广泛深厚的群众基础，因而具有更贴近大众的亲和力，在泛审美化的社会生存趋向中，充分彰显富有生命颐养之学的中国美学精神，透视“天行健，君子以自强不息”的生命意识。显然，新的时代背景下，开掘武术审美文化资源，展示民族奇葩的“青春靓丽”之美，培养大众学会鉴赏武术之美，体验武术带来的身心愉悦，使武术真正成为现代中国人修身养性的一种生活方式。开掘武术审美文化资源，使人们通过武术技术的艺术表达和人文精神的审美诉求来体悟心性与天道的统一、感悟德艺双馨的人生境界、践行真善美的和谐统一，从而起到净化人的心灵、提升人的境界、丰富精神生活的重要作用，具有较大的现实意义和实践价值。

2生命美学视域下中国武术审美文化研究的理论探索

2.1武术审美文化以“人”为中心，立足于生命精神的审美探索中国古代哲学是一种关注人性、人生的生命哲学。徐复观认为，中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”［5］中国审美文化“不离‘人事’之道，也就是不离‘人’的主体性和‘在世性’来谈论审美和艺术。它集中体现着中国人对自身作为‘人’的此岸存在及其理想生存状态的绝对关心。”［6］上述所论揭示了“道不远人”（《中庸》）、“以人为本”的中国文化精神。由此，中华文化可谓是一种“人学”、一种“生命之学”，这两个基点是我们全面发掘武术审美文化的出发点。武术实践者将生命追求的主题以形象化的肢体语言符号呈现，从而在现世的生命存在中获得一种超验的精神生命升华，因而，武术审美文化将在“人”、“生命”以及“天人合一”的生命哲学思想的基石之上，发掘武术这一具象蕴涵的人性之道、人心之道、人生之道、人伦之道、人格之道，关照宇宙生命本体的精神意蕴。

2.2武术审美文化体现了追求生命和谐的审美理想“和”是中华文化的核心理念，是大众普遍认同的人文精神，也是中华民族的审美理想。孔子曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”等都是对“和”的思想阐发。正因为“和”是内在生命的和谐，所以，中国哲学思想中贯通宇宙和谐、个体和谐、群体和谐的是“生命”。没有和谐，就没有生命，这是凝集于中国人观念意识中根深蒂固的生命哲学理念。武术审美文化以“和”为主旨，正体现了生命精神的和谐。

2.2.1武术技法、技理体现了追求精、气、神合一的生命精神纵览世界各国格斗术，中国武术可谓是一种独特的格斗形式。无论是武术套路演练还是现代武术散打竞技，都充分将武术技击元素、技击法则、技击理念体现于一种精、气、神合一的生命优化状态之中，透视出中国文化“天人合一”的生命精神。武术套路通过演练的形式，将残忍的搏杀消解于华丽优美的动作展演之中，不仅规避了“武”之杀气，而且弱化了直面的打斗意象，当打、踢、拿、靠、摔、劈、砍、击、刺、撩等技击元素在演练中艺术化唯美呈现时，人性的天然攻击性之本能以及生命力之精神得以淋漓尽致地彰显，因而，武术套路演练既不失强化了技击动作、提升了精气神，保存了武术的技击本质；又淡化了打斗的杀气、搏杀的血腥，并彰显了人之生命精神，体现了一种追求和谐的审美价值取向。现代散打运动符合体育审美判断标准，具有客观存在的文化审美内涵，在规则的人性化“庇护”下，呈现出身体美、技术美、战术美、智慧美、精神美的审美特征［7］，体现了内外合一、精气神合一的生命精神。武术拳谚通常表达了对武术技理的基本要求，体现了拳术的风格特点和审美追求。比如，长拳讲究“手眼身法步、精神气力功”八法合一；少林拳要求“手似流星眼似电，身似游龙腿似箭”；形意拳强调“起似伏龙登天、落如霹雷击地”，都是武术追求精气神合一的生命精神的具体范例。

2.2.2武术人文精神体现了追求社会人际生命和谐的审美文化意蕴人文精神是对人生价值和意义的审美观照，是一种人类普遍的自我关怀。中华人文精神之阐发可以追溯到孔子开启的先秦儒家思想。儒家以“仁”为核心的道德体系主要体现在“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”、“忠”、“孝”、“悌”、“勇”、“恕”等思想方面，是对人性、人生、人伦、人格等价值体现和审美观照。如果说西方社会有赖于宗教作为人们的思想意识形态和精神信仰，那么，中国以追求和谐为价值取向的思想文化则依赖于道德体系。何新认为：“‘美’是一种从形式上、情感上被升华为一种价值观的社会化的最高理念。”［8］社会文明的洗礼与人文教化，促进了武术由野蛮到文明的社会化进程，促进了武术伦理道德的历史生成。武术界往往通过门规戒约来约束武术技击的滥用、通过武术礼仪促进人际间的和谐相处、通过抑恶扬善以维护社会的和谐稳定，充分体现了武术伦理道德的社会化价值，体现了追求人际和谐、社会和谐的“和合”人文精神。“侠义精神”是“侠者人格精神经历史积淀而形成的一种武术文化意象，是武术审美文化的精神特质”［9］，体现了武术人的一种社会担当、正气弘扬，千百年来已积淀为民间大众的精神纽带和审美心理。张岱年认为：“在雅文化中，‘仁’是最高的道德，而在俗文化中，由墨家思想演变而来的‘侠义’被视为最高的道德，所谓‘路见不平，拔刀相助’之类，成为民间结社的道德纽带。”［10］武术仁人志士以“铁肩担道义”的“侠义精神”寄予了忠义的爱国情怀，体现了“摩顶放踵，利天下为之”的仁义之道，折射出崇高的人生境界和人文精神。孙中山先生提倡的“尚武精神”足以见证武术人文精神的社会化价值与民族大美思想。

2.3武术审美文化体现了形神兼备、德艺双馨的审美诉求中国武术与中国书法、绘画同源异流，它们虽然属于不同的艺术形态，但却脱胎于共同的华夏文化母体，因而，具有很多相同的审美文化要素，诚如旷文楠所说：“武术蕴含着极其丰富的审美因素，和中华文化的绘画、书法、舞蹈、戏剧等艺术形式有着许多共同的美学内涵。”［11］中国书法、绘画艺术讲究“以形传神”、“形神兼备”，武术同样体现“形神兼备”的审美诉求，体现整体性思维的中华文化理念。因而，在武术技艺表达中，武术审美文化体现了武术动作外在造型美和内在表意美的统一，体现了追求意象化、理想化观念的审美表达。武术套路演练既要在“形”上逼真，更要在“神”上相似。“神”美是一种意境美，是在以“形”美为载体的基础上的内在性超越，是武术技艺最高境界的描述。从武术拳谚中也能体悟到武术形神兼备的艺术魅力。比如，太极拳“运动如抽丝，迈步如猫行”的动作要求；八卦掌“龙形猴相，虎坐鹰翻”的技法要求等都体现了武术追求“形神兼备”的审美理想，透视出隽永深长的审美韵味。由此，不管是静谧凝神的武术养生还是模拟自然万物的象形武术，武术动作、武术拳谚等总在传达着与此相适宜的生命精神和技击意象，将生命的韵律、形神兼备的东方艺术体现得淋漓尽致。武术道德和武术技击是武术发展历程中相辅相成的两个重要方面，武术技击成就了武术道德的历史生成，武术道德一方面规范、制约了技击的滥用，另一方面又在一定程度上消解了武力。武术审美文化透视出对习武之人“德艺双馨”的人格塑造和审美诉求，体现了“文质彬彬，然后君子”的理想人格，符合中国文化真善美和谐统一的审美标准。

2.4武术审美文化理论以“审美意象”为核心，探索象外之境的生命精神超越意象思维是中华民族独特的思维方式，是中国传统美学的核心，诚如美学家叶朗所说：“艺术的本体乃是审美意象，中国古典美学以审美意象为核心。”因而，武术审美文化脱离不开武术技艺的审美艺术展示和武术人文精神的审美诉求，脱离不开“象”这一逻辑起点，脱离不开“武术审美意象”这一核心范畴。刘勰从艺术构思的角度，最早提出“意象”这个美学范畴，并提出“窥意象而运斤”的美学命题，其思想根源源于《易传》的“立象以尽意”。“象”是“意”的感性显现，“意”寄寓于“象”中；“象”是对审美客体形象的表达，“意”是审美主体对于宇宙万物“道”的理解。运用中国意象思维理论，循着“搜求于象，心入于境，神会于物，因心而得”（王昌龄《诗格》）的中国艺术创作心理路径，武术审美意象再造体现了“外师造化，中得心源”的心路历程，体现了一种主体化了的“天人合一”生命理想寄予。人们循着自然物象之“象”去领悟“象中之意”，进而把武术行为与“象中之意”联系起来形成“武术意象”。武术意境是武术意象的形而上的超越，体现了“道”的有无相生、虚实结合的生命精神。通过武术典籍、术语、拳谚、文本、图像，我们可以管窥其中的审美文化意蕴［13］。“武术精神”的人格境界充分说明了“武术意象”的超越性，体现于“仁”、“义”、“信”、“勇”、“礼”等象征武术道德本体的人生意象系统，体现出中华人文精神的本真韵致。“武术审美意象在广义上可分为自然意象、人生意象。在狭义上则可包括物意象、人意象、事意象、侠义精神意象等等。折射出武术审美文化中的生命意识和宇宙精神。”［9］由此，中国武术始终秉承对生命精神的不懈求索，追求那种“大象无形”、“大音希声”、“象外之象”、“景外之景”的生命意境，体悟“道”之生命本体，彰显生命之美意蕴。

3结论与建议

3.1结论多元文化交汇的时代背景下，中国武术的社会生存环境发生了变化，从而也影响着当代武术的发展走向与价值拷问。武术审美文化研究恰恰在民族文化繁荣的时代航标下、在人们生命质量不断提高的精神诉求下、在生态文明趋势的奏鸣曲中得以强化和深化。这似乎为武术的当展注入了新鲜血液和生命活力。只有深入到武术文化结构的深层，围绕“人”、“生命”、“审美意象”、“人文精神”等关节点，展开对武术审美文化的理论发掘，才能把握住武术审美文化精神，满足现代人的精神需求，在弘扬民族文化的“中国梦”之浪潮中推动武术的可持续发展。

第7篇：不同文化的审美范文

关键词：建筑设计；审美设计；文化机制；冲突与融合；推动作用

建筑设计和审美是一种文化的创新，在建筑设计中融入审美的文化元素，实现建筑设计和审美文化的和谐渗透，使得建筑设计具有文化的创新性。然而，在建筑设计和审美设计的渗透过程中，其冲突与融合是同时并存的，这种冲突与融合与文化冲突和融合具有极其密切的联系。本文通过简单阐述建筑设计和审美设计中的文化冲突和融合问题，谈论了这种建筑与审美的创新文化机制对于建筑设计的推动作用。

一、建筑设计和审美设计中的文化冲突与融合问题分析

建筑在人类历史上是作为一种比较悠久的文明财富存在的，在整个的历史长河中，人类社会中呈现出许多美轮美奂的建筑设计。这种建筑设计作为一种建筑和审美的融合，不仅具备建筑的基本功能，还起到了使人们赏心悦目的作用，可以说是很好的结合了时代的审美文化。而建筑设计和审美设计的结合，是人们在自身理性思维的指导下实现的一种文化的创新，这种文化的创新随着时代的发展变化绵延不息，而且获得了极为强大的生命力。但是，作为一种文化的创造性结合，建筑设计和审美设计是存在着文化的差异以及融合这两个方面问题的。本文接下来就简单分析一下建筑设计和审美设计中呈现出的文化的冲突与融合：

建筑设计作为一定历史时期、一定居住区域的人民的创造，刻镂着整个当时当地人们的生活风貌以及文化精神，具有极为明显的时代及地域文化特色。比如广州的骑楼、云南的吊脚楼，永定的土楼等，都是与当地人们的生活状况密切衔接在一起的，展现着当地的风土人情。虽然在长期的历史发展过程中，这种建筑和审美的设计有所变化，它依然在整体的方面严格的遵循着当地的特色。因此，当外来的建筑及审美元素渗入到这个地区时，就一定会在一定地程度上引起建筑文化的冲突，这种冲突必将对建筑及审美设计产生一定的影响。比如大量的国外建筑师和建筑事务所到中国开展实际工程设计，创造了一大批如“鸟巢”、“国家大剧院”、“CCTV大楼”等“奇观式建筑”，建筑的文化性和审美效应，给中国建筑界带来了巨大冲击。另外文化具有时代性，文化总是在变化发展中，特别是审美的主体也会发生改变，在不同的时代有不同的审美取向和技术背景，这经常导致建筑设计和审美的文化发生冲突。

与此同时，建筑设计和审美设计中的文化融合也是极为正常的一种现象。建筑的设计以及审美元素的表现是从各个学科的综合中不断发展起来的，它汲取了建筑学、美学、文学、历史、地理等各个方面的知识，这些知识在融合过程中实现了建筑的审美表现。人们对美的认知都遵循着相同的基本法则。因此，一定方面的建筑设计和审美表现不管在“空间轴”还是“时间轴”上是有共同的元素存在的，比如印度的佛塔以及中国的佛塔，由于它们之间具有承继关系，而且同时表现一种佛教文化，这两种建筑虽然在不同的空间地点，但呈现出不同程度的融合状态。又比如，希腊人建筑上所用的柱子，有着一种节奏性的和谐，柱头和柱身的比例也是一比七。“黄金分割律”在线条、面积、体积上的体现则比较明显，古希腊人运用的也最多。他们的“黄金分割点”十分有名。在现代建筑中，许多著名的大建筑师都在他们的设计中运用“黄金分割比”，如勒•柯布西耶朗香教堂，当今世界最高建筑之一的加拿大多伦多电视塔（553.33米），都是根据黄金分割的原则来建造的。他们虽处在不同的时代，但是表现出审美文化的传承和融合。

二、建筑设计和审美设计的文化机制对于建筑设计的推动作用

文化的不断冲突与融合是文化获得发展的必经之路，而这种冲突和融合也在一定程度上推动着建筑设计的创新与发展，而建筑设计的发展又反过来会对文化的发展产生一定的推动作用。因此，文化机制的创新推动建筑设计的创新，建筑设计的创新反过来丰富了文化的内涵。

中国的建筑设计与文化的转变一直处于一种持续发展的状态，整个历史文化的变化发展必将带来建筑的创新。比如氏族时期的群居洞穴，到奴隶时期的奴隶主中心居住群，再到封建社会的建筑尊卑意识等，社会文化的变化带来了建筑设计的变化，整个建筑设计不断呈现出新的风貌。就中国的现代社会而言，文化的创新更是使得建筑设计和审美设计获得了迅速地发展变化。结合现时，现地的文化要素，因地制宜，科学设计成为建筑设计的指导思想。

现代社会文化高度融合，就国内而言有传统及现代文化的结合，就国际而言有不同文化间的结合，通过古今中外文化的碰撞以及发展，整个的建筑设计呈现出一种更高的审美设计理念以及文化意蕴。现代建筑的设计在一定程度上都是一种现代文化风貌的艺术呈现，这种建筑设计以其自身的形态，结合传统和中西方的文化元素，给与人的视觉以极大的冲击。如王澍设计的宁波美术馆，以传统的“瓦爿墙”重新诠释了一个现代建筑，以一种优雅的风姿呈现在人们面前，使人们得到极大的审美享受。王澍既传承了历史的文化，又以符合现代审美文化的形式来建筑创作，可以说是一种非常好的设计理念。

因此，建筑设计和审美设计中文化的冲突及融合，对于建筑设计所起到的作用是不可忽视的。好的建筑设计作品同样赋予审美文化更多的生命力，创新的文化使得建筑设计更具有时代的精神。这种建筑和审美文化的结合使得整个建筑设计不断展现出一种新的精神风貌，在现代社会的建筑设计中应当得到引导及发展。

三、结语

建筑设计和审美设计中的文化因素的呈现对于建筑而言是一种活力和生机的保证。因此，提高建筑设计的审美文化品味，夯实当代建筑师的“文韵”，在现代社会的建筑设计中必将成为一个关键的工作环节。同时，我们也要注意文化的差异性和时代性，取其精华，去其糟粕，更好地指导建筑设计。

参考文献：

[1] 谢一槐,王薇.从审美文化看我国城市建筑色彩规划[J]. 中国水运(下半月)，2010(04)

[2] 王歌风.建筑设计与规划的“数字化”解读[J]. 设计艺术(山东工艺美术学院学报)，2007(01)

第8篇：不同文化的审美范文

【关 键 词】文化转型/当代审美/审美救世神话/自律/拓展

【正 文】

如何评价20世纪80年代以来当代中国的审美理论与实践，如何把握21世纪中国审美活动的基本走向？这是每一个态度严肃的美学家都应深入考虑的问题。本文试图从近现代社会文化转型的角度，对中国当代社会的审美现实谈些个人的看法。

问题的提出：关于审美救世神话

在讨论新世纪中国美学的走向之前，回顾一下东西方近现代美学的基本思路及中国古典美学的自身传统，是十分必要的。

历史有惊人的相似之处。人类的审美活动究竟是干什么的？这个18世纪美学初创时德国美学家所面临的问题，在此世纪之交，又浮现在我们面前，因为在新的时代变迁面前，我们仍有困惑。wWW.133229.cOM实际上，它仍然是新时代下关于人类审美活动基本价值功能的基础性研究。在这个问题上没有最基本的认识，美学作为一种理论科学就失去了自身存在的价值，而美学研究者也就失去了其职业活动的基本理由。

关于人类审美活动的价值功能问题，西方美学史的研究可以分为三个阶段。鲍姆嘉通和康德在逻辑思路上对审美活动的特性做了初步的界定，但对其价值功能的认识还是模糊、犹豫的。到席勒，思路为之一变：美学研究的重心从审美活动的特性研究转而为价值功能研究。他从近世人类心灵感性与理性分裂的角度讨论人类审美活动的救疗意义，充分强调其在后宗教时代的文化意义，甚至将它与理想人性塑造联系起来。有席勒看来，审美的实质性内容便是让人类的精神获得充分解放，是一种使人类的感性与理性和谐相处的游戏。这样，审美就不只是一种应该独立并与人类其它文化活动享有平等地位的活动，而且是有着无比巨大的人文功能，在人类文化系统中应该享有优越地位，其价值应该得到凸显的一种活动。这种审美活动的文化学意义，极言之，则可用其一句名言当之：只有人才游戏；只有游戏才能成为人（注：席勒：《美育书简》，中国文联出版社1984年版，第90页。）。

受席勒启发，马克思也强调了人类审美活动的精神解放性质。也许，在马克思的心目中，在理想的共产主义社会，审美，或按美的规律从事创造性活动，正是人类精神自由、人性完美发展的诗意象征。与席勒不同，审美在马克思这里，是人类整个实践活动的一部分，而不仅仅是纯精神活动的游戏，在这点上，席勒对审美的理解，更符合康德的非功利精神。

到20世纪，以马尔库塞和阿多诺为代表的“西方马克思主义”美学家，放弃了马恩经典作家从政治、经济上改造西方资本主义社会的企图，而继承了其对资本主义社会的批判精神，将马恩的制度批判改造为文化批判。面对当代西方的文化困境，“西方马克思主义”者将审美当作人类获得精神解放的必由之路（注：转引自毛崇杰等《二十世纪西方美学主流》，吉林教育出版社1993年版，第566页。）。

这便是一条审美价值功能不断得到放大的理路：康德是犹豫；席勒始要靠它来疗救人心，但也只限定为纯精神的游戏；马克思以为只有在理想的共产主义，人类整个活动始具有审美的自由性质；而当代社会的“西方马克思主义”美学家则只要以审美来改铸人心了。

这一思路的基本结论可以简要地概括为：随着宗教的衰落，人类社会进入一个后宗教社会的时代。在这一时代，事实已经证明，哲学、科学均不足以救世，现代社会科学理性的过度膨胀和大工业化生产方式，又使人类的完整心灵裂为碎片，只有审美活动才能完成新时代这一重要的任务。

美学作为一门学科在中国，实际上是从西方移植过来的，这不只是近代的事实，也是整个20世纪中国美学界的实情。在美学诸派别中，主观派、客观派及和谐派均是以认识论立足的美学理论，唯有实践派美学在人类精神文化总体背景上审视审美活动，最能体现出价值论特色，因而，实践派美学的审美价值观代表了当代中国美学对审美价值的主流看法。对以李泽厚为代表的实践美学而言，其在审美价值理路上对西方美学的忠实继承是通过“自由”这一概念实现的。在李泽厚那里，“自由”才是核心概念，而实践不过是自由的唯物形式，所以他从根本上将美规定为“自由的形式”（注：李泽厚：《美学论集》，上海文艺出版社1980年版，第164页。），进而，又将美感解释为一种“人类（历史总体）的积淀为个体的，理性的积淀为感性的，社会的积淀为自然的”，人类精神诸要素实现了充分和谐、协调的自由境界（注：李泽厚：《美学四讲　美学三书》，安徽文艺出版社1999年版，第510-511页。）。不只如此，他还将这种理想的审美状态视为一种从根本上建构人性的宏伟事业，进而在他的主体性哲学体系中提出“情感本体”论，这直是要把整个哲学关于人类命运的探讨归结为美学事业，将人类未来精神境遇归结为审美了，李泽厚的心理本体论或情感本体论就是一种审美本体或审美至上论。

不只李泽厚先生如此，到20世纪90年代，又有一批中青年学者对艺术审美持有很深厚的本体情结，如提出：“艺术作为人的一种活动方式，在当代世界具有‘生命精神化’的重要价值。艺术不仅使人那蛰伏于胞胎中的各种要素、潜能逐渐得到自由的伸展和迸发，而且直接显示人的生命意义和对人的本质的自我确证。”（注：王岳川：《艺术本体论》，上海三联书店1994年版，第316页。）不过这次是又以海德格尔为导师，将审美本体论演化为海氏话语：“诗意地栖居”。

这无疑是忠实地继承了上述从康德到席勒和马克思再到马尔库塞等人的思路，同样以自由——不管是康德、席勒式的想像力与知解力和谐运动的自由，还是马克思式的真正以人为目的的实践创造活动的自由——来论证审美的崇高价值，并同样寄审美以改铸人心的宏伟使命。

如果说，20世纪上半叶的中国美学基本上是以西方美学为美学的话，到20世纪80年代后，以李泽厚的《美的历程》为代表，中国美学界构筑自己的理论体系，始自觉地从本民族传统美学思想资源中吸取养料。就审美价值论而言，学者们普遍关注中国先秦，特别是儒家的文艺观，如孔子的“立于礼，成于乐，游于艺”的思想及“诗教”“乐教”传统。这种东方早期的文艺审美观，有一个重要的特点，那就是不就事论事，而是从人类整体文化观，从人类精神心理的综合培养的角度论述文艺审美的价值功能。正因其视野是宏观的，因而才更见到文艺审美的价值功能。

从这个角度讲，李泽厚的塑造新感性及情感本体的主体哲学体系就带有极其浓厚的东方儒家哲学特征，是他近20年来自觉继承传统儒家思想的结果。

综上所述，中国当代美学中极力弘扬审美价值功能的理论，其思想渊源，既有西方美学的因素，也有中国传统美学的因素，是这两种思想资源合力的结果。只不过在这一总体上是“西学东渐”的时代，自身文化传统的影响总是以潜在的形式存在的。

那么，这一充分张扬审美的价值功能的理论到底有多少真理性的成分呢？审美真的会有如此威力吗？既然神话帝国、伦理帝国、宗教帝国都一个个衰落了，科学帝国虽正炙手可热，却也已暴露出其种种弊端。在此情势下，审美何以证明自己在人类文化系统中独具的优越性呢？我们把这种有意无意地夸大人类审美活动文化功能的理论称之为“审美救世神话”。

从逻辑上说，历史上曾出现过道德救世论、宗教救世论、科学救世论等等，这些说法都出了问题后，难道审美不可以出场吗？确实，生活于后宗教时代、两次世界大战之后的人们，弘扬审美，几乎是对人类文化活动各方面反思后山穷水尽时的惟一出口。这也不行，那也不行，难道人类真的走投无路了吗？人们不禁要问。审美救世论就是在这样的背景下出现的。

问题并不在于这种积极探索的精神，而在其思维形式。

文化转型之一：从一元文化到多元文化

审美救世理论对后宗教时代及大工业社会时代病症的诊断是准确的，说审美活动于此有一定的补弊救疗作用也是有道理的，可是，由此而进一步推断，其它文化活动都不行了，只有审美可以力挽狂澜，普度众生，则是大可怀疑的。

为什么会出现这一臆说？关键在于：从康德、席勒、马克思到当代的“西方马克思主义”者，对中世纪宗教衰落后的文化转型，对近现代社会的文化格局产生了方向性误解，或者说他们对这种全新的文化格局根本就没有理解。就西方文化史而言，基督教的衰落是一个十分重要的历史文化信息，它带来的并非人们表面上所见到的科学与宗教的相互消长，并非只用宗教的失意与科学的胜利所能概括。这里所发生的最重要的事情并非此前人类文化诸领域“城头变换大王旗”式的王朝更替活动，而是一种人类文化体系内部结构的根本性调整。简单地说，就是从古典时代的一元文化到近现代社会的多元文化。

所谓一元文化，是指这样一种情形：虽然细细分来，各民族文化由各不相同的基本要素——宗教、伦理、审美、科学、哲学等组成，但这些要素间的地位是不平等的，它们在文化大系统中所占的比例是不均衡的。在具体的各历史阶段，其中必有某一种要素占有较重要的统治地位，形成一枝独秀局面，其它要素则居于不起眼的从属地位，要为居统治地位的主导文化形态服务，并且只有在接受其庇护的情形下才能取得合法的生存权。比如，在原始文化时代，神话便是特为发达的一种文化形式，而宗教、艺术、科学、哲学等只是作为萌芽因素而存在。在古希腊的古典时代，哲学又充任着人类一切知识的保姆的角色，亚里士多德无所不包的形而上学哲学体系便是其象征。在中世纪，基督教又承担起古希腊时哲学这门智慧学所承担过的角色，艺术诚然要为宗教服务，科学的探讨也要以不伤害宗教信仰为限度。19世纪时的自然科学似乎也做过同样的梦，但20世纪的两次世界大战很快就撕碎了这种不切实际的幻想。在古老的东方，实践理性下的伦理教化活动也唱过类似的主角，艺术审美则是其更为精致的形式。

这种类似政治领域中存在过的君主专制制度的—主数奴的文化结构不是某一民族、时代或文化领域中的特殊现象，而是整个古代社会东西方文化所呈现出的一种共有的结构形态，是整个人类社会古典时代所共有的文化结构原型。

所谓多元文化，是指自从进入近现代社会，人类文化的内部格局发生了新的变化，人类文化系统内部的各要素——科学、哲学、宗教、审美等进入一个平等相处、共同繁荣的时期。其中，再也没有哪一门类一枝独秀，也没有哪一门类因受压抑而不能发展，大家都有其不可代替的地位与作用，但谁也做不了绝对的文化领袖。用黑格尔的说法，叫世界历史进入一个没有英雄，起码是没有君主的“散文”而非“史诗”的年代（注：黑格尔：《美学》第三卷下册，商务印书馆1986年版，第39页。）。

无须为这种因文化君主缺席而造成的人类文化的平淡无奇而黯然神伤，因为在那个一元文化的古典时代，虽然各民族文化都造就出一批光彩夺目的文化明星，如中国的伦理教化，西方的宗教；艺术审美领域内如中国的诗歌，西方的建筑等。但是，在这一时代，个别文化君主或明星的出现，是以无意识中压抑乃至剥夺其它门类文化活动充分发展权利为代价的，它造成了民族文化生态内部极严重的均衡状态。比如，在中国古典艺术史的范畴内，就出现了诗歌一枝独秀，诗的主观表现精神统领书法、绘画等非诗歌的艺术，最终形成抒情艺术的繁荣与以小说戏剧为代表的叙事艺术滞后这种极不平衡的局面，换言之，在古代中国，诗的荣耀是以牺牲其它门类艺术的充分发展为代价的。这是一种极不正常的情形。

这种遗憾在现代艺术史中得到了很大的改观。五四以后，中国现代艺术的各门类出现了共同繁荣的崭新局面。文学、绘画、音乐、舞蹈平行发展，文学内部也是小说、诗歌、戏剧、散文均有建树，不再有一手遮天的大腕巨星，也不再有压抑与萎缩。

这难道不是在近现代社会才会出现的崭新的文化现象，不是一场发生在人类文化领域内部的民主化，因而也是现代化的伟大进程吗？这难道不是在文化领域内充分地现实了近现代社会的民主理念吗？

面对这种真正代表了新时代文化理念的多元文化的格局，再来反省一下“审美救世”理论，只有审美活动（不管理解为游戏，还是创造）才可以拯救现代文明，才可以塑造或恢复完整的人性等说法，岂不跟目前这个时代文明的根本价值标准、文化理想太不协调了吗？我们以为，这种审美救世论与整个现代社会文化多元价值观，与现代社会的文化民主理念在根本上是矛盾的。

近现代社会的多元文化也是一种普适性的文化结构形态，它不只是审美领域内的特殊情形，而表现于人类文化结构的方方面面，表现在科学、宗教、审美、哲学间的关系，也表现在各民族文化间的关系。

持审美救世论的人们，面对近现代世界文化格局，其心态根本上还是古典式的。他们深昧于人类文化格局由古典的一元形态向近现代的多元形态的转变，或者对现当代文化结构的多元性质缺乏理解，或者虽生于多元文化时代，而无意识中有一种浓厚的古典情怀，喜欢做些文化精英、精神领袖之类的梦，以古典的趣味、古典的观念对审美活动的文化价值及当代社会文化格局作出规定与预测。

让审美来独挑拯救当代人灵魂的大梁，这未免所望过重，审美将不堪重负。历史已不止一次证明：人类精神文化活动中的任何一个部分都自有其价值，也自有其局限，尤其在近现代的多元化的文化共和时代，哲学、宗教、伦理、科学，都难以包揽天下，审美自然也不会有这种通天的本领，审美救世论实际上是以科学的名义编织的一个当代学术神话。

文化转型之二：雅俗分化

20世纪80年代，为反对认识论和功利主义的美学观，美学界极力强调人类审美活动的独立品格和价值，对美学研究走出“左”的误区，功不可没。20世纪90年代，审美文化理论的提出则达到一个对审美自治理论的辩证否定阶段。它着重强调人类审美活动与人类其它文化活动间的相互联系，强调在人类文化大系统的视野下重新阐释人类的审美活动（注：陈学广：《“审美文化与美学史”学术讨论会综述》，《中华美学学会通讯》1997年第2期（总第9期），第10-11页。）简言之，审美文化这一概念隐含了这样两种基本思路：审美与人类其它非审美文化；人类文化大系统下的审美。有学者把这种转变概括为内转与外突的矛盾（注：杜书赢：《内转与外突——新时期文艺学再反思》，《文学评论》1999年第1期。）。

需要指出的是，“审美文化”这一概念对不同历史阶段的人类审美活动，其文化启示意义并不相同。就古代而言，文化乃言审美所由来，即揭示审美这种在本质上是非功利的活动其实是由其它非审美的功利性活动而来，这是一条由文化而审美的理路，重在言审美由不独立到独立的历史进程。就现代而言，文化乃言审美的拓展，即审美活动已不再只限于精英艺术的纯艺术层面，而裂变为形态多样的审美文化，需要借助于文化这一包容性更强的概念来揭示当代审美活动多层次演变的事实。这是一条由审美而文化的理路，重在言当代审美意识的演变与拓展。

在审美与人类文化活动其它部分相互融合的大前提下，20世纪80年代后中国当代审美演变的基本事实是审美的生活化，即本质上是非功利的审美活动大规模地融入功利性现实生活的潮流，它是当代中国审美实践对“审美文化”这一观念更为具体的演绎，而“审美文化”则是对这一当代审美新潮的观念表述形态。这一以审美生活化为实质内涵的当代审美潮流的背后，有着更为根本性的原因。

自从进入自觉的审美对象创造阶段，艺术美就成为人类审美活动的主体，人类审美进入以艺术美为典型代表的审美与现实生活截然二分的道路，这起码是西方美学史的观念与实情。与之相适应，美学也就成为以研究艺术美为主体的理论。但是，20世纪80年代后，中国社会的审美实际对这一以艺术审美为主体，因而审美与生活判然两分的理论提出挑战。

20世纪80年代始的中国审美变革首先是从艺术审美内部的自身裂变开始的。由于国内文化气氛的宽松和大众经济状况的改善，社会上出现了一股审美享乐主义的潮流，以娱乐为主要精神的大众文艺对传统的严肃艺术形成猛烈的冲击。先是港台武侠和言情小说的风行，影视界起而仿效之，继而又出现了充分体现娱乐精神的迪斯科和卡拉ok这种积极参与、自娱性的歌舞形式。于是，传统的一元化的教化艺术现在一分为二：服务于传统严肃目的的精英艺术和服务于大众娱乐目的的大众艺术。其次便是围绕着美化生活这一主题而起的种种既发挥审美功能，又不离开生活对象和过程的新的审美风潮。这一风潮中，最先体现这一大众审美精神的是服装业，中国城乡大地由过去单调的灰色顿时五彩缤纷地亮丽起来，之后便是城乡居民住房装潢之风和城乡空间环境的美化之风，如城市绿化及园林建筑等。

那么，该如何理解这一现象呢？

其实，当代中国审美领域出现的这种艺术审美分化，并非孤立的现象，而有其更为深远广阔的文化背景。自近代社会以来，大工业生产、商品经济及现代文化传播媒体诸种因素相结合，共同造就了一个势力庞大的“市民社会”。这一文化群体要求一种具有世俗精神的文化。正是在这一需求下，近现代社会的人类文化系统才出现了又一种形式的转型：以雅俗二分为基本内涵的内部裂变。于是，人类文化结构呈现为一种金字塔式的格局：精英文化虽高居塔尖，但占居份额上只能是少数派；大众文化虽居塔底，却规模庞大。

在漫长的中古时代，东西方文化中的文化雅俗之分虽然早已存在，但长期以来并不能形成尖锐的冲突。这是因为，自从人类社会进入物质生产与精神生产的分工以来，文化生产就基本上进入一个精英文化一统天下的时代。大众文化虽然一直存在，可只是一股不起眼的伏流，未能进入精英文化的理论视野，也未能形成对精英文化的严重挑战。近现代社会时势为之一变。随封建等级社会的逍逝，为少数人服务的精英文化也有些不合时宜，时代呼唤一种新的为最大多数人服务的通俗的文化形式，这便是大众文化。由于近现代社会本质上是一个平民的社会，于是后起的大众文化与精英文化分庭抗礼，进而对前者形成冲击，最终走向分裂，实为势属必然。从这个角度讲，人类文化结构由古典而近代的转型，就获得了另一个角度的新的阐释：文化的雅俗二分。

这种转型在西方早已开始。中国只是由于其特殊的社会历史原因，节奏慢了些，直到上世纪晚期才被人们真切地感受到。

这样说来，发生在审美领域中的艺术的雅俗分化实在只是近现代整个文化系统雅俗二分的反映。

没必要对当代审美的这种出于乔木，迁于幽谷式的变迁怀有一种贵族式的失落感。从某种意义上说，审美精神本来就是一种世俗精神、大众文化。如果立足于人类文化的内部基本分工，既然已经有了宗教、科学等崇高严肃的东西，审美当然也可以心安理得地持非功利态度了。

那么，审美拒不服务于认知与教化，只以赏心悦目为乐事，只满足于为人类提供暂时性的感性精神愉悦，与科学、哲学、宗教等文化活动的目的与功效相比，它难道不是一种彻头彻尾的世俗情调和民间精神吗？

其实，近代美学的诞生，审美活动非功利性的独立品格的确立，本身就是近代社会文化世俗化潮流的产物。没有宗教、伦理等这些中世纪占统治地位的文化形态的衰落，提出审美应该独立，不再侍奉宗教、伦理、政治等的想法和理论，是不可想像的。康德以非功利性界定审美，正是在学理层面上揭示审美世俗精神的一个寓言。只是当时他以形式美论审美人们还回不过神来。进入20世纪，当大众审美以娱乐精神再次声势浩大地演绎这种非功利精神时，我们才再次想起了康德：其实，纯形式美与当代的大众艺术，表面上看，一个大雅，一个大俗；可细细想来，便不难发现，这二者又有相通之处：都是一种珍视当下、重感性精神享受的世俗精神，而这，也许正是康德之本义，审美之精髓。

当代审美同时包含了一对相互矛盾的基本任务：一方面要实现充分自律，防止泛审美主义倾向，另一方面又要充分拓展自身内涵，发展自己。于是就形成一个悖论：既要自律，又要拓展。自律谓有所不能，拓展谓有所作为。所谓悖论，即是二者相互矛盾而又同时为真，这正是当代审美的极其困惑与为难之处。可是，也只有这个悖论才能较为全面、准确地描述当代审美的实情。

要处理好这对矛盾，把握好自律与拓展间区别的分寸，既能自律又能拓展，确实殊非易事。但也不必为此而大惊小怪，蹙额疾首。其实，一部人类社会演进的历史就是不断与各种悖论打交道的历史，每个时代都有其特殊的令人烦心的悖论。

什么是审美意识的当代性？当代审美意识便是建立在上述两种文化转型基本事实之上的审美意识，便是由自律和拓展这一悖论所组成的审美意识，这是把握当代审美与古典形态和近现代形态审美意识本质区别之所在。不了解这一点，便无由把握当代审美的基本精神。

自律：当代审美的定位

新世纪中国美学的基本任务之一，就是走出审美救世神话的误区，实现审美的充分自律。

所谓审美自律，就是指当代审美要对自身的价值功能和文化意义，对自身价值实现的真正领域有一个清醒的估计。换言之，当你中国美学界对审美，应像当年康德之于人类科学理性一样，常持警戒心。审美自有其价值，应该享有独立的地位，这一理念自从18世纪始，经美学家们数百年的不断呼吁，已经成为社会的共识。现在，也许到了换个角度想想问题的时候了。所谓审美自律，就是认清真正属于自己的地盘，不要自我膨胀，不起越俎代庖之心，不仅要了解自己的所能，还要承认自己的所不能。坚持自己之所能，不妄念自己所不能，切不可陷入泛审美主义，切不可为自己所编织的神话所蒙蔽。对当代美学界来说，也许这种对审美的消极性描述更有意义。

那么，当代审美的真正界域究竟在何处呢？

人类生命活动有四种最为基本的形式，它们是物质功利活动、科学认知、宗教和审美。如果用减法去描述人的诸种生命活动，审美也许是其中最先可以减去的部分。其实，包括审美在内的整个人类文化活动都不过是物质生活的一种附丽物。

审美是什么？审美就是人类于物质生命需求满足之后追求暂时的感性精神愉悦的活动。在人类生命需求序列中，它是最后面的部分。仅只在精神需求，狭义的文化层次上讲，它于科学认知和宗教安慰之外，别有一块发挥其作用的天地。诚然，宗教与科学乃到大工业物质生产活动中都已暴露出各自的弊端，可这并不能证明，审美活动可以取其余而代之，可以独立完成完整人格塑造的艰巨历史使命。

在唯物主义作为常识已经普及的今天，审美不可以取代现实的诸种物质功利活动，已无多大疑义。在科学昌明、自然科学成就极大地改铸现代人的生存方式、文明形态的今天，也没有多少人相信审美可以或需要取代人类的科学认知活动。

审美可以取代宗教吗？本世纪初，蔡元培先生曾如是说，此说风行一时自有其世纪初全民族反封建蒙昧的科学启蒙运动的特殊时代背景。如果当时的人们因对刚刚从西方引入的近代科学理性持有高度乐观而相信蔡先生的预言的话，世纪末的今天，可以更冷静地对待这个问题了。

给中世纪宗教文化带来致使伤害的并非审美，而是自然科学的发达。如果说在这个科学成果、科学理性已成为当代社会基础的时代，科学都未能如人们所想像的那样彻底取消宗教生存权的话，审美更没有这个本领。

从学理上讲，以美育代宗教的说法，是将宗教与审美这两种根本不同性质的活动混同起来。虽然宗教与审美都是安慰人心，追求精神愉悦的，都是一种正价值，但是，宗教的安慰是一种更为形而上的哲学性的终极关怀，而审美愉悦却是一种形而下的、世俗的、暂时性的精神休息，不具有根本关怀性质。混淆了这两种文化活动各自特殊的性质，就会对人类审美活动的价值功能得出不符合实际的结论。

所谓审美自律，就是审美要忠于职守，坚持那块真正属于自己的园地。什么是当代社会审美活动的准确定位？就是坚持审美仅仅为满足人类暂时性的感性精神愉悦需求而服务的原则。服务于感性还是理性需求，提供暂时的、形而下的还是长期、形而上的精神安慰，这正是审美功能与科学认知和宗教相区别的分水岭。自律就是坚持自己的本分，不给审美加任何超出其能力范围的文化使命。要求文艺作品给人提供一生的信仰支撑，这未免太苛刻了些。即使是宗教经典，要成为信仰，也要有一个文本之外一系列仪规制度上的保证和漫长的灌输过程。

这是一个多元文化的时代，审美既可大有作为，又难以一手遮天。它在人类文化体系中，与物质功利活动、科学认知、宗教是平等的，是相互合作与依存的。我们确实可以，也需要对科学理性、现代工业文明的诸种弊端给予清理的文化批判，但他者的有所不能并不能反证自己的全知全能。意识到科学理性与大工业文明具有压抑、撕裂人类心灵的性质，意识到审美活动将对此有所校正和弥补，都是很有见地的美学理论，但若由此而进一步得出，于当今社会，惟有审美可以独立担当起救疗人心，塑造完整人性的任务，便是大错特错了。因为我们很难说，在当今社会，毫无宗教情感与终极价值追求，毫无科学理性的怀疑与实证精神，而只雅好娱乐游戏的心灵是一种健全完美的心灵。

其实，就个体人文素质培养而言，古代中国的儒家教育制度已做得很好。中国是最早建立较完备教育体系的国家，西周时即有贵族教育制度。其时，文化教育中，诗教与乐教，用今天的话说，即美育，是十分重要的内容。孔子的教育思想中，人格修养的最后一个环节，最高境界的“游于艺”，这“六艺”包括了诗、书、礼、乐、射等项目。从此为传统，在中国古代文人的知识结构中，对诗、书、画的学习与操练是极其重要的部分。正是这种古典教育体系中对审美这一端的突出强调，才形成了中国古代文人以“艺”为中心的知识文化结构。这种以美育为重心的教育在思维形式上强化了与审美活动同构的感性直觉思维，在知识结构上偏重于人文科学一方，弱化了与审美不同构的辨析思维和抽象思维的培养，忽视了自然科学的教育，对古代自然科学的发展十分不利。

这说明，中国古代社会以美育为重心的教育，所培养出来的知识分子在知识结构和精神素质培养两方面都是不完整、不合理的。这段历史大概可以提醒我们对当代社会审美救世神话的警觉。

在这个多元文化，人类文化系统内部各部分充分发展，相互依存，相互制约的时代，科学不能，宗教不能，审美也不能独立完成铸造人类健全心灵的任务。审美诚然是重要的，可人类无法仅仅作为一种审美的动物而存在。在人类已有的诸多文化活动形态中，审美无法证明自己比其它部分有独一无二的优先权。所以，美诚然是一种很有魅力的价值，但它并不比其它价值更高贵。健全人格的塑造，完美人性的培养是一个系统工程，光有审美无法独立完成。理想人格诚然应包括对美的鉴赏能力，可它同时也应包括有科学认知能力和宗教情感和终极关怀意识，这才叫健全，这才叫完整。否则便是用一种片面代替另一种片面，会造成新的人格分裂与萎缩，离我们一直在呼唤的目标北辙而南辕。

正确的思路应该是，充分发展人类文化体系每一部分的积极功能，而用其它部分来补充每一部分所不能，消弥其不利影响，由此而形成相互促进，相互制约，和平共处，共同繁荣的生动局面。

拓展：当代审美的作为

在充分意识到审美有所不能，实现自律的前提下，认真探讨人类审美活动在当代社会价值实现的现实途径，是新世纪美学的又一基本任务。

说审美要自律，要有自知之明，放弃文化精英的情结，并不是说在新的世纪，审美将可有可无，无所作为。审美是人类最基本的心理需求之一，审美活动是人类文化系统中不可或缺的基本组成部分之一，这已经是近现代社会人类所达成的共识。关键在于，在当代社会，审美应该走怎样的自我发展的道路？显然，在逻辑上，起码有两条道路可供选择，一曰征服式发展，接替、取代其它文化形态而显示自身的价值，即上述审美救世论的思路，这显然是行不通的。二曰融入式发展，走内涵拓展，即在深入展示当代审美意识内在层次的丰富性上，在满足人类审美需求的多样性上下功夫，然后再谋求与其它文化活动的结合，以此来向社会证明自身的价值，以此而成为当代社会精神现象学的显要部分，以此来服务于现代人的心灵。我们更赞成后一种道路。

应该承认，发生在当代社会文化系统内部的这种雅俗严重对立与分化的局面并非人类文化结构的一种理想状态。那么，如何对这种分立状态进行某种程度的调适？就审美领域而言，原有的以艺术美为主体的审美意识的自我拓展，便是一条可以考虑的道路。

所谓拓展，是指建立在当代社会人类文化雅俗二分这一基本事实上的新的审美意识，就是拓展古典时代以纯艺术美为主体的传统的审美意识，就是审美观念走出艺术美的局限，打破审美与生活之间的严格疆域，有意识地将新兴的大众审美文化纳入自己的视野，就是走向生活，美化生活，有自觉融入当代社会大众现实生活各领域的过程中焕发自己的新生命。这种审美融入现实生活的过程，恰就是当代审美由原来的精英文化形态逐步渗透到大众文化的过程，它不仅实实在在地拓展了自我，同时也一定程度上消弥了当代文化雅俗对立分离的局面，是对当代文化的一种贡献。

从某种意义上说，当代审美的这种自我拓展，是人类数千年审美意识既有成果的一种现代反刍，是精英艺术、高雅审美自身的普及行为，同时又是对大众审美的一种提高。合则双益，分则两伤。

自此，人类审美活动走过了两段辩证历程。在审美意识发展史的第一阶段，其历史主题是审美活动告别现实生活的胎盘，走超越功利的审美独立之路；而现在，似乎进入了一个新的阶段：回归现实，回馈生活，在以回归生活为形式的历史进程中将人类审美意识的发展再提到一个更高的辩证否定的阶段。

那么，以自我拓展为基本思路的当代审美意识究竟有怎样的具体内容呢？我们认为，所谓拓展，至少应包括下面三个方面的内容，它们同时也是当代审美意识的三个层次：

一曰装饰审美层。这是当代审美意识的基础性层次，也是与大众生活最接近的层次，是当代审美生活化最典型的表现形式。20世纪80年代后，中国随经济情势的好转，人民物质生活水平的提高，掀起了一股美化生活的热潮。城乡居民所着服装色彩、款式的丰富变化成为当代中国审美新潮的标志，接下来的就是居民室内装饰的讲究，城乡环境的绿化与美化，城市园林建设热潮的兴起。这便是美化自我，美化环境，美化生活的行为。这些在美学原理上，属于工艺美的范畴。工艺美的独到魅力何在？正在于它美化了生活却并不脱离生活的朴素形式，在于其对生活的亲和力。

稍有心的研究者就会注意到，这种以当代大众审美文化面貌出现的审美风潮与人类审美意识史的起点又是何等的相似！什么是人类审美意识的逻辑起点？是形式美或形式感，是先民们超越物质功利目的对自然界或人工产品形式（色彩、线条、形状、声音、质感等）的敏感和喜爱。正因如此，康德才将形式美作为人类审美意识和审美对象的核心。这不只是康德个人的偏好，也为人类的审美意识史所证明。中国古典美学史告诉我们：“文”与“质”是中华民族审美意识的逻辑起点。“文”　即对象的纹理色彩等装饰性因素，“质”即对象的实用功能。“文”“质”对立恰恰反证了中华民族审美意识的觉醒，证明人类的美感起源于形式感。

如果说起始阶段的装饰趣味只是人类审美意识起源的见证，当代中国的各种实用装饰美的追求则是一种精英文化层面审美活动向大众文化层面审美的反馈，因为当代社会各种实用装饰行为中的形式美追求是以数千年来人类艺术美经验为基础的，与原始艺术的装饰美不可同日而语。长期以来，生活与艺术判然二分，艺术美被视为美的典型，但这只是一种精英文化的阐释而已。对社会更大多数成员来说，也许最理想的审美就是不脱离生活，与生活主体、方式、环境水乳交融的形式。既能承载审美趣味，又不脱离生活实用目的的东西是什么？就是以工艺美为核心的实用装饰美，便是服装、屋内装潢、城乡建筑及环境、园林等方面的审美追求。

其实，审美并不独立，它也是人类生活的价值之一，当人类的生活本身已经美化了，审美还有什么牢骚好发，这不就是其自我实现的一种形式吗？

二曰娱乐审美层。这是当代审美大众文化精神又一种最基本的体现形式，指当代社会以影视歌舞为代表的大众逍遣娱乐为主要内容的审美形式。

康德当年以形式美为人类审美的核心，今天看来，至少是不全面的。在人类审美意识的最基本要素中，消遣娱乐，尤其是以艺术美为对象的娱乐，即通过参与文学及歌舞欣赏活动来实现精神心理的放松与愉快，是审美精神价值的基本内涵。如果说形式美、日常装饰工艺的欣赏主要是在悦耳目层次的审美的话，观赏艺术作品的娱乐活动则主要是悦神志层次的审美。本来，就人类艺术审美的原初动因来说，娱乐与形式感一道，是人类审美意识的基本要素之一，是人类艺术发生的基本内在动因。在人类几种主要的文化活动中，审美也许是最具民间大众文化气质的一种，只是艺术生产从民间创作转入个体职业创作后，才渐渐变为贵族文化。时间进入到20世纪，大众娱乐审美又成为当代社会人类审美活动的主潮与生力军，这难道不是对审美的大众文化属性的一种再确认，一种审美大众精神的复兴与回归吗？

弗洛依德从心理宣泄的角度论艺术的审美功能，可他主要以之解释作家的创造动机。在我们看来，艺术审美之所以具有如此巨大的娱乐功能，之所以能起到悦神志的功效，主要地在于艺术审美经验具有对现实生活经验的超越性，通俗地说，即是其理想性，也正是在这一点上，弗洛依德将艺术审美说成是白日梦，是一种真理性的见解，因为艺术审美正因其所蕴含的审美经验对现实生活经验的超越性，才具有了对大众的心理补偿功能，人们才会在欣赏中暂时超越现实，娱乐自我，得到暂时的精神安慰。

当代社会以影视歌舞为主要途径的大众娱乐艺术的勃兴正是对艺术审美娱乐功能的充分实现和强调。以言情、武打、侦探、警匪等题材为大宗的小说和影视艺术其魅力重在情节，重在过程，重在虚拟式体验中放松精神，娱乐心神。

如果说小说及影视艺术还是一种静观式的娱乐审美，交谊舞、卡拉ok等则是一种积极参与型的自我娱乐的审美形式，它充分复兴了久已被压抑、忘却了的原始艺术的自我表现精神，与理论界接受美学充分张扬欣赏主体能动性的基本精神不谋而合。

积极参与性，以审美主体的行为、过程，而不是以审美对象为核心，是人类审美活动当代形态的又一重要特征。从这个意义上说，静观还是参与，便是古典审美与当代审美在形态上的分水岭。因此，重视当代社会的这种参与自娱性，并把它纳入关于人类审美活动的基本见解，在美学基础理论研究中，在美学原理体系中给它一个明确的逻辑位置，是当代美学的又一重要课题。

将娱乐列为文艺的价值功能之一，是当代中国美学的进步之一，能有这样的进步，一方面是思想解放的结果，同时也是当代中国审美实践的启示。其实，仅把它列为人类文艺审美功能的三分之一（指通行教材中关于文艺价值功能认识、教育、娱乐审美的三分法）还是不够的，它是审美意识当代性的重要标尺之一，是当代审美意识之重镇。它与上述装饰审美一起，构成了当代大众审美的基本要件。

三曰高雅审美层。这是当代审美意识中的最高层次，是当代审美中的精英文化层面，相当于古典审美意识中的主体——艺术美部分。“高雅审美”还是个大概念，它至少应包括以下三个方面的内容：1.致力于认知功能和政治、伦理教化功能的艺术；2.对权威话语和大众话语两方面均持保留态度，致力于发挥文化批判功能或终极关怀功能的先锋派艺术；3.坚持纯艺术标准和纯艺术探索的唯美主义艺术。

这是当代艺术审美的又一种文化景观，有了它，当代审美才能保持其应有的文化品格。

雅俗共赏是一个古典形态的艺术标准，它要求艺术审美在微观上能兼顾雅俗两个层面。这在古典时代，人类整个文化未发生大众文化与精英文化大规模分化的情况下是能做得到的，但在当代文化雅俗严重分化的情势下，就很难做得到。于是，当代人类审美的雅俗两个层面的合作就由古典式的微观综合（在每一部作品中兼顾娱乐与教育，甚至文化批判）转化为宏观均衡（一个社会既有主要服务于大众娱乐审美的作品，也有坚持认知功能和文化批判、艺术创新的作品）。

这样，当代审美意识就同时包括了大众文化和精英文化两个层面。就精英文化而言，拓展既是坚守，也是深化；对大众文化层面而言，拓展便是审美意识的普及与充分实现。对当代社会而言，一方面需要自觉地将人类数千年来在古典美学中所得到的宝贵、丰富的审美经验充分地推广于大众文化、大众审美的领域，让美真正实现源于生活，又回馈生活；另一方面，以文化工业为支撑的大众文化、大众审美又已明显地暴露出自己种种蔽端，一个健全向上的社会，难以由对现实毫无批判、超越精神的大众文化单独支撑，它同时需要高雅文化、精英艺术来支撑人们的心灵，提高人们的品位，因为高雅文化、精英艺术，走的正是一条由文化批判而提高生活，提高人类精神境界的道路。这是一个双向互动，宏观均衡的格局，两者中少了任何一头，都不会是一个健全的社会。

第9篇：不同文化的审美范文

摘要:技术革命产生的信息社会中,由于信息媒介的发展与更新,人们获取信息的方式发生了改变,因此,导致审美的主体与客体的相互关系产生变化,由原来的单向接收信息到现在的交互式信息交流,人们对视觉对象的审美方式、审美需求等方面也随之从传统美学观念转变为当代数字审美观念,本文从信息时代的特征出发,不仅指出了信息时代的新审美观念,同时分析了信息社会的的审美缺失。

关键词:信息;审美取向;转变

堪称技术革命的技术进步在人类历史上只发生过两次,蒸汽机开创了工业社会,计算机建立了信息社会。技术进步所起的作用是个案性的,只添加了文明要素,而技术革命所起的作用是结构性的,重塑了文明模式。技术革命的正面价值具有里程碑的意义,负面作用则具有潜在的颠覆性危险。在计算机建立的当代信息社会中,新媒体的出现使得数字化与图像化已经成为我们信息传达的重要方式,从某种意义上来说,也成为生活的重要内容和生存方式,同时,数字化与图像化也成为当代文化的基本趋势,对当代人的审美取向产生了巨大的影响。

一、信息时代审美方式的转变

新媒体是整体流动多变的社会生态系统的一部分,它所带来的新空间尽管有时被称为虚拟空间,新媒体所营造的虚拟空间或虚拟社会概念,不仅大大改变了我们日作夜息的真实世界空间和时间概念,而且把美的生产者和消费者更紧密地联系在一起,使其共同参与美感体验,甚至难分彼此。例如,影视文化中,审美主体是明星,大众只是旁观者,而在信息社会的网络文化中,大众既可以是审美客体,也可以成为审美主体,因为在网络中他们都能建立一个属于自己的终端,使得人人都可以自我包装,网民要实现自己的想象力,不需要长时间的艺术与技术训练,网络带来了艺术设计的平民化与世俗化。

信息时代这种审美方式的转变使得大众参与到审美评价中,导致当代人们的审美观念由精英化的艺术审美转变为普及的大众化审美,一方面,通过交互式体验使得大众能够对审美主体提出自己的感受,促使创作者(设计者)努力提升原创能力。另一方面,大众自身变成了审美主体,参与到创作中,使得整个审美体系趋向于大众化的水平。

二、信息时代带来的审美趋同

今天,由于经济全球化的原因,特别是以电脑、互联网、多媒体为代表的高新技术的飞速发展与普及,导致信息全球化,必然出现新的审美文化。这种新的审美文化的引导,尤其是它在全球的迅猛流行又使身处不同文化与国度的人表现出审美习惯上的趋同性。而那些发明并占有新的载体的巨头,取得了支配人们生活习惯和价值标准的权利。它既有利于信息的传达又阻碍了世界审美文化的多元化。在以往的中国美学研究中,人们通常是用一维的历时性时间尺度评价和认识民族性和国际性问题,认为用西方现代的东西取代传统的民族的东西是学术进步的必然,虽然经济全球化导致审美趋同是不可逆转的时代趋势,但是世界文化因其多元才显得丰富而多彩,因此,把民族性与世界性共同置于新世纪现代美学的建构目标之下,这应该说是对以往研究心态与思路的一个根本性的超越和转换。

鉴于上述的认识,当前我们应该在理论层面上形成这样一种自觉:在全球化的过程中,强调美学的民族化建构,要对随着全球经济一体化而可能带来的审美文化上的全球化趋同现象保持一份必要的警惕,同时,注意民族文化与外来文化的交流与交融,使本土审美文化健康地发展与生存。

三、信息时代审美需求的转变

从社会文化发展来看,人类社会每个阶段不同的技术水平孕育了不同的审美文化:农业社会文化主要是自然美学;工业社会文化主要是科技美学;信息社会文化主要是数字美学。

信息社会中人们的交流方式和层面发生了质的变化。交融性和共通感架构了信息社会设计的审美主体,给人一种审美的共通感。 交互性的视图语言可以促进媒体资源的不断更新, 从而更好地满足人们的要求, 适应时展的需要。人们可以很随意地通过视觉艺术及其电子媒体进入到无限开放的世界中,在参与或改变设计的过程中获得自我价值的极大体现和审美愉悦感。由于信息时代的这种特征,使得大众的审美需求产生了很大的转变,一方面,由于信息时代的标志是数字化和图像化,因此,首先信息时代的审美需求趋向数字化的抽象观念(几何、像素以及光效应等);其次,信息时代的大量交互式媒介引起人们对于触感和交互方式的关注;再次,由于在信息时代人们接受的信息无限广阔,因此,需要这种抽象和由数字符号构建的虚幻表达方式来体现信息时代的生活状态。因此,信息时代的审美取向也就由对于真实自然的崇拜变成对于抽象符号的喜爱。

结语:

审美取向受到社会经济、科学技术以及社会观念的影响,不同的时代会产生不同的审美观念,但技术与文化之间不是绝对的正向关系,因此,信息社会对于审美文化来说是一把双刃剑,它既积极地促进了大众审美的发展,产生了很多新颖的表达形式,同时,也带来了许多社会文化的退化问题,人们远离真实的自然而走进虚拟的空间,让我们感到信息时代缺乏面对面的真实感和亲切感。

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