如何发展孝文化精选(九篇)

第1篇：如何发展孝文化范文

1.孝文化的内涵

孝字，上面一个老字，下面一个子字，《说文解字》解释为，老人呵护着下面的子女，子女承受着上面的老人，是一体的。教化，即是“孝文化”。什么是孝？一辈说给一辈听，一辈做给一辈看，没有啥大道理，全凭的是良心。中国传统孝文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。具体说就是养父母之身、之志、之心、之慧。孝者百行之首，万善之源，是每个人该行该守的第一重大义务。因此，修德，要从孝道入手，因为“夫孝，德之本也，教之所由生也”，就是说，孝是德之本，君子务本，本立而道生，一切的教育都是由孝道产生的，修德先修孝，教人先教孝，做人先行孝。《孝经》认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。它主张把“孝”贯穿于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照人的生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。

2.如何理解孝文化

2.1把孝与敬结合起来

强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。

2.2把“孝”与“悌”结合起来

《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟“。《弟子规》也说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推到社会关系中去，要移悌顺长。

2.3把孝与礼结合起来

如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语。为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。

2.4把孝与忠结合起来

移孝作忠。 孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚，不忠君就是不孝。孝和忠都是人的爱心表现，孝是小家之爱，忠是大家之爱，孝是忠的基础，忠是孝的升华。当忠孝不能两全时，为国尽忠，也就内含了为父母尽孝之德。

2.5把孝与“五常”（仁义礼智信）结合起来

讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求智的人，只有通过孝道才能真正得到；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实。

2.6把孝与“五伦”（父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信）结合起来

孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也”，要把五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国。

2.7把孝与谏结合起来

孔子提出了“几谏”的原则，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义。《弟子规》说，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”

2.8把孝道与个人道德修养结合起来

曾子认为，提高修养的方法，在于孝的实践与内心的反省，“吾日三省吾身”，讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。

3.孝文化主要作用

总的来讲，小孝治家，中孝治企，大孝治国，至孝治世。它作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用主要有以下四个方面：

3.1修身养性

孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。人可以分为六种人：大公无私是圣人，要尊崇圣人；公私兼顾是常人，要赶超常人；公而忘私是贤人，要争做贤人；私字当头是小人，要不当小人；先公后私是善人，要当好善人；徇私枉法是罪人，要远离罪人。做常人、善人、贤人、圣人必须从孝道入手，才能达到目的。

作为领导干部来说，践行孝文化，要做到四条，一是以孝事亲。按照《孝经》要求，带头做到养父母之身，养父母之心，养父母之志，养父母之慧。也就是《孝经》讲的“五备”即“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。二是以孝做忠。《孝经》说，孝“始于事亲，中于事君，终于立身”。孔子的弟子曾子认为：“忠”可以作为家庭伦理观念孝的组成部分，而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君。曾子说：“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！”，在这里，表示忠君的忠已成为孝的一部分，不忠君就是不孝，因此忠孝是一不是二。作为领导干部忠的表现在于忠于党、忠于祖国、忠于人民，全心全意为员工服务，把员工视亲人及兄弟姐妹，帮助他们成长成才，为企业的发展贡献力量。三是以孝治企。《孝经》说，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。把这个思想运用安全生产中，倡导并践行保证安全就是孝，互保联保就是悌，制度落实就是忠，规范操作就是信，知法明理就是礼，尽职尽责就是义，公平公正就是廉，造成事故就是耻等理念，保证安全生产。四是以孝为镜。俗话说，诸事不顺皆因不孝，孝能感动地和天。为什么有的人，工作、事业、家庭、婚姻等出现问题，根源都在是否懂孝，行孝。孩子打骂父母，不孝顺，造成家庭不和，是因为你就不孝顺父母。孩子的问题永远是父母的问题。是因为不孝顺造成的。你不孝顺父母，你怎么能尊重领导，团结同志呢。

3.2家庭和谐

实行孝道，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。养亲敬亲是一种反哺方式，养亲是物质反哺，敬亲是精神反哺。 不增父母之累；不陷父母不义；不添父母之忧。

3.3孝心治企

孝道是人道，人道也是天道，不孝不人，不孝逆天。孝道不仅可以作为管理者激励员工的方式，也可以是一种自我激励的方式，也是最适合东方“家文化”的激励方式，这是最伟大的激励力量。当员工提升了孝心的时候，你的事业、企业管理才有了根。家文化四要素：家道（五论之道）；家风（孝悌之风）；家学（孔孟之学）；家业（利民之业）。家规是家风的关键，在企业要讲究孝道，保证安全就是孝，遵章守纪就是善；违章作业就是恶，制止“三违”是行善，排查隐患是积德。

3.4科学发展

孝悌是可持续科学发展观的必然选择。以人为本（以利益人民为本）全面协调（物质和精神）可持续发展（一代接一代）落实孝道就是落实科学发展观，孝是科学发展观的根本落实。

4.如何学习践行孝文化

4.1学习践行孝文化必须下大力气来抓

孝文化是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，这种美德什么时候都不能丢。否则，人心就会堕落，社会就会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩；雄企鹅孵卵64个昼夜，可以看出父爱的伟大。中华传统文化可以用12个字来表示，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平。而孝处于首位，所以在企业要把学习践行孝文化作为重点来抓，努力践行孝道，正确处理“五伦”关系，真正实现身心和谐、家庭和谐、企业和谐、社会和谐。

4.2学习践行孝文化必须家庭教育（养不教，父之过）、学校教育（教不严，师之惰）、社会教育（治不够，国之错）、圣贤教育并重

家庭教育是根本，是龙头，学校教育是家庭教育的延伸，社会教育是家庭教育的扩展，圣贤教育是家庭教育的提升。

4.3学习践行弘扬孝文化从现在做起

“长幼以慈和为进德。孝养以竭力为真情”（南怀谨），“亲善产生幸福，文明带来和谐”（雨果），孝心不能等待。友爱、至爱、慈爱、博爱，为了不再有爱的沙漠与荒原，孝心不能等待。家庭中行孝，其乐融融；单位倡孝，尽职尽责；社会有孝，安定和谐，孝心不能等待。平凡不过亲情 伟大不及孝心，“人无孝心不如兽”，“百善孝为先”，孝心不能等待。孝不是累赘，而是做人的本分、美德、责任和习惯，人人都能尽孝，孝不是父母的需要，而是我们的需要，孝心不能等待。孝是儿女对父母的感恩，乌鸦反哺拳拳意，羊羔跪乳意长长。孝敬父母就是关爱明天的自己，以孝侍亲，以孝立业，以孝立德，孝心不能等待。忙碌不能成为不尽孝的理由，钱少不能成为不尽孝的借口，无太大能力不能成为不尽孝的敷衍，父母因一时误会（憎恨、虐待）子女不能成为不尽孝的砝码，子女多互相计较不能成为不尽孝的推辞，孝心不能等待。

第2篇：如何发展孝文化范文

这部现代版的《游子吟》，似乎要比以往任何时代都更具有现实意义和群众基础。据《中国老龄事业发展报告（2013）》指出，2013年我国老年人口数量将突破2亿大关，达到2.02亿，我国正迎来第一个老年人口增长高峰。更为重要的是，由于地域流动日益增强，当子女由于工作、学习、结婚等原因而离家后，空巢老人将越来越多。专家预测，到2015年的“十二五”末期，65岁以上空巢老人将超过5100万。《老爸的谎言》就是对空巢老人生存状况的集中描述。

随着核心家庭日益成为中国家庭的主要形式，而代与代之间的作息规律又各不相同，传统孝道习以为常的“晨昏定省”“冬温夏清”已经很难实现，而从孝道衍生出来的种种丧葬祭祀、乡党酬酢的礼节，在快节奏的当下也只能是奢望。然而，无论时代如何变化，“父兮生我，母兮鞠我”的格局未变，如何在当下行孝，我们需要有合乎时代的新孝道。

2012年8月，全国老龄办等部门新版“二十四孝”行动标准，对从“经常带着爱人、子女回家”“仔细聆听父母的往事”到“定期带父母做体检”“陪父母看一场老电影”等多方面提出了示范或要求，赢得了社会较为广泛的认同。2013年7月1日，新《老年人权益保障法》正式实施，“常回家看看”等对老年人的利好内容被增补入法。虽然引发多方热议，但由于其易于操作、合乎现代精神，逐渐化为社会共识。

由“二十四孝”行动标准的新方式取代“晨昏定省”“冬温夏清”的旧方法，无疑是中华美德成功的一次创造性转化和创新性发展。然而，对于内容庞杂、博大精深的数千年孝道文化而言，要真正传承好孝道文化，绝非换换尽孝方式那么简单。

作为中华民族最深沉的精神追求和中华文化最基本的文化基因，孝是中华民族最独特的价值观念之一。要使孝这种中华民族独特的价值观念和自由、平等、民主、法治等当代核心价值相融合，还有很多工作要做。例如“亲爱我，孝何难；亲憎我，孝方贤”曾是古人普遍接受的孝道观念。而诉诸现代平等理念或者交往理性，“亲憎我，孝方贤”的孝道，就可能会被视为“愚孝”。但如果我们的新孝道因此只继承“亲爱我”式的孝道，而抛弃“亲憎我”式的孝道，这样的传承，恐怕就会产生令人遗憾的“消耗性转化”。

第3篇：如何发展孝文化范文

看到眼前的这一幕，许多场景又一次浮现在我的眼前：肯德基店里，孩子们毫不客气地吃着，家长们欢天喜地地看着；公交车上，孩子们心安理得地坐着，家长们疲惫不堪地站着；放学路上，孩子们两手空空地跑着，家长们背着书包跟着……诸如此类的场景太多太多了。我不停地问着自己：“如今的孩子怎么了？如今的家长怎么了？”

古云：“孝乃天之精，地之义，德之本也。”孝是“立人之本”“人伦之本”，是一切德行之源。也是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。目前，由于独生子女没有直系血亲相伴，他们冷漠自私、过分依赖，以自我为中心，在学习、生活等方面常常扮演着单打独斗的角色。心理素质和行为素质出现了下滑的现象，多数独生子女，从小在父母和长辈的溺爱下长大。他们只想着自己，从来不替别人着想，养成了自私、任性、以自我为中心的坏习惯。在家里衣来伸手，饭来张口，根本体会不到父母养育他们的艰辛，也不知孝心为何物。

近些年来忙于应试等原因，忽视了对孩子的孝道教育，孩子们孝敬父母、尊老爱幼、关心他人的传统美德已不复存在。大多学生身上呈现出的是冷漠自私、不思进取的“贫孝”状况。他们只知受惠，不知感恩；只知索取，不知奉献；只知被爱，不知爱人。因此，孝道教育迫在眉睫。

如何对小学生进行孝道教育呢？经过几年的教育经验，我觉得应该从以下几方面抓起：

一、架起沟通桥梁，赢得家长支持

我们知道每一个孩子的成长都离不开社会，离不开学校，更离不开家庭。如果要对孩子进行孝道教育，就必须要发挥家庭这一主阵地的重要作用。如果离开了家庭的支持与配合，那么我们的孝道教育将是无根之木、无源之水。因此，作为班主任，首先要与家长之间架起一座沟通的桥梁，利用家长会、校讯通、QQ群等形式，向家长进行孝道教育思想的宣传，大力倡导以孝为先的中华传统美德，使家长深刻认识到“百德孝为本，百善孝为先”的真谛。懂得哪些事情是家长们该做的，哪些事情是孩子该做的。虽然，现在的孩子大多是家里的“小皇帝”“小公主”，如果家长对孩子事事包办，那么孩子的“孝敬之种”就很难发芽。因此，我们要赢得家长的支持与配合，让家长安排孩子们在家时干一些自己力所能及的事。如：收拾自己房间；洗洗自己的衣服、鞋袜；帮父母择择菜、推推车……这样，孩子们就能体验到父母对工作的劳心、对自己的关心、对生活的艰辛，知道家长们为他们付出的点点滴滴，从而激发孩子们由心灵深处产生的对父母的体贴、孝敬，进而教育学生还要爱同学、爱家乡、爱祖国，从而促进社会和谐发展。

二、学习传统文化，开启学生的孝心

那天下班，我拖着疲惫的身子回到家，一屁股就坐在了沙发上，连声喊着：“潼潼快给大姨拿拖鞋，快点儿！”“马上就来！”五岁的外甥女大声答应着我，可就不见她从卧室出来，我知道肯定又是什么玩具吸引了她。于是我对她说：“潼潼你忘了你们幼儿园学的‘父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒’了吗？”孩子一听这话，飞快地跑了出来将拖鞋摆在了我的面前。我轻轻地摸着她的小脸说：“这才是孝顺的好孩子！”孩子甜甜地笑了。通过自己对孩子的教育，我深深体受到了传统文化的魅力。因为学习传统文化，可以开启学生的孝心，净化学生内心世界，培养学生高尚的人格。让小学生从小学习传统文化，从中汲取丰富的营养是很有必要的。《弟子规》《三字经》《二十四孝故事》等这些传统文化，都是依据至圣先贤的教诲和故事编成的。其中的好多古诗文都是教育孩子们如何孝敬父母、如何尊老爱幼、如何诚实守信……如：《弟子规》中的“父母教，须敬听。父母责，须顺承。”；《三字经》中的“香九龄，能温席。孝于亲，所当执……”《二十四孝故事》中的小故事“鹿乳奉亲”“卖身葬父”“卧冰求鲤”；古诗句“谁言寸草心，报得三春晖。”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”……都是交给学生如何做人，如何规范自己的行为，成为人们眼中的好孩子、好学生。因此，要想开启学生的孝心，必须要学习传统文化。

三、开展各项活动，进行孝道教育

少先队活动是少年儿童成长的主要阵地。通过开展丰富多彩的少先队活动，可以激励学生主动参与孝敬长辈活动。有利增强班内的孝敬氛围。比如：利用黑板报、手抄报、走廊营造孝敬氛围；利用班队会开展主题为“学会感恩”的班队活动，让学生自编自演孝敬小品，讲孝敬故事，谈个人孝敬体会，调动学生的积极性，懂得孝敬的重要，感受孝敬后的喜悦；利用各种节日，如：“三八妇女节”“感恩节”“母亲节”“父亲节”“重阳节”……让孩子们唱一首感恩歌，听一个感恩的故事，看一部感恩的电影、写一封感恩的信，给父母端一杯茶，给父母洗一次脚，算一笔亲情账，出一张感恩的手抄报……来表达学生对父母的感恩之心、感谢之情，使学生的孝心、善心、爱心在潜移默化中得到培养。

苏联教育家苏霍姆林斯基曾经说过：“一个连自己父母都不爱的人，怎么能爱祖国呢？”对学生进行孝道教育也就是对学生进行爱国主义教育。特别是像我们地处城中村的学校，从我国传统美德“孝道”入手，塑造学生健全的道德品格，是十分重要的。

“只有心怀感恩，才能滋润生命。”愿我们的孝道教育，能培养学生的感恩意识，让他们知道饮水思源、感恩图报，永远铭记父母之恩。

参考文献：

第4篇：如何发展孝文化范文

（一）孝

在距今三千多年的殷墟甲骨文中，就已经出现了“孝”字。“孝”字，在甲骨文中是标示祭祀祖先时有所奉献的形象。[1] “孝”是象形字，最早见于殷商金文，在周代的金文中便成为常见字。“孝”字的上半部分，象征着一个老人，下半部分，则是一个孩子，作服侍状。《说文》解释为：“善事父母，子承老也。”而甲骨文、金文中“老”、“考”、“孝”三字相通。[2] 从上面的论述中，我们不难看出，“孝”字就其根源来讲，属于伦理范畴，包含长辈与晚辈之间的人伦关系。《孝经?三才章第七》中这样表述：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”其意义说明，孝道，就像是日、月、星辰运行于天永恒不变，就好像春、夏、秋、冬四季循环于地历久不易，更是人们应该去效法的法则。这也从侧面反映出自古以来，我国对于孝的重视以及孝的地位至高，对国人的影响之深。

（二）孝文化教育

自2001年起颁布的《公民道德建设实施纲要》（以下简称《纲要》）中在对家庭美德的要求方面指出，“要大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，鼓励人们在家庭里做一个好成员。”将尊老放在家庭美德中的首要位置，说明了尊敬老人、孝顺长辈在家庭中的重要作用。家庭是社会的细胞，只有家庭和谐，社会才能有序发展，如果家庭内部没有“孝道”作为核心支撑，社会的和谐安定便无从谈起。大学，作为学生到“社会人”转化时期，在这一阶段中接受的教育，对其一生发展具有不可估量的作用。所以，在这一阶段，无论是社会、学校还是家庭，都应该给予大学生正确的世界观、人生观、价值观教育，为大学生走好以后的人生道路奠基。所以，对待传统孝文化这份历史遗产，我们应根据新的时代条件与教育要求，以实事求是的科学态度，去其糟粕，汲取精华，赋予其时代新意，重视对大学生开展社会主义新孝文化教育[3]。将孝文化教育渗透到教育的各个领域、各个方面，使孝文化教育收获事半功倍的效果。

二、大学生孝文化教育缺失现象

大学生孝文化教育缺失现象表现在很多方面。其中，存在最为普遍的就是对待父母、长辈的失孝现象。大学生认为自己的生理及心理发育已经达到成年人的标准，对待父母、长辈给予的建议从内心排斥，并对他们无礼顶撞，将“孝顺”二字置于一旁，这类现象的存在时间已经不短。然而，在大学教育中忽视道德教育尤其是孝文化教育的现象令人感到痛心。如今，学校教育中存在“重智轻德”这一现象已经是不争的事实。《孝经?开宗明义章第一》中就已经说过，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝文化，是华夏文明的瑰宝，大学教育尤其不能缺少这一根基性内容。由于孝文化教育缺失，大学生并没有将顶撞父母的事情放在心上，导致这一现象愈演愈烈，更有甚者对父母恶语相加或者拳打脚踢。

另一方面，大学生轻生现象频发。随着越来越多关于大学生自杀的相关报道，大学生轻生现象无可避免地成了时下社会热点话题，大学生是继农民工、影视明星、炒股破产者等新出现的又一自杀高危人群[4]。由于中国人对于家庭以及孩子的重视，是世界上其它任何国家中所少有的，没有哪一个国家和民族对于家庭的观念达到如此强烈的程度，这就为传统“孝”文化在中国的发展提供了天然的土壤。以至于家长对于孩子未来的发展起到了决定性作用，然而，处于大学阶段的人，渴望自己的想法被认可，迫不及待的想要自己支配人生。当理想与现实的差距被父母横隔于眼前时，他们选择的不是同父母争取自己走好人生的机会，而且用“轻生”，这种极端的方式离开世界。轻生现象频发，从侧面反映出孝文化教育缺失现象严重。在《孝经》中有这样的阐述：“身、体、发、肤汝，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以，当大学生选择自杀时，也就将抚养他们长大成人的父母弃之不顾，将孝顺全然抛开。

三、解决大学生孝文化教育缺失问题的建议

面对大学生孝文化缺失现象，如何解决这一问题，成为社会各界研究的热点。笔者认为，解决大学生孝文化教育缺失问题，应从三方面着手准备。

（一）学校引导方面。在学校引导方面，不得不提的是社会舆论的有效监督和引导。只有拥有良好的社会氛围，高校的文化氛围才能相应提高。“品德不是直接教会的，而是潜移默化的结果。学校影响学生道德成长，主要依靠两种手段：一是教师能够起道德表率作用的行为，二是学校的道德环境，特别是具有道德感染力的集体生活气氛。[5]”家长希望学生得到更好的学校教育和文化熏陶，将孩子送到高等院校深造，学校理应对学生进行全面教育，不能将“重智轻德”现象恶化。所以，在解决大学生孝文化教育缺失这一问题上，学校引导占主要方面，应加大力度让学校发挥其特殊作用，加强大学生的孝文化教育。

（二）家庭教育方面。父母是孩子的第一任老师，家庭教育，作为人生起点的主阵营，父母在对待大学生的孝文化教育方面要起到模范带头作用，只有父母做好孝顺的榜样，久而久之，孩子便会耳濡目染的成为孝顺的孩子，继而带动几代人的成长。如今，中国已经步入老龄化社会，大学生的祖父辈已经属于老年人群体，父母如何对待他们，成为孩子们效仿的典型和代表，只有在家庭教育中将孝顺渗透于各个阶段，才能成就孩子的孝与敬。

（三）个人践行方面。教育的最终目的是实现自我教育，“自我教育是指个体根据社会的要求，有目的，有计划，主动地对自我提出任务，把自我作为认识、约束、调控与改造的对象，以提高和完善自我素质为最终目的而进行的一种教育活动。[7]”大学生应积极主动学习孝文化，认识我国传统孝文化对于提高自身修养以及自身素质的重要作用，进行孝道实践，对自己的父母、师长尽孝。另外，大学生在学习传统孝文化时，应对其汲取精华，摒弃糟粕，在辨证的视角下实践和发展传统孝文化。

注释：

[1]张岂之.中国思想史[M].西北大学出版社，1989.引自孙超.当代大学生孝文化教育缺失原因及其对策研究[D].哈尔滨师范大学，2010.

[2]杨荣国.中国古代思想史[M].人民出版社，1973.引自孙超.当代大学生孝文化教育缺失原因及其对策研究[D].哈尔滨师范大学，2010.

[3][5][6]孙超.当代大学生孝文化教育缺失原因及其对策研究[D].哈尔滨师范大学，2010.

第5篇：如何发展孝文化范文

关键词：孝文化；中小学；德育；渗透

中图分类号：G416；G631 文献标志码：A 文章编号：1008-3561（2017）02-0012-01

孝文化一直以来都是中华民族传统文化的重要组成部分，在中国漫长的历史发展过程中始终发挥着重要作用。孝文化是现代人的基本道德规范，随着社会经济及现代教育改革的不断发展，孝文化愈发受到人们的重视。相关研究表明，孝文化在我国现代精神文明建设、构建和谐社会以及可持续发展等方面均起着极为重要的促进作用。但不可忽视的是，中小学在德育工作中并未充分发挥孝文化的积极作用，未充分挖掘孝文化资源，这对中小学德育工作而言无疑是一大缺失。

一、孝文化的内涵

“孝”在最初之时，仅指古人对待父母、长辈的一种本能及客观行为。随着父权制与等级名分制度的产生与不断发展，国人对“孝”的伦理规范性变得越来越强，孝文化亦更加突出。随后，古人又将孝文化和中华民族传统观念体系充分结合起来，形成了较为系统的孝文化。此时的孝文化不仅拥有了自身明确的含义，更有了严格的标准及体系。在孝文化的建立和发展方面，孔子、曾子、孟子、荀子等人均在不同程度上做出了突出贡献。可以说，从封建社会伊始，孝文化便已成为中华民族传统文化及道德的重要文化系统。孝文化在促进我国社会经济和历史发展方面起着不可磨灭的重要作用。孝文化包含很多内涵：善事父母、尊祖敬宗、传宗接代等。

二、中小学德育工作中的孝文化渗透

孝文化为中华民族传统文化的重要组成部分，孝是中小学生应具备的基本道德品质。基于此种情况，中小学德育工作中应积极进行孝文化渗透。具体可从如下几个方面做起：

（1）思品课堂中渗透孝文化。思品课是中小学德育的主阵地，是对中小学生进行孝文化教育的重要场所。因此，作为一名思品教师，必须积极借助自身的学科优势，有效地在思品课堂中渗透孝文化。例如，在思品课堂上教师可播放一段视频：一位老人年老体弱，无人照看，人们以为他是孤寡老人，但事实并非如此。老人有五个子女，且经济状况较好。视频播放完毕后，教师可引导学生针对视频内容进行以“我们到底应不应该赡养和照顾老人”为主题的讨论。这样的话题很容易激发学生的讨论积极性，通过讨论学生最终会明白：孝敬、赡养老人是每个人的应尽义务，更是中华民族的传统美德。思品教材中有很多有关孝文化的知识内容，对于相关内容教师不能忽略，应对其进行深入挖掘，让学生深刻理解何谓孝文化、何谓孝道。作为一名思品教师，应充分结合教材知识对学生进行孝文化渗透，应将其作为课堂教学的重点内容来抓。相信在思品教师的积极努力下，孝文化定会在学生心中留下深深烙印，成为学生必备的道德品质。

（2）其他学科中渗透孝文化。对学生进行孝文化教育不仅是思品教师的重要职责，其他学科的教师在具体的课堂教学过程中，也应积极渗透孝文化，让孝文化渗透成为学科教学的亮点。例如，语文教师在执教《我的母亲》一课时，可提出这样的问题：“每个人都有母亲。从出生开始母亲就照顾我们的生活起居。因此，我们长大之后一定要孝顺自己的母亲。接下来，请大家结合自己的母亲，谈谈对孝道的看法。”问题抛出之后，有学生说道：“母亲每天很辛苦。不仅要做家务，还要辅导我学习。另外，母亲对外公外婆、爷爷奶奶也非常孝顺。我长大了也要像母亲一样，做个孝顺的人。”这样的话题，很容易加深学生对中华民族孝文化的理解。因此，其他学科教师在具体教育教学过程中也应积极渗透孝文化。作为中小学教师，所有人在孝文化传播方面均具有重要职责。

（3）校园文化中渗透孝文化。在中小学校园文化中，同样可有的放矢地渗透孝文化，这也是对学生进行孝文化教育的重要途径。很多中小学在对学生进行孝文化教育时，均发挥了校园文化的重要作用，取得的教育成效也较为理想。例如，在校园宣传栏中定期或不定期张贴有关孝文化的文章供学生阅览。又如，在班级黑板报中，呈现与孝文化相关的文章。再如，学校可定期或不定期组织一些孝文化主题座谈会、孝文化主题辩论大赛、孝文化主题演讲大赛等。可见，相关校园文化的孝文化渗透，同样可以达到理想的孝文化教育成效。

三、结束语

总而言之，孝文化是中华民族传统文化的重要组成部分，孝是中小学生应具备的基本道德品质，孝文化在我国现代精神文明建设、构建和谐社会以及可持续发展等方面均起着重要的促进作用。为提高中小学德育工作质量，提升中小学生孝的品质，中小学可从如下几个方面渗透孝文化：思品课堂中渗透孝文化、其他学科中渗透孝文化、校园文化中渗透孝文化，让孝文化之花在学生的心头绽放。

参考文献：

[1]赵秀欣，苏春景.中小学加强孝文化教育的必要性及对策探析[J].吉林省教育学院学报， 2016（06）.

[2]张魁.从中国古代传统文化的教学中谈高中生孝文化的培养[J].西部素质教育，2015（10）.

第6篇：如何发展孝文化范文

关键词：《孝经》；孝道思想；当代大学生；孝道教育

中图分类号：G0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）33-0274-02

《孝经》是中国古代的经典文献，全书只有1 800字左右，却说尽了“孝道”的内容和价值，且可操作性强，认真研究《孝经》，取其孝道思想精华，这对当代大学生如何进行孝道教育，尽快使个人素质得到全面提升，将有重要的借鉴价值。

一、《孝经》中的孝道思想

（一）个人行孝的三个层次

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”《孝经》言孝，是将孝分为三个不同的层次。一是爱护自己身体，保全自己生命，也就是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。二是加强个人品德修养，增长才能，服务民众，报效国家。即“中于事君”。三是生时积极立功，力争扬名。即“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”以实现圣人的主张建功立业，流芳后世为父母增光，为“终”。《孝经》认为人不能脱离家庭及社会，因此树立人对家庭社会的责任，明确个人对家庭、社会应尽义务，以此促成人与家人与社会的和谐，最终实现天下的安定盛世。

总之《孝经》在把个人行孝划分为由低到高的三个不同层次，这就清楚回答了什么是孝，怎样行孝这一基本问题。当然这是中国古代农耕社会对孝道的认识，随着社会的发展，人们对孝道的认识必然会有差异，因此我们必须认真研究《孝经》，取其精华，去其糟粕，使其在当今时挥其应有的作用。

（二）以孝事亲

孝的本来含义即为事亲。“夫孝，始于事亲。”（《开宗明义章》）“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”（《纪孝行章》）《孝经》明确提出子女行孝始于事亲，如何事亲？父母平日居住，子女应时时至诚敬之心，孝顺须出于真诚。对父母的“孝”主要体现在“爱”和“敬”上。对待父母不仅仅是物质供养，关键要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没两样。孔子说：“今之孝子，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）

孔子认为对父母精神上的安慰重于物质上的奉养，因此他特别强调一个“敬”字。奉养时要尽量使父母高兴，父母年老有病，子女应心中担忧，但不可表现出来，应该寻求良医为父母治病，不可疏忽。父母去世时子女要表现出最大的悲哀，祭祀时要表现出最大的严肃，只有做到了“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。才算得上能够事亲，才可称为孝子。

《孝经》认为不孝主要包括如下几方面。只重视物质供养，而不重视对父母精神上的安慰，身居上位而骄横，就会招致灭亡；身居下位而犯上作乱，就会招致受刑，在同事中争强好胜，就会招致动武即“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。”（《纪孝行章》）。如果这几条不改，就是每天用山珍海味来供养父母，也仍然是不孝之子。

二、《孝经》中的孝道思想对当代大学生孝道教育的启示

（一）《孝经》倡导感恩知报教育有助个人的健康成长

《孝经》中的孝道思想就其实质来讲就是要倡导感恩知报教育，认为孝的意义不仅在于对父母长辈的敬爱，还应扩展到社会中对他人的尊重与善待，使人与人之间形成一种互相关照、互相帮助、和谐友爱的大环境，这种大环境不仅是形成当代人际和谐关系的根基，也是形成良风美俗和安定的社会环境的重要根基。如果社会中的每一个人都有感恩知报的意识，并使这种意识上升为每个社会成员基本道德，成为人的道德规范，并且由感父母之恩推广为对兄弟姐妹、他人及社会的感恩知报。那么，我们的家庭和社会中的人与人之间必然是亲善、和谐的。在这种亲善、和谐的社会大环境的熏陶下，大学生必然会倾向于“老吾老，以及人之老”，继承我们民族尊老爱幼的传统美德，才会广敬博爱，才会乐于奉献，将来走上社会后才会尽力多作贡献。

（二）《孝经》强调人的责任有助于培养大学生的责任意识

《孝经》中的孝道思想的另一重要内涵是强调人的责任意识，责任意识是人的综合素质中的一个极其重要的素质，它首先要求个人必须对自己负责，其次要求个人必须对父母、对他人，对社会要负责。只有每个社会成员对父母、对他人及社会都有强烈的责任，这样整个家庭才会稳定温暖，整个社会才会安定和谐。当今经济的飞速发展在给人们带来各种的物质生活享受的同时，也给人们带来了更大的生活压力，激烈的社会竞争使得人与人之间的关系日益紧张冷漠，人的关爱和责任意识日趋淡化，一些大学生深受社会影响缺乏对他人的关爱和责任感。究其原因是多方面的。首先，随着我国与西方国家经济文化的深入广泛交流，西方价值观对人们的消极影响，使金钱至上，唯利是图，实用享乐的价值观正严重影响着人们的思想行为。其次，当前社会正处于转型期，出现暂时的社会混乱是难免的，因此人与人之间的互信互爱，无私奉献的意识日趋淡化。再次，网络信息广泛渗透到大学生的日常生活之中，面对社会大环境的影响使一些大学生难以选择，更难以抵抗。最后，当代大学生绝大多数是家中的宝贝，父母把自己全部的爱都集中于子女身上，极力满足子女的各种欲望，父母的这种非明智做法容易使孩子成为家庭的小公主与小皇帝自私自利。而当代学校教育也出现一些偏差，当今的学校普遍追求升学率，普遍重智育而轻德育，造成德育内容空洞化，严重脱离了学生的实际和社会需要，正是上述种种原因，造成一些大学生缺乏对他人的关爱和责任感。

由于天伦亲情的血缘关系，当今培养大学生的责任意识首先应从对父母负责入手。而对父母负责最重要的就是要对父母行孝道，自觉孝敬双亲关爱父母，因此加强孝道教育有助于培养当代大学生的责任意识。

（三）要把养老敬亲教育作为当代大学生孝道教育的重点

父母与子女的关系是人类各种关系中最亲密的人际关系。自古以来，赡养父母被视为子女的道德责任。目前我国已进入老龄化社会，老年人的问题尤其是养老问题已成为严重的社会问题。由于我国是发展中国家，加之人口众多，社会养老在短期内难以落实，目前我国仍以传统的家庭养老模式为主，子女如何养老，如何尽孝成为社会的热点的问题。当今子女赡养失去劳动力的老人是不可回避的责任。但另一个无法回避的客观现实是，当代大学生大多为独生子女，他们在父母的溺爱中长大，而且现代人多注重事业，加之当今生活节奏快、人们流动性强、不同的价值观，不同的生活方式等因素的影响，使得“孝”的意识日益淡化、甚至被遗忘了。很多人过分注重自我，追求个人发展，针对当今现实如果忽视和淡化了养老敬亲教育，那么，家庭的和谐稳定、社会的和谐发展必然会难以提及。当然，这并不是要求大学生要能够提供给父母多少物质上的供养，因为孝道所包含的内容远不止物质供养，更重要的是精神关爱。大学生目前还不具备物质供养父母的能力，但在日常生活中，完全有能力了解父母的心理、情感与需求，尊重父母的意见，给父母充分的精神关爱，珍惜父母的血汗钱并以自己优良的品德、优异的学习成绩、能力的全面发展，健康的身体，积极向上乐观进取的精神风貌回报父母，并为将来承担养老敬亲的责任而积极准备，使父母从子女那里看到希望，做父母心中的太阳，使他们幸福快乐，这正是父母眼中最大的“孝”。因此，有针对性地对大学生进行养老敬亲教育是当今大学生孝道教育中的重点。

（四）孝道教育应是高校大学生德育的切入点

孝是儿女对父母的养育之恩的真诚回报，是道德之本。自古以来孝道的提倡与实践保证了家庭社会的稳定与和谐，对家庭及民族凝聚力的增强起着重要的作用，是中华民族的传统美德，是当今应继承和发扬的优秀传统。一个人的优良品德由孝产生，要通过孝道教化来培养。不教孝，其他的品德便无从谈起。因此孝道教育应是高校大学生德育的切入点。高校要通过孝道教育，使大学生认识到为什么要行孝，以孝敬父母为基点，还要孝敬所有长辈；扩而大之以善待天下人，还要努力实现个人的人生价值，为父母、为国争光。高校必须发掘古代孝道教育的思想资源，进行孝道知识的灌输，使同学们认识到什么是传统孝道文化的精华及今天孝道的时代内涵，要改变思想道德教育课的传统教育模式，让大学生直接参与孝文化的讨论与实践，增强他们对孝道的道德认同。同时加强典型事迹宣传，促使大学生争当孝子。高校应不失时机地创设一些有利的教育情境，如利用“感恩节”、“母亲节”、“父亲节”、“重阳节”等，强化大学生的行孝和敬老意识，也可通过“我给父母献爱心”、“我给老人送温暖”等有意义的活动，从小事做起，逐步培养学生的孝心与孝行，通过孝道教育，使当代大学生在继承传统孝道精华的基础上，通过积极行孝，努力实现自己个人素质全面提升。

总之，《孝经》是中国古代孝理论的集大成者。孝道教育是中华教育的起源，在我国古代教育史上始终处于核心地位，我们应借鉴历史上孝道教育的宝贵经验，并结合当今大学生的实际，与时俱进地将孝道教育纳入道德教育之中，引导大学生分清是非，辨明善恶美丑，自觉抵制各种不良风气的影响，形成正确的孝道观，人生观从而不断努力成为建设国家的有用之才。

参考文献：

[1]吕友仁，等.礼记全译·孝经全译[M].贵阳：贵州人民出版社，1998.

第7篇：如何发展孝文化范文

关键词：孝文化；韩国；传播与发展

中图分类号：G04 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）10-0057-04

一、孝文化在朝鲜半岛的早期传入与传播

我国的儒家文化具体是何时传入朝鲜半岛的，对这个问题目前尚无已证实的确切资料。但由于韩国历史上自古以来一直到李朝时期1443年其本国文字韩文的创立（1446年正式推行），这期间其语言与文字长期分离，因而可以肯定的是随着汉字的传入，作为中国传统文化的根基――儒家文化也渐渐传入朝鲜半岛，由此孝文化也自然而然地传入了朝鲜半岛。

在古代韩国，进入封建社会即三国时期时，在地理位置占优势等的情况下，高句丽成为三国中最早输入中国文化的国家，高句丽的小兽林王首先分别在中央和地方设立儒家文化的教育机关――“太学”和“扃堂”。位于朝鲜半岛西南部的百济为了解决国家的统一和国防问题通过高句丽引进儒家文化，起初时主要把精力放在建立国家体制和各种典章制度上，因而着重吸收孔孟原始的儒家文化典章制度，之后于公元4世纪才建立起比较完善的儒家文化教育制度。新罗位于朝鲜半岛的东南部，由于相对偏僻，儒家文化传入相对比较晚[1]。新罗时期，以通过对选的人才进行孝悌和忠臣的教育而起到治理国家作用的青少年组织――花郎道组织的宗旨要义之一便是“侍亲以孝”，孝道精神随着花郎道精神在朝鲜半岛被广泛传承。在三国时期开始设立的儒家文化教育机关“太学”和“扃堂”里教授的儒家经典主要有《论语》、《大学》、《中庸》、《礼记》、《春秋》等，这些儒家经典里记载的“孝道”思想，内涵丰富，从家庭中的恭敬顺从、侍养父母到移孝为忠，涉及社会生活的许多方面。孝思想作为三国时期统治理念的中心思想，由孝与忠维持国家秩序，在克服统治国家的各种困难过程中发挥了巨大的作用[2]。公元676年，新罗先后灭掉百济和高句丽后进入了统一新罗时期，成为了朝鲜半岛的第一个统一王朝。公元682年，神文王二年朝廷设立了中央国学，并且在8世纪中叶，将国学改为太学监，设置各科博士及助教，定必修科目为《论语》、《孝经》[3]。之后景德王在太学监里设三科，《孝经》是三科共同的必考科目。孝悌成为了教育的目标，忠孝教育也由此被一般化[4]。

进入高丽时代，佛教被定为国教，儒学处于了社会思想的支流，但并未遭到统治者的排斥。高丽时期为了强调儒教教育，制定旌表制表彰行孝者，鼓励孝伦理的实践。高丽王朝在官吏的录用上也实行孝廉制度，对于孝德出众的人可以特别录用为官。高丽时期还效仿《唐律》，制定、实施《高丽律》，用来处罚不孝之人。到了高丽末期，由于频繁遭遇外侵，出现了武臣叛乱、奴隶农民叛乱等，此前确立的孝文化思想进入了衰退阶段。而后随着佛学带来的社会弊端的逐渐突出，儒学又开始被统治者进一步重新重视。为了改变当时民心涣散的局面，必然要求有助于社会革新的新的指导思想的出现。于是，宣扬符合伦理的民族精神的学说――朱子学出现了。朱子学它不仅在理论上追求忠孝，并且把其深入到实践上。

到了李朝时期，由于太祖李成桂是以高丽朝重臣的身份通过篡位实现的改朝换代，为了稳定社会秩序、稳固人心，李朝“推儒斥佛”，设立儒教为国教，以“朱子学”为核心，确立“朱子学说”为唯一的正统思想。朝鲜时期出现了大量体现孝观念的文献，它们的共同特点是以孝子、忠臣和烈女的顺序进行具体事例列举，让人们认识到孝是政治、社会秩序的根本规范。朝鲜时期有两位宋理学的集大成者，一位是李辏另一位是李珥。李臧汛啃⒑腿仁作为人伦思想强调，他认为“孝是所有行动的根源。”在他的《戊辰六条疏》、《修身十训》和《礼安乡约文》等著作中都强调了孝的重要性。直至李晔逼谛⑺枷胱魑政治、社会的规范已被系统化。李珥则建立了“听溪堂”，率集所有同宗族人从日常生活中的行为和礼仪出发，美化家风，努力构建家族精神，在普遍缺乏家族精神的当时起到了率先垂范的作用。他在其《正家》一书中，强调在家中对待父母的孝行是一切人际关系中最重要

的[4]，并且孝思想在他的《裘梢E》一书中被集中体现，书的最前面便是以父慈、子孝、夫妇别、兄弟友和朋友有信来解读五伦问题，书的十章内容中包括立志章、事亲章、丧制章和居家章等篇章。朝鲜后期开始出现国文小说，作为朝鲜三大古典小说之一的《沈清传》讲述了孝女沈清为了帮助盲父实现睁眼见光明的愿望，自愿卖身做活祭品，因感动天帝在投江后被救，最终回到父亲身边使得父亲重见光明的感人故事。该小说是以从古代流传下来的口头传说为基础写成的，凭其感人的故事情节和创作价值不仅在韩国文学史上占据着重要地位，并且至今仍深受韩国人民喜爱，可谓家喻户晓。在朝鲜时期，儒教的教诲被作为国教崇尚，这使得“三V五伦”的思想深入民心。孝在这时期作为实践伦理被提倡，儒教的生活方式在举国上下被普遍化。

二、孝文化在韩国近现代的发展

19世纪末以来，韩国相继经历了“甲午改革”，日本强占时期和临时政府等动荡而艰难的时期。西洋伦理价值观开始传入，封建身份制度和科举考试都被宣告废除，专门教授儒学的成均馆、四学、乡校、书堂等各式学校也逐步被西洋化，但是儒家孝道观念以形式上约定俗成、思想上根深蒂固的特点，在人们的坚守下仍被继承下来了[5]。大韩民国建立后，随着国内的稳定，自上世纪60年代起韩国的经济逐步进入现代化建设时期，但伴随着的还有来自西方的个人主义、自由主义等价值观念的大量涌入，社会努力向产业化、城市化发展，人民则力求向个人主义发展，各种变化迅速而多样。由于多种社会形态同时存在，矛盾重重，由此许多现代社会的病态现象也频频出现。整个社会的道德失范和信任危机，甚至优良的传统文化和价值观念也被完全抛弃，这样的社会现状不能不引起人们的忧虑和反思。韩国民间的一些有识之士首先深刻地认识到这一问题的严重性，从上世纪70年代韩国开始发起了孝道文化推广运动，可以从以下几个角度来看孝道文化推广运动至今韩国在全社会孝文化建设上的具体措施。

1.政府对孝文化推广活动的大力支持。上世纪70年代后，韩国发自民间的孝道文化推广运动使得韩国政府也对弘扬孝道文化重视有加，经过比较艰难且漫长的过程，在民间和官方的共同努力下，2007年7月，世界上第一部奖励孝行的法律――《孝行奖励资助法》在韩国国会获得高票通过。这部法律主要包括了四个方面的内容：对孝行教育进行鼓励；对行孝之人进行表彰和资助；向父母等长辈提供居住设施，其中这里限于与子女共同居住的父母等长辈；对民间孝道推广团体提供支持和资助。《孝行奖励资助法》作为一部奖励法和推动法，其正文内容全部都是如何奖励孝行的计划和措施，并且奖励措施非常具体，具有很强的可操作性[6]。

2.家庭在孝道方面的教育。韩国的孝道教育体现在家庭生活方方面面的细节上。韩国的父母很重视培养子女的孝亲敬养的良好品质。韩国语类属于粘着语，其一大特点是它有发达的敬语体系，从这一点也能看出韩国是相当重视礼仪和长幼秩序的。在家中，晚辈与长辈讲话时必须用敬语。晚辈和长辈一起用餐一定是长辈先动筷子后，晚辈才能开吃。韩国也是一个有丰富酒文化的国家，成年后不男、女都比较能喝酒，喝酒时，一般都是晚辈给长辈或者社会关系的后辈给前辈倒酒的，也会有长辈给晚辈倒酒的情况，这时晚辈一定得双手托住杯子，低头很恭敬地去接受，很重要的是和长者一起喝酒时，晚辈不能就那样当着面喝，必须侧过身喝，并且在韩国，晚辈在长辈面前是不允许抽烟的。这些带有浓浓的孝和敬思想的日常行为教育都融在韩国的家庭教育中，父母们往往是以身作则，在潜移默化中影响着子女。

3.饱含孝敬之情的节日。春节也是韩国最重要的节日之一，与我国有所不同的是，韩国的春节一定有茶礼仪式这项祭祖的重要活动。每年春节在外工作的人们都会在大年初一前赶回供奉祖先的长兄或长子、长孙家参加茶礼仪式，茶礼仪式在正月初一的清晨举行。遵循严格的礼仪形式，为了不忘祖先的恩德，全家人身着正装，摆上这一年收获的新鲜瓜果和自制糕点，诚心诚意的向祖先答谢，敬酒并许愿祈福。韩国人春节时的习俗拜年也遵循严格的礼仪形式，长者在家里的高位盘膝而坐，晚辈在长者面前下跪磕头，对于成年晚辈，长者则要低头弯腰答礼，对未成年晚辈就免礼，但要给压岁钱；平辈之间则相互跪拜。并且，与国际的父亲节、母亲节不同，韩国有双亲节（也叫父母节），在每年的5月8日，这一天作为子女一般都会给父母送上节日祝福以及自己精心准备的小礼物。在韩国，整个小学六年，每年的双亲节，教师都会为学生准备好康乃馨和彩纸，让学生们写一封给父母的信，引导督促学生在这一天感恩父母，让学生学会感恩父母。

4.利用孝道发展文化产业。20世纪90年代，韩国政府提出了文化立国的战略，文化产业成为韩国经济发展的战略性支柱产业，其中孝道产业化成为韩国经济的一大特色。韩国的生产厂家、商场，常常乐于把呼吁尽孝作为宣传的出发点，尤其是重大节日，常常推出孝敬老人的产品，还会发放“孝道商品券”等[7]，并且韩国政府还为表彰对孝道推广做出重要贡献的企业设立了“孝子企业奖”。韩国被推向世界，变得备受世界瞩目，其中起重要作用的必有韩流热潮的扩散。在影视、娱乐等方面文化产业相当发达的韩国的影视作品中，我们常能看到生动、细腻反映家庭生活和人际关系的场景，这些作品尤其能引起我们这些有相似文化背景的亚洲国家和地区的观众的共鸣，其原因在于韩剧的出发点便是儒家的核心八德：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻[8]。

三、韩国孝文化的发展对我国的启示与借鉴

由以上韩国在发展孝文化上所采取的措施和融在韩国人民日常生活的孝道文化现象，我们可以得出以下几点启示与借鉴之处。

1.政府做弘扬孝道文化的坚实后盾。政府倡导和支持的行为、思潮往往会成为社会主流，因此政府应该成为我国孝道文化发展的强力支持者。首先，我国可以根据实际情况制定一系列合适的社会性奖励、资助孝行的成文规定，政府在国家文化建设的财政支出上，特地为其中的孝文化相关学术研究、孝行教育和孝行活动的实践增加一些每年定期的财政资助和补贴将很有利于孝文化在全社会的建设和推广。再者，随着互联网时代的到来，信息的交流传播早已超越时空的限制，新闻媒体作为一个有力的宣传媒介，政府可以要求我国的重要新闻媒体平台定期进行一些孝道相关主题的报道，可以褒奖榜样力量，也可以反映我国在孝文化传承建设中亟待解决的问题，等等。最后，政府可以采取一些措施吸引、鼓励社会各界和各类企业共同参与孝道的现代化建设活动。比如，利用重要节日，尤其是春节、中秋节、重阳节、父亲节和母亲节等，在这些节假日期间，鼓励企业推出像“孝道观光”（即带父母去旅游）的一系列吸引尽孝的优惠活动，这些活动推出的最主要目的是引导人们在节假日尽量陪父母一起度过，而不是像如今社会常见的节假日人们往往只管个人的休息和玩乐。我国孝道文化的传承与发展一定离不开政府的倡导和各方面的支持。

2.发挥教育对孝文化发展的巨大推动作用。笔者认为，可以从两个教育实施主体发挥教育对孝文化发展的推动作用。

主体一是以学校为代表的公共教育机构。首先是课程设置方面，不同阶段的学校应根据学生的年龄特点开设相应的礼仪和儒家经典中启示如何为人内容的课程；其次，在我国的中小学阶段，寒、暑假期间教师一般会布置读课外书的任务，教师可以布置阅读孝道相关书籍的任务，并且我国的课外书在编著时也应有意识地把包含孝文化在内的儒家文化内容以不同的题材、形式去编写；再者，学校因注重利用周边的社区环境，可以定期组织开展符合不同年龄阶段的学生的孝道实践活动，比如给小学生布置回家为爸爸妈妈做一件让他们开心的事的家庭作业，让中学生作为志愿者去敬老院帮爷爷、奶奶做力所能及的事，等等。总之，学校应有意识的以不同形式去开展传授孝道文化和引导孝道实践的活动。

主体二是家庭。家庭作为社会的细胞，是每个人最重要的成长环境之一，家庭教育尤其对子女的世界观、人生观和价值观的形成和树立起着极其重要的作用。父母作为孩子的第一任教师，必须做到以身作则。日常生活是家庭教育中最重要的现场，父母应时刻提醒自己，作为家长应该起到榜样的作用，在日常生活中的方方面面尊敬、孝顺父母，注重营造一个温馨有爱的家庭氛围。孩子在这样的环境中成长，自然而然也会学会孝敬这一美好品质。就目前我国的社会现状而言，家庭养老是最普遍也是最现实的方式，所以做好家庭教育工作，不仅能让家庭幸福，也是对解决当前社会老龄化严重问题的一大贡献。

3.⑿⑽幕与产业化充分有效地结合。产业化是当今社会发展的潮流和必然趋势，我国的传统文化中也有许多值得被传承下去的文化精髓，通过韩国我们可以知道优秀传统文化与产业化的共存其实是不冲突的。随着信息化时代的到来，我们已经深刻地认识到文化软实力的重要性，我国也在逐步落实对文化产业的深化发展与扩充。在其中加入孝文化元素，把孝文化作为一个特色产业无疑是很有发展前景的。在当今社会，这不仅会符合人们由于工作原因无法常常陪伴在父母身边想要通过一些其他方式进行补偿的尽孝心理，也能在一定程度上拉动社会经济的发展。我们可以开发多样而质量有保证的敬孝产品、提供丰富的孝道服务等来发展孝道产业市场。

4.从个人自律出发做一名现代孝道的践行者。顺应新时代孝的意义，我们可以从以下几方面努力去做一个现代孝道的践行者。（1）把对父母的感恩之情作为孝道的出发点。由于父母的生养我们才得以存在于这个世界上，此番恩情何以忘怀，常怀感恩父母之心的人，往往是很自觉的孝道践行者。（2）让父母放心。越长大越要学会照顾好自己，无论身在何方，都很努力地生活，能对自己的人生负责，这其实已经是一种孝顺了。（3）让父母开心。尊重父母，发自内心真正地去爱父母，积极多做让他们开心的事。在日常生活中我们能做的这类事情很多，如多陪陪父母；不在身边的话，每周至少给父母打一次电话多多问候一下；每年他们的生日都牢牢记住，陪他们过生日；帮助他们丰富老年生活，可以教父母上网；还有每年带他们出去旅游；等等。现代的孝道都是需要我们从个人出发去行动、去落实的，所以这必然要求人们具备自觉和自律的品质。

四、结语

自20世纪90年代以来，我国民间社会已经逐步开始了对传统孝道的重新审视和弘扬推广，民间社会的传统孝道推广活动开始蓬勃发展起来。如：学术界重新呼吁研究并正确对待孝道，不仅发表了大量研究著作和论文，而且还举办过数次国内和国际的专题研讨会；教育界的很多中小学都进行了有关弘扬孝道的教学教育改革，把传统孝道教育作为德育的重要内容；社会上也出现了很多专门弘扬孝道的民间组织，如中华慈孝推动委员会、中国老年基金会等；再者，在民间力量的推动下，党和政府也在《中小学生行为规范》、《党政干部处罚条例》等文件中加入了有关孝道的条目；还有，在评选全国道德楷模活动中，也把“敬老爱亲”作为五个大类之一。这些具体事例都体现了当今社会我国对孝道的传承和弘扬的重视度在提高，并且也在采取实际行动去落实。根据近些年的社会反响来看，这些举措是有成效的。我国在孝道建设上还有很大的上升发展空间，其发展力度也可加大，所以当代的孝道弘扬任务仍然任重道远。真正要实现民族复兴，不仅是经济发展、军事强大，也包括民族文化的复兴、民族精神的重塑[9]。国家努力营造孝道氛围，每个公民从自身去落实孝道。孝道的意义最终必须体现在每个家庭成员自觉、主动地在行动上的落实，这才是真正的孝道，从自身的日常生活做起，用心去养亲、爱亲、敬亲、悦亲，每个人都会是一个合格的现代孝子。如此一来，我们优秀的孝道精神一定可以被好好地传承发扬下去。

参考文献：

[1]韩莉.儒家文化在朝鲜的传播与发展[J].沧桑，2014，（02）：73.

[2]周峰，季志宏.中韩孝文化的异同及当代启示[J].前沿，2002，（02）：122.

[3]朴钟培.中国文化在韩国的传播与发展[J].郧阳师范高等专科学校学报，2002，22（1）：44.

[4][韩] .硕士论文< >[D].2001-02-28.

[5]朴钟锦.韩国人孝道观念的历史变迁及其特点[J].北京第二外国语学院学报，1996，（03）：178-179.

[6]韩广忠，肖群忠.韩国孝道推广运动及其立法实践述评[J].道德与文明，2009，（03）：41-42.

[7]宫丽艳.论韩国孝道文化传承对中国的启示[J].学术交流，2014，（09）：214-215.

[8]史少博，姜虹.韩国利用儒家思想进行“孝”教育[J].社会科学战线，2010，（03）：12.

[9]肖群忠.传统孝道的传承、弘扬与超越[J].社会科学战线，2010，（03）：1.

Study on the Spread and Development of Chinese Filial Piety Culture in South Korea

MO Jie，DU Hao，ZHANG Yu，QUAN Long-hua

第8篇：如何发展孝文化范文

【关键词】《论语》孝道现实意义

2008年《杂文报》10月刊登了一组主要针对当今居民家庭成员隔代人之间的表情以及脸色变化的调查数据。该调查一共调查了100位老人对后辈儿孙及100位后辈儿孙对长辈的表情及脸色。调查显示，有100位老人见到后辈儿孙时，有91人表情愉悦，面带微笑；有5人显得很平静；有4人面带期待与希冀。而100位儿孙遇见长辈时，有46人板着面孔，显着冷淡，脸色难看；有41人面无表情，无动于衷；只有13人笑脸相迎，嘘寒问暖，情谊融融。这项调查让人想起《论语》中孔子关于“色难”的看法：子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”孔子认为：“子女在父母前经常有愉悦的容色，是件难事。有事情，年轻人效劳；有酒有肴，年长的人吃喝，难道这竟可认为是孝么？”子女孝的态度很重要，要竭力做到和颜悦色地侍奉父母。几千年过去了，晚辈对长辈依然“色难”且有加重的趋势，有必要从经典中对孝道做一番回顾，以启发当前。

一孝的本质与核心

在春秋时代人们的心中，父母和君王具有至高无上的地位。www.lw881.com《国语》中说：“民生于三，而事之如一。父生之，师教之，君食之。非父不生，非食不养，非教不知。”没有父母的养育、师长的教导和君主的恩赐，我们是无法生存的。因此我们要感恩于父母的养育，感恩于师长的教诲，感恩于君主的恩赐，落实到行动上就是要尽孝、尽忠、重言诺。儒家学说的显著特点就是注重家庭和伦理，夫妻、父子、君臣、朋友是伦理道德的基本内容。

《论语》中共有十九处谈及孝，在开篇——《学而》中开门见山地明确了孝的本质：有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝悌应该是仁道的根本吧？”仁是孔子提倡的道德的最高境界，将孝看做是仁的根本，可见，若连孝都做不到，又谈何仁？孝是一个人为人处世的基本行为规范，《论语》中反复强调这一点。如：子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。从在家到出外再到社会实践，孔子将人的活动分为三个层次，而父母和兄弟是人最先要面对的也是最基本的一个生活圈，孝悌是为人的基础。当一个人身处社会，怎样才能被称为“士”？孔子与子贡有如下对话：子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”在论及士的标准时，孔子也是将孝悌作为基本准则。

礼和仁是孔子学说两大核心。礼着重于对上古文化传统的继承，却又并不拘守礼制的某些形式而有所修正；仁主要是孔子在新的社会背景下依据礼乐文化传统所做的理论创造。孝悌是仁的基本要求，孝的本质在于仁。仁是孔子孝道的本质，而孝的核心在于礼。《论语》中有：孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”孟懿子问什么是孝。孔子说：“不要违背礼节。”不久，樊迟替孔子赶车子，孔子便告诉他：“孟孙问我孝道，我答复说，不要违背礼节。”樊迟说：“这是什么意思？”孔子道：“父母活着，依规定的礼节侍奉他们；死了，依规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。”孔子认为人们在对父母尽孝时，无论父母在世与否都要遵从礼节，不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。礼是孝的核心内容。

二如何尽孝

围绕着“礼”这个核心，《论语》中有关于尽孝的行为准则的论述。

孝而有敬。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”子游问孝道，孔子说：“现在所谓的孝，就是说能够养活爹娘便行了。对于狗马都能够得到饲养；若不存心严肃地孝顺父母，那养活爹娘和饲养狗马怎样去分别呢？”其实现在中国，虽然每个人都懂得赡养父母是子女应尽的义务，但不是所有人都能明白其中的含义，赡养父母不是简简单单让父母吃饱穿暖，而是在赡养的过程中始终保持一颗尊敬之心，时刻铭记父母的养育之恩。孔子将赡养最后落在一个敬字上，是要求这种赡养发自内心，而不是表面繁荣。敬是子女发自内心深处对父母尊敬的情感。

孝而诚心。回到开篇的“色难”，孝反映出子女对养育自己的父母亲情的一种回馈，也是人类得以繁衍生息的精神基础。将孝落实到行动上，孔子说和颜悦色最难。有劳累的事情晚辈先做；有精美的食品，长辈先用，这就是孝吗？恐怕还不够。

对待父母要坚持和颜悦色才是真正的孝。很多父母虽然老有所养，但仍旧寂寞痛苦，因为活着毕竟不仅仅是吃饭穿衣，尤其是当父母年老体衰、疾病缠身之时更是考验孝心的时刻，是和颜悦色、表情柔顺地侍奉父母还是满面怒气、怨声载道？有时精神上的赡养比物质上的赡养更为重要，要将二者兼顾，怪不得孔子也说孝的色难。

劳而无怨。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”先生说：“子女侍奉父母，若父母有过当委婉而谏，把自己的志意表达了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳也不对父母产生怨恨。”从敬到无怨，当今有人认为这种“不违”、“不怨”为愚孝，并大加批判。据《孔子家语》载，有一次，曾点叫曾参去瓜地锄草，曾参不小心将一棵瓜苗锄掉。曾点认为其子用心不专，便用棍子责打曾参。由于出手太重，将曾参打昏。当曾参苏醒后，立即退到一边“鼓琴而歌”，以此告诉父亲，作为儿子的他并没有因为被误打而愤愤不平。孔子知道此事后说：“小杖则受，大杖则走，今参委身待暴怒，以陷父不义，安得孝乎！”曾参说：“参罪大矣！”由此可见，孔子在这里要表达的真实意思是要求子女服从父母，但绝不是一味盲从，而要加以鉴别，当父母有不义、违礼的言行时，子女应尽力加以劝阻，愚孝不是真正的孝。

孝而无忧。孝顺父母，必定不会让父母过于为自己担心。子曰：“父母在，不远游，游必有方。”孔子说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有一定的方位。”孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。”孟武伯问：“怎样是孝道？”先生说：“让你的父母只忧虑你的疾病。”其言下之意是不忧虑其他（更重大）的方面，而生病有时是不可抗的。当前社会竞争压力大，职场上打拼一天后回到家里看到父母，忘掉工作上的事情，尽力把愉悦高兴的表情挂在脸上，而不是烦躁郁闷、大吐苦水，让父母为你的心情好坏而操心。一句话，让父母省心就是最大的孝。

三再倡孝道的现实意义

孝道是中华民族传统文化中伦理思想的重要内容。孝道虽是产生于我国宗法制度下，维护小农经济的一种意识形态，但由于它在维系人际关系、维护社会稳定方面有积极意义，时至今日仍有其应有的社会价值。2010年7月13日全国老龄办的《2009年度中国老龄事业发展统计公报》显示：2009年，我国80岁以上高龄老年人口达到1899万，今后每年以100万速度增加，“十二五”期间将超过2600万。全国老龄办副主任吴玉韶指出，目前，中国已经进入并将长期处于人口老龄化社会，人口老龄化形势严峻。在此形势下，再倡孝道具有维护社会稳定，推动构建和谐社会的重大意义。

首先，力行孝道有利于提高个人修养。人是社会的主体，古人云：修身、齐家、治国、平天下，要构建和谐社会、建立稳定的人际关系，并调动人们参与社会活动的积极性和主动性，首先要提高个人修养。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。仁是人内心一种真诚的信念，而孝是仁的根本和基础。人世最大的恩情就是父母的养育，不忘本源，感恩报答是人生最基本的德行。孝是真诚无私的爱和至诚无伪的敬，把这对父母的爱和敬扩展开来就是博爱和广敬。“孝”是一切德行的前提，是良好修养的一种最佳体现，也是加强个人修养的最基本要求。无论时代如何发展，社会生活如何变迁，儿女对父母行孝都不会成为落后于时代的东西，它是人之所以为人的一种天然情感诉求。

其次，倡导孝道有利于家庭和谐。家庭是社会的基本单位，亲情是社会的纽带，只要每个家庭和谐了，社会和谐就有了基础。尽管和谐家庭只表现为家庭内部关系的和谐程度，但是它体现的仍是人与人的和谐、人与物的和谐、人自身的和谐。和谐的家庭指各个家庭成员各尽自己的道德义务，其中最重要的就是父母与子女的关系，集中在子女对父母的赡养关系上。孝是家庭内部双向流动的爱，做父母的对子女足够的关心爱护，子女对父母要养、要敬。孝道强调孝敬、孝顺，时展至今，虽然对于孝顺中的“顺”，人们认为顺的前提是不应盲目顺从，但孝的基本内涵没有改变。孝而有敬、诚心尽孝、孝而无怨、让父母省心养老，这是子女义不容辞的责任，子女对父母的赡养关系到家庭的幸福和稳固。当前家庭和谐建设过程中一个突出的问题是由于社会保障制度的不健全，使得老人赡养问题成为当代家庭矛盾的焦点。目前，我国的养老方式仍然是以家庭养老为主，这不仅是我国几千年形成的传统模式，也是我国的国力和国情所决定的，在国家的保障制度健全之前，老人的养老重担只能由子女扛起。在新时代重新强调孝道，对于维护好各个家庭成员之间的关系，可以使家庭亲密和谐、温馨幸福。

最后，倡导孝道有利于社会和谐稳定。无论在任何社会，如果对年老体弱、丧失劳动能力的老人不关心、不赡养，都势必造成严重的社会问题。对于老年人的尊重与爱护，既可以说是现代人的一种社会美德，更应该成为文明社会的重要标志之一。在我国老龄化速度将进一步加快，“未富先老”，人口老龄化超前于现代化，社会保障机制尚不健全的情况下，倡导孝道目的之一就是理顺情绪、化解矛盾，调节人际关系，提升人们的思想道德水平，促进家庭与社会的和谐。孝是爱国心的根源和动力，是民族团结、国家兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心，对于当代社会文明建设，发扬爱国主义，增强民族凝聚力，振兴中华均具有积极意义。

参考文献

［1］杨伯峻.论语译注［m］.北京：中华书局出版社，1980

第9篇：如何发展孝文化范文

关键词：传统文化；语文教学；承传

中图分类号：G633.3文献标识码：B文章编号：1672-1578（2012）06-0077-01

“文化”是社会现象，而不是自然现象，是人类的创造性成果，而不是人的本能活动的结果。文化的初始含义是与自然物、自然行为相对的人的创造物和创造行为。文化是人所具有真、善、美的一种素养。古文中“文”指交错有序的现象，如“经天纬地曰文，照临四海曰明。（尚书 舜典）”。古文中“化”指变异和转化的过程及结尾。“以文求化，因文而治”乃“文化”。刘向的〈说苑 指武〉一书说“文化不改，然后加诛。”意思是说“说服、教育、谈判、外交等方式解决不了就要动刑惩罚。”“文化”简言之即“文治教化”，也是人类不断从蒙昧走向开化、从野蛮走向文明、从落后走向进步的过程，它包含了物质文化、制度文化、行为文化、精神文化、审美文化和符号文化等。那么，中国传统文化又有什么内涵呢？

“中国传统文化”是指以汉民族为代表的中华民族历代相沿共同认可的不断更新的生活方式、民情习俗、知识系统、道德意识、思维特点、价值观念、理想追求、人生态度的聚合体。它孕育于上古时期，兴盛于春秋战国，鼎盛汉唐，延续宋明清，衰退于1840年鸦片战争，终竭于“五四”新文化运动，再度破坏于""。它主要以：典籍册卷、文物古迹、风俗习惯、口口相传四种方式留存下来。它具有三大基本特点：①具有强大的凝聚性。如“叶落归根”“眷念祖国”“怀念故乡”等思想人皆有之，而且很多集合团体也因此而萌生和发展。②具有严密的伦理性，在一定意义上可称为道德文化，如“以德为先”“以孝为先”“礼仪廉耻，忠孝仁爱。”（八德）等。③具有突出的人本性。如：“民贵社稷次之，轻之。”“民为水也，水能载舟，亦能覆舟。”“为官一任，造福一方。”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”等。

《语文新课标》强调语文教育的人文性，何为人文？文明以止，人文也。目标到达经天纬地照临四海，即为人文。素质教育借鉴有大量的传统文化，在教师素质、教材素质、教育管理者素质、教育思想理论等方面无处不含传统文化。中国的教育现实已经达到了普遍关注传统文化教育的趋势。语文、历史、政治等学科教材饱含了丰富的传统文化。因此,语文教育不容忽视传统文化。在语文教育教学中如何播洒传统文化的种子呢？我坚持要求学生在积累字、词、句、段、篇的基础上创作并整理自己的文化簿。并开展以下活动实施传统文化教育。

1.每周一字辩文化

我每周给学生示范辨析一个字，从辨析中融会传统文化。当然也要求学生每周自己积累一个字，并能够辨析。如：“孝”，会意，形声字。 解：金文“孝”字，为子承老形。小篆之孝，从老的上半部分，从子，意谓子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。其义有：①善事父母之道曰孝。如《孝经·开宗明义》“夫孝，德之本也。”②善事父母之人曰孝。如《汉书·武帝纪》“兴廉举孝”。 ③居丧曰孝。如守孝、在孝。④奉养、孝顺曰孝。如《礼记·祭义》"内则孝于亲"。⑤服父母与祖父母之丧的曰孝。如孝媳、孝孙。 ⑥能继先人之志也。如《中庸》“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”“孝”，上为老、下为子，是上一代与下一代，融为一体，称之为孝。 子女从父母那里承传血脉和家训，子女之身，就是父母的分身，不孝父母就失去了自身的大根大本。故古云 ：“孝乃天经地义”。 《诗经·蓼莪》写道：“父兮生我！母兮鞠我！拊我畜我，长我育我；顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！”。 因此，身为子女，如何行孝，是我们每个人不可不知的。如果能将孝敬双亲的心，扩大到对所有的师长、宗亲；如果我们还能在立身行道方面有所努力、贡献，让父母宽慰，使他们一生的辛勤没有白费，这就是古人所谓的“光耀门楣”，“孝行”至此就更加圆满。“孝，乃百行之本，众善之初也。”孝不分老少、富贵贫贱，是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会，切莫等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的悲痛，至此追悔已迟。

2.课前故事说文化

我依据学生学号轮流值日，每节语文课前由值日生讲一个有意义的故事，之后发动对故事进行评论，在评论中引导学生说出故事中蕴涵的深刻的传统文化。如〈赵孝争死〉。

汉赵孝，字常平，与其弟礼相友爱。岁饥，贼据宜秋山，掠礼，将食之。孝奔贼所，曰，礼病且瘠，不堪食，我体肥，愿代之。礼不允，曰，我为将军所获，死亦命也，汝何辜。兄弟相抱大哭，贼被感动，并释之。事闻，诏分别迁授。

赵氏昆仲，以至性孝友，而化及盗贼。夫恶至杀人而食之贼，且当众贼饥饿亟亟待食之时，尚可令起慈心，则世间安有不能化之人。《大学》云「宜兄宜弟，而后可以教国人，不其然乎。

【译文】

汉朝时候，有一个人姓赵，单名叫孝的，表字常平，和他的弟弟赵礼，很是友爱的。有一年，年成荒歉得很，一班强盗占据了宜秋山，把赵礼捉去了，并且要吃他。

赵孝就赶紧跑到了强盗那里，求恳那班强盗们说道，赵礼是有病的人，并且他的身体又很瘦，是不好吃的。我的身体生得很胖，我情愿来代替我的弟弟，给你们吃，请你们把我的弟弟放走了。强盗还没有开口说话，他那弟弟赵礼一定不肯答应。他说道，我被将军们捉住了，就是死了，也是我自己命里注定的，哥哥有什么罪呢。两兄弟抱着，大哭了一番。

强盗也被他们感动了，就把他们兄弟俩都释放了。这件事传到了皇帝那里，就下了诏书，给他们兄弟两个都做了官。

3.每天一得记文化

我要求每位同学每天在日记本上记下自己的体会，把自己想说的话写下来。有的同学在日记中写道：“星期天跟同学到红军烈士陵园去爬山，越感觉自己运动得太少了，爬不了多久就累了。里面埋的大部分都是红军长征途中为国捐躯的烈士。我向他们致敬！”