文化传承论文全文(5篇)

第1篇：文化传承论文范文

传统音乐文化引入课堂对保护与传承音乐的贡献

在国际化的语境中，本土化问题越来越引起世界各国的重视。我国是一个多民族国家，地处祖国边陲的黑龙江省并不因其偏远而在文化积淀及文化根源上有丝毫逊色，黑龙江流域地域广阔，地理环境复杂多样，历史文化源远流长，自然资源极其丰富。同时，这里又是一个多民族聚居区域，这些的地理环境和社会环境背景形成了一系列具有黑龙江地方特色的本土民族音乐，而这些独具特色的本土民族音乐是我们应该认识并深入了解的。可是，就我国当前的音乐教育整体而言，仍是沿袭了学堂乐歌以来的“西乐”之路，对中国音乐，尤其是对种类繁多的中国少数民族音乐，就其深度与广度的研究可谓凤毛麟角，更极少被纳入音乐教育的课程体系之中。故此，这对推动本土少数民族音乐的发展也带来极为负面的影响。中国音乐教育协会会长谢嘉幸曾提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”的观点，但针对这一命题进行的相关调查结果显示，学生对其“不知道”“没兴趣”现象严重。这一答案把一个严峻的现实摆在我们面前，使我们意识到，本土少数民族音乐教育的传承与发展刻不容缓，认识和了解本土少数民族音乐文化已经成为当代音乐教育发展的重要趋势。学校教育在传承本土音乐文化方面究竟具有什么样的责任、义务和功能？通过本土音乐赖以生存的原生态社会文化背景去理解、分析和感受此音乐，并从中了解、体验这种文化，是当前国内外贯彻于音乐教育中的重要途径之一。仅民歌这一种音乐类型就反映着人们生活的各个方面：劳动的、宗教的、游戏的、爱情的等。在如此浩如烟海的音乐类别中，学生可以针对自己的擅长和爱好，选择自己喜爱的种类，进行收集、学习、研究，使其在学习的过程中，不仅有音乐基本技能及知识的积累，更能形成自己的个性音乐与追求，进而在音乐实践中归纳完善对本土音乐的认识。

本土音乐在高校音乐教学中的实施策略

1.定位准确，方法得当建立一套研究型学科体系，把本土音乐在高校音乐课程定位在研究型课程上，使该课程与其他的学科相区别。在学习实践过程中，学习方式可以采用田野采风、分组学习、资料分析整理、分类汇总等多样学习方式。在师生共同实践学习的过程中，让学生在实践中真正去认识各民族音乐的类别与其表现形式的各异。

2.积累素材，发展创新学生积累一定的音乐素材，根据自己对音乐的理解，发展创新本土音乐。将本土音乐渗入到音乐教学中，加强本土音乐与其他相关教育课程的联系与结合，创作出一种将音响作为传播媒介，在运动的时间和空间里创造形象、叙事、达意、娱情的艺术。直接诉诸观众感官的视听综合影像，是区别于文学（文字间接形象）、造型艺术（纯视觉形象）、音响，把音乐的视听语言的运动性和时空自由转换，又使它突破了同为“综合艺术”的戏剧和戏曲的舞台局限。

第2篇：文化传承论文范文

一、为什么地域性文化在室内设计中具有重要地位

（一）室内设计的建筑学属性决定了其地域化特色

第20届世界建筑师大会通过的《北京宪章》指出，“建筑学是地区的产物，建筑形式的意义来源于地方文脉，并解释着地方文脉”。同时呼吁“建筑学问题和发展植根于本国、本区域的土壤，”作为建筑设计的延伸，室内设计的发展道路必然也是在全球（现代）和地域（传统）之间寻找平衡点。广取博收古今中外文化及建筑的精髓，充分挖掘室内设计的地域文化特色，才能使中国室内设计在多元化的世界格局中占有一席之地。

（二）消费者的文化属性决定了室内设计的地域化特色

具有浓烈地域特色的室内设计容易受到市场的青睐。作为唯一从未中断的中华传统文化，由此发展起来的文化形态非常稳定，经过通俗化以民俗形式得以广泛传播。我们的血液里、骨子里无不包含着传统文化的基因，对本民族优秀的传统文化怀有深厚的感情，天生对传统文化形式具有亲近感。突出室内设计的地区文化，让人们感受到自己特有的文化，容易引起情感的共鸣。因此，只有忠实于本土文化，室内设计才会富有生命力，在市场中才具有竞争力。这就是为什么“中式”楼盘在各个城市里气势夺人，各种具有浓郁地域特色的风味酒楼受到热捧的原因。地域文化是人类宝贵的精神财富，继承和发展传统文化是每个民族生存与发展的重要问题。

二、室内设计如何传承地域文化

室内设计的地域文化传承，是指在室内设计创作中，吸收本地区的、民族的、民俗风格的代表性文化符号，通过多样的手法融入到室内环境中。不仅要反复使用代表性符号的造型手法和形式，更要深入挖掘优秀民族文化内涵，从精神、意境层面去营造空间氛围，才能真正引起用户的情感共鸣。

（一）进行地域文化符号的调研

不同的民族、地区有着不同的文化、历史、习俗，它左右着人们的审美情趣。不了解地域文化形成与符号使用情景，只能是传统符号和形式的胡乱堆砌。地域文化传承本身就是对地域文化的重新认识，也是对设计所要展现的文化特色的重新定位。因此，对传统地域文化不能仅从形式去分析，肤浅地去理解文化符号。应该深入地去调研，亲身体验地域文化特色，才能挖掘出深刻的文化符号。贝聿铭在进行香山饭店设计时，亲自进行了大量的实地勘察和调研工作，借鉴了当地的建筑和园林造型。建筑设计师用简洁朴素的、具有亲和力的江南民居为外部造型，将西方现代建筑原则与中国传统的营造手法，巧妙地融合周围的参天古树、水光山色环境，形成具有浓郁中国气质的建筑空间。

（二）概括、提炼、解构代表性文化元素

代表地域文化的素材众多，如何提炼符号和形式特别关键。优先从传统建筑中的形式、布局、结构及材料等中选择典型元素；也可以从绘画、雕刻、民间工艺美术等提炼图案及内容；还可以从当地民俗文化、服饰、民间乐器、民间玩具，以及劳动生产工具、生活用品、用具等反映其风土人情和乡土气息的素材，对这些典型素材进行提炼、打散、变形和重构。香山饭店从中国园林建筑和民居空间中，提炼出大量具有江南特色的传统元素，打破惯性思维，采用解构的思维方法，把原本铺在园林路面的地砖粘贴到墙上，把原来盖在房顶的屋瓦，侧砌到立面墙上，看起来犹如传统纹样里的水波纹一样。

（三）进行典型图形符号的秩序化

众多的视觉符号如何统一在同一空间内，秩序化是特别重要的手段。为使这些元素井然有序，我们必须进行整体的设计规划。伟大的作品都是复杂的，但在复杂之上显示出来的“简约风格”仍然令我们赞叹不已。秩序来源于对整体的把握，造型秩序化的实现，必须遵循一个重要原则——对图形整体影像特征的控制，通过对图形影像的组织和凝练，实现有秩序的变化，从而在和谐中给人以视觉心理快感。在香山饭店的装修中，反复使用了正方形和圆形这两种最简单的几何图形巧妙地组织在一起。门、窗、图案、壁灯、宫灯等都是正方形，月洞门、灯具、宴会厅前廊墙面装饰、南北立面上的漏窗则是圆形，连房间门上的分区号也用圆套起来，这种多样中的统一，让繁复的内容变得有秩序。作为人类生活必需的空间，室内空间一直传延续着人类悠久的文化。随着科技的发展和新技术的广泛应用，室内空间形式和内容在不断的更新。在营造现代空间、满足现代功能要求的同时，使地方文化特征转化为创新形式，展现独特的乡土地域文化，对促进全球文化多元拓展，互融共生具有特殊的意义。

作者：李兰 单位：重庆工业职业技术学院

第二篇

一、蒙古族地域文化

蒙古族地域文化源远流长，是整合了蒙古族传统与民族的文化载体，再其长期的生产劳动中形成的独特的草原文化。

（一）崇尚自然的地域文化

长期以来，蒙古族生活在广袤的大草原上，由于自然条件恶劣，使得蒙古族人很早就认识到在生产过程中必须尊重自然，和自然和谐相处。而蒙古包就是蒙古族人的智慧与自然完美结合，是蒙古族最具特色的建筑形态。圆形的造型，朝东面开启的门，都是蒙古族朴素宇宙观的体现。非木即毛的建筑材料的选择，也体现了蒙古族对自然环境的保护。随着漫长的“逐水草而迁徙”的游牧生活，蒙古族形成了独特的崇尚自然的地域文化。

（二）自由开放的地域文化

地域文化不是一尘不变的，是动态发展的。从古至今，蒙古族文化就印证了这一点。据史料记载，蒙古族文化早期就与中原文化有着密切的交流与融合，例如，蒙古族日常生活中的装饰图案，秀在自己荷包上象征长寿的“寿”字，寓意着多福的“蝙蝠”的吉祥图案。除此之外，还有一些装饰图案是受藏传佛教和伊斯兰文化的影响。蒙古族地域文化之所以可以永葆活力，就是对外来文化保持着开放进取、广泛吸收的态度。

（三）崇敬英雄的地域文化

蒙古族敬仰英雄，而说到英雄不得不提的就是战功显赫，统一蒙古各部的成吉思汗。成吉思汗是蒙古族正直、勇敢、刚毅性格的体现，是蒙古族英雄精神的象征。而蒙古族创造的英雄史诗代表了一个时代的精神和蒙古民族的精神。而凸显蒙古族地域文化的室内设计不仅要在形式上体现本土文化，更要通过形式体现一个民族的精神。

二、蒙古族地域文化在室内设计中的传承应用

在现代室内设计中融入地域文化，既要保持原有文化的优势，使之发扬光大，又要吸收新鲜血液不断创新，不能只顾创新忘了本，也不能一厢情愿地只体现本土文化。

（一）传统文化的传“形”传“神”

传承往往被人误解为简单的照搬，例如，如今一些具有蒙古族地方特色的空间设计，蒙古包的建筑形态被传承应用的很多，但大多数借鉴较多，提升不够。正如安藤忠雄所认为的，传承不应该是继承传统的具体形态，而是继承其根本性的精神性的东西。内蒙古饭店大堂三个像蒙古包穹顶造型的设计，减弱了蒙古包细节，而突出了“圆”的形态，体现了蒙古族对自然，对“天地”的敬仰。就类似内蒙古饭店这样的案例并不多见，不是简单粗俗地对蒙古族传统文化符号的复制、罗列，就是将传统文化符号与现代艺术形式的生搬硬套。所以，符合蒙古族地域性特点的室内设计要传承“形”，更要传承其精神。

（二）传统与时尚的元素混搭

地域文化的发展总体呈现多元化的兼容并蓄，现代室内设计应该在现代艺术观念和形式法则中，融入当下大众的文化需求、审美意识和价值取向等诸多因素，是对传统文化精神实质的更深层次的解读与诠释。如，内蒙古饭店一层大厅的前台服务背景墙的设计就是把极具蒙古族特色的蒙古族头饰和盘肠图案，融入现代审美观念进行了艺术加工，既符合了现代人审美要求，又富有浓厚的蒙古族地域文化气息。

（三）民俗文化的直接呈现

第3篇：文化传承论文范文

1.明确分工负责，有效管理课题

民族学校校本课程的开发是一项较为复杂而又十分严肃的工作，需要课题组成员认识明确，思想重视，真正挖掘出优秀的本地区民族传统文化资源内涵，编纂开发高质量的校本教材。课题负责人召集课题组成员，广泛交流讨论，组织教师深入学习校本课程理论和教材编写方法及原则。课题组成员有的负责学习交流裕固族历史文化、裕固族发展等方面的材料，汇总整理课题组成员各自的初步研究收获，有的负责研究相关裕固族历史、民俗文化，撰写调研报告。课题组成员分工明确，各负其责。

2.重视理论学习，深入科研培训

课题负责人组织教师认真学习民族学校课程目标、课程内容、课程管理、课程模式、课程编制、课程结构等理论。深入进行调查研究法、文献资料研究法、比较研究法、个案研究法等科研方法培训。制定具体的民族文化校本课程开发计划，并进行系统研究，以获得解决问题的办法。

3.挖掘本地民族文化资源，引领校本课程的开发

学校以教师为中心，动员学生、家长、社区群众共同参与，调研、搜集整理了裕固族文化、历史、礼仪、风俗等方面的大量资料。教师边学习边研究，在校本课程开发过程中，无论是课程目标的设定，还是课程内容的选择上，都发挥教师的主动性，拓展民族文化知识，增强课程开发能力，培养教学科研精神，加强教师对课程的整合能力，使教师真正成为了校本课程开发的引领者。结合当地裕固族文化的特点，把裕固族优秀文化编入校本课程的内容，编写了《裕固族文化选粹》，校本教材在该校试用后，受到了广大师生的欢迎和好评。通过学习教材，学生们了解了裕固族的风土人情和民族文化知识，为传承民族优秀文化打下了良好基础。

二、强化民族文化自豪感和认同感，推动民族文化传承

强烈的民族文化的认同感和自豪感，是一个民族的文化传统要生生不息传承下去的原动力。教师和学生是学校教育中的基本要素，师生对民族文化的认同和理解直接影响到学校民族文化教育的效果。酒泉市肃州区黄泥堡裕固族乡有1300多人，其中裕固族占55%。根据对本地开展的调查分析，我们发现由于强势文化的影响和社会生活的迅速发展，裕固族优秀文化日渐萎缩，人们对传统文化的亲和力降低。因此，强化民族文化认同感和自豪感十分必要。裕固族是一个有着历史悠久历史文化的民族，裕固族文化基本上属于北方游牧文化的范畴。由于裕固族在其形成过程中吸收了许多其他民族的文化，因此裕固族形成了较为独特的民族文化。裕固族的文字虽然已经失传，但在民间仍保留了包括神话、传说、寓言、民歌、叙事诗、格言、谚语等的优秀传统文化。通过弘扬裕固族优秀传统文化，能逐渐培养师生对民族文化的认同感和自豪感，并会潜移默化地影响到所在社区和家庭的其他成员，从而推动民族文化的传承。

三、开展民族特色主题活动，促进民族文化传承

第4篇：文化传承论文范文

20世纪80年代以来，在现代化浪潮的冲击下，畲族人民的审美观念和价值观念都发生了较大转变。大多数畲民在日常生活中都不会穿带有鲜明民族标识的民族服饰，取而代之的是各式流行服装。只有在畲族旅游景点或表演舞台及畲族婚嫁庆典上，才能看见畲族人身着民族服装。而值得关注的是，这些畲族人白天都穿畲族服装，晚上大都又换回时装。更多时候，畲族服饰成为畲族群众在节日活动或民族旅游开发中用于接待游客的礼仪性服饰。畲族服饰存在的物质基础和文化基础发生了动摇，使得畲族服饰文化走向式微。具体表现在如下两个方面:

1．畲族服饰制作工艺技术的衰变

畲族人民自古便有“菁客”之称，“织绩木皮，染以果实，好五色衣服……衣裳斑斓”是他们给人最深刻的印象。从很早以前他们就开始耕种苎麻等可用来制作服饰的农作物。霞浦与生产丝线而闻名的浙江苍南和平阳毗邻，这些丝线也成为畲民制作服饰的重要材料。新中国成立以前，畲民所穿衣服的布料有一半以上是使用自己纺织的纻布制成，即时的畲村可谓“家家种苎，户户织布”，苎麻种植面积占有很大比例。上世纪80年代以后，机织布、化学纤维布、涤纶、人造丝等新式布料进入霞浦畲族聚居区市场，逐渐取代了原先自种、自纺、自织的纻布或棉土布，成为畲族服饰的主要面料来源。畲民衣服尚青蓝或青黑色，历史上用作染料的植物是蓝靛。顾炎武《天下郡国利病书》载:“蓝淀(靛)。蓝有两种，叶大高者谓马蓝，小者谓板蓝。郡中多板蓝，霜后割取，浸巨桶中，再越宿，乃出其枝梗，纳灰疾搅之，泡桶微白，久之渐青。泡尽，淀花与灰俱除，乃澄，蓄之而泻出其水，则淀可滤而滤矣。”明清时期，畲民大都用自己种植的蓝靛作染料来给纻布上色，但因制作染料过程繁杂，耗时费力，且有脱色现象。民国以后，畲民大都用传入的化工染料，放弃了植物染料。80年代以后，传统的服饰染料基本被废弃，越来越多人选用价格便宜、染色方便、不易脱色的化工染料。使得畲民制作传统服饰的染料技艺失传，加快了文化多样性的丧失。畲民长期生活于山野之间，一直过着“男耕女织”的小农生活，上世纪80年代前，很多霞浦畲民家中还都有纺车、牵苎车、架、缠线车、梭、经帘、织机等纺织工具。这套工具都是用竹和杉木制成，经久耐用，一般能用上百年。从收获苎麻到织布，要经历破苎丝、捻线、纺线、抽苎、拉线、织布等过程。在传统的社会里，畲民妇女的日常劳作之一是制麻、纺布。随着商品经济的发展，畲民的生活水平日益改善，传统的纺织工具已无法适应快节奏的现代化生活，畲民的服饰制作工具逐渐消失。

2．服饰制作艺人的后继乏人

制作具有独特的民族风格和浓烈的乡土气息的畲族服饰，织布、蜡染、编织花带、刺绣等繁杂的工艺程序，都需要有专门的技巧。编织花带是畲族妇女的基本功，畲族女孩编织的花带色彩鲜艳，有蓝底红花、绿底白花、白底黑子纹饰多种款式。畲族服饰还有一特色是刺绣色彩鲜艳明快，图案精美，从事刺绣者以男性居多，他们会在女性衣裳、被单、鞋面、烟袋等上面绣上精美的创意图案。而今随着商品经济的发展和经济全球化，霞浦畲族的传统服饰制作工艺面临失传的危险。80年代改革开放以后，随着民族平等、民族共处等政策的进一步深化，实行了“引导型社会变迁”。这一时期对畲族人民而言面临着双重压力，一方面，来自西方模式的全球性现代化全面启动;另一方面，来自其他发达民族主流文化以及发达地区的经济影响进一步加深。在外部压力(国家引导)和内部动力(自然发展)的双重力量的作用之下，畲族发生了深层的社会转型，既包括社会的基本价值，社会生活方式，社会文化心理，道德价值信仰等隐性结构的改变。［2］除了社会转型这一深层次的原因外，个体需求的转变也加剧了畲族服饰文化变迁。改革开放以来，畲族中特别是青壮年出于改变生活现状的需求，他们离开了家乡进入城市打工，出于适应环境更好地适应社会，以及谋求个人发展的合理动机，他们不再穿戴本民族的服饰，而且，每次逢年节，回家探亲之际他们想到的却是为父母、亲朋带上一两套合身的时兴服装。因此留守的妇女中除了老年人还能偶尔见到她们身着极为简易的凤凰服饰样外，中年妇女就很难见到她们着民族服装了。60－70年代富裕的畲族家庭，在嫁娶时照例要请成衣匠裁制几套凤凰服，30多年过去了，有些人在日常生活中，把这些衣服穿破了，有的则转送他人，少数的则压在箱底，留作死后寿衣之用，如此情况没有新衣增补，凤凰服总体量上年复一年的正在减少。有些妇女认为穿凤凰装必须梳凤凰髻，而凤凰髻的梳理十分费时，出于省时的考虑她们也不再着凤凰装了。

随着生活环境的改变和生活节奏的加快，传统的审美观念、价值观念都发生改变，畲族人民不愿意花费过多的时间、精力去从事没有了需求的染织、刺绣等民间工艺的学习与制作。畲族传统服饰已经渐渐失去了市场，王坛成衣匠钟石玉师傅告诉我，“偶尔还有一两位东家要制凤凰服，但制衣的面料和刺绣图案的五色丝线却无处可买，只得作罢了”，随着老艺人正慢慢老去而年轻人更少有人涉足此道，畲族服饰面临着技艺流失的危险。

畲族服饰的保护与传承

畲族传统工艺技术是经历数千年积淀的人类文明瑰宝，它同世界其他民族创造的文明一样需要人们精心地加以保护、研究、整理，在原有基础之上得到传承和发展，这已经是一个摆在畲族人民面前极富深刻含义和现实意义的话题。事实上，解放后霞浦博物馆，民宗局等相关部门在收集和展览畲族服饰上做了不少有益的工作，他们多次对霞浦境内的畲族文物进行普查，向民间征集了大量的畲族服饰，作为博物馆展览品。此外，他们还配合新疆维吾尔族自治区等展览馆收集畲族服饰展品进行地域性文化交流。但作为人们日常用品的服饰大量的精品依然留在民间，使人们无法看见，仅牙城一层一个村庄就有上百件畲族服饰，近些年自发性的民间收藏风气也正在形成，溪南半月里村就办起了收藏馆，这种民间收藏馆因区域限制无法给参观者提供丰富多彩的霞浦畲族服饰的全貌，而博物馆又因参观人数少出于资本考量除节假日很少向公众展览。因而不可再生的畲服正一天天逐步减少，因此，建议相关部门应尽速邀请有关专家学者对畲族服饰进行包括工艺流程在内的技术记录，对现存的为数不多的民间技艺者进行采访，使这门工艺技术得到保护。近些年，一些民族文化研究者通过他们有效工作和努力，为我们提供了一种可资借鉴的方法。周文中，邓启耀等人所主持的“民族文化的自我传习，保护与发展”引起广泛的关注。这一研究的基本构想是通过与当地民族真诚的持续合作，使各民族增强对自己文化的信心，提高对其文化进行自我传习，保护和发展的能力。他们认为民族文化的保护(conservation)必须是基于本民族自觉的内在的意愿，而并非靠这内在限制，并非外来的开垦，而应强调自动的演讲(evolution)。这种自我传习与保护的方法，实际上就是借助外力自我拯救的过程。［3］

第5篇：文化传承论文范文

艺术依托于文化，从青铜纹样、金石篆刻、蓝印花布到现代招贴、建筑雕塑等，无论是远古的还是现代的，任何优秀艺术作品的文脉无非是上古礼乐、孔孟人道、庄生逍遥等传统哲学思想的再现，在满足大众精神需要之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。虽然在不同的时代呈现不同的艺术表现形态，但其精神实质却代代相传，就如在现代景观设计中，无论是从材料还是形态上都是从自然中寻找创造的来源一样，这不仅仅是“自然的人化”而且还是“人的自然化”，其根源仍在儒佛道互补的中国传统思想中。中华民族五千年灿烂的文明史造就了深厚的文化根基，“为善不同，同归于美”是中国人世代相传的文化链条。在审美活动中，艺术形象是“按照美的规律”创造出来的，凝聚和物化了人对现实社会的审美关系，体现出民族的文化心理和审美意识。对于艺术设计而言，熟练掌握设计各类软硬件的使用只是提高效率的工具，设计的关键还是其创意所体现的艺术观念和传承的文脉。艺术设计教学不仅仅是视觉美感的培养和技艺的传授，更重要的是从精神层面上陶冶人的情操，培养和提高学生的审美情趣和文化素质，帮助他们形成健康的价值观念。中国传统的美学观，带给教师丰富的美学思想、多元的文化给予教师新的启发。所以，在进行艺术教学时，教师要以传统美学文化背景为前提，注重对传统文化溯本求源的解读，带领学生认识和熟悉传统艺术的文化内涵，培养学生对传统文化艺术知识的兴趣与认知能力。帮助学生将传统文化的美学特征与现代审美定位融合，寻找突破口，鼓励学生在设计作品中充分体现传统美学，创造出富有文化内涵的设计形象。

二、对传统文化进行现代诠释和有效重构

传统文化是前人留给教师的精神给养，但社会在不断的衍变，远古时代的文化思想适用于当时，但未必符合今日的价值观念。每个时代都会衍生新的文化与思潮，继承传统不是僵化的保持，而在于如何在传统的基础上创新，这是一个扬弃的过程。如何使传统具有新的生命力，这就要求教师在艺术教育中要对传统文化进行现代诠释和整合重构，寻求最好的契合点，创造新的艺术语言。“继承发展一切优秀的传统，不是融入在古物之中，而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念，即创造。”创意，是艺术设计的永恒的主题，是文化蕴积和修养的综合体现，是艺术设计发展的不竭动力。对于艺术设计教育来说，创造就是“求新求异”，有效激发学生的创新欲望与创新冲动，培养和发展他们的想象力与创新精神。在艺术设计教学中，注重继承传统文化的同时教师要看到，不是所有的传统元素都适合用在现代设计里，传统艺术与现代艺术设计融合并非是对传统文化进行纯粹的生搬硬套，所以在教学中教师要引导学生对传统文化进行现代诠释和重新解构，培养学生勇于创新的精神，启发学生在了解传统文化的基础上中对其进行整合，找到其与时代的对接点，运用现代的设计原理和审美趋向对传统元素加以提炼和运用，从而在现代环境中作为创作的新的创意点得以延伸与发展。如在靳埭强先生的作品里，教师就能感受到强烈的中国文化气息，他善于将传统文化与现代美学融为一体，用现代人的审美重新品评传统，将传统绵延到当下，这种设计语言是现代的，国际的，但核心是中国的。他在教授学生时讲得最多的就是心手合一和传统文化的修养，他的这种对传统的传承与创新无疑是当下艺术设计教育最需要的。博大精深的传统文化是教师的艺术资料宝库，以中国传统文化为创作灵魂，汲取营养，结合现代设计手法表现，呈现出具有现代感的民族化作品是时展的需要。所以，教师要把“传承、融合、创新”贯穿其设计教学过程中。培养学生的创新精神，鼓励学生在保持民族艺术风格的基础上创造出一些符合现代审美的设计语言，使其个性化、时尚化，让设计作品在延续民族文化的同时又能体现由创新带来的国际化。

三、艺术设计教学中注重专业知识与传统人文精神结合

文化传承不仅仅是体现在对传统文化艺术表现形式的继承与创新，同时也体现对传统人文精神和价值体系的传承上。“人文精神的实质就是以人为本，强调要尊重人，充分肯定人的价值，重视文化教育，优化人性，提高人的素质和精神境界，树立高尚的人格理想和道德追求，使人得到自由的全面的发展。”艺术活动是人类社会生活中不同文化的符号性载体，记录着人类进步的过程，是人文精神的集中体现，在艺术创作过程中不仅要考虑个人思想情感，还要考虑本土人文思想、民族意识和时代精神。艺术设计作为人文学科，它本身就承载着深切的人文关怀，这就要求艺术设计的创造者自身必须具备深厚的人文情怀，拥有用专业知识表达和体现这种人文精神的能力。设计作品的优劣取决于设计者的文化品格和素养等因素。对于艺术设计，技艺的继承相对容易，但教师的目的不是培养一个适用的“工匠”，能否以自己的审美理想、人格特征表达对社会的感受和认识，真正继承和发展文化精神才是关键。如在教学中讲到传统纹样时，教师不能仅从表面传授传统纹样的色彩体现、装饰特点、形式美的规律，而应站在历史的、文化的、民俗的角度系统的梳理中国传统思想独特的艺术观念对不同时代的工艺风格的影响，教师带领学生一起深入研究传统纹样的精神领域，通过让学生对传统纹样的文化背景、功能应用、审美需求及工艺材料进行系统的收集考察和调研分析后领会其象征意义，探求民族文化的“意”，加强他们对本民族文化的认同与关注，使他们能够在历史和文化发展的整体背景中了解艺术，认识人类社会文化的丰富性，把握其精神功用，关注多元文化内涵，为设计创作提供最具实据性的参照和铺垫，提高学生的民族自豪感和对中国传统文化的认同感。而正是在认识这些丰富的艺术信息的过程中，培养了学生的人文哲学思维，形成他们对本土文化的认同和对多元文化的尊重，无形中提升了自己的文化素养。