孝文化的作用精选(九篇)

第1篇：孝文化的作用范文

[关键词]孝感；孝文化；孝人物；孝景观；时代价值

[中图分类号]G112 [文献标识码]A [文章编号]1008-4738(2011)05-0090-04

百善孝为先，孝文化是中华民族传统文化的核心。孝感是全国唯一一个以“孝”命名的中等城市，孝感自古出孝子。古代著名的《二十四孝》中孝感就有三大孝子:董永、黄香和孟宗，历代《孝感县志》有记载的孝感孝子就有493名。一代又一代的孝子风范凝聚成丰厚的孝文化资源，滋育了历代的孝感儿女，使孝感人热爱孝子，崇尚孝德。

现如今，经过十年洗劫了的孝道精神又正在经历市场经济大潮的冲击，社会出现了严重的道德危机。一些人的道德底线丧失殆尽，子女遗弃父母、不孝敬父母甚至殴打父母的现象屡屡发生，以至于有人感慨，如今社会的人际关系就是一种裸的金钱关系。在此背景下，孝子之都孝感市为继承和弘扬孝子精神，树立新时期尊老敬老良好风尚，自1996年开始进行“十大孝子”的评选，至今已评选了四届。“十大孝子”的评选掀起了孝文化研究的热潮，2005年孝感学院和湖北职院先后成立了“孝文化研究中心”和“湖北省孝文化研究会”。两个学院先后组织召开了中华孝文化研讨会、孝文化与和谐社会研讨会、孝感建设“中华孝文化名城”国际学术研讨会、“孝感孝文化与科学发展观”国际研讨会等大型学术研讨会，吸引了来自国内以及美国、韩国、马来西亚、新加坡等国的众多知名专家学者参会，开展了一系列孝文化学术研讨活动。《孝感日报》、《孝感学院学报》和《湖北职业技术学院学报》还分别开辟“孝文化研究”、“孝感孝子”等专栏，组织开展孝文化研究征文。一系列活动的开展及其丰硕成果使孝感成为我国继济南后孝文化研究的第二个重要基地。近十年孝感孝文化研究成果丰硕。

一、有关孝文化研究学术专著与孝文学专著

孝感学术界有关孝感孝文化研究的专著主要有:《孝文化史料征集》《孝感孝文化》、《孝感孝子》、《孝文化研究》、《中华孝文化研究》、《孝感地方传奇故事》、《弘扬中华传统文化构建现代和谐社会――中外学者论“中华孝文化名城”建设》、《孝文化文艺新作》、《新二十四孝》、《当代学者论孝》、《孝经新解(通俗读本)》、《孝文化文学作品选读》、《孝文化景观》、《中华孝文化名城――孝感》、《旅游与孝文化资源开发》、《中国孝文化概论》、《中国孝文化史》等孝文化研究与教育丛书。另外，有关孝文学著作有:《千古孝子黄香》、《三国孝子孟宗》、《孟宗的故事》、《补碗》和《无敌孝子剑》。其中，《孝文化史料征集》全书由孝文化遗迹、人文景观、文物精华和拾萃四部分组成，是孝感孝文化系统考证的奇葩。《孝文化研究》对“孝文化的本质”、“中华民族的人格思想”、“先秦以来历朝历代孝文化的演进与发展轨迹”以及“孝文化与构建和谐社会”均进行了深入和有益的研究，称得上是“孝感孝文化研究”中一个新的里程碑。《旅游与孝文化资源开发》收录了孝感“旅游与孝文化资源开发”征文活动的40余篇优秀论文，它把孝文化研究与孝感经济建设结合起来，使孝感孝文化研究实现了质的飞跃和划时代的新突破。《弘扬中华传统文化构建现代和谐社会――中外学者论“中华孝文化名城”建设》全书内容分为两部分，即孝文化内涵与意义的理论创新研究和孝感建设“中华孝文化名城”的实践探索研究，该书充分反映和体现了孝文化研究的新成果、新观点、新见解，对孝文化的现代化研究和孝感市“打造城市名片，建设中华孝文化名城”的实践活动具有重大启示和指导意义。

二、有关孝经学、孝、孝道、孝观念、孝意识的研究

孝感孝文化研究中心的学者对《孝经》、孝、孝道、孝观念、孝意识的研究高度重视，并取得了一定成果。相关研究论文主要有:《与的关系及其扬弃》、《漫谈汉代“以孝治天下’’的社会实践》(上)和《漫谈汉代“以孝治天下”的社会实践》(下)、《浅议孝的演进与文明轨迹》、《孝观念的源流与演变》、《孝养:生命中不能承受之重――孝观念的源流与演变》、《中国古代文学与孝之初探》、《论的孝意识及其特色》、《唐代妇女孝行特征:女之孝重于妇之孝》、《与孝道思想》、《论、之孝亲意识与中国古代孝文化》、《从中国古代文学作品中的孝文化传统看贾宝玉的结局》、《中的异类孝子形象》、《“孝”字的创生及其原义释》、《不同文化土壤上的两支奇葩――中西“孝道”之比较》和《中西孝道差异及其原因探析》等。其中，较有影响的研究成果有:《与的关系及其扬弃》对《孝经》与《二十四孝》的产生及其内涵进行了较深入的研究，从理论与实践的相结合上阐明了二者的关系，用历史唯物主义和辩证唯物主义的观点，揭示了二者中必须弃除的糟粕和应该吸取的精华，并结合实际进行了论证；《漫谈汉代“以孝治天下”的社会实践》从忠孝的思想基础、《孝经》的理论基础、天子的孝道榜样、举孝廉的用人制度等方面论述了汉代的“以孝治天下”的社会实践；《孝观念的源流与演变》通过对“孝”、“孝悌”、“孝忠”、“孝廉”的分析，进一步探索孝的概念及其演进的过程，透视中国特有孝道文明的历史轨迹，从而揭示孝文化的内涵，展示孝文化的无穷魅力，指出孝观念是中华民族代代相传的优良品德；《中国古代文学与孝之初探》从中国古代文学与孝的千丝万缕的联系着手，指出古代与孝相关的诗歌、小说、戏曲和部分记叙性散文主要是通过塑造孝子形象对孝进行文学性诠释，其中一部分作品以史实为据塑造孝子形象，另一部分作品则通过虚构塑造孝子形象，二者结合起来，构成了中国古代文学对孝的完美诠释，这种诠释也为我们留下了一份弥足珍贵的非物质文化遗产。另外罗移山等一批学者还分别以《周易》、《儒林外史》、《牡丹亭》、《红楼梦》和《聊斋志异》作为个案，从不同角度研究了作品中的孝意识、孝道思想和孝行实践，并分别从文化同质与文化异质、中西文化差异和人性与神性等不同视角，分析了中西“孝道”、孝爱观的不同，并指出中西“孝道”、孝爱观可以相互取长补短，以此促进中国孝文化和人类文明的健康发展。

三、有关孝文化的内涵及其当代价值的研究

孝文化是中华民族传统文化的核心。孝感学界在挖掘中华孝文化内涵，发挥其当代价值的研究的成果有:《论孝的文化内涵》、《略论中国传统孝文化

内涵的特征》、《浅论中国传统孝文化的十大特性》、《论先秦儒家孝文化的扬弃》、《析魏晋南北朝孝文化的特征》、《中华孝文化的存在方式三题》、《孝文化与现代文明的融合》、《孝文化与孝文明》、《关于中国传统孝文化内涵特征及其功能的思考》、《关于孝感孝文化形态及其当代价值的若干思考》、《论孝德与中华传统道德文化的关系》、《传统孝文化道德观与当代道德价值观之比较》、《析孝感雕花剪纸的孝文化内涵》、《体味孝感雕花剪纸的孝文化底蕴》和《推进孝德文化科学发展的基本途径》等。对于孝文化的内涵，《论孝的文化内涵》指出“孝”所承载的文化内涵包括生命意识、知性精神和道德观念三大要素，强调了目前对“孝”文化的研究，挖掘其生命意识和知性内涵尤其重要；《略论中国传统孝文化内涵的特征》和《浅论中国传统孝文化的十大特性》则分别梳理出孝的自然性、推及性、无我性、义务性、实践性等五个方面的内涵特征和久远性、普遍性、延伸性、人民性、阶级性、民族性、世界性、现实性和发展性等十大特征；《析魏晋南北朝孝文化的特征》分析了我国魏晋南北朝时期孝文化的特征，指出要继承先秦儒家孝文化的精华，必须弘扬善事父母、赡养双亲，敬爱父母、敬爱长者等孝道，创新赋予显亲扬名、光宗耀祖，爱护身体、珍爱生命等内容以时代精神，抽去忠孝合一、移孝于忠，葬之以礼、慎终追远等内容中过时成分，彻底批判包办婚姻、传宗接代，提倡建立起新型的婚育观和民主平等思想。另外，叶继宗教授等学者还分别从孝文化与现代文明、孝德与中华传统道德文化的关系、孝文化与孝文明、传统孝文化道德观与当代道德价值观之比较等方面对孝文化进行了探讨，指出孝德、孝文化在弘扬中华传统道德，全面提高人们的道德素质，推动我国文化事业的健康发展，建设中国特色社会主义等方面的深远意义，并从时代性、政治性和社会性等不同的视角对孝感孝文化进行审视，提出了科学界定孝德文化内涵、全面整合孝德文化资源、广泛开展孝德文化活动、大力发展孝德文化产业等四条科学发展孝德文化的基本途径。

四、孝文化与经济建设、孝文化名城建设和和谐社会建设研究

对于孝感如何利用自身的文化资源促进孝感经济建设、孝文化名城建设和和谐社会建设，孝感政界、学界对此进行了较多研究，取得了一定的成果。

孝文化与经济建设关系的研究论文有:《对孝文化的经济分析》、《孝文化非物质文化遗产产业化经营研究》、《孝感孝文化产业集群开发战略研究》、《基于孝文化的银色营销策略》、《以中华孝文化开发农村银色市场》、《以中华孝文化塑造产品品牌模式研究――以湖北孝感市为例》、《从孝文化谈文化营销与农产品加工企业品牌塑造》、《基于孝文化的孝感市旅游经济发展战略研究》、《科学发展多利共赢――着力建设“四园”

打造孝文化旅游经典》、《旅游和孝文化资源开发是构建和谐社会的朝阳产业》、《日本“一村一品”理念指导孝文化旅游资源开发》、《湖北省孝感市孝文化资源旅游开发的思考》、《孝感董永资源旅游开发原则及模式探究》、《董永资源旅游开发刍议》、《对依托孝文化发展应城文化旅游的思考》、《以特谋发展以特赢市场――实践“科学发展观”有感》和《浅议孝文化节日礼品开发》等。其中，《对孝文化的经济分析》从经济学的视角，分析了孝文化作为一种制度安排对以家庭为生产单位的小农经济所发挥的多方面的促进作用，以及孝文化在我国现阶段经济中的积极作用，阐述了引起孝文化作用发生变化的原因及其发挥作用的趋势。黄宏磊等学者通过一系列的调查研究，对孝感孝文化非物质文化遗产产业化经营、孝感孝文化产业集群开发、孝感孝文化为基础的银色营销、孝文化特色产品品牌塑造、孝文化旅游资源的开发、利用以及科学发展等提出了各自的建议和对策。上述研究成果对指导围绕地方孝文化特色进行特色经济建设具有重要的参考价值。

孝文化名城建设相关论文有:《孝感创建“中华孝文化名城战略构想”》、《孝文化在推进现代文明建设中大有可为》、《中华孝文化名城建设空间》、《孝文化与孝感市城市品牌营销策略研究》、《基于孝文化的孝感市文化软实力建设》、《孝感孝文化名城建设的CI战略》、《中华孝文化名城品牌经营战略》和《基于孝文化的孝感市城市品牌战略》等。在上述研究中，吴崇恕教授等一批学者分别就创建中华孝文化名城的战略、孝感孝文化对孝感文化名城的建设的促进作用以及孝感中华孝文化名城的建设空间进行了研究，并以孝感市为例，讨论了基于孝文化的城市品牌建设目标定位、文化软实力的培育、孝文化名城建设的CI战略和文化名城品牌经营战略等问题，并提出了相关有益建议。

孝文化与和谐社会建设的研究论文有:《中华孝文化与代际和谐》、《创建现代文明家庭何以立孝》、《对于孝文化建设之难点“婆媳关系”的思考》、《关于孝文化在构建和谐校园中的理论与实践研究》和《论中华孝文化在和谐社会建设中的作用》等。上述文章分别就如何利用孝文化资源促进代际和谐、家庭和谐、婆媳和谐、校园和谐以及和谐社会建设及其保障等方面提出了许多好的建设性建议和办法，为孝感建设和谐社会提供了强有力的理论指导。

五、有关孝德教育的研究

发扬中华民族的优良传统，教育尤为重要。孝感学院、湖北职业技术学院把推进中华孝文化与高等教育相融合，在推进中华孝文化领域的产、学、研、用，培育以中华孝文化为特色的育人文化方面进行积极探索和研究，湖北职院成立了全国首家中华孝文化学院。相关研究论文有:《“孝”的历史流变及其现代德育价值研究》、《赋予孝德教育新的时代意义》、《论孝文化的回报德行》、《传承中华孝文化精华

建设特色高校校园文化》、《从儒家孝道思想的生命意识解读大学生极端行为》、《浅论孝文化在高校校园文化中的构建》、《解读孟宗的故事》、《“孝文化”建设与学校教育――关于“孝文化”建设的思考》、《和谐校园呼唤孝道教育》、《以弘扬孝文化为大学生思想道德教育的突破口》、《运用开展家庭孝道教育的思考》和《孝道与道德底线教育》等。在上述研究中，《“孝”的历史流变及其现代德育价值研究》分析了现在我国孝道缺失的原因，强调传统孝文化对提升公民个人的道德素质、重建家庭美德、构建社会公德和构建社会主义和谐社会等方面有着重要的价值和意义。《赋予孝德教育新的时代意义》分析当前孝德教育被弱化的原因，指出要发掘传统孝文化的时代内涵，创新孝德教育的实践，提倡情行并重，引导大学生自觉践行孝德。还有李友清教授等学者分别就目前在我国学校、家庭和社会忽视道德底线教育引发的弊端、开展孝德教育的意义、如何进行孝德教育、孝德教育与校园文化建设以及孝德教育与国民素质的关系等问题展开了研究和探讨。这些成果无疑对孝感中小学及大专院校和社会开展孝道教育、弘扬孝文化有着重要的指导意义。

六、孝人物、孝景观及孝资源的保护研究

对于孝感古代孝子和中华孝文化景观及孝资源的保护研究的论文有:《孝感“孝文化”中的“董永与七仙女”――“孝感是董永故里”的印证》、《“黄香故里”考辨》、《(黄香故里考辨>之考辨――与张昕先生商榷》、《中华孝文化景观》和《孝文化资源的科学保护》等。上述文献分别就“孝感是董永故里”、“孝感是孝子之乡”、黄香的故里、事迹及文物文献进行了考证，并就中华事亲景观、孝亲景观和孝行景观等中华孝文化景观进行了综合考察，指出弘扬孝文化，积极开发利用孝文化资源，确保孝文化资源的可持续发展，必须以科学发展观为指导，加强对孝文化资源的科学保护。

[参考文献]

[1] 孝感文史办.孝文化史料征集[M].武汉:湖北人民出版社，2002.

[2] 昊崇恕.李守义.孝文化研究[M].北京:中国科学文化出版社，2006.

第2篇：孝文化的作用范文

关键词： 浙西传统文化 孝文化 表现形式

孝文化指在孝敬父母的问题上所形成的观念系统。《文化学辞典》对“孝文化”的阐述是：“中华古代文化的一种范式，是最具中国特色的文化现象之一，被古代百姓所普遍接受。”中国“孝文化”是在华厦千年历史中孕育、诞生和发展起来的。孝的思想观念经过历代圣哲与统治层的大力倡导，已经深深根植于中国传统文化的土壤之中，成为中华民族深层的文化心理积淀，不仅影响中国历朝历代人的思想，而且成为支配人们行为的准则和评判人之德行的标准。

衢州，古称姑蔑、大末、信安，唐初因境内三衢山而得名“衢”。衢州地处浙江西部，具有独特的地理位置，秀丽的一方山水，勤劳而智慧的劳动人民，孕育出灿烂的历史文化。而一处处史迹，一件件文物，一个个名人在述说着衢州六千年的历史文明，“孝文化”活生生地存在其中。根据浙西衢州的历史痕迹和平日工作的接触，“地名”、“牌坊”、“祠庙”、“戏曲”、“雕刻”与“口头传说”等均对“孝文化”进行了有力的阐述与表现。

一、有关“孝地名”文化的表现形态

今浙江省衢州市柯城区信安街道“沙湾村”古地名“孝悌里”，位于城市北面衢江南岸。作为古地名，忠实地记载一则千年以前的“孝悌”故事和相关“孝悌”文化遗存。“孝悌里”于《明一统志》中载：“在府城北五里，宋赵宅，赵丧继母与弟赵拊结庐守墓三年，足不出庐。”县令榜其孝悌，南宋文学家楼钥题书“忠孝之家”，因此沙湾村又称“孝悌里”。但孝悌里作为村庄地名已鲜为人知，仅在历史文献中能查阅。

中国的孝悌文化，孝在传统文化中排在第二，即忠、孝、节、义。在中国漫长的封建社会中，孝，成为基本道德观念之一，也是“人道”之行为准则：亲亲、长长、尊尊的自律规范。地名“孝悌里”用最简单明了的孝悌文化，对广大民众宣传尊重、供养长辈，“人道”之行为准则。亲亲、长长、尊尊的自律规范是中华民族的传统教育素材。

以地名形态表现“孝”文化的在全国各地也有存在，也是农耕社会宣传、传播“孝悌”文化的有效办法和工具。例如：山西省“孝义”县，以县人郑兴孝孝义得名。湖北省有“孝感”县，以南朝孝子董黯立为县名。浙江省湖州原有“孝丰”县，相传孝丰历代多孝子故名，并县后称孝丰镇。金华市有“孝顺”镇，相传古时有许姓孝子孝顺父母得名。江西省东乡县东有“孝岗”镇，源自孝子岗地名。四川德阳市有“孝泉”镇，以东汉孝子姜诗家居园中泉池“孝感跃鲤”诏名“孝感泉”得名。此外还有广州“光孝路”、“光孝寺”；徽州“慈孝里”；南京“孝陵”等以“孝”命（得）名的地名，作为地名标识在留存。每一处地名背后都有一个动人的“孝”文化典故，也是传播、记录“孝”文化的一种形态。

二、有关“孝牌坊”文化的表现形态

衢州北门外赵故里沙湾村“孝悌里”牌坊，又称“忠孝之家”牌楼。旧志按：其地在今城北，名书院。上仅住村民十余户，无复有赵氏子孙居之，牌坊已圮，然残碑、断碣略犹有存者。此牌坊为四柱三门五楼青石牌楼（坊），原立于沙湾村书院自然村口。坊额为正面书“忠孝”，背面书“忠孝之家”。最早坊额为苏公（东坡）所书，因时间久远字迹已模糊不清。到清乾隆三十一年（1766）衢州知府林明伦出北郊过“孝悌里”时，有感并书“忠孝”，额序：“衢州孝悌里宋清献。”此坊虽已残圯，但其内涵和孝悌精神尚存，是孝道文化传播的遗址。

以牌坊（牌楼）形态表现“孝”文化的在大江南北，各地曾普遍存在，也是农耕社会宣传、传播“孝”文化的有效办法和工具。以安徽黄山歙县为例有：“慈孝里”牌坊（在富竭乡棠越村）；“黄氏节孝坊”（在郑村乡郑村）；“旌孝坊”（在潭渡乡）；“双节孝坊”（在许村乡环泉村）；“章氏节孝坊”（在北岸乡青林凹村）；“节孝坊”（在定潭乡）；“汪氏节孝坊”（在溪头乡蓝田村）；“宋享遐妻节孝坊”（在上丰乡潜口村）；“方氏节孝坊”（在富竭乡稠墅村）；“吴氏节孝坊”（在富竭乡稠墅村）等，不胜枚举。

以牌坊（楼）传播“孝”文化，是一种具有广泛宣传效果的手段。作为古代城市雕塑的牌坊，立于街头渡口，时时刻刻地向过往行人传播“孝”道德文化。在现代文明的冲击下，由于对以牌坊（楼）传播“孝”文化的愚昧无知，使各地古牌坊被大量拆毁破坏。牌坊虽然消失殆尽，成为“隐性“孝”文化遗产”，但其历史文化内涵仍然存在。

牌坊俗称牌楼，又称坊表。古人言可为坊，行可为表，坊表名义见于《礼经》。宋以后乃用以表扬人物，而揭橥之名曰“牌坊”。每一处“孝”牌坊背后都有一个动人的“孝”文化典故，牌坊也是传播、记录“孝”文化一种形态。作为城市雕塑“牌坊”是以一种高贵形态出现的点缀建筑，且具有传统儒家智慧和道德的文化内涵。

三、有关“祠庙孝悌”文化的表现形态

以祠庙传播“孝悌”文化最典型的是“周王庙”，全称周宣灵王庙，亦称周孝子祠，在浙江境内（钱塘江流域）较多。衢州周王庙，位于城内下营街，南宋时为周雄而立，系浙江和江西各地周王庙的祖庙，供奉周王漆布金身。据志书记载：周雄系新城县人（今富阳新登），宋淳熙戊申（1188）三月初四日生。幼时随父到衢行商，与衍圣公孔文远同学，相交甚密。嘉定初，周雄24岁时，因母病祷于婺源之五显圣王庙。归舟至衢，闻母死讯，即仰天捶胸一恸而绝，其尸僵立舟中不仆，衢人异之。南宗孔氏家庙衍圣公孔文远感其诚孝，为其捐款漆身塑像立庙以祀。由此可见，周王庙始建于宋嘉定四年（1211）。

“周孝子祠”庙内雕刻有二十四孝图。内涵是传承中国的孝悌文化，孝在传统文化中排在第二，即忠、孝、节、义。在中国漫长的封建社会中，孝，成为基本道德观念之一，也是“人道”之行为准则：亲亲、长长、尊尊的自律规范。孟子《离娄上》有“不孝有三，无后为大”一词。所谓不孝的三种情况指：（1）对父母的过错曲意顺从，使父母陷于“不义”；（2）家中贫困，父母年老，子女不供养父母；（3）不娶妻，没有儿子，断绝子嗣。传统的“孝”以血缘“亲亲”关系为纽带，以个体家庭经济为基础。“周孝子祠”用最简单明了的孝悌文化，对广大百姓民众宣传尊重、供养长辈，“人道”之行为准则：亲亲、长长、尊尊的自律规范。

以祠庙形态表现“孝悌”文化的在各地普遍存在，也是农耕社会宣传、传播“孝悌”文化的有效办法和工具，以祠庙为中心，使广大民众接受“孝悌”文化的教育（熏陶）。

四、有关“戏曲孝悌”文化的表现形态

戏曲文化在明、清二朝代得以充分发展，作为农耕文明时代，戏曲是社会中重要的娱乐活动。衢州在明、清二朝代“周宣灵王庙会”旧时以农历三月初四到四月初八，为周宣灵王之诞辰，连续演出三十五日的戏曲，以示庆典，亦称“周王庙会”。因为庙会以看戏曲为主，所以俗称：“看三月三”。

庙会以旧时衢州城关为核心，各街坊社隅，均分社迎神，沿街张幔植台，演剧以乐神。大街小巷热闹非凡。清郑桂东有诗说到此事：“农忙时节入城来，歌舞沿街挤不开，三月三连四月八，大周王庙看开台。”

庙会实际上是一次传统孝文化的大宣传。所演戏剧有西安高腔的《孝顺歌》、《母子相会》、《三孝子》、《孝守节》、《连中三元》、《香山显灵》等；衢州昆腔的《桂花亭》、《状元拜堂》、《烂柯山》、《渔家乐》、《宝莲灯》等，以及务剧、徽戏、浙西目连戏等，类似今朝的戏曲大会演。

以戏曲形态表现“孝悌”文化的在各地曾普遍存在，也是农耕社会宣传、传播“孝悌”文化的有效办法和工具，在岁时节令、庙会佛节、寿庆婚礼、会馆庆典等场合，深受广大民众的欢迎。

五、有关“孝雕刻”文化的表现形态

在衢州市柯城区航埠镇万川村，有一座陈氏祠堂的砖雕“二十四个孝”，陈氏祠堂的“二十四孝”砖雕是在1915年所雕，至今已有90多年的历史。它是浙西地区现存砖雕中的极品，保存完整，堪称历史文化瑰宝。全国各地在古建筑由采用雕刻技法，用石雕、木雕、砖雕等材料，采用圆雕、透雕、浮雕、平雕、线雕等表现手法，把二十四孝图的人物故事雕刻得情景交融、形神兼备，给人以艺术享受，把“孝感动天”、“亲尝汤药”等二十四个孝故事刻得栩栩如生、活灵活现，其工艺精湛，人物造型古朴，构图巧妙，保存完整。从不同角度、不同环境、将二十四个行孝的故事，以人物为主体，以山水、花草、禽兽、楼阁等为衬托，形象生动，通俗易懂地传播儒家思想的画图，栩栩如生，实现生活真实和艺术真实的完美统一。例如：在普陀山法雨寺有一组著名的“二十四孝”石雕图组，在社旗县山陕会馆发现的元朝画家郭居敬绘制的、用灰色大理石雕刻在柱础上的二十四个孝图，在衢州周宣灵王庙存“二十四孝”木雕图组。每一则故事都详细记录了当时的年代、人物和孝举，图文并茂，雅俗共赏，既独立成章，又可连成一片，组成一幅大气、朴拙、本色、自然的考文化作品。

同时在民间民居中，也存在大量的以“孝文化”为内容的建筑装饰构件，在石材、木材、青砖等材料上，将孝的故事以人物为主体，以山水、花草、禽兽、楼阁等为衬托，形象生动、通俗易懂地传播儒家思想的画面，栩栩如生，实现生活真实和艺术真实的统一，在日常生活中起到教化的作用。

六、有关“孝口头传说”文化的表现形态

二十四位孝子的感人故事，相传为元代郭居敬选辑的，它流传了700余年，几乎达到了家喻户晓的地步，对弘扬孝道文化起着重要的作用。“二十四孝”及各地方版的“孝”文化故事源于我国民间，多以口头形式流传至今。

《搜神记》这则故事虽然只有179字，非常简练，但有头有尾、有始有终、有情有节，十分完整，并为董永卖身葬父这个故事首开神话之端。其实，早在三国魏槽植的《灵芝篇》这首诗中，就有了这则故事的轮廓。由此证明，董永卖身葬父的故事发生在三国之前。

随着时代的推移，这个故事广为流传，除民间口头传说外，也被文人写进了传奇及剧本。宋、元诸本就有《董永遇仙传》，戏文有《董秀才遇仙记》等，都使故事有了神话色彩。同时，董永也由一个原本只是个“半耕半读”的穷农民，变成了一介黄门秀才。在敦煌变文中的《董永行孝》，亦与上述传说大同小异。而且，明代心一子的《遇仙记》、顾觉宇的《织锦记》等传奇中，也都说董永是个秀才。到了清代，许多地方剧种都趋循上述，并以浓墨重彩进行渲染，使故事更生动感人。这无疑是文人对董永贤孝勤劳的品德的一种敬慕，对恩爱夫妻被人拆散的一种同情，并寄托了一种美好的企盼和诚挚的祝愿。

第3篇：孝文化的作用范文

一.孝的定义及其发展

在中华民族，“孝”的观念源远流长。商殷甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的意念。在周代的《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”（《诗·小雅·谷蓼》）的歌咏。中国最早的一部解释词义的词典《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”，其意思是，“子女好好地事奉父母就是‘孝'”；汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”，其意思也是说，“子女好好地爱护、帮助双亲就是‘孝'”。这都是说：“子女好好地事奉、爱护、帮助父母就是‘孝'”。

在西周王朝，统治者主张敬天、法祖、重德、保民，重视孝亲尊老、敬贤重德的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，养老尊贤；在国家则忠于君王，报效朝廷。《礼记·王制》规定，“养耆（qí）老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以诎恶”。这就是说，“国家要求供养老人以达到孝，体恤孤独的人以供给他们的不足，尊敬贤人以崇尚道德，简除不肖的行为来消除丑恶”。还规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。有八十岁老人的家庭，允许一子免服兵役和徭役；有九十岁老人的家庭，全家可以免服兵役和徭役。以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。

到了春秋战国时代，在尊老敬贤、孝亲养老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，形成孝道文化。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论，归纳起来，有如下几方面：

其一，提出“孝道，是道德的根本”。《孝经》一开篇就引孔子的话提出：“夫孝，德之本也”。这就是说“孝道，是道德的根本”，说明“孝”是何等的重要！还说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”等。孔子认为，为人子女，孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“孝”应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。

其二，行孝，首先是要有“敬爱”之心。《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。孔子的弟子子游向孔子问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”这意思是说，行孝，不仅是“能养”，而且首先是要“敬”，因为“犬马，皆能有养”，“不敬”，与“犬马，皆能有养”有什么分别呢？孔子的另一弟子子夏问孝。孔子回答说：“色难。”其意思是说在侍俸父母时，还要做得和颜悦色，要确实出于敬爱之心，要真心诚意。这两段话都是说，行孝，首先是要出于敬爱之心，要真心诚意。

其三，对父母的孝，要坚持大义。《孔子家语》里还记载着这样一个件事：曾参失错斩断了父亲曾皙从吴国觅来的瓜秧，曾皙一怒之下用大杖将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。孔子知道后批评说：“一点小事，为父曾皙不该暴怒杖罚；而其子曾参也不该委身以待杖罚，如果万一被父打死，人们就会指责其父曾皙的不义，这是大不孝！”这就是说对父母的孝，一定要坚持大义；有大义，才是大孝。在共十八章的《孝经》中，就有专门一章讲“谏诤”，引孔子的话说；“故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君。”这就是说，当父母、君主有“不义”的言行时，作为子女、臣民一定要“诤”，要提出正确的意见和建议，以免陷父母、君主于不义。这就是行孝，一定要坚持大义！

其四，关于孝，孔子还有一句名言：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）这句话的意思是，为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。汉代的马融说，解释这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如为人处世、修身齐家、遵礼守法等大事，更不要让父母担心。做到了这些也是孝。

其五，孔子的弟子曾参受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，极力推广孝道的教化。

自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。

到了宋代，我国的伦理学说虽然得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道，有的偏离了人伦的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。

到了清代的康熙、乾隆等，也极力提倡孝道。他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化。

我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。

在我国古代的民间，关于孝道与崇老的文化和习俗，则有更为丰富多采的内容。就是说，在我国的封建社会，孝道作为一个基本的社会问题，完全纳入了社会道规范和法律规范的范畴，做到了家喻户晓，深入人心，已经发展为一种根深蒂固的传统文化。

以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……

二.孝道文化的社会作用

孝道文化作为中国传统文化的重要组成部分，在社会历史发展过程中，发挥的作用是多方面的：

1、修身立德。从个体来讲，孝道是修身立德的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，孝道是修身立德的基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容，仍然具有重要的现实意义。

2、和合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，亲近人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，中国文化非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养父母，具有同样重要的作用。

3、治国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，孝道文化认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，致达于国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下的和谐安定。孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终是几千年中华民族文化的重要组成部分。中华民族文化之所以能够融合无数外来文化，其中孝道文化也起了重要作用。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，孝道文化也有其重要作用。

孝道文化作为历史上形成的思想文化，特别是经过历代封建统治阶级文人的诠释、修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是要注意的。主要有如下几点：

1、封建性。中国历代封建统治者提倡孝道思想在本质上是为封建统治阶级服务的，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，其思想几乎成为封建阶级的最后避难所，表现出没落性和腐朽性。

2、不平等性。孝道思想中强调的“君臣、父子”关系，特别是宋代以来强调的“三纲”，即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”，以及“礼制”中的等级观念，渗透着人与人之间的不平等。这种不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长，永远在上；幼，永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着等级的不平等的价值观念。

3、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。

4、保守性。孝道文化作为中华民族文化的重要组成部分，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后保守的色彩，即便是在今天，仍然需要努力肃清其影响。

三.中国孝道文化的传承

由于多种原因，中国传统孝道文化也曾一度出现了断层，出现孝道观念淡漠，亲情冷淡，甚至发生弃老遗亲，欺老凌弱的现象。究其原因是多方面的：

第一，中国传统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，已经成为封建统治的意识形态，随着时代的进步，其消极作用更为突出，集中表现在如上述的封建性、不平等性、愚民性和保守性等方面。

第二，“”以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核进行科学的、理性的研究和探讨很不够，出现良莠不分、矫枉过正的问题。

第三，长期以来，我国存在“左”的思想对意识形态的长期影响，禁锢人们的思想。尤其是十年浩劫，对孝道文化进行了全面批判和全盘否定，使人们难以正确对待孝道文化的合理内核。

因此，中国传统孝道文化出现了一段时期的断层。尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层，但这种现象主要发生在意识形态领域。在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力。现在，弘扬孝道文化也很有必要性。

首先，弘扬孝道文化是提高全体国民的基本道德素质，推动当代社会精神文明建设的需要。

提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其二，弘扬孝道文化是当今社会现实的需要

在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化也具有深远的社会意义和现实的指导意义。

目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势猛。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

第4篇：孝文化的作用范文

关键词：孝 孝文化 特征

一、孝及其起源

（一）孝

孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所阐述的孝是天经地义之事，由此可见，孝的地位至高。另外，孝也是“德之本也，教之所由生也。”梁漱溟、钱穆、谢幼伟等一些学者对于孝及孝文化的研究之深，并且认为中国文化在某种意义上可以说是孝的文化，甚至连德国哲学家黑格尔也认为：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝经’”[1]。另外，孝是中国传统文化中集道德观、人性观、社会观、发展观于一体的首要观念。孝包含了儒家伦理的亲、尊、长的基本精神，并且其内在反映出来的道德内容对个人、家庭、社会的发展均具有特殊意义。

（二）孝的起源

任何思想的起源一定与当时社会发展状况紧密相连。马克思指出：“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。[2]”恩格斯也指出：“一切以往的道德论归根到底都是当时社会经济状况的产物。[3]”所以，探寻“孝”的起源，一定要与当时的社会发展状况相联系，“孝”的真正起源，可以追溯到久远的过去。多数学者认为，孝观念的产生可以追溯到氏族公社末期母权制向父权制过渡的时代，而其被充实或正式形成孝文化则是在夏商周奴隶制社会[4]。笔者较为认同一种说法，即人类生存和发展需要是孝道形成的直接原因。因为，全部社会生活在本质上是实践的，人类的生存和发展需要也是通过实践来实现和向前推移的。孝道，作为中华传统伦理道德体系中的基础内容，它的形成与完善也是同人类的需要息息相关的。

二、孝文化及其特征

（一）孝文化

肖群忠先生在《孝与中国文化》一书中，这样界定孝文化概念，孝文化是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容及方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的综合，作为一种道德意识，宗教、哲学的形上价值理想，它们仍然属于狭义的精神文化或道德文化范畴，但其历史性过程，政治性归结，社会性延伸则已属于文化的范畴了[5]。在这一层面上对于孝文化进行界定，可以看出孝文化的一些特征以及孝文化发展过程中所经历的演变。

（二）孝文化的特征

“家国同构”是中国特有的政治社会框架，在这一背景下，孝文化经历数千年的沉淀与演进，逐渐形成了具有自身特点的传统文化。就其特征而言，主要体现为：第一，血缘性。“孝”是一种基于自然性的血缘关系的原初情感。《礼记・祭义》云：“君子反古复始，不忘其所有生也。是以致其敬，发其情，竭力从事以报其亲，不敢弗尽也。[6]”这些经典中所流露出的不仅是生命的根源意识，更在辩证中展示出人类超越于动物的情感所在，这也正是“孝”观念的发生学意义所在。第二，伦理性。孝，属于家庭伦理道德中的重要内容，涉及的主要是父与子、长与幼之间的关系，后来衍生为君臣等级关系。《孝经・开宗明义》已经阐述了“忠孝合一”的观点，在伦理这一特征上，孝的延伸已经超越了家庭关系，上升到社会关系中。于是，经过时间的推移，慢慢发展出“愚孝”、“愚忠”等问题。第三：义务性[7]。作为传统孝文化的经典，《孝经》通篇所讲的都是孝的义务，从天子到诸侯遍及庶民，每一个等级中存在不同的行孝义务。甚至于最高的天子，也要履行“孝子”之义务，在孝的范围内，任何人都是义务的主体，而非接受的客体。几千年来，孝文化经过历朝历代的传承，不仅没有失去光彩，其积极作用反而愈加明显，作为中华传统文化中的瑰宝，孝文化的义务性越来越受到重视。可以说，孝的义务性不仅在于规定了某一个家族内部的伦理道德规范，同样，这一特征逐渐成为社会个领域内的道德规定。第四，教育性。孝文化之所以能在传统文化的宝库中经久不息，并历练为经典文化，这与其教育性是分不开的。孝的教育，使孝道观念在社会范围内得到弘扬和推广，孝的精神深入人心，成为大众普遍认可的道德规范和行为准则，上至父母双亲，下至子女孩童，孝的教育不仅起到了因教及德的作用，在这个角度上来看，孝文化也是一种在实践中发展的文化。在当代中国，重读“弟子规”、“谁是最美孝心少年”、“孝子评选”等活动的兴起，同样印证着孝文化的这一特征――教育性。

不同的文化传统使得人们对于文化的理解各有不同，同样，对于文化特征的把握亦有区别。处于社会转型期的中国，正在全力构建社会主义和谐社会，在这一过程中，更要大力弘扬传统文化，特别是“孝”文化。正确理解和清楚分析孝文化的特征，对于理顺孝文化的发展脉络具有重要作用。“孝”应当成为当代社会每一个人心中最普通、最受用、最具教育意义的意识。使其在规范大众思想、解决家庭矛盾，乃至处理局部社会问题中发挥起积极作用。

注释：

[1]（德）黑格尔，著.王造时，译.历史哲学[M].三联书店，1956：165.引自：肖群忠.弘扬孝文化，共建中华民族精神家园（序）[M]. 转引自：肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07.

[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第4卷）[M].人民出版社，1958：143.

[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第20卷）[M].人民出版社，1960：125.

[4]杨振华.“孝”的历史流变及其现代德育价值研究[D].武汉大学法学硕士学位论文，2005-05.

[5]肖群忠.孝与中国文化[M].人民出版社，2001-07：3.

[6][7]肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07：26，30.

参考文献：

[1]孝经[M].

第5篇：孝文化的作用范文

关键词：孝道；和谐社会；文化

中图分类号：G122？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）26-0275-02

所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。孝道是社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。“百善孝为先”，孝道文化是我国传统文化中的重要组成部分，是华夏民族的传统美德，是在中华民族长期繁衍发展中形成的，已经成为中华民族深层的文化心理积淀，成为支配人们的行为准则和评判人之德行的标准。其核心内容为尊老、爱老、敬老、养老，实现代际和谐。在新的历史时期，研究和探索孝道文化，用科学的态度，客观地继承孝道文化，对发扬中华民族敬老孝老的传统美德，营造敬老养老的良好社会氛围，推动和促进和谐社会的建设都具有十分重要的意义。

一、孝道文化的现实意义

在构建和谐社会的过程中，有一个问题至关重要，就是代际和谐和家庭和睦，也就是如何对待老年人的问题。在当代社会，弘扬孝道的合理内涵，批判地继承传统养老敬老的美德，完善代际关系，保障老人和子女的合法权益具有十分重要的意义。

第一，孝道是构建和谐社会的重要基石。所谓社会和谐，是指人与人、人与自然、人与社会方方面面的有机协调。这种平衡协调的境界，才是社会和谐。而其中起关键作用的因素，便是人。和谐社会的建设又是全方位的系统工程，需要全社会每个公民的努力。同志指出：“要大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，提倡尊重人、理解人、关心人，热爱集体，热心公益，扶贫帮困，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的社会氛围和人际关系。”尊老就是指孝道，总书记把尊老爱幼作为建立家庭美德的首要条件，尊老也是家庭和睦的前提条件，要想建立一个和谐的家庭、社会首先应该从孝敬老人开始。孝是维系家庭关系的纽带和桥梁，是建设和谐家庭的宝贵精神资源。但是孝的作用不仅仅限于家庭，以孝作为出发点，推广开来，其对于社会和谐的建设同样是不可或缺的，家庭是社会的细胞，家庭和谐是社会和谐的根基，家庭和谐与社会和谐是相辅相成、相得益彰的。中国自古以来就有自己民族和传统思想文化，孟子提出的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这种把孝道推及到社会各个角落，成为了社会发展中最基础的部分，是社会和谐发展的准则。就整个社会而言，用“孝”来规范家庭成员之间的关系，使家庭成员之间在日常生活中言行各有所依，这样家庭就能保持最大的稳定，从而使社会也得到稳定，这就是孝的道德观念和道德规范所能起到的最大的社会作用。

第二，弘扬孝道文化，有利于提升公民的道德素质。孝为入德之门，事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。德为成事之本，一个人要有所作为必须具备良好的道德修养，而良好的道德修养是由孝道教育来培养的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，它不仅是德之本与起点，也是一切教化之本的起点。从个体来讲，孝道是修身养性的基础，通过践行孝道，每个人的思想更纯洁、情感更丰富、道德修养更加完善。否则，失去孝道，就失去了做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础，孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会历史责任。在今天，倡导践行孝道，在全社会进行道德教育时，更加注重对公民的孝道的培养，使他们从小就有爱心，有社会责任感，从而为构建和谐社会打好基础。

第三，弘扬孝文化有利于建立健全养老保障体系。我国现已进入人口老龄化快速发展期，“十二五”时期我国将出现第一个老年人口增长高峰，60岁以上老人将由1.78亿增加到2.21亿，老年人口比例由13.3%增加到16%。截至2011年年底，石家庄全市60岁以上老年人占总人口的14.71%，到2015年，老年人口比例将达到15.92%，老年人口将超过170万。据悉，石家庄自1993年老年人与总人口比例开始超过10%，进入老龄化社会，先于全国6年，目前石家庄已经进入人口老龄化快速发展时期，面临的人口老龄化形势日益严峻。未来人口老龄化形势比原来预测的要严重，而且人口快速老龄化与高龄化、空巢化相交织，与经济转型、社会转型和文化转型相伴随，给建立健全社会保障制度增加了新的难度。而我国几千年的实践经验证明，中国老人对于亲情的需求远远胜于其他民族，我国目前实行的养老保险措施只能部分满足他们在经济上的需要，照顾护理尚可依靠老伴或社会服务，但精神慰藉方面则必须要求子女通过继承和践行中国孝文化中的优秀思想，尊亲敬亲，弥补社会养老的空缺，以达到经济和精神的养老。因此我们在实行社会化养老保险制度的同时，应更加重视孝文化对中国养老的积极作用，充分发挥社会保险制度和传统孝文化二者的优势，注重二者的结合和互补，通过制度建设弘扬和延续孝文化，建立一种以孝文化为依托、符合中国国民性格的养老保险制度，进而通过孝文化的发展来进一步完善我国养老保障制度。

二、我市孝道现象的出现及影响

石家庄市行唐县是圣贤故里、千年古县，孝义传统自古传承，历史上曾经产生过郄、谷士廉等一大批忠贞慈孝之士，并形成了崇德、重孝、尚义、守礼的良好县风民俗。近年来，该县以实施“文化兴县”战略为引领，承旧启新，把传承慈孝文化、打造“孝义之县”做为构建和谐社会的重要载体，全力推进，促进了各项工作的开展。行唐县以提升干群素质为目的，不断创新宣传思想文化载体，在全国率先提出“以孝治县”，把“孝义行唐作为”文化兴县的重要抓手，使其成为全国唯一“孝老敬亲”的县级先进单位，先后开展了首届“感动行唐‘十大孝子’”、“感动行唐‘十大慈母、十大恩父’”、“双十佳美德少年”、第二届“感动行唐‘十大孝子’”等系列道德模范评选活动，尤其是割肝救公爹的行唐县首届十大孝子、大孝儿媳张建霞先后获得2008年度感动河北人物、全国道德模范、“中国现代二十四孝人物”、“当代中华最感动的十大慈孝人物”、“全国道德模范”候选人及全国学习实践科学发展观典范等荣誉，她的孝义之举感动了乡邻、感动了省城、更是感动了全国，用实际行动诠释了社会主义核心价值体系的内涵。另外，行唐评选出的孝子刘兰英、闫文、郄秀英也荣登了“孝老敬亲”“中国好人”榜。该县成立了孝德文化协会，举办道德模范事迹报告会，开办孝德大讲堂，成立孝老敬亲基金会，设立孝德文化网，并将“孝德”纳入乡局干部和农村两委干部年度考核，营造出孝老敬亲、尽孝讲和、孝行天下的孝德文化氛围。用百姓身边的道德模范感染人、教育人、影响人，使讲良心、讲道德的“慈孝”家风促进村风、乡风、党风、政风的转变。行唐县还把孝道实践于干部考评体系的完善与深化，实践于社会管理方式和县域发展方式的改革。行唐的孝义文化现象，并非传统孝道的简单复制，而是深深根植于当下，属于新孝义文化，是社会主义先进文化的范畴，它同时也成为社会和谐的基础、社会管理的重要“抓手”；赞皇县孤山村南台庄的“感恩书院”是由8位农民为了“弘扬孝道、感恩社会”这个共同愿望，自筹资金亲手建起了一座“感恩书院”，呈现了一个农村版的“百家讲堂”，冬闲时节，村民们到书院既能学习传统文化，还能学到农业知识，以往农闲时喝酒现象渐渐被取代。矿区精选了24个孝老敬亲的典型为“新二十四孝”，并制作成图文陈列在幸福家庭人口文化园内，以此为载体弘扬中华传统美德，倡导时代新风尚，使新型孝道文化走进千家万户。藁城市为弘扬敬老爱老的传统美德，在全市广泛开展“阳光老人之星、孝老爱亲之星”评选活动等。

如何把这些孝老敬老的典型事例推而广之并成为人们的一种理念、一种习惯，形成辐射带动效应，成为石家庄经济社会、文化建设、生态文明建设的一个重要的推动力，值得我们深入探讨。

三、弘扬传统孝道文化，促进社会和谐发展

孝道的思想和传统始终引领着几千年中华民族文化发展的方向。孝是家庭和睦的首要前提，是社会和谐的重要基础，是全体公民的学习榜样，因此要大力倡导源远流长的孝道文化。

第一，利用社会多元文化元素推广孝道，营造良好的社会氛围。一是要充分利用各类媒体，不断探索新媒体时代典型宣传的有效途径，注重创新宣传方式，采取群众喜闻乐见的多种方式，如利用广播、电视、报刊、网络及乡风民俗等形式，大张旗鼓地宣传尊老敬老、孝德高尚的先进典型，鼓励人们学习先进，教育和引导广大公民树立孝敬意识，形成尊老敬老、崇尚孝德的良好风尚。二是设置宣传专栏，在电视台开辟专题节目，开办网站设立“弘扬孝道文化”网页，组织对典型孝道事例的跟踪报道，邀请学术专家开展专题讲座，同时利用晚会、标语、板报、橱窗、黑板报、悬挂行孝名人画像、行孝名人名言、孝星挂历、台历等多种宣传形式，大力在全市推广“孝义行唐”、赞皇“感恩书院”、矿区新二十四孝等典型做法，形成强大的舆论宣传攻势，让在典型宣传中体现的主流价值观真正在人们心中扎根。三是深入开展敬老爱老助老主题教育活动。以孝敬父母、关爱老人为主题，举办各类报告会，组建志愿者队伍，通过群众喜闻乐见的宣传形式，进村居入社区，开展“敬老模范”、“慈孝之家”、“孝德思想教育进校园”、“帮孤助老送温暖”和为老年人指路、帮老年人过马路等公益活动，让敬老爱老蔚然成风。通过对孝文化的大力宣传，在全社会形成一个尊老、敬老、养老的良好氛围，使孝文化的优良传统深入人心，家喻户晓，人人践行。此外，成立编写小组，根据当地实际，结合古典故事、案例分析、社会反馈、家庭互动，汇编孝道教育读本，将全村、乡、县、全区等孝道建设典型事例编写进去，分发到学校、家庭、单位，作为各地各部门开展孝道教育的鲜活教材。同时，坚持把孝亲敬老的“小孝”与促进对事业、对国家、对民族的“大孝”相结合，加强理想信念、职业道德教育，不断培育民族精神、创新精神，切实拓展孝的内涵，提升孝的境界。

第二，重视发挥典型的示范带动作用。坚持把培育、宣传先进典型作为弘扬孝道文化的关键举措来抓，典型示范是增强孝道文化建设感召力的重要基础，一个典型就是一面旗帜，一名孝星就是一个标杆，推广社会主义新孝道，要精心筹划，主动作为，大力培养孝道典型，树立慈父慈母孝子孝女的典范，树立行孝榜样，政府应该像对待先进人物、劳动模范一样地予以表彰，社会应该给他们以崇高的荣誉。在这方面，行唐、赞皇、矿区、鹿泉及青县为我们树立了榜样，并取得了良好的成效。只有这样做，在全社会才会形成一种敬老光荣、不孝耻辱的社会风气及人人见贤思齐的良好社会氛围。

第三，弘扬传统孝道文化之精髓，建设现代孝道文化。弘扬传统孝道，继承和弘扬中华民族传统孝道中的精华，并批判其糟粕，与时俱进，摒弃一些过时了的部分，构建具有新时代特色的孝道文化。2001年中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德，这是传统孝道在新时代的运用和弘扬，也是贯彻党中央提出的“以德治国”战略思想的具体表现。在发扬传统文化的同时，积极从改革开放和社会主义现代化建设的实践中，从人民群众生机勃勃地伟大创造中汲取养份，对传统孝道进行创新、发展，探索提出新时期弘扬孝道的新内容和新方式，对体现孝道的传统文化资源赋予其新的时代内涵与动力，使传统孝道在新时期进一步发扬光大。

第6篇：孝文化的作用范文

论文摘要：中华上下五千年文明源远流长，而孝却是五千年文明的精神核心和根源，若中华文明没有孝，那称不上文明。中国孝文化之根本就是子女那自然流露出的由衷的对父母的“爱敬之心”，是所有相亲相爱和睦相处的保证，是为人德之根本，“百善孝为先”这是一句流传了千年的做人标语。但是，在当今这个物竟天择，适者生存的社会里，孝道早已被人忘之脑后，人们为了金钱利益和权欲而麻木不仁，我们大学生是民族之希望，国家之栋梁，我们应该将这种绵延了几千年的精神文化传承下去，推己及人，让人人行孝之道，让每个人学会感动，学会例行孝道，学会孝道重生。

泱泱华夏，历史悠久，传承了几千年的中国传统文化博大精深，而“孝”在中国的传统文化中占有至关重要的地位，它是中国传统文化和中华文明的精神支柱，精神根源。中国传统文化若是缺少了孝，那么就称不得中国文化，更称不得中国文明。所以历史学家钱穆先生称中国文化是“孝”的文化，梁漱溟先生也说，如果不认识中国人的孝文化，那么便永远也不能了解中国传统文化。

孝道文化不仅是中国传统文化的精神根源，更是整个世界，乃至全人类的精神支柱，是他们进步的原动力，为了让绵延了五千年的中国传统文化继续传承下去，让中国人的孝文化走进每个人的心中，让我们的世界更加和谐美好，我们在当代大学生中开展“百善孝为先”的教育活动，对中国孝道进行探究和思考。

一、何为孝，中国“孝”的真正涵义

开天，女娲造人，人类由此在地球上繁衍开来，于是孝道便产生了。【中国的孝道产生于原始社会末期，最初的意义是指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”则出现在距今约3千余年前的殷商时代，不过当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家解释为“孝”的篆体，因为人老了，弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的样子。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。

《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊；②指居丧；如：守孝；戴孝；孝服。 在《现代汉语字典》中孝的涵义：①祭，祭祀；②孝顺，善事父母；③对尊亲敬老等善德的通称；④居丧；⑤指孝服、丧服。《孝经》中载到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，“用用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。在《围炉夜话》中：“孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神也为之呵护。孝乃是天地之正气的凝结，是一种高尚的道德。（引用）

二、为什么要行孝道，为什么在大学生中开展孝文化教育

孝作为传统文化的精神根源，中华民族绵延的几千年的文化精髓，两千多年前的万圣之师孔子说：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。孔子认为孝是一切道德的根本，对于所有人民的教化都应从孝道开始。“孝悌也者，其为人之本欤”，意思是说，仁是众德之根源，而孝又是众德之根本。他说“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝”孔子强调天地间万事万物人是最宝贵的，而人的行为中没有比行孝更重要的。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，行孝道是天经地义的事情，是我们作为一个人，作为人之子女所必须要做的一件事。“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，孝是一个人最起码的精神品质，不孝之人罪大恶极，人人得而唾之，无论是天子将相还是布衣百姓，都要行孝道，孝无国界，无种族，无等级之分，人人得而行之。

《诗经 ·蓼莪》中说“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”父母生我养我育我，含辛茹苦的把我们养育成人，在把我们送入大学接受高等教育。他们那是用自己的青春来换取子女的成长成才，“谁言寸草心，报得三春晖”，父母无微不至的疼爱自己的子女，为了我们无怨无悔的付出，“欲报之德，吴天罔极”，为人之子女，我们必须懂得孝道，必须学会感恩，回报我们的父母。

三、作为当代大学生，我们应该如何行孝

《大学》中说道：修身齐家治国平天下。学习孝道是我们每一个人修身的第一步，我们只有学会了如何行孝，才能齐家，只有拥有孝心才能治国，接而才能平定天下。

1、行孝于父母

（1）珍爱自己。 《孝经》中说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也，夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。我们的生命是父母给予的，为人子女，我们没有权利去糟蹋自己的身体，没有权利不爱惜自己的身体，我们唯有珍惜生命，修养身心，建功立业，把有限的生命作出无限的贡献，取得无限的成功，赢得生前身后名，让我们的父母收获慰藉和荣耀，这才是孝的最终归宿。所以作为大学生的我们虽身在他乡，不能侍奉父母于左右，但是我们照顾好自己也是在行孝道，珍爱自己，在学校好好的学习知识，为以后进入社会奠定坚实的基础。

（2）善待关心父母。 孔子说“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”，他告诉我们，如果为人子女仅仅在于养活父母，那么与养活狗马无区别，所以孔子说：“意者身不敬!辞不逊与!色不顺与!古之人日：农与缪与，不女聊。”孝敬父母不仅要态度恭敬，还要和颜悦色，并不仅仅供其吃穿，父母需要的不单单是物质，更需要的是精神上的安慰，作为真的孝子，我们必须做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。我们怀着梦想与父母的希望外出求学，我们应该常回家看看，不要因为学习忙就忘记孝，要经常发发短信慰问关心一下我们的父母，因为父母真正所需要的是他们那远方的子女最切实的精神上的关爱。

（3）为父母解忧。 《诗经 ·蓼莪》中说“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”，父母为我们付出了这么多，我们又该那什么回报我们的父母呢？谁言寸草心，报得三春晖，母苦儿未见，儿苦母不安，我们已经是大学生，我们已经长大了，我们应该学会感恩，应该学会帮父母解忧。儿行千里母担忧，无论我们身在何方，我们的父母的那颗心永远为我们牵挂，所以我们要谨记“父母在，不远游，游必有方”不要让我们的父母为我们牵挂操劳。爱子心无价，归家喜及辰。寒衣针线密，家信墨痕新。见面怜清瘦，呼儿问苦辛。低徊愧人子，不敢叹风尘。无论我们在学校或在外面受了多大的委屈，我们带给父母的只能是快乐和幸福，因为那些苦和委屈只会让父母更加痛苦，更加难过。

（4）跨越代沟，了解帮助父母。 近些年来，“代沟”一词常用来形容子女与父母之间的隔阂，为人子女应该越过这些所谓的“代沟”，走进父母的内心深处，去感知父母，去想父母之所想。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”，为人子女，知道自己父母生辰是最起码的，而我们的大学生又有多少人真正的知道自己父母的生日的呢？家有一老，如有一宝，我们因为父母长寿而高兴，但是更要珍惜与父母相处的时间，不要等到子欲养而亲不在，我们不但要了解父母，我们更要帮助我们的父母，我们要“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

2.行孝于天下

《大学》中说：“爱人者，人必爱之；敬人者，人必敬之”。孔子也说：爱亲者，不敢恶于人；敬爱者，不敢慢于人。一个人倘若真的爱自己的父母，那么他也会爱天下人的父母。“故不亲其亲，而爱他人者谓之悖德；不敬其享，而敬他人者，谓之悖礼。”反之，如果一个人连自己的父母都不爱的话，他还能爱谁？何以平天下？我们唯有怀抱一颗博爱之心，去爱天下人，行孝道于天下，才能扬名于后世，以显父母。我们要不独人之亲为亲，博爱天下，然后用我们的博爱和孝道去感召身边的所有人，让每个人心中充满爱和孝，让我们的大学充满爱和孝。一家仁，一国兴仁，我们相信，一人行孝，满国行孝，世界行孝。

四、“百善孝为先”思想给我们的反思和启示

1.端正心态，调整思想，重拾孝道

中国自古就是礼仪之邦，尊老爱幼是我们的传统美德，孝文化已经在我们中国绵延了几千年，它集天地之正气和精华于一身，让我们所有的生灵感到幸福快乐。当今社会物竟天择，适者生存，在社会激烈的竞争中，在金钱和权欲的种种诱惑下，人们利欲熏心，人们之间的关系逐渐金钱化利益化，人们的那颗心已经麻木，已经不懂得感恩和行孝。我们中国和许多西方国家一样，都在面临着人口老龄化的威胁，明天的老人可能拥有万千财富，但是他们内心深处却是寂寞的，因为他们缺少了子女的爱。未来的世界是我们的，我们的使命任重而道远，所以我们要端正心态，调整思想，重拾孝道，推己及人，感召身边所有人。

2.教育应从娃娃抓起

“人之初，性本善”，每个孩子刚生下来就像一张白纸，父母就是染料。教育应从娃娃抓起，古时候，家长在孩子幼年就让他们学习《孝经》，学会例行孝道，因为父母是孩子的第一位老师，也是孩子一生中最重要的一位老师，家庭是孩子第一所学校，也是最重要的学校，我们想教育出什么样的孩子，我们就染什么颜色。我们必须想到这些，因为当我们为人父母的时候，我们也想自己的孩子能够孝敬自己，所以教育应从娃娃抓起。

3.倡导教育革新，将孝道贯穿于每一个学习阶段

在封建社会中，《孝经》是每位读书人所必读的书，是他们修身齐家治国平天下所必需的第一步。然而再看看我们现在的读书人，我们的读书人有多少人知道《孝经》，有多少人看过《孝经》，又有多少人能够背诵《孝经》。这些都是我们中华民族的国粹，我们不能遗忘，我们必须例行教育革新，将中华孝文化贯穿于每个学习阶段，不但启蒙学要学，我们大学生也要学，我们要学习的不仅仅是专业科技知识，还要学中国孝文化。

4.呼吁社会践行孝道，宣传孝文化

如果我们众人例行孝道，那么我们的社会，我们的国家，我们的世界都将会行孝道，那么我们的世界就真的和谐了。所以我们应该呼吁社会践行孝道，宣传孝文化知识，对那些不孝之人进行曝光、谴责和鞭挞，让孝文化走进千万寻常百姓家，让全世界都流淌着孝的气息，让所有有生命的生灵都学会例行孝到，让他们收获慰藉，在我们这个星球上幸福生活。

我们每个人都有父母，所以不必羡慕别人怎样，我们要的是倾毕生精力回报我们的父母，因为孝敬父母是天经地义的事。作为大学生，我们更要率先垂范，例行孝道，学习中国孝文化，做一个好的社会主义建设者，中国文化的传承者，我们要用我们的双手托起孝道的文化天空，践行孝道，将孝道发扬光大。要用我们的实际行动去证明自己，去孝敬我们的父母，我们要时时刻刻谨记自己的责任，我们要牢记我们的一切的一切都是来自我们的父母，饮水思源，我们要用自己的一生去尽一个为人子女应做的事情，让我们的父母收获慰藉。

参考文献：

［1］梁漱溟．中国文化要义［m］．上海：上海人民出版社．2005．

［2］辞海编辑为运会编纂．辞海(1999年普及本中册)[ k ]．上海：上海辞书出版社，1999．

［3］中国社会科学院语言研究所字典编辑室编．现代汉语字典（第5版）[ k ]．陕西：商务印书馆出版，2005．

［4］禾火．三字经·弟子规·千字文·孝经（注音版）［m］．北京：中国戏剧出版社，2005．9．

［5］王永彬．围炉夜话［m］．山西：山西古籍出版社，1999．9．

［6］于丹．于丹论语心得［m］．北京：中华书局，2006．11．

［7］孔子．论语［m］．北京：外语教学与研究出版社，2000．9．

［8］李一冉．大学［m］ ．北京：中国广播电视出版社，2008．11．

［9］任义．关于孔子孝道思想初探［j］ ．易起论文网，2010．25．

第7篇：孝文化的作用范文

【关键词】 孝文化 载体 研究

1、孝与孝文化

孝是中国传统伦理价值的核心体系之一，所谓“百善孝为先，百德孝为首，百教孝为始”，可见孝的地位和价值。孝是人类美德的一部分，是人类得以延续的文化精髓。在现代社会，孝还是城市文明的个性象征，是提升城市形象的文化基石。

孝文化是具有鲜明中国特色的文化。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育发展起来的，它起源于殷国商时期，形成于周代，随着社会生产力、生产关系的变化和人类文明的进步，孝作为上层意识形态领域的重要内容之一也随之发展变化。孝文化既寄生于社会也跟随着时代的脚步。对当今社会主义精神文明建设和构建和谐社会的实践具有一定的现实意义。

孝感应董永孝行感天而命名，是唯一一座以孝命名，体现孝文化的城市，有着独一无二的历史涵义和巨大的发展潜力。2006年孝感市委提出建设中华孝文化名城的城市定位。2002年十月，国家邮政部在孝感举办了董永和七仙女邮票首发式；同年进行了新时代十大孝子评选活动；2007年召开了中国孝感建设中华孝文化名城国际学术研讨会；2009年召开了中国孝感孝文化与科学发展观国际研讨会。孝感作为华夏孝乡，如何传承并创新宣扬新时期孝道，增强民族凝聚力，如何开发和利用孝文化资源，打造孝文化名城任务艰巨。

2、建设原则

2.1 应明确文化定位，坚持以人为本，科学发展的观念。

十七大报告指出：“科学发展观第一要义是发展，核心是以人为本。”以人为本不仅源于中国古代之孝爱与仁爱精神，更是人类道德的必由之路。延续至今更是弘扬为科学发展观的核心内容。剔除传统孝文化的糟粕思想，完善发展新时代的孝文化，赋予新的内涵。将现代人文精神与传统孝文化融合，延伸孝文化的社会意义，通过特定的载体得以呈现和展示，是使孝文化焕发生机和活力的核心内容之一。

2.2 因地制宜，结合孝感地域特色，传承孝文化，弘扬感恩精神。

建立湖北省孝文化研究基地，设立中华孝文化研究网，举办形式多样的孝文化艺术节，打造孝文化特色品牌。挖掘孝感市非物质文化遗产，将孝感雕花剪纸、云梦皮影、大悟织锦带、应城膏雕、孝感麻糖、马口窑手工制陶等民间工艺，汉川善书、大悟北路子花鼓戏、安陆麒狮舞、三节龙跳鼓等民间说唱和董永传说、孟宗的故事、黄香孝行故事等民间传说与孝文化主题紧密结合，弘扬以孝为起点和核心的人文精神，是建设当代社会文明，振奋民族精神的重要文化资源之一。以人文为精髓，丰富孝感市内涵，传承孝道，形成强大的孝文化氛围。

2.3 注重孝文化的系统性、关联性和总体性。

文化是一种抽象事物，需要一定的载体呈现和展示。孝感境内用于呈现和展示孝文化的主要是董永公园等较为稀少和零散的载体，而孝文化实物、物质载体、文化资源载体建设不足，景点之间缺乏有机联系和组合的系统性。应有点到面，区域发展，逐步修缮恢复和挖掘与孝道相关的主题公园均匀辐射整个城区。比如具有当地特色以卖身葬父而孝感动天的董永公园，以此为中心增设孝道典故“扇枕温龛”的黄香公园，宋代王应麟编《三字经》写到“香九龄，能温席。孝于亲，所当执。”，以及“哭竹生笋”的孟宗公园。并以三大主题公园为中心，由点而面建设二十四孝主题园，遍布整个城市。城市街道的小品都以孝为主题的民间故事形象进行创作，可以是雕像、喷绘历史传说或以新时代十大孝子为题材的的景墙、浮雕和牌坊，也可以是代表吉祥喜庆、团圆寓意的小品设施，或者是各种歌颂人们尊老爱幼的传统美德的诗词石刻、碑林。结合丰富多样的孝文化主题建设新的文化载体，创造性的发扬中华传统孝文化，促进代际和谐，提升孝感市的城市品位。

2.4 增加孝文化的功用性，将教育性、娱乐性与实用性相结合。

开发有孝文化特色的旅游点、旅游路线和旅游片区，集观光、旅游、教育、娱乐与休闲于一体的具有地方特色的孝文化产业链，形成孝文化旅游景点网络。在城市各处街头绿地开展娱乐活动，搭建戏台与广大戏曲爱好者共同演绎以孝道为题材，反应董永与七仙女故事的的“天仙配”、“槐荫树”和“百日缘”等经典曲目。以及“灵芝篇”、“搜神记”和“织锦记”等说书活动，融入市民的日常生活。大力宣传开发和利用具有孝文化特色的产品，挖掘多渠道多形式的孝文化产业，促进孝文化资源有效可持续发展，促进孝感产业结构与优化，繁荣地方经济。

3、孝文化载体建设

建设文化载体，对已存的标志性景观、非物质文化及建筑遗产进行保护，使历史的厚重感与时代气息相结合。创造新的形式多样的文化载体，既可以是遗址、建筑景观，也可以是戏曲、音乐、美术等艺术形式和历史传说等文学形式。

3.1 建设孝景、孝址，修复以弘扬孝文化为主旨的遗迹、标志性建筑和公益性设施。

孝感市政府有计划又步骤的投入资金兴建了槐荫公园、改建了董永公园等一批基础性孝文化设施。开展文化招商活动，已完工黄香文化街业及全国德育基地“中华敬老园”。可进一步增设历史典故景点，也可增设孝文化公园休闲场所、孝文化活动中心等娱乐场所及孝文化博物馆等教育场所，还可进一步修缮在孝感城关北门外董永故里碑及“董墓春云”遗址。位于城关东南五公里董家湖附近的汤家老屋北面，左墓为“汉孝子董公永先代墓”，右墓为“汉孝子董永公墓”，两碑同立于道光十六年十一月，是古孝感八景之一。修缮理丝桥、金梭洞及复原距城东北四公里的孝子祠。原祠正堂立有董永塑像，堂后是个幽静竹园，竹园深处修有董永墓，毁于明末。清顺治十七年重建于小东门内侧，立匾为‘孝子董公永祠’，咸丰年间复修，后毁。孝感市有关董永传说的遗址、遗迹、遗物比比皆是，修复遗址，增建孝景旨在弘扬孝道文化，展现孝感深厚历史文化底蕴，为孝感旅游产业打造的一道亮丽的人文景观。

3.2 繁荣孝艺，促进孝文化传播弘扬，产生社会教育作用。

近几年，孝感市积极创作了一批富有时代气息的新剧目，赞颂爱家庭、爱家乡、爱国家的新时期孝子。先后组织创作了《董永与七仙女传说》、《千古孝子黄香》、《孟宗的故事》等文艺作品。融入孝文化情结的孝感雕花剪纸等手工工艺，内容大多取自三孝的传说故事及其风景人物，雕镂民俗，彰显孝心。将文艺与伦理道德的教育、娱乐相结合，将孝做成文化产业。

3.3 增加孝文化的宣传力度和手段，扩大这一特色文化的社会影响，促进地方经济的发展和社会进步。

孝感最具代表性的标志景点为董永公园，董永公园位于孝感市槐荫大道东段，1984年建成，占地75亩，以仿古建筑为主，相传为董永卖身的付员外的家址。公园内按董永卖身葬父、孝行感天、仙女下凡、百日姻缘等情节为线索，建造有孝子祠、瑶池仙境、槐荫古树、鸳鸯楼、理丝桥、涤丝亭、白步梯和升仙台等景点，以优美的园林艺术再现了董永感天动地的行孝故事 ，歌颂了孝感人民尊老爱幼的传统美德，成为了孝感对外展示孝文化魅力的新名片。

2006年12月，孝感市委提出了建设中华孝文化名城的城市定位，其内涵包括：人居环境优越、社会治安良好、人际关系和谐、敬老之风蔚然。在城市发展中结合孝文化载体建设，改善市容市貌，以促进城市建设和代际和谐，进一步提升城市的品牌效益，打造“孝子故乡”。

参考文献

[1] 中国老年学学会.中国孝文化专辑 [M].北京：五洲文明出版社.2004

第8篇：孝文化的作用范文

论文摘要：传统孝道具有较强的道德教育功能，不仅有丰富的教育内容，而且有科学的教育方法和教育素材，以孝道教育作为切入点，强化大学生的道德修养，应从加强孝道认识、更新孝道观念、培养孝道情感、践行孝道行为、坚定孝道意志等方面着手，进一步提升大学生道德修养的水平和境界。

强化大学生的道德修养，已然成为新时期大学生思想政治教育的重要内容，如何在新的形势下，强化大学生的道德修养意识，提升其道德修养的水平和层次，并进一步转化为现实的道德行为，成为困扰高校思想政治工作的重大课题。以孝道教育为切入点，对强化大学生的道德修养的推动作用积极而且现实。

一、传统孝道有着丰富的道德教育内涵

所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。传统的孝道是中国古代社会的基本道德规范，一个对父母孝顺的人，即是有道德的人。孝道教育即是爱的教育。我国古代的教育是建立在孝道教育的基础之上，传统的孝道渗透着极强的教育色彩。《说文解字》中讲到，“教，上所施，下之效也”，“育，养子使做善也”，二者联系起来就是教育，教育的目的是使人做善事，这说明我国古代的教育是建立在儒家孝道的基础上的。

“古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容”，传统孝道宽泛、多层次、全面的内涵形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，引领着孝道教育的方向。在我国，孝道的历史可以追溯到公元前11世纪，“孝”字在甲骨文中便有记载，《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，表明孝道是为人之根本。在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母；在社会上尊老敬老；在国家则忠于君王，报效朝廷。可以看出，西周时期的孝道便突破了父子、长幼之道的狭义内涵，而扩充到尊敬他人，效忠国家，将孝道教育提升到了更高的层次。孔子在《孝经》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义、身体力行的法则。由此可以看出，孔子已经注意到了孝道教育的重要性，他认为，要把学生培养成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是进行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子将与其弟子曾参关于孝道教育的对白编辑成《孝经》，成为孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不仅如此，孔子还对如何加强孝道教育有很高的建树。《论语》记载子游问孝的事情，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”孔子在这里突出了一个“敬”字，要求子女对父母尽孝心，应该和颜悦色、真诚坦荡，尽孝道不仅是物质上的赡养，更是一种精神沟通和心灵抚慰，做到这一点最重要也最困难。孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲”。而子女对父母尽孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事业。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。

崇尚孝道是中华民族育己育人、劝世规人的主旋律，在中华民族几千年的文明史中，不仅留下了珍贵的、科学的孝道教育的思想和理念，同时，也留下了许多优美的故事和传说。著名的《二十四孝》便是其中的代表，这些故事和传说至今仍被人们作为价值文化传承，并且已经成为新时期大学生道德修养的重要素材。

二、孝道教育是强化大学生道德修养的切入点

传统孝道历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建社会主义和谐社会的今天，依然为高校德育更好的未来，贡献自己的力量。

1　高校道德教育成效较低的原因

以孝道教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的普遍关注，也为此付出了很多努力，然而成效甚微，主要有三个原因：

(1)西方文化冲击的外部原因 大学生的道德情感受到西方文化思潮的冲击，传统孝道与西方思潮发生了激烈的碰撞，使传统孝道在某些时候，某些地方，偏离了正确的轨道，随着我国对传统文化的价值取向的重新调整和国人在此过程中的理性思考，传统文化正焕发出新的活力，此乃高校道德教育重构孝道教育的最佳时机，可谓“天时、地利、人和”。

(2)高校道德教育运行的内部原因 有的高校在开展道德教育工作时盲目追求“高标准”，有的高校期望走捷径，“一口吃个胖子”，忽视道德教育的循序渐进，造成高校道德教育严重脱离实际，使学生产生了厌烦心理和抵触情绪。爱祖国、爱人民是高校道德教育的目标，但是，大学生如果连自己的父母、亲人都不爱，何谈爱他人呢!如果我们能从孝道开始，从培养大学生爱父母做起，逐步推进到爱他人、爱祖国、爱社会主义，使大学生爱的视野逐渐扩大，爱的眼光不断高远，爱的层次不断升华，不仅学生乐于接受，也符合循序渐进的教育思想。笔者曾在大学生的道德修养课教学中开展“讲感动故事”活动，约有超过60％的学生选择讲述的是亲情故事，尤其是母爱的故事不仅被学生反复讲述，而且能引起所有学生的共鸣。

(3)大学生的自身原因 现在的大学生绝大部分是独生子女，父母对他们过分溺爱，出现了父母与子女的角色错位，造成孝道观念的弱化。一些大学生在校不切实际的“高消费”，一些大学生很少与父母联系，偶尔联系也是以催要各项费用为目的，此情况进一步恶化，带来大学生整体道德修养水平的滑坡，成为影响公众对大学生社会评价降低的最重要原因，重构孝道教育新模式，已成当务之急，重中之重。

2　以孝道教育为切入点。强化大学生道德修养的必要性

(1)培养目标的一致性高校强化大学生道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步的人，而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。我国汉代“罢黜百家，独尊儒术”，提出“以孝治天下”。

(2)价值取向的相通性孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。

(3)教育内容的相融性对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，“利用中华民族传统文化和传统美德的内容教育人们，能够更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。

三、以孝道教育强化大学生道德修养的途径

如使大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几介方面的工作：

1　强化孝道意识

大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和，目标。没有好的态度，一切皆为无源之水，无本之木。

2　更新孝道观念

传统孝道作为传统文化的一部分，其产生有一定 的时代背景，必然被打上一定时代和特定阶级的烙印，存在着不合乎我们当今时代要求的消极内容，如，其愚民性，孔子说：“民可使由之，不可使知之”；如，其不平等性，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”及专对妇女的“三从四德”等；也有浓重的封建性和保守性的内容，如，“不孝有三，无后为大”、“父母在，不远行”等。强化大学生的道德修养以孝道为切入点，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为增强我国的文化软实力奠定坚实的基础。

3　培养孝道情感

孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。

4　践行孝道行为

高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，遵守孝道应主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。

5　坚定孝道意志

所谓孝道意志是指人们在履行孝道义务过程中所表现出来的自觉地克服困难、排除障碍而进行行为选择的力量和坚持精神。许多人不愿意尽孝道，因为尽孝既无功更无利，只有无穷的义务、付出和奉献，在此过程中会遭遇很多的挫折和困难，会面临诸多挑战和诱惑。偶尔尽孝，不是真正的尽孝；认为此时尽孝会占便宜，便尽孝，否则便不尽孝，也不是真正的尽孝；看别人不尽孝，自己便也不尽孝，也不是真正意义的尽孝。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。

参考文献

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[2]王坤诗经[m]，北京：中国文史出版社，2003：391，

[3][4][5]孝经[m]，昆明：云南大学出版社,2003：6,28,6，

第9篇：孝文化的作用范文

【关键词】慈孝文化 中职德育管理 现实意义 有效途径 现代内涵

《广至德》说：“君子之教以孝也。“孝道”自古以来就是学校教育和社会教化的一个重要内容，从《三字经》、《弟子规》到四书五经，其间渗透的“敬老养老、仁义尊卑”的儒家思想，推崇的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道德情操，乃至三纲五常的伦理规范，是古人“修身、齐家、治国平天下”的为人精神，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。今天，这样的慈孝教育，很大程度上由学校来承担，尤其是对教学生“先做人，后做事”的中职学校来说，慈孝文化融入中职学校的德育管理，具有很强的现实意义。

1.慈孝文化融入中职学校德育管理的现实意义

1.1 “孝义缺失”——中职学生的真实状态

改革开放三十多年，我国社会逐渐转型，老龄化问题日益凸显，传统的孝道观念和方式开始淡化、改变，加上独生子女的增多，家庭和社会教育对慈孝文化宣传教育这块缺少关注，我们看到：“目前，许多家庭都是“421”（四位老人、一对父母，一个孩子）结构，对孩子的宠爱娇纵成风，致使许多孩子长大后叛逆自我、自私自利、缺乏责任感和孝义精神。”

此外，在经济全球化、世界多极化的时代背景下，人们面临着西方的各种思潮的冲击，不良价值导向的挑战，以及“信仰危机”的考验，这些不良的价值导向是从小在耳熏目染中形成的，尤其是中职学生，他们身上的叛逆、自卑、自私和冷漠都是缺乏爱或是过度溺爱造成的，可以说因家庭和社会导致的学生“孝义缺失”严重影响着中职学校的育人效果，所以，本人提出要把“慈孝文化”融入到学校德育管理中去，因为“知识不足可以用道德来弥补，道德不足任何知识都无法弥补”。

1.2“以人为本”——中职学校的办学理念

学校要坚持‘以人为本’的办学理念，尤其是职业学校，育人远远比抓教学质量来得更重要。职业学校的“以人为本”与慈孝本质上有共通之处，慈孝立足于个人如何应对人我关系和群己关系，它表现出一种对于生命意义和人生价值的整体主义的心理体悟，“以人为本”的伦理价值取向无论是在人与自然的关系上，还是在人与人的社会关系的范围内，均提示着人的责任和义务。慈孝文化关注的是人际关系的和谐，从爱父母家人到爱众人祖国，它的精神内核是尊重、和善、关爱和责任，帮助人们形成友善、平等、诚信、合作的新型人际关系，而这些职业素养和个人修养恰恰契合中职学校的育人目标。

1.3“德教为先”——中职学校的管理之本

孔子说 ，“天地之性人为贵 ， 人之行莫大于孝”，把孝上升为道德的渊源、治化的纲领，从而推行“君君、臣臣、父父、子子”和“仁、义、礼、智、信“，实行“德教为先”与“为政以德”，这是儒家政治伦理思想核心内容，也说明了道德在儒家政治蓝图中的核心地位，道德是中国治国安邦的最基本的手段。

相对于国家对道德教育的重视，中职学校作为给社会培养中等技能型人才的场所，很多学校把更多的精力放在了学生技术的培养上，对于德育教育却有所放松，殊不知在任何时候，对学生思想品德的教育都是最为重要的。针对中职学生的现状，要加强对他们进行慈孝教育、诚信教育等一系列德育教育，这也是构建和谐社会的重要举措。

2.慈孝文化渗透中职学校德育管理的有效途径

“慈孝”的含义就是：孝敬，是敬老养老、事亲善行。虽然孝根源于人类血缘，但不可否认的是，由它延伸的“仁、忠、诚、信、礼、义、廉、耻”等伦理道德，成为古人行为的准则和评价德行的标准。而从中提出的慈孝文化就是要使家庭乃至整个社会、长幼、上下之间的和睦相处，这一文化和中职学校管理有很多的契合之处，那么在具体渗透中，有以下途径：

2.1撰孝学德

编撰德育教材，丰富课程资源。“慈孝文化”德育最重要也是最简单的就是经典诵读，为此，学校开展“道德经典进校园”活动，学校选取《孝经》、《孟子》、《道德经》、《论语》、《弟子规》等道德经典，组织编写了校本教材《中职学生慈孝文化读本》，把包括“兼爱”、“慈孝”、“责任”、“勤奋”、“和善”、“职业”等品质在内的经典文章纳入其中，作为全校统一的诵读材料，通过每天的慈孝早诵，让良好的道德品质真正入耳、入心，从而达到读“慈孝”文章、悟“慈孝”文化、做“慈孝”之人的育人目的，帮助学生树立艰苦创业、发奋图强、立志成材的信念和志向。

此外，学校还定期组织慈孝读书活动，《当代最感人的十大慈孝故事》、《孝道》、《慈孝文化规范》、《做最好的自己》、《道德的力量》、《责任比能力更重要》、《把信送给加西亚》、《做人从感恩开始》等一些慈孝德育、励志明责书籍，把经典诵读与“慈孝”教育相结合，使传统文化与现代教育相得益彰。不仅如此，学校还开展由慈孝文化引发的“文明礼仪伴我行”活动，利用夜自修晚唱活动倡导“健康歌曲进校园”，借助文明用语和文明行为学习开启“文明之风进校园”，而这些蕴含道德意味的活动无疑是一种潜移默化的教育熏陶，它着眼于学生的一生发展，通过撰德学德的形式，帮助学生成为一个幸福的文明人，真正营造和谐、文明的校园文化。

2.2上行下效

《孝经广至德章》说：“教以孝 ，，所以敬天下之为人父者也。教以悌 ， 所以敬天下之为人兄者也。”作为学校来说，老师就是学生的父母，而在我们的传统德育中往往重视“教”而忽视了教师的“慈”，所以，在中职德育管理中，学校首先强调的是教师的“慈爱”行为导向，以“用心沟通、以德树德；竭诚交流、以情动情；刻意磨练、以志励志；修身垂范、以行导行”为慈孝育人原则，推行“德育温馨导师制”、“慈爱回家有保护”、“教师关爱值日制”等一些既教书又育人，既管教又管导，从而形成全员育人、全科育人、全程育人的德育管理模式。让学生感受到老师的慈爱，感受到老师在学习、生活、品德和心理方面为学生提供全方位、个性化的指导和帮助。因为，身教的效果远远大于言教，上行才能下效。

在教师慈爱引导的基础上，学校推行了一系列既严格又充满“孝义”的学生德育管理措施，如错时出校门，发扬礼让品质；排队进场室，体现团队意识；“小红帽”值周班，感受服务和责任；学生自治管理，表达关爱与和善；学生志愿者行动，从爱父母到爱社会；为民服务活动，收获帮助的喜悦等等，这些德育的精神内核，都是从小小的“慈孝”开始的，正如孟子所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以己推人，学会兼爱、和善、责任和服务，这才是真生的“孝”和“仁”。

2.3外营内孝

党的十报告提出：“把以德树人作为教育的根本任务，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人”。慈孝作为培养和实践当代人道德素质的起点，也是我们的立身之根和做人之本，近年来被广泛弘扬宣传，来自报纸、电视、网络等各个媒体也广泛宣传慈孝文化，各种各样的慈孝征文、慈孝演讲、慈孝故事、慈孝人物评选活动不胜枚举。为中职学校慈孝德育管理的展开营造了浓厚的氛围，我们可以借助这样的大环境努力营造学校的慈孝文化氛围，如利用宣传窗、文化墙、走廊、过道等粘贴慈孝标语、讲述慈孝故事、绘制慈孝人物，校园广播也精选一些感恩励志歌曲，以此形成良好的慈孝氛围，弘扬慈孝文化。

“思而悟，悟而行，行必高远”， 除了营造慈孝氛围之外，中职学校还把引领学生在活动中进一步感悟慈孝文化的内涵，举办各类慈孝文化讲座等，积极开展多形式、多载体、内容丰富的慈孝文化系列主题教育活动，如校园十大“慈孝之星”评选、中秋感恩节、手拉手感恩行动、慈孝征文演讲比赛、感恩教育主题班会、慈孝图书推荐会等，借助学校主题月活动，利用学生社团宣扬慈孝这一中华传统美德，并利用报纸、杂志、电视台、电台和网络等现代媒介，进一步普及、宣传慈孝传统文化。让慈孝之心烙印在学生内心深处。

2.4家校宣孝

孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族的优良传统和伦理道德，它要求晚辈敬老、爱老、养老，使老人老有所依，老有所靠。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。所以，中职学校的慈孝德育必须要和家庭教育紧密联系起来，尤其是针对现代独身子女、留守儿童、单亲子女众多的学生现状，过度的溺爱骄纵和爱的缺失已经造成的孩子自私自利、缺乏责任感和不懂感恩的社会现象，需要学校通过成立慈孝文化家长学校，设立慈孝课堂，举办各类慈孝文化讲座等，积极开展多形式、多载体、内容丰富的慈孝文化系列主题教育活动，建立健全学生、教师、家长三层分级教育的网络，密切学校、学生与家长的联系，加强对家庭教育的指导，帮助家长掌握科学的教育方法，给学生营造一个健康成长的家庭环境，进一步提高和培养未成年人尊老、敬老、爱老、助老的良好道德意识和行为习惯。

3.中职学校德育管理中提炼的慈孝文化新内涵

慈孝文化作为人际和谐的范导，引导并调节人际关系走向友善、平等、诚信、合作的新型人际关系，社会公德、职业道德、家庭美德以及个人的道德修养都可以由慈孝文化推而广之，都属于大慈孝的范畴。对中职学校来说，在慈孝文化的宣传渗透引导中，我们要充分看到其新内涵，并积极培养学生兼爱、孝义、明责、和善、服务的优质职业人品质。

3.1慈孝滋生兼爱

儒家提倡“爱人”，孔子讲“亲亲而仁民 ， 仁民而爱物”，孟子讲“老吾老以及人之老 ， 幼吾幼以及人之幼”， 墨家提倡“兼爱”，主张“爱无差等”、“不必亲疏”，都强调慈孝的背后是学会爱人，学会不分人我、不别亲疏、无论贵贱、无所差别地爱人，而“爱”，恰恰是中职学生最缺乏的，他们自小养成的是自我意识强烈、利益观念浓厚、自卑感重、惰性思想让他们不会爱、不懂爱。所以，通过营造慈孝氛围，开展慈孝活动，能有效滋生“兼爱”的品质，培养学生爱人之父若其父 ， 爱人之身若自身 ， 爱人之家若自家 ， 处处先为他国、他家、他人着想的大爱

3.2慈孝孕育和善

温和善良，对中职学生来说，就是逐步形成外向、活泼、自信的个性和行为特征，善于主动与人沟通，乐于给予同伴帮助，最终呈现出民主平等、团结和谐的氛围。在这里，孝义、和善和责任之间相辅相成、互为补充。孝义是前提，只有对父母有孝心孝行的人，才会对身边所有的人、事、物生出和善之心，对家人孝顺、对他人尊敬、对社会、自然产生敬畏，然后才有了责任之心，用这份责任让别人信任。在慈孝的引导下，中职学生的温和善良不再是教条口号而已，而是发自内心的为别人着想，对工作认真负责，学会宽容和体谅。

3.3慈孝培养责任

“责任重于泰山”的道理大家都懂，无论对待任何工作，在“德”与“才”之间。对培养服务地方经济的技能型人才的中职学校而言，从慈孝中教会学生明责，培养学生的自我责任心、环境责任心、家庭责任心、他人责任心和社会责任心是非常重要的，此外，责任还会催生荣誉，能主动学好技能，全力以赴地做事，责任还可以使人坚强，更好地发挥学生的潜能和主动学习能力，只有责任和能力共有的人，才是企业和公司发展最需要的。

3.4慈孝铸就职业

作为中职学校，用慈孝文化铸就培养学生的职业服务之心，提升职业素养，厉行勤俭节约。“学以致用、用以务实”，组织师生“为民服务队”深入到乡镇、社区，用所学的技能开展技术、文化服务。服务市民，服务社会，培养学生的服务之心。

3.5 “水本无华，相荡而生涟漪；石本无火，相击而生灵光”。传统孝慈文化不仅蕴涵了“民胞物与”、“天人合一”、“道法自然”等执著的理念，它是中华文化的显著特色，孝慈文化不仅是德的根本与起点，也是教化的根本与起点。所以，让学生在慈孝文化的濡养中，在异彩纷呈的活动中，如无华之水和无火之石，用情而生涟漪，用智而生灵光。使学生具有爱心，形成社会责任感，促进社会精神文化水平的提高。

参考文献：

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