道家文化的精神内涵精选(九篇)

第1篇：道家文化的精神内涵范文

【关键词】 中医药院校；校园文化；精神文化

大学精神是展现学校教育理念和特色的重要标志，大学校园文化建设是学校教育的重要组成部分。加强校园文化建设对于推进高校改革发展，全面提高大学生综合素质具有十分重要的作用。中医药院校肩负着弘扬中医药文化，培养中医药薪火接班人的重任，中医药院校的校园文化建设因之具有与中医文化相关的特质。而作为校园文化建设的核心，精神文化建设显得尤为重要。以下试就中医药院校校园精神文化建设谈几点粗浅的认识。

1 精神文化建设是高校校园文化建设的核心

一般来说，校园文化包括制度文化、物质文化、精神文化和行为文化四个层面。而其中，精神文化是校园文化的核心，它渗透于学校管理及教育、教学活动的各个层面，外化为校风、学风及师生心理状态及群体精神风貌，是校园文化的灵魂及价值核心。大学之大，不在于建筑，而在于精神。儒家重要教育论著《大学》开篇即有“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的论述。爱因斯坦也曾这样描述大学的使命：“一个年轻人在离开大学的时候，应该是有自我辨别力和自我学习力的和谐发展的人，而不是一只受过专业训练的狗。”这些都强调的是精神文化对学生的影响。的确，大学的魅力就在于其特有的传统和精神。这种精神长期以来沉淀为特定的文化氛围和环境熏陶，它对学生的影响是潜在而深远的。因此，精神文化建设是大学校园文化建设的重中之重，这一点是不言而喻的。

2 中医药院校精神文化建设重在弘扬中医文化，培养中医人文精神[BT）]

任何学校的校园文化建设应突出其文化特质。中医药院校最与众不同之处是“中医药”三个字所赋予的厚重的历史积淀及丰富的文化内涵。中医文化是中医学的根基和灵魂，它浓缩了中国优秀传统文化的精华，集中体现了中国传统文化的价值理念与思维方式。对高等中医药院校来说，中医药文化丰富的内涵使其不仅成为一种宝贵的文化资源，而且更是一种独特的教育资源，是中医药院校校园文化建设的精髓与核心。因此，中医药院校的校园文化建设重在弘扬中医文化，尤其是在精神文化建设上，要彰显中医文化特质，散发独特的中医药的精神与气质，培养中医药优秀人才，传承和创新中医药文化。

此外，中医药具有丰富的人文内涵。中医药是文化型的科技，又是科技型的文化，更是中华传统文化瑰宝的重要组成部分，蕴含丰富的人文精神。而优秀的人文修养健全完善的人格是人全面发展的底蕴，更是中医药人才成长的基础。而中医学具有的以“科技―人文”双重内涵为核心的完备的理论形态作为其整个学科支撑点的特点也使得弘扬中医人文精神一直以来成为中医学得以生存和发展的基础。

第三，现代医学模式已由传统的生物医学模式转变为生物―心理―社会医学模式。现代医学模式把人的身体、心理、行为、社会环境、自然环境作为一个相互作用的统一整体，在重视人的生物性与自然因素的同时，也重视从社会、心理因素方面去研究其对人体健康的影响极其规律，并运用它们预防和治疗疾病。而与此同时，现代医学模式的转变也使得医学生人文精神的培养越来越受到重视。巧合的是，中医人文文化对医学模式的认识是“天人合一，形神合一”，这种人与自然的统一，形（身）与神（心）的统一，可以说具有现代医学模式的雏形[3]。

总而言之，中医药院校的校园文化建设应重在弘扬中医文化，培养学生的人文精神，校园精神文化建设更应以此为核心。

3 中医药院校校园精神文化内涵

高等中医药院校应培养什么样的人才？在当前“立德树人”作为教育根本任务的前提下，中医药院校除了培养学生具备现代文明修养，培育和践行社会主义核心价值观之外，还应结合中医学的学科性质和学科特点，从弘扬中医文化及中医人文精神出发，注重挖掘丰富的中医文化内涵资源，作为校园精神文化建设的基本依据，结合社会主义核心价值观的基本要求，以此创设一种继承和创新结合的氛围，陶冶学生情操，构建学生健康人格，真正达到培养中医药薪火传承人的目的。笔者认为，中医药院校校园精神文化内涵与中医药文化的核心价值紧密相关，具体来说是以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚等理念的集中反映。

3.1 “和”的精神 中医文化的核心价值理念是天人合一，阴阳平衡的整体和谐观。这种理念认为，人与宇宙万物有相互依赖，相互制约，相互变化的复杂联系。人从生到死的自然过程中，生存的条件就是和谐。因此，在考察人的生理、病理、病机及其防治疾病时不能脱离天、地、人相互关系的大环境。这种整体思维的方式体现了中医崇尚和谐的价值取向。也正因为如此，中医文化历来在人与自然的关系上提倡天人合一的整体观，在人体自身的关系上提倡阴阳平衡的健康观，在治疗方法上提倡调和致中的治疗观，而在医患关系上则提倡医患信合、同道谦和的伦理观。“和”作为中医文化的根本原则，与构建“和谐社会”的理念正好相契合，是中医药院校校园精神文化的重要内涵和时代特征。

3.2 “仁”的精神 以人为本，尊重生命是中医文化最突出的人文特质，而“仁”则是对中医医德最贴切的概括。每一部中医典籍无不是对“医乃仁术”的解读[4]。如孙思邈《备急千金方?大医精诚》提出了医德标准与具体内容：慈悲为怀，急病人之所急；思想纯正，不贪图钱财；严肃认真，不随意调笑；谦虚为上，不炫耀功名；以己度人，形儒家忠恕之道[5]。中医名师大家也将医学定位为“仁术”，赋予医学以仁慈至善的精神内涵。李时珍在《本草纲目》中说：“医之为道，若子用之以卫生，而推之以济世。故称‘仁术’。”由此可见，医学的宗旨与本质体现在两个方面：即“仁”和“术”。“仁”是“术”的前提，“术”是“仁”的体现。中医经典中蕴藏的仁爱之情及以病人为中心的理念，正是中医文化的特质，也是中医药院校校园精神文化建设的一大内涵。把“仁”的思想融入校园文化建设中，通过校园文化潜移默化的熏陶，不仅能使中医药院校的学生立足于“医乃仁术”的医德根本，而且可以引导学生热心投入为家人、为他人、为社会、为国家的践行中，努力在立德、立言、立功上做出成就，这已经远远超出了做一名“仁医”的意义了。 3.3 “精”的精神 前文谈到，中医学本身是一门“科技―人文”双重性质的学科，这就决定了科学精神也是中医文化不可忽略的价值核心。仁慈之心固然重要，但高超精湛的医术也是治病救人的关键。具体来说，它要求习医者精勤治学，精研医道，追求精湛的医术。孙思邈指出，医道是“至精至微之事”，习医之人必须“博极医源，精勤不倦，不得道听途说，而言医道已了[6]。”学医者必须不断学习，精益求精。对于中医药院校的精神文化建设而言，这不仅指专业上的精，它实际上是做人为医的一种态度，在校园精神文化建设中贯彻“精”的精神，将会对学生产生潜移默化而有价值的影响。

3.4 “诚”的精神 “诚”体现了中医人格修养的至高境界，要求医者要诚心救人，即有高尚的道德情操。“见彼苦恼，若己有之”，只有怀着感同身受的心，才能引发“大慈恻隐之心”[7]，能抛开贵贱、美丑，心中时刻关切病人的疾苦，这就是为医者的最高修德。在中医药院校校园文化建设中，“诚”一直作为一种大修为和大精神，成为不可忽视的精神文化内涵，且它对学生素质提高，人格塑造和道德熏陶方面的意义也远超其初衷了。

4 中医药院校校园精神文化建设途径

4.1 以制度文化为导向和保障 在高等中医药院校校园文化建设中，精神文化是目的，制度文化是实现目的的重要保障，是推进学校文化建设的必要前提。高校校园文化建设发展的经验证明，要使校园文化建设持续、健康发展，仅靠道德引导和约束是不够的，只有不断完善各项规章制度，才能解决校园文化建设的根本问题。因之，中医药院校校园精神文化建设必须以制度文化为导向和保障。要确立科学与人文相契合的校园文化建设思路。此外，在课程设置上进行优化，在强化专业课的基础上，科学合理地安排有利于提高学生人文素质的课程。

4.2 以物质文化为基础和依托 中医药院校的校园精神文化建设要以物质文化建设为基础，彰显中医药文化氛围。在校园总体规划、校园景观、建筑风格上，要体现中医药文化特色，把中医药文化渗透于校园环境建设中，凸显中医文化内涵及人文精神，为师生营造良好的中医文化氛围。正所谓一砖一瓦彰显大学气质，一草一木尽表师生情怀。让学生在古朴浓郁的中医药文化氛围中受到潜移默化的影响，对传统中医文化的精神内涵有更深的感受和体会。要进一步做好校训、校歌的征集凝练和宣传教育工作，使之最终成为体现学校历史和特色，弘扬中医文化并集中体现师生思想情感及价值体认的群体文化，丰富中医文化的现代内涵。此外，在传播手段和媒介上，加强互联网络建设，利用网络平台和新媒体手段传承优秀的中医文化，开展深层次的中医药文化交流，充分发挥校园社团、报纸、杂志、板报、橱窗等文化载体在传播中医药文化中的重要作用。

4.3 以行为文化为成果表现 《学院――美国本科生教育的经验》一书中曾提到：“大学本科教育是否成功与校园生活的质量有关系，它与学生在校园内度过的光阴和参加的活动质量有直接关系[8]。”校园精神文化建设的成果如何，直接表现在学生的校园生活中。校园文化活动是培养学生价值观念和精神气质的主要阵地和重要途径。学校应秉承中医人文精神，大力开展具有中医药特质的校园文化活动，以文化人，通过中医药学术精品活动、社团文化活动，系列人文讲座，传统文化节日等一系列文化活动，引领健康的学术和学习风气，激发学生的学习热情，提升学生的学习能力和人文素养，使学生的“仁、和、精、诚”的修养得以展现并得到检验。

5 小结

党的十八大指出，提升文化软实力，建设社会主义文化强国。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。就高等中医院校而言，文化是精髓是灵魂，是激发中医院校活力的重要源泉。“大学精神”的力量深深地熔铸在中医药院校的生命力、创造力和影响力中，是一种不可或缺的软实力。建设具有浓郁的中医药特色和学校特色的校园文化，使中医药院校成为中医药文化的自然博物馆，培养出具备仁、和、精、诚等大学精神品质的高素质中医药人才，是中医药院校精神文化建设的使命及终极目标。

参考文献

[2]徐超伍.中医药院校校园文化建设刍议[J].中国中医药现代远程教育，2006，12：43.

[3]李顺民.加强中医文化建设，弘扬中医人文精神[J].中医药管理杂志，2009，17.

[4]张玲丽.论挖掘中医文化内涵，构建中医院校人文精神的要素[J].贵阳中医学院学报，2011，33（6）：160.

[5]黄海波.中国传统文化与中医[M].北京：人民卫生出版社，2007，8.

第2篇：道家文化的精神内涵范文

关键词：传统文化；现代；中国；室内设计

中国传统文化是中华民族几千年的历史积累而成的宝贵财富，在经济快速发展的今天，在现代室内设计中融入传统文化，是对历史的尊重，也是对传统文化的弘扬和发展，满足了人们对民族传统的情感依赖，具有十分重要的理论意义及实践意义。室内设计工作者在把握传统文化内涵的基础上，不断进行研究和发展，结合现代设计理念，从传统文化思维、神韵、文化符号等方面进行借鉴，实现对传统文化精神和内涵的传承，提升现代化室内设计水平。

一、中国传统文化思想及其在室内设计中的应用

（一）儒家的文化思想

儒家学说是中国传统文化发展的主流，在不断完善和发展中，形成了自己的一套理论学说，成为中国民族文化的主体，一直影响并主导着中国文化发展的历程。中庸之道是儒家的核心思想，是在实施仁学、推行礼乐进程中形成的，指处理任何事情时都要坚持中正的法则，应用到室内设计中体现在，对居住室内空间装饰设计时，过多的装饰会显得俗腻，不做任何的装饰又显得消沉，而恰如其分的装饰就会令人赏心悦目，这构成了中国传统室内设计的基本哲学内涵。“天人合一”的儒家哲学理念强调人与自然的和谐统一，例如中国传统的“四合院”建筑，古典园林中亭、台、楼、榭等均体现了这一点，在室内设计引入自然景物，注重室内外环境和空间的联系，与自然环境融合，达到天人合一的审美境界。

（二）道家的文化思想

以老庄思想为核心的道家文化是中国文化主流之一，道家文化思想对中国传统文化的形成、发展起着至关重要作用的。在老子《道德经》中提到的”道法自然”是道家文化思想的精髓，强调人与自然的和谐。道家文化思想渗透到文学、美学与艺术等领域，对室内设计也有深远影响，改变了室内空间设计所表达的内涵，成为了现代室内设计领域的重要思想，例如在室内空间上运用隔断，将不同空间的装饰互相引入、渗透，创造出虚实相结合的意境美；利用建筑的门窗，将室外大自然的景色引入室内，使室内空间能映入自然风光；在装饰材质上综合利用原始、本色、质朴的材料，给人一种回归自然的美感。

（三）佛教的文化思想

佛教文化与儒、道并称为中国传统文化的三大组成部分，倡导通过个体的直观体验和深思熟虑的思维方式达到精神上的一种超脱和自由。佛教思想崇尚自由，超越本身局限，充分挖掘自身潜能、不断丰富自我，摆脱世俗，最终达到人生的最高境界。我国的佛教文化思想，渗透了浓郁的佛教审美因素，具有浓厚的审美追求的内涵，成为审美追求的目标。在室内设计中，佛教文化思想所倡导的审美是简约之美，如室内设计中色彩的处理多以沉静色彩或接近自然材质的原色，再结合白色来呈现，同时在家具与陈设上，力求简约、利落的组合，营造出“闲寂、幽雅、简朴”意境的禅意室内空间环境，给人以心境平静的精神享受。

二、现代室内设计对传统文化的借鉴

（一）从传统文化思维方面借鉴

我国传统文化中的儒、道、佛三家的文化思想，强调事物的辩证统一，以及自然观上的“天人合一”，形成了中国特有的整体与辩证的思维方式。将这种思维方式转化到室内设计上，通常会促进创意的形成，一个好的思维创意能够加强人类对传统文化的传承和应用。例如，我国民居建筑布局上讲究“对称”格局，现代室内设计注重运用各种“隔断”造型等，均体现了中国传统文化中和谐统一、彼此关联的思维方式。在室内设计过程中，设计师应将自己的创作思维和中华民族传统的自然观、哲学、思维方式等方面紧密联系，融会贯通，从而创作出具有传统文化内涵，符合现代人审美取向的室内设计作品。

（二）从传统文化神韵方面借鉴

纵观中国传统艺术发展史，意境的创造十分重要，不论是绘画、雕刻等艺术，还是建筑、园林等艺术，都蕴含着对“意境”的追求。“在室内设计过程中，设计师应立足本民族的传统文化，深入研究和提炼其精神、思想观念、审美习惯等方面的内涵，领悟其艺术神韵，创造出符合现代人审美观念的室内设计作品。特别是当下，西方文化的大量涌入，呈现多元文化现象，更需要对中国传统的艺术形式进行借鉴与运用，延其“意”，传其“神”，注重兼收并蓄，融会贯通，形成具有时代特征的室内设计。

（三）从传统文化符号方面借鉴

中国传统文化形成了具有典型文化内涵的图形和纹饰，包括象征性图案、古代传统图腾、传统宗教纹饰等。这些传统文化符号经过历史的沉淀，具有极强的文化内涵，将其作为设计元素融入现代室内设计中，运用现代的设计语言来诠释其文化内涵，创造出具有传统文化内涵的现代室内空间环境。在现代室内设计中借鉴和应用传统文化符号，注重功能与形式的完美结合，结合现代的科学技术，运用新材料、新工艺，使其内涵具有延伸、拓展与新的突破，从而使新与旧、古与今形成密切的联系，创作出具有民族文化内涵的室内设计作品。

三、结束语

中国传统文化博大精深，具有深刻的文化内涵和精神，是中国现代室内设计所要传承与创新运用的坚实基础和独特法宝。从传统文化探讨现代设计的发展方向，要求设计师从传统文化思维、传统文化神韵以及传统文化符号等方面进行借鉴与传承，创造性的运用传统文化来开辟中国现代室内设计文化艺术之路，形成具有民族文化内涵的室内设计。

参考文献：

[1]谭秋华.浅析中国传统文化在现代室内设计中的传承[D].南京师范大学，2014.

第3篇：道家文化的精神内涵范文

高校校训的价值内涵

校训是办学理念和育人要求的高度概括，是校风、教风、学风的内核，是校园文化的重要组成部分。它不仅体现一所学校的特点和风格，同时也反映着时代、地域文化积蕴和精神；它不仅是对学生的要求，也是学校所有教职员工都应牢记心头、时刻遵守厉行的。

从大学校训的内容看，它所表征的是大学的独立思想、传统精神和办学特色；从大学校训的确立依据看，它是以办学实践为基础，根据社会要求和大学本质逻辑，在广泛收集和征求师生意见的基础上产生的；从大学校训的功能看，大学校训对大学师生的学术行为（科学研究、教学、管理和社会服务）具有导向性、规范性和勉励性作用，它遵循的是高校的风格特色和历史文化，凝练的是学校的人文传统和文化精神，表达的是学校的精神气质和理想愿景。

核心价值观丰富内涵

在高校语境的具体展开

核心价值观是社会的精神支柱，是贯通国家、社会和公民的价值目标、价值取向和价值追求。富强、民主、文明、和谐代表国家层面，主张国家的自强与独立；自由、平等、公正、法治代表社会层面，主张社会的公平与法治；爱国、敬业、诚信、友善代表公民个人层面，主张个人的道德修养。它肯定了国家的价值根本，描绘了社会的理想蓝图，确立了公民的行为规范，为实现中华民族伟大复兴提供价值指南。

各个高校校训，从字面上看体现了各自的特色。从校训的提出、讨论、研究到最终确立，各高校或从学校筚路蓝缕、建校的艰辛提炼校训，或从学校学科特色出发总结校训，或通过对时代要求的考虑不断创新、调整校训的内容。这些无不体现出大学实事求是、与时俱进的优良作风与独立思考、严谨务实的治学精神。因此，高校校训所承载的高校人文精神与社会主义核心价值观是高度契合的，是核心价值观丰富内涵结合高校语境的具体展开。

具体分析，一方面，从高校校训与核心价值观的内涵角度看，二者互融互通、契合共振。一些高校校训或直接引用经典著述话语，或将经典话语加以整合而形成，别具一格，富有特色，有效继承了传统文化的精髓；同时，中华民族源远流长，中华文化博大精深，中华民族的优秀传统文化为形成强大的民族凝聚力发挥了重要作用，为培育核心价值观提供了深厚土壤、源头活水。比如，武汉大学的校训是“自强、弘毅、求是、拓新”，前三个词语都有经典的明确出处。从整体上看，这一校训体现的含义是：继承和发扬中华民族自强不息的伟大精神，树立为国家的繁荣昌盛刻苦学习、积极奉献的伟大志向，以坚毅刚强的品格和科学严谨的治学态度努力探求事物发展的客观规律，不断为国家做出新贡献。毫无疑问，作为学校核心价值的表达，高校校训用寥寥数语蕴藏着深刻的人生哲理和丰富的文化宝藏，为学人树立远大目标和崇高理想打下坚实基础。

另一方面，高校校训不仅植根于传统文化，又富有现代气息。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，既是中华民族生生不息、薪火相传的动力和支撑，也是当代中国梦语境下拼搏进取、开拓创新的力量源泉，更是社会主义核心价值观的精髓；而高校校训所传递的价值信念、时代精神，对核心价值观具有极强的涵养力，是新时期培育核心价值观的有效载体。这种涵养力主要体现在高校校训塑造积极进取的校园精神气质，以及培养青年健全人格和良好道德情操上。青年人进入高校，不仅学习专业知识，还在校园文化氛围中接受熏陶。校训中蕴含的精神气质与文化基因渗入青年的内心世界，塑造其思维方式和处事原则。融入社会后，这种精神气质和文化基因便扩展到他们的生活和工作环境中，使校训精神以及与之相契合的核心价值观散播到社会的方方面面，成为推动国家和社会进步的不竭动力。

一项针对国内256所大学校训的调查总结显示，大学校训普遍强调“求实”、“创新”、“勤奋”、“博学”、“团结”等。从这五个词进行分析，“求实”、“创新”不仅是研究学问的态度，更是一个国家发展的前提；“团结”是学校的力量之源，也是社会共同进步的不竭动力；“勤奋”、“博学”是学校的培养目标，也是个人前进的砝码。频率最高的五个词分别对应着社会主义核心价值观国家、社会、个人三个层面。这充分证明了大学校训与社会主流价值观的契合，而社会主义核心价值观又是大学精神的供养。“团结”是“爱国”精神的显著标志；“求实”既是对“诚信”的彰显，也是“民主、法治”的基本诉求；“创新”、“勤奋”、“博学”既是“敬业”精神的实现条件，又是国家“富强、民主、文明、和谐”的实际工作需要。社会主义核心价值观与大学校训互通共融。

正是基于这种互通共融，可以说，探讨大学精神和社会主义核心价值观的关系，本质上就是在探讨大学和社会的关系。社会主义核心价值观为大学校训注入了活力，大学校训则为涵养社会主义核心价值观提供了宝贵资源，成为社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化的直观体现。

用校训推动社会主义核心价值观建设

高校作为公民价值观培养、传播最重要的阵地，对社会主义核心价值观建设起着涵养和承托作用。

对高校校训精神进行重新解读，注重突出社会主义核心价值观理念。时代在发展，社会在变迁，高校需要用校训解释好时代的精神特色，调整校训不符合时代的元素，充实和丰富校训的内涵。既要确保校训内涵的“高度”，使社会主义核心价值观成为校训的应有之义；又要挖掘校训内涵的“深度”，使校训成为推进社会主义核心价值观的有力载体。此外，还要拓展校训的“宽度”，使校训成为学生走出校园后职业、生活、学习等终身的个性气质和道德准则。

重视大学校训与时代结合，突出承古纳新。作为高校精神的校训，在不抛弃原有历史文化积淀的前提下要体现社会主义核心价值观的精神内涵。社会主义核心价值观是当前时代的要求，是与时俱进的产物，是符合历史发展规律的正确价值取向，也是中国特色社会主义的关键环节。只有将当前多元化社会的价值旨归与时代的精神元素结合起来的校训，才能彰显出活力，才能发挥真正的价值，才能在时代的大背景下站得住脚、立得住身。要将国家价值观与大学精神统一起来，让二者发挥出最大的合力，补足“精神之钙”，从而为建设社会主义努力奋斗。

师生共同努力践行高校校训精神。社会主义核心价值观的践行者是普通民众，它的提出高度契合广大人民群众的切身需要，正所谓“从群众中来，到群众中去”。校训作为社会主义核心价值观在高校的表现，也应该是高校师生集体智慧的结晶，更依靠高校师生共同努力践行校训精神，进而传播社会主义核心价值观。践行大学校训是一个长久的过程，高校中的每一个个体都是行为的主体，都有责任承担起践行高校校训的任务。

第4篇：道家文化的精神内涵范文

关键词 工匠精神；职业精神；泛化；比较；澄明

中图分类号 G719.2 文献标识码 A 文章编号 1008-3219（2017）15-0052-04

一、工匠精神与职业精神的混淆

当下，“工匠精神”成为最热的一个高频词。什么领域都讲“工匠精神”，使“工匠精神”被不当泛化，成为到处适用、随处可贴的标签。工匠精神的泛化，实质上是一种神化。好像工匠精神一下子成了放之四海而皆准的普适性精神，祭出它，就能有点石成金之妙，就能收神奇管用之效。哲学理论认为，任何事物都受到质、量、度的制约，都有自己的适用域和外延区间，超出这个适用范围就不靠谱了。

工匠精神泛化，实际上是一种戕害。当被人们推崇泛化到各个领域的工匠精神的不适用性一旦被人们广泛认识、甚或遭致批判，工匠精神就会失去光环和神晕，而这其实并非工匠精神本身的错，而是人们不当移植、过度炒作造成的。这样欲益反损的结果，恐怕是那些推波助澜的人始料不及的。这种试图让局部的工匠精神去替代整体的职业精神的做法，如同小鞋想要装下大脚，除了削足适履，别无良策，其对精神本身的戕害可见一斑。

工匠精神泛化，实际上是一种无思。从概念本身的辨析看，“工”不等于“匠”，但“匠”属于“工”。就是说，工可以包含匠，但匠不能涵盖工。比如制造业的工，可以是匠，但其他行业的工未必就可以称其为匠，显然，即便是同为“工”的领域，工匠精神也不具有全覆盖性。更何况还要泛化到全职业上，是多么的荒谬。

二、工匠精神与职业精神比较

面对工匠精神与职业精神混淆，我们有必要做一些比较分析，以厘清其关系和边界。

工匠精神与职业精神的混同和纠结，一是因为工匠精神内涵的概括见仁见智，被不同程度地泛化。本来工匠精神应该是指工匠们所特有的和必须的精神，现在却把许多原本不属于工匠精神的而是属于职业精神的一些内容都包罗进去，从而为工匠精神的泛化开了绿灯。二是因为工匠精神和职业精神实在是有太多的交集，往往你中有我，我中有你。例如职业精神和工匠精神，都需要“尚德”，需要敬业；都要求有吃苦耐劳、甘于奉献的崇高品质，都讲究做事要追求一流和卓越的职业使命感等，所以人们才会彼此混同，而又迷误不觉。工匠精神和职业精神有一定的交集共性，但其差异也很鲜明，而且远远大于其共性。可以从以下三个维度予以揭示澄明。

从逻辑关系看，职业精神和工匠精神是一组彼此包含的相容的种属关系概念。职业精神是外延大的概念，叫属概念，也叫上位概念，工匠精神是外延小的概念，也叫种概念或下位概念。它们的关系是相互包含关系，即属概念的外延完全包含种概念，用公式表示，所有的a都是b，但有的b不是a。就是f，职业精神包含工匠精神，因为工匠也是一种职业，而工匠精神不等于职业精神，因为职业外延更广，非工匠精神所能包容。

从哲学角度看，职业精神是一种共性的、普遍性的精神，这与职业的广泛性密切相关，它是人们立世生存、谋得生活资料所从事的工作。所谓三百六十行，其实完全不足以全面概括职业的丰富性。职业精神就是所有在职从业人员所应具备的各种精神品质的总和。工匠精神是从属于职业精神的个性化存在，是“工匠”这一行当公认的职业准则和所应遵循的精神规范。相对于职业精神，它是特殊的、具体的一种精神。在这个意义上，我们可以说工匠精神是职业精神的表现，职业精神寓于工匠精神或其他别的精神之中，如果工匠精神试图泛化和取代职业精神，职业精神的外延就会被大大窄化。

从适用对象看，逻辑学的外延论和哲学的区间论都规定了事物的适用范围和领域，进而也就确定了不同事物适用的对象。我们认为，制造业倡导工匠精神是靠谱的。工匠精神是“造物”的、出产品的。它的对象是物，是用来加工的对象。《中国职业技术教育》主编赵伟教授认为：“提倡工匠精神，并不是要以此取代职业精神。职业精神涵括各行各业，工匠精神是特指物质资料或实体产品生产人员所应具备的职业精神。现在因为工匠精神被泛化，它应有的边界被模糊了”。我很赞成这样的观点。我们现在的问题是，不看对象的特点和适用的范围，肆意泛化工匠精神，僭越概念的边界。我的一个基本观点是：凡是与人打交道的行当、领域，恐怕都不能讲工匠精神。因为人与物不同，物是死的，人是活的。物是可以任意加工改造的对象，人却是必须根据活性的要求、心灵的尺度，予以尊重和服务的对象。比如服务业，你要不以人为本、见物不见人，能服务得好吗？再说教育，教育是育人的事业，它可以有职业精神，但不是工匠精神。韩愈说：“师者，传道、授业、解惑者也。”这样的职业内涵重在对人的精神塑造、知识浸润和心灵开发，适用于物性加工改造那一套的工匠精神，显然不适合教育。再从方式上看，教育的方式是互动的，是人与人之间的相互交往、沟通和塑造，是星与星在同一高空的交辉，根与根在同一深土中的挽手。一如德国哲学家雅思贝尔斯所指出的那样“一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。”这样的人才培养过程与工匠们的产品加工过程何啻霄壤。更何况，长期以来教育领域一贯把“教书匠”视为教学僵化、不求进取的代名词。教书育人倘若成“匠”，对学生而言，的确不是什么福音。

三、工匠精神与职业精神的澄明

辨析完工匠精神与职业精神的异同，我们需要进一步明确工匠精神和职业精神的内涵究竟是什么，只有揭示出其本质内涵，才能避免混淆与歧误。

（一）工匠精神的内涵

关于工匠精神的内涵，已有很多概括。余祖光研究员将工匠精神概括为：第一是精工细作、追求卓越。第二是态度严谨、极度认真。第三是大胆创新、敢于冒险。第四是敬业、专注和耐心。工匠精神是一种在设计上追求独具匠心，质量上追求精益求精，技艺上追求尽善尽美，品质上蕴含着敬业、严谨、踏实、专注、创新、拼搏等态度[1]。也有学者强调：匠心――工匠精神之基，匠术――工匠精神之本，匠德――工匠精神之魂[2]。我们对工匠精神的内涵作以下四点概括。

“尚巧”――创新精神。尚巧是工匠精神的应有之义，尚巧体现的是工匠们的创新精神和创新智慧。工匠们的产品或成果如果没有巧慧的成分融入其中，那是无足称道的。尤其是在当下我国提出中国制造2025发展战略、工业发展转型升级的背景下，总理在2016年全国两会上说：“要用大批的技术人才作为支撑，让享誉全球的‘中国制造’升级为‘优质制造’”。优质制造绝不是机械重复劳动所能达成的，尚巧聚智、技术创新，乃至超越臻善，才是工匠精神内涵“尚巧”的真谛。

“求精”――工作态度。工匠精神就是工匠严谨敬业、专注耐心、精雕细琢、追求极致的职业态度。人口约800万的瑞士，却是制造工艺领先全球的制造业强国。瑞士军刀的生产过程很好地诠释了工匠精神。只有巴掌大的瑞士军刀集纳了几十种极其实用的工具，从设计草图到生产完成都需要经过层层严格检测。一把普通瑞士军刀的制作工序就超过200道，质量上乘的则多达400道。军刀的制作过程几近苛刻。作为刀片材料的钢块，要经过电子仪器的仔细检查，以确保精准压制出刀片，然后是长时间淘洗、打磨工序，最后是组装，使用极小但非常精致的铆钉与弹簧将几十种工具准确固定，让他们各司其职，互不干扰，真正实现零误差。瑞士是“钟表之国”，是全球最大的钟表出口国。一只高质量的腕表不仅需要强劲的机芯，同时也需要漂亮的外壳。顶级钟表的每一个零部件和每一道工序都需要工匠精心打磨、细心雕琢，一些零部件甚至细如毛发[3]。中国的工匠同样需要秉持“求精”的制造传统，追求产品的经典性、高端性、原创性，使之成为民族的品牌符号。

“崇德”――职业境界。工匠精神是“通于道、达于德”的，“崇德”是它的应有内涵。因为工匠精神是需要德性保证的，有工匠精神的人都是有职业道德的人。职业道德，一是敬业之德。要对自己工作的领域或工艺心怀敬畏，对自己认定的价值目标有着生命关切和献身热忱，视职业为天职，这是“匠道”层面的根本内涵，是工匠精神的灵魂。具有“工匠精神”的人，深深迷恋自己的职业，全情投入自己的手艺，不管这手艺是写代码还是扫大街。不为任何人，自己就是最大的理由，不苟且，不应付，不含糊，把自己正在做的事做好。二是热爱之情。爱是情感的投射和倾注。心灵有爱，生命才有路，才有目标和精神支撑。生命是从热爱开始变得有意义的，爱并投入才能成就事I，成全工匠精神。时寒冰撰文《中国怎样才能培养出工匠精神》强调工匠精神“应该源于一个‘爱’字，它的核心应该是爱的传承。”爱是德性之本。三是信誉之根。真正的工匠都是视产品为生命、视信誉为根本的人。他们胸怀责任伦理，以精益求精、追求完美为价值取向，宁愿做出自我牺牲、赔本，也不愿做出可耻、毁誉和损害产品信誉和职业良心的事，为的就是保有品牌质量、信誉美德。

“执念”――坚持品格。有人问爱迪生发明秘诀，他说，别人老是想着做许多事，而我总是想着做一件事。这就是专一和执念。执念是指人的执着意念或执着信念。其外在表征即对事物的坚持不懈、坚忍不拔。比如在日本，制作东西的工匠、手工艺人等被称之为“职人”，而“匠”则比职人更进一步，是指技法与人品都很优秀的人。“匠”是一个充满褒奖意味的词汇。所以，在日本的职人文化中，“敬业恪职”是深深影响日本和职人的职业伦理观。他们有一个“自造词叫‘一筋’，类似于中国的‘一根筋’，即专注于一道、一艺，从一而终，绝无变心。”[4]这就是执念和坚持的品格。唯其如此，日本是全球拥有长寿企业最多的国家，有3000多家企业寿命超过了200年的历史，德国也有800多家类似企业。这些企业都是靠有着“专业、专注、极致”理念的工匠支撑的历史悠久而又声誉卓著的企业。

（二）职业精神的内涵

职业精神是与人的不同职业活动紧密联系、在特定的职业实践中产生的某一职业特有的精神传统和应然的职业素质。职业精神是职业核心价值观的精髓。有学者将其概括为“职业精神的内涵体现在职业活动中职业人的敬业、勤业、精业、创业、立业五个方面。”[5]内联升千层底布鞋制作技艺第四代传人何凯英的五为之训“工必为之纯，品必为之精，业必为之勤，行必为之恭，信必为之诚。”亦可以与之相互印证。笔者以为，从应然的角度看，抛撇职业精神个别的、特殊的成分，凝练其一般的、共性的要素，其内涵可包括：敬业精神、精业精神、创新精神、立业精神。

敬业精神。敬业是任何职业不可或缺的一种精神品质，是职业精神的首要内涵。敬业是对自己所从事的职业的敬畏和热爱，是职业道德的集中体现。“敬”是一种宗教情怀、一种职业虔敬。有敬业精神的人，对职业有一种发自内心的热爱，他们是一群具有事业至上价值观的人。有自己的职业坚守和定数，哪怕这种职业并没有给他们带来实益、荣耀，也依然守持初心，自强不息，永不懈怠。有敬业精神的人是具有恪尽职守、甘于奉献精神的人。如那些具有敬业精神的教师，他们如春蚕、蜡炬，燃烛吐丝，尽其所知、所能、所有奉献给学生，他们爱这一事业胜过爱这些事给自己带来的收益。他们是一群品格崇高，精神洁净而明亮的人，是大爱无言，大德无痕，大责无疆，大智无价的人。而一个不敬业的人，对职业毫无敬畏之心，甚至当成负担、差事来糊弄应付，他们是毫无职业精神的人。

精业精神。精业即追求职业、事业的做到最好程度的努力和收效。精业精神就是一种追求完美，使其达臻精湛、精致境界的从业境界。比如对产品精雕细琢，将产品当成艺术，将质量视为生命，在看不到的地方也做精致，这就是一种精业精神。精业精神是一种职业境界，“高大上”“精优佳”的境界。

创新精神。创新精神是职业精神的题中之义。创新精神是指人勇于突破现状、惯习，而创生新事物、解决新问题的能力和品质。创新精神从宏观上看，是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。从本质上看，创新是人的最高本性的弘扬，是人的自我实现的最高表现形式。所以国家层面的教育文件反复强调要培养学生的“创新精神和实践能力”，目的就是要使这一可贵精神内化为人的职业素养，使中华民族永远葆有创新活力和竞争实力，而立于不败之地。对于每一位职业人来说，如果没有创新精神，就没有超越、突破，就会陷于平庸。创新精神是职业精神的灵魂和精髓。

立业精神。立业是建立功业、成就事业之意。它是职业精神的最高境界。所有的职业人都应该追求这种境界。有立业精神的人目标远大，品格坚毅。按照苏轼的话说：“古来成大事者，不唯有超世之才，亦有坚韧不拔之志也。”这就是立业精神的应然内涵。阿里巴巴马云、华为总裁任正非都是立业精神的典型代表。马云的立业充满艰辛坎坷，他干过“倒爷”、推销，1995年东拼西凑了2万元开始了创业历程。2016年，马云以282亿美元排名福布斯中国富豪榜第二，福布斯全球最有权力人物排行榜第22位。任正非也是如此，他1987年集资21000元在深圳创立公司，目前在全世界范围内获得50377项专利，2016年完成了全球布局，目前已超过苹果、三星，成为世界第一大手机品牌。倡导立业精神不是要大家都成为马云、任正非这样的人物，而是要有大目标、大志向、大奋斗，这样即使你的努力没有成功，你的努力过程和精神也同样会受人尊敬。

参 考 文 献

[1]李进.职业教育工匠精神的培育论坛综述[J].中国职业技术教育，2016（34）：37-40.

[2]姜汉荣.势之所趋：工匠精神的时代意义和内涵解构[J].中国职业技术教育，2016（21）：9-12.

[3]毛思远.瑞士的四张名片[N].北京铁道报，2017-03-11（8）.

第5篇：道家文化的精神内涵范文

关键词：会计 文化 建设

文化建设是一个国家、一个民族发展进步的重要标志。没有丰富多彩、昂扬向上的文化激励引领，社会成员就会精神空虚、神情没落，全社会缺乏向上的动力和追求。每一个社会和社会发展的每一个时期都有与其相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展，每一个行业独特的文化现象和文化内涵。会计行业文化是社会文化的重要组成部分，具有鲜明的社会属性和时代特色，集中反映了全体会计人的意识形态，是理想信念、价值观念、生活态度和人生追求的总和，是会计从业人员共同遵守的基本道德规范、共同坚守的宝贵财富、共同守护的精神家园。

1.正确理解会计文化内涵

理解会计文化的内涵，首先要明白什么是文化。文化一般是指人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。它集中体现国家和民族的主体价值和精神风貌。它是一种“软实力”，对一个人，对一个组织，对一个民族，对一个国家而言就是灵魂。会计作为社会经济发展到一定阶段的产物，受到社会形态、经济状况和文化背景的影响，而社会、经济、哲学、和人类价值观对会计的影响又是综合的。会计文化的衍生，是从账房先生和承担节用职能开始的，沐浴着博大精深的中华文化，汲取着色彩斑斓的世界文明，一代又一代会计人在履行职责的同时，传承着会计人美好的愿望，赋予了会计文化的独特内涵，构建了一个多元化、多角度的会计文化体系，为会计组织的和谐、健康的发展发挥各种功能和作用。

在新时期，如何顺应时展潮流，构筑蕴含正确理财观念、价值取向、精神内涵、行为规范和管理模式的会计文化体系，是目前会计面临的一个重要课题。

理解会计文化的内涵，首先要充分认识中华民族文化对会计文化建设的影响。中国文化是源远流长，历史悠久的传统文化，渗透着社会各个行业，影响着人们的日常行为中。传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。中国五千年文明历史，奠定了人的一切文化与思想行为。接受古老的人类文化的教育熏陶，就深知道德底线存在，能够辨别基本善恶。理解传统人的理念和道德文明就容易处理好人际关系，明确人生价值观念，提升人伦道德。在两千多年的中国历史进程中，一直以儒家思想为主导，伦理文化主要侧重于德治而轻于法制。伦理道德问题贯穿于整个社会的政治、经济生活的各个方面，也对会计文化产生深远的影响。会计人员的行为始终受到伦理道德的影响和制约，以无私奉献、廉洁奉公为核心思想。这也就造成会计业务处理过程中无章可循，规章虚设，德治重于法制。

总结中国先秦时期儒家的思想，大家会看到儒家提倡的是“公天下”的世界观，提倡的是“仁义礼智信”原则，即用诚信（信）、用智慧（智）、遵守社会行为规范（礼）、选择最佳行为方式（义），达到人与人之间的仁爱（仁）。儒家提倡“克己复礼”，便是以政治理想制约个人欲念；墨家忧世风日下，要遵道利民，最终尚同于天下，法家主张为“圣人执要”出谋划策，更是表现了高度的政治热情。这些，对中国传统会计义化有着直接、深远的影响。政治环境决定着会计的地位、性质和职能的作用发挥以及会计文化的发展方向，影响甚至决定着会计文化的社会文化的地位和发展方向。

中国会计文化建设不能离开对中国传统文化建设的继承和发展，把优秀的中国文化传统和观念与市场融为体，相得益彰，相互发展，摒弃民族虚无主义，重新解释儒家思想观念，将之有机地融人我国的会计文化建设中去。

新时期要深入理解会计文化，应当结合中国实际，强调中国特色。目前会计文化的内涵包括诚信、创新、法制、责任、服务、奉献。一是要坚持诚信为本原则。科学发展观的本质和核心是坚持以人为本，做一个会计人更要以诚信为本。以诚信为本的内涵丰富，包括良好的会计职业道德和会计职业操守、精湛的会计技术和会计技能、完善的会计信息质量和优质的会计服务等。只有以诚信为本，会计行业才有立足之本，市场经济的正常运行和发展才有良好的基础，中国特色的社会主义建设才能取得突出的成就。二是坚持继承和创新的理念。创新是时代的核心，是不断进步的源泉，也是推动文化建设的强大动力。会计文化以坚持继承中华民族优良传统文化，也要以改革创新为动力，才能使有中国特色的会计文化在世界会计文化领域内流光溢彩。三是坚持依法理财的原则。市场经济的今天，法制建设的重要性越发凸显。在我国大力推进依法治国，建设社会主义法制国家的要求下，会计文化也必须以法制为保障。社会主义会计文化只有以法制为保障，才能有规范、客观、公正的外部发展环境，才能对会计文化在发展中存在的问题运用法律的手段加以解决，才能保证广大会计人员的根本利益，更好地为会计人员服务。四是勇于担当，甘于奉献。会计要有强烈的责任感，要对工作、对事业负责。责任是做好任何工作的前提和基石。会计人应该秉承对己、对人、对单位、对国家负责的态度，在工作中恪尽职守、尽心尽力，将责任贯穿于工作的各个方面，始终具备高度的责任感和较强的责任心，认真负责地做好每项基础工作。会计是为社会经济发展服务的，各行各业的会计从业人员和会计管理人员在做好本职工作、服务经济社会发展过程中所展现出来的会计职业道德和会计职业操守、精湛的会计技术和会计技能都生动地展现出会计文化的内涵。会计职业道德要求会计人员具有爱岗敬业的无私奉献精神，这对于做好会计工作具有至关重要的意义。

2.充分认识会计文化建设的重要意义

第6篇：道家文化的精神内涵范文

摘要：中国梦立足于中华大地，深深地扎根于中华优秀传统文化的沃土之中，实现中国梦，需要汲取传统文化中的优秀成分。同时，随着我国迈向实现中国梦的实践征程，中国共产党在践行国梦的道路上赋予了传统文化新的时代内涵。研究二者之间的密切关系，从中挖掘、继承并弘扬优秀传统文化，对于推动当下中国梦的实现具有重要的学术和现实价值。

关键词 ：中国梦；传统文化；关系

五千年悠久灿烂的传统文化，是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、百折不挠的力量源泉。中国梦扎根于中华优秀传统文化的沃土，传统文化为实现中国梦提供了丰厚的智力资源，弘扬优秀传统文化，传承优秀中华文化思想，既是“国家富强、民族复兴、人民幸福”中国梦基本内容的题中应有之义，也是实现这一梦想的精神支撑。中国梦又是对传统文化的继承和创新，并赋予了传统文化新的时代内涵。两者并行不悖、互相促进。

一、中国梦与传统文化

1.中国梦的基本内容

“民族复兴中国梦，是新一届中央领导集体提出的重大战略思想，是党和国家未来发展的政治宣言，是全党全国各族人民共同的奋斗目标，是团结凝聚海内外中华儿女的一面精神旗帜”。① 中国梦这一重大战略思想是新一届中央领导集体在领导全国各族人民建设中国特色社会主义的实践中提出的，是对实现什么样的发展目标、怎样实现发展目标的深入回答，蕴含着丰富的科学内涵，成为当今中国发展进步的高昂旋律和精神旗帜。

从中国梦的基本内涵和本质属性上看，实现中华民族伟大复兴中国梦就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。“实现中华民族伟大复兴，是近代以来中国人民最伟大的梦想，我们称之为‘中国梦´，基本内涵是实现国家富强、民族振兴、人民幸福。”②国家富强是实现中国梦的前提，民族振兴是中华民族伟大复兴的目标要求，是实现中国梦的核心，人民幸福就是实现中国梦根本出发点和落脚点，三者紧密相连又各有侧重，是衡量中华民族能否复兴的三条标准。从中国梦奋斗目标上看，就是全面建成小康社会和实现社会主义现代化。“我们的奋斗目标是，到2020年国内生产总值和城乡居民人均收入在2010 年基础上翻一番，全面建成小康社会。到本世纪中叶，建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家，实现中华民族伟大复兴的中国梦”③。把全面建成小康社会和建成社会主义现代化国家作为中国梦的奋斗目标，体现了对实现什么样发展目标的深邃把握。从中国梦的依靠力量和实现途径看，中国梦必须紧紧依靠人民群众来实现，中国梦必须坚持中国特色社会主义道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量、坚持和平发展。广大人民群众是实践的主体，是历史的创造者，是中国中国特色社会主义的建设的重要力量。“中国梦归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现，必须不断为人民造福”。④

2.中国传统文化的内涵

所谓传统文化，是相对于现当代文化而言的。“中国传统文化，就是指中华民族在进入现代社会以前的长期历史发展中形成传统的文化，对人们的思想行为起着规范作用的观念、价值和知识的体系，是中国历史上具有一种稳定社会结构的共同精神、心理状态、价值取向。”⑤中国传统文化以儒家文化为核心，同时涵括佛教文化、道家文化、法家文化等其他各种不同思想内容，是一个有机构成体系，主要反映了一种建立在农业自然经济基础上的文化结构与文化形态，其影响贯穿中国社会发展的始终。

每一个民族都有自己独特的传统文化，它是民族繁衍生息的根基和血脉；每一个民族的传统文化都是复杂多样的，从特定历史坐标和相应评价标准来看，其内容有优秀与落后之分。站在当今时代的高度，基于马克思主义的立场、观点和方法，中华传统文化的内容同样可以作出优秀与落后的相对区分。概略地说，优秀传统文化是指中华传统文化中历经沧桑而积淀传承下来的精华部分，是中华民族五千年文明智慧的结晶。优秀传统文化中蕴含着珍贵的思想价值，对于在长期历史实践中形成的优秀价值思想，如天人合一的世界观、中庸之道的方法论、以民为本的为政说、仁礼结合的治国论等，要大力继承发扬；对于“修己安人”、重义轻利、农本商末等蕴含封建内核的思想内容可抛弃其封建性的思想内核，提取其有用的思想因素。传统文化中也有一些不适应时展的落后成分，例如，裹小脚、跪拜礼的社会陋习，“三从四德”的女性观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等，对这些传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。对待传统文化我们应该采取“取其精华，去其糟粕”“批判继承，古为今用”的态度。当然，这里指的传统文化主要指优秀的传统文化，它蕴含丰富思想资源和强大精神力量，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。

二、中国梦与传统文化的关系

源远流长、博大精深的传统文化已历经中华民族五千年的洗沥沉淀，深深熔铸在中华民族的精神品格之中，成为中华文明生生不息、代代相传的力量源泉。中国梦立足于中华大地，深深地扎根于中华优秀传统文化的沃土之中，实现中国梦，需要调动一切可以调动的积极因素，汲取包括优秀传统文化在内的强大正能量。同时，随着我国迈向实现中国梦的实践征程，中国共产党践行中国梦的实践为中国传统文化赋予了新的时代内涵。

1.中国梦深深扎根于优秀传统文化的沃土之中

实现中华民族伟大复兴的梦想，是近代中国面临生死存亡严峻考验的特殊背景下提出来的，但它之所以格外具有感召力、凝聚力和引领力，在于它契合中华民族近代以来的历史使命，也符合中华民族千百年来对国家富强、民族振兴、人民幸福文化心理和文化价值的认同。

中国梦扎根于中华优秀传统文化的丰厚土壤，具有中华优秀传统文化的深厚底蕴。中国梦的基本内涵是实现国家富强、民族振兴、人民幸福，而传统文化中具有强烈的“富国”、“爱国”、“重民”思想。传统文化中“夫仁政，必从经界始”（《孟子·滕文公上》），“上下俱富，交无所藏之，是知国计之极也”（《荀子·富国》），“善为政者，田畴垦而国邑实”（《管子·五输篇》）等思想，都体现了传统文化中以发展物质经济作为其理想政治的治国先富思想。在中华民族爱国主义精神中, 民族自豪感和忧国报国意识有机统一“, 苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国意识，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识、“捐躯赴国难，视死归”的民族情怀等，依然是我们保卫民族独立、捍卫民族尊严、促进国家富强的巨大精神力量。中国传统文化中“凡治国之道，必先富民”（《管子·治国篇》）、“民为邦本，本固邦宁”（《尚书》）等“富民”、“重民”的民本思想，是我们坚持以人为本，为人民谋幸福的思想文化来源。中国梦奋斗目标是全面建成小康社会和实现社会主义现代化，“小康社会”是在活用传统“小康”、“大同”思想文化的基础上提出的，既包含着深厚的中国传统文化的内涵，也融汇了丰富的时代色彩。总之，中国梦承载着中华民族既古老又常青的光荣与梦想，传统思想文化虽然产生于古代的臣民专制社会，但仍然代表着文明和进步的基因，是对传统文化的继承、创新与发扬。

2.实现中国梦需汲取传统文化中的优秀成分

优秀传统文化中蕴含着珍贵的思想价值，在实现中国民主、富强、文明、和谐的强国梦的过程中，我们要正视优秀传统文化的价值，发掘它们蕴涵的现代性力量，以推动中国梦的实现。党的十八大以来，中国共产党确立实现中华民族伟大复兴中国梦的现代化目标已成为中国主流意识形态和价值取向。然而，正如同志强调指出：“中国仍然是世界上最大的发展中国家，创造13亿人的幸福美好生活绝非易事。中国在发展道路上仍然面临不少困难和挑战。实现中华民族伟大复兴的中国梦，还需要付出长期艰苦的努力。”⑥面对新时期实现中国梦的新任务、新要求，我们需要调动一切可以调动的积极因素，充分挖掘和汲取优秀传统文化的强大正能量。

改革开放以来，人们往往把注意力集中在对物质与经济的追逐，却忽视传统文化对个体发展的作用。原来传统文化中的尊老爱幼、助人为乐的伦理观念与公而忘私、舍己为人的道德原则被忽视，优秀传统文化中的伦理价值与道德规范被一些人漠视、践踏。如若人们对优秀传统文化中的价值与思想缺乏认同与客观认识，和谐稳定的小康社会与社会主义的现代化将失去共同的文化价值支撑，实现中华民族的伟大复兴只能任重而道远。实现中国梦，必须走中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。优秀传统文化具有强大的精神力量，弘扬中国精神、凝聚中国力量的思想内核，就必须弘扬中华民族的优秀传统文化。我们要正视优秀传统文化中有“礼之用和为贵”、“和而不同”的和谐价值，“仁者爱人、为政以德”的仁政文化，“刚健有为，自强不息”的精神特质，“扶正扬善、恪守信义”的伦理美德，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的人生价值，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的英雄气概，“不涸泽而渔，不焚林而猎”的生态伦理等思想内容，发掘它们蕴涵的现代性力量，切实把优秀传统文化转化为实现伟大中国梦的强大力量，以推动中国梦的实现。

3.中国梦赋予了传统文化新的时代内涵

优秀传统文化的弘扬需要与社会发展相适应、时展趋势相符合，不断推陈出新，使优秀传统文化既保持鲜明的民族特色，又富于浓郁的时代精神。中华文明之所以绵延不绝、薪火相传，其根本原因在于立足时代特点，以科学的态度对待丰厚的优秀传统文化资源，不断创新和发展传统文化，给传统文化注入新的思想内涵。

中国梦的文化价值意义，本质上就是现代中国人为实现中华民族伟大复兴的意志展现。中国梦根植于中华优秀传统文化的沃土，并赋予了优秀传统文化新的时代内涵和文化样式。例如，将传统臣民之“民”、生存之“本”、人治之“本”的民本思想改造成为人民之“民”、发展之“本”、法治之“本”的人本思想；将传统文化中“致中和”的思想改造成统筹兼顾的思想；将道家的“小国寡民”和儒家的“大同”理想改造成经济社会全面协调可持续发展的小康社会；将儒家所极力倡导的“贵和尚中”精神改造成为和谐理念；把传统文化的“仁义礼智信忠孝剃”等价值观与当代中国的现实价值观有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的社会主义核心价值观等等。中国梦价值思想形象生动地表现、创新与发展了优秀传统文化，使富有深厚优秀传统文化底蕴的中国梦能够更好地得到人民大众的文化价值认同。

三、弘扬优秀传统文化，为实现中国梦提供精神力量

文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志，中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。中国传统文化中积极的优秀的思想文化遗产经过现代创新和转换，在现代社会仍具有重大的思想价值，成为推动实现中华民族伟大复兴的中国梦的有力文化支撑。然而，我国在弘扬传统文化的过程中仍存在诸多问题，诸如：对于传统文化的甄别不够深入，传统文化传承的体系不健全，传统文化发展的动力不足；等等。对此，笔者认为，弘扬优秀传统文化，为实现中国梦提供精神力量，还需要采取以下几方面的措施。

1.以马克思主义理论为指导，挖掘和阐发优秀传统文化思想价

我们需要去甄别、筛选和批判中国传统文化中封建等级观念、重义轻利、唯书唯上不唯实等对我们当今社会有很多负面影响的封建糟粕。对于传统文化中与社会主义文化相适应、与现代文明相协调的先进文化，要实现优秀传统文化的创造性转化和新的升华，保持民族性，体现时代性。同时，也应清醒地看到，我们对中华优秀传统文化资源的挖掘和汲取还存在明显差距和不足，还有大量艰苦细致的工作要做。我们应继续以马克思主义理论为指导，对中华传统文化进行更进一步的细致梳理和深入挖掘，使更为丰富、更加多样的优秀传统文化精华服务于中国梦的实现，切实把优秀传统文化转化为实现伟大中国梦的强大力量。

2.建设优秀传统文化传承体系

建设优秀传统文化传承体系，是对中华优秀传统文化的传承与发展。优秀传统文化传承体系建设是一项系统工程，需要从不同方面进行努力。比如，要强化日常文物保护和管理，保护历史文物及文化生态；要加强文化典籍整理和出版工作，推进文化典籍资源数字化；要抓好非物质文化遗产保护传承，深入挖掘民族传统节日文化内涵；等等。在众多方面中，笔者认为“发挥国民教育在文化传承创新中的作用”是基础性的工作。通过国民教育把我国传统文化中蕴含着许多值得弘扬的民族精神传承下去，是最直接的文化传承方式，这样可以把优秀传统文化内化为人的文化素养，外化为人的实践行为，以培养具有道德文化素养助推中国梦实现的时代新人。

3.加快文化产业发展，提高传统文化的传播力

在社会主义市场经济条件下，中华文化要充分依托文化产业的发展才能得以有效地弘扬。依托文化产业的发展，大力弘扬中华优秀传统文化，增强中华优秀传统文化的影响力，也是增强国家文化“软实力”，实现中国梦重要举措。要通过市场在文化产品配置方面的决定性作用，充分利用文化产业和文化市场来筹划和部署弘扬中华传统文化，为传统文化的发展提供更深层次的经济动力；通过各种文化活动方式，特别是通过开展公共文化服务的方式，让传统文化融入人民群众生活，满足人民群众日益增长的精神文化需求，为实现中国梦提供文化支撑和精神动力。

引文注释

①刘奇葆.2013年度国家社科基金项目评审工作会议发言[N].新华每日电讯，2013 -05-14.

②.顺应时代前进潮流促进世界和平发展——在莫斯科国际关系学院的演讲[N].人民日报，2013-03-24第02版.

③中国共产党第十八次代表大会文件汇编[Z].北京:人民出版社,2012（15）.

④国家主席同美国总统奥巴马举行中美元首会晤[N].人民日报，2013-06-09第01版.

⑤薛学共.中国传统文化与马克思主义中国化[M].长沙:湖南师范大学出版社,2010：17.

第7篇：道家文化的精神内涵范文

当前大学生人文精神缺失的现状及原因探析

大学教育提倡对人的价值追求,注重学生的全面发展,是对人文精神与科学精神二者的完美兼容,是重在体现人的全面价值的一种人文教育。人文精神是大学教育的灵魂与核心,通过对大学生人文精神的培养,使得大学生能够不断完善自己、提升自己,弘扬生命意识,彰显出个性与价值。正确价值观的形成与发展,是大学教育的重要内容,只有在大学教育中渗透对大学生人文精神的培养,才能培养出具备时代主体精神的优秀人才。[2]随着经济的迅猛发展,商品经济盛行,外界激烈的竞争环境严重冲击着人们内在精神的发展,使人们的价值观念逐渐向世俗化与功利化转变,大学生的人文素养也明显下降。人文精神面临着前所未有的危机,濒临消解。一些人面对诱惑不知该何去何从,道德意识薄弱,出现了狂热的拜金主义倾向。在生活中,精神极度空虚,缺乏崇高理想的支持,导致自身信仰的丧失。马加爵与药家鑫事件的出现,严重拷问着人们的灵魂,为一些人文意识淡薄,人文精神匮乏的人敲响了警钟,同时人文精神面临的危机也可见一斑。大学生是国之栋梁,在国家的建设与发展中发挥着中流砥柱的作用,肩负着国家振兴的伟大使命。大学生人文精神素养缺失的现象,引起全社会的广泛重视。一旦大学生在价值多元化的社会中迷失了自我,将会造成价值失范以及信仰危机,最终将导致整个社会的庸俗化。下面,我们就造成大学生人文精神缺失的原因进行深入分析与探究。

首先是外界大环境对大学生的影响。市场经济下,中外交流日益广泛,多元文化相互碰撞“,物质性、实用性”与“功利性”的价值理念充斥在社会的角角落落,严重冲击着人们的世界观、人生观和价值观。面对就业形势所带来的就业压力难免会让大学生们感到力不从心,功利心的驱使一时让大学生们难以抉择。过于功利化的价值衡量标准形成了社会上普遍存在的“重理轻文”的现象,有些人甚至认为文学只是用来供茶余饭后消遣的,使文学一度从“实用之学”的巅峰沦落至“无用之学”的深渊。市场经济发展的大背景,催生了世俗化与功利化的人群,使得人文学科得不到重视,导致了人文精神被冷落遗弃的现象。

其次是高校的教学理念对大学生的影响。高校的生存是由生源维持的,为了获得充足的生源,而学生选择学校看重的就是学校的就业率,因此,学校势必会为学生未来的就业搭建好平台,以此吸引学生就读。以此为前提,高校在专业的设置上多倾向于应用型专业的开设,人文学科是作为辅助专业而开设的,学校对人文学科没有足够重视,学生也带着“有色眼镜”看待人文学科的地位,造成很多学生对学习人文学科的兴趣不足,热情不高,之所以学只是为了多拿些学分。很大一部分学生读大学就是为了找到一份稳定的好工作,而学校投其所好倾向于安排实用性较强的热门专业与课程也是无可厚非的,所以出现重理工轻人文的现象也就不足为奇了。不过,这种浅近功利的做法却不可避免地造成了大学生人文精神的缺失。再次是教学方式对大学生的影响。受传统的“填鸭式”的教学方式的影响,学生对知识的获得处于机械化的记忆、被动化的接受,不注重引导学生自主学习以及人文精神的培养。在教学中,人文内涵缺乏。人文学科的教学形式单一,政治说教的性质过重,缺少人文内涵的挖掘与延伸。教师在台上滔滔不绝,学生在下面昏昏欲睡的现象时有发生。在教学过程中,教师对学生自我体验与感悟力的忽略。人文学科的内容丰富,包罗万象,极具艺术美感,是对学生进行审美教育的珍贵的文化资源。人文学科的魅力是需要学生自己去切身体验才能体会的,教师对学生自我体验与感悟力的忽视,是关闭了学生发现美的一扇窗口。在教学中,缺失活跃的课堂气氛。在轻松愉悦的环境中,学生能够做到深入地理解知识,而把学生当成“靶子”进行单项的知识传输,其结果只能引发学生的抵触情绪,从而使文学的教育功能受到很大程度的限制,不利于大学生人文素养的培养。

在现当代文学教学中重塑大学生人文精神的有效途径

人文精神的培养要求人们具备健全的人格与良好的内在修养。当今社会的多元化发展趋势,使得人们责任感缺失,道德水平滑坡;心理脆弱,承受能力不足;生命意识淡薄,人文素质降低。种种现象都显示出人文精神的缺失,面对这种现状,国民人文精神素养的培养就显得极为迫切。在“现当代文学教学中重塑大学生的人文精神”的呼声也日益高涨。一些文人,如张炜、韩少功等人曾与1994年前后,就人文精神展开了讨论,猛烈抨击了“价值失范、道德滑坡”的现象,并致力于人文精神的重塑。现当代文学课程丰富的人文精神内涵,应承担起人文精神建构的责任。中国现当代文学是奠基在中国古代文学的基础之上,并吸纳西方文艺复兴时期的人文主义的精髓,从而幻化出现当代文学的核心内涵,即“人的文学”。它体现的是对人的价值的追求,极富人道情怀。例如,周作人的作品,宣扬人道主义思想,抨击“非人的文学”。鲁迅先生鞭挞国民的劣根性,提出“立人”思想主张。梁实秋的作品展示的是光辉的“人性”,和梁实秋反映同一主题的还有沈从文先生在“希腊小庙”中供奉的“人性的真善美”。孙犁的作品推崇人性的自然与美好。莫言、余华的精彩作品,展示的是对生命与人性的哲思与拷问。他们的作品各有千秋,又同为人文精神的典范。现当代文学无论是从内容上还是从主题上看,都可称得上是人文精神取之不尽,用之不竭的文化宝库。

现当代文学教学应立足课堂,多角度挖掘人文精神的内涵文学作品是作家对现实世界的独特审美体验,人文精神就是通过文学作品体现的,因此在现当代文学教学中要多角度地对人文精神进行挖掘与渗透。在教学理念上,转变旧的教学理念,将文化知识与其他知识之间进行迁移,注重引导学生掌握作品中所蕴含的各种文化知识,开阔学生视野。首先从作家生平与时代背景中汲取养料。教学过程中教师要让学生充分理解作家创作的特殊环境。比如鲁迅小说中的“立人”思想,要结合当时特殊的时代背景进行讲授,有助于学生对主题思想的理解。其次要结合现当代文学学科特点,引导学生对人文知识的学习与积累。中国的现当代文学的内容涵盖广、跨度大,折射了20世纪人们思想观念、价值情感以及生活状况的全貌。在对作品进行讲解时,势必会涉及到当时的政治、经济以及文化等各方面的内容,从而拓展学生对人文知识的学习。[3]在教学内容上,注重挖掘作家身上以及作品中彰显出的人文精神。现当代文学教学中要让学生尊重并热爱生命,树立崇高的生命意识,以乐观的心态对待生命。在现当代文学史上涌现出许多优秀作家及作品都是人文精神的典范和经典。例如史铁生,身残志坚,面对突然的变故所带来的生命的残缺以及伴随着的虚无状态,他的态度不是躲避,而是用手中的笔与残缺和困境坚强搏斗,最终获得胜利,证明了人的意义以及存在的价值。在他的身上,我们看到的是坚强的斗志以及普世的悲悯情怀。他根据切身经历对人生意义的探索以及生命的叩问,对大学生人文精神的培养是极其有益的。他的《命若琴弦》,强调了生命的价值和生存的意义,为一些心理脆弱,承受能力差的人树立了榜样。在教学方法上,应以教师为主导,尊重学生的主体地位,充分利用多媒体教学,引导学生进行自主学习。每一部文学作品都代表了作家独特的审美体验以及情感态度,对作品进行阅读就是在进行一场与作者及其作品中的人物进行的心灵交会,以他们的喜怒哀乐为喜怒哀乐,进而品味作品的深刻内涵。在实际的教学中,教师可以借助多媒体等多种教学设备,拓展学生获取知识的内容与形式。播放录音,可以让学生借助想象的力量去弥补作品提供的艺术空间。播放视频可以使学生更加直观地观赏到作品的时代背景以及人物的境遇。通过播放录音、视频等方式,可以丰富教学形式,激发学生学习的兴趣与动机。同时,教师又要注意到学生的主体地位,鼓励学生自主欣赏由现当代文学作品改编的影视作品,如《骆驼祥子》《家》《芙蓉镇》等,让学生进行独立思考并写出心得感受。

第8篇：道家文化的精神内涵范文

【关键词】沂蒙精神 “中国梦” 思想政治教育

【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）31-0025-01

“中国梦”是民族的梦，也是每个中国人的梦，更是当代大学生应追求的人生目标，要实现“中国梦”必须弘扬中国精神。沂蒙精神作为中国精神的重要组成部分，必须发扬和传承这笔宝贵的精神财富。青年大学生是时展的主力军，是祖国的未来、民族的希望、是实现“中国梦”重要的后备力量。作为高校，要积极引导临沂大学的青年大学生，主动学习沂蒙精神，将自己成长成才的“个人梦”与实现“中国梦”结合起来，共同实现“中国梦”。

一 沂蒙精神的内涵

沂蒙精神，是沂蒙人民在长期革命战争和现代化建设中形成的道德共识，也是对共产主义道德理想的继承和发扬。

第一，沂蒙精神发扬了爱国主义的优秀传统。爱国主义是对自己祖国真挚而深厚的感情，沂蒙精神体现出的爱国主义情感主要表现为强烈的民族自尊心、民族自信心及在革命战争和现代化建设中的无私奉献精神。沂蒙精神不仅继承了中华民族爱国主义的传统，又赋予爱国主义新的内容。

第二，作为沂蒙精神核心的无私奉献精神，蕴涵着中华民族崇高的价值取向。中华民族世代相承的自强不息、艰苦朴素、无私奉献的道德准则，是维系中华民族生存和发展的精神动力。

第三，沂蒙精神体现了人民顾全大局、自我牺牲、为国分忧的道德规范和行为准则，反映了人民在处理个人利益与国家利益时的道德意识。

二 沂蒙精神对实现“中国梦”的精神价值

“中国梦”是中国人民的“自强梦”“复兴梦”和“幸福梦”。党的十描绘了“中国梦”的宏伟目标：到建党100周年时全面建成小康社会；到新中国成立100周年时，建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家。这两个百年的目标，构成了“中国梦”的基本图景。

第一，沂蒙精神为大学生实现“中国梦”提供精神支撑。一个人确立了正确的人生观，才会选择正确的人生道路。沂蒙精神所反映的人生观，就是在任何情况下都以党和国家的利益为重，无私奉献，满怀热情地主动承担起义务和责任，顾全大局，把困难留给自己，把方便让给别人。这种顾全大局、公而忘私、勇于牺牲、勇于奉献的价值取向，是沂蒙精神的核心。“中国梦”的实现，需要人们崇高的革命理想和坚定的共产主义信念，艰苦创业，无私奉献，勇于牺牲。

第二，沂蒙精神对大学生实现“中国梦”具有强大的精神动力价值。沂蒙精神是中华民族在改造客观世界的实践活动中形成的一种精神成果。大学生应当在“中国梦”的学习和实践过程中，践行沂蒙精神，在学好专业知识和掌握专业技能的基础上，艰苦奋斗、勇于奉献、积极投身到社会主义现代化建设中去。沂蒙精神是实现“中国梦”过程中具有重要作用的精神元素，可以引导大学生热爱祖国、无私奉献，为国家的现代化事业做出更大的贡献。

三 对大学生进行沂蒙精神和“中国梦”教育的途径

在大学生中开展沂蒙精神和“中国梦”教育，应该结合当前大学生的特点，抓住沂蒙精神和“中国梦”的时代内涵，从社会实践活动和党课团课入手，不断强化沂蒙精神在大学生心目中的感染力和影响力，也使他们了解“中国梦”的内涵，从而践行沂蒙精神，积极投身到实现“中国梦”的伟大实践中去。

第9篇：道家文化的精神内涵范文

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观具有内在的关联性。中华优秀传统文化是我国思想文化的根基和灵魂，是社会主义核心价值观的思想根源。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化在民本思想和民族精神方面的传承与创新。依托中华优秀传统文化可以使社会主义核心价值观更好地服务于社会主义建设的目的。

关键词：

中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关联性

自党的十以来，为深入贯彻落实社会主义核心价值体系思想精髓，党中央提出了社会主义核心价值观的概念和内涵，并用24个字分三个层面概括了社会主义核心价值观的思想内容。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化之间具有历史关联性和传承性，探究二者之间的内在贯通性和历史延续性，对全面深刻地把控和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和现实意义。

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想根源

核心价值观是一个民族、一个国家在特定历史阶段思想文化精髓的集中体现。中华优秀传统文化是中华民族五千年思想文化精华的积淀，是中华各民族文化相互交融、相互碰撞的思想结晶，是民族文化的根基与灵魂。中华优秀传统文化以其博大的思想文化底蕴为社会主义核心价值观的思想内涵奠定了雄厚的思想基础。在不同的历史时期，各个民族、国家的核心价值观具有差异性和多样性，比如在奴隶社会，奴隶主阶级大肆宣扬人生而不平等，人命天定的价值观；封建社会时期以“三纲五常”作为其核心价值观；资本主义社会以自由、平等、博爱作为其核心价值观。自新中国成立以来，我国的社会主义核心价值观随着时代的不同其内涵也在不断地丰富和发展，比如在建国之初我们提出了“爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义”的核心价值观，八十年代逐渐发展为“五讲四美三热爱”，2001年提出了20字的公民道德基本规范，2006年提出了“八荣八耻”的社会主义荣辱观。2007年党的十七大首次将“建设社会主义核心价值体系”纳入报告中。在社会主义核心价值观的发展历程中无不渗透着中华优秀传统文化的思想精神。

1.国家层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值的导向基础

社会主义核心价值观在国家层面的思想内涵是“富强、民主、文明、和谐”。这些在我国优秀传统文化中都有其思想根源，在中国的思想文化中历来以国富民强作为一个国家兴衰的衡量标准之一。《荀子•富国》中提出“民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓”，在中国古代倡导“天人合一”“天下大同”的“贵和”思想，提出了将“天道”与“人道”相结合的治国理念和道德准则，其思想发展也经历了殷周时代“天者，颠也”[1]的天命论思想，到春秋战国时期以后的“天人相通”思想，注重人与人、人与自然、人与社会的和谐。如儒家学派中荀子的“天人相交”观点，道家学派庄子在《庄子•山木》中阐述的“有人，天也；有天，亦天也”的观点。对于人与人之间的和谐关系，《易传•系辞下》中指出“二人同心，其利断金”“近而不相得则凶，或害之，悔且吝”。简言之，从国家层面分析，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值导向的基础。

2.社会层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基

从社会层面看，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的目标根基，社会主义核心价值观在社会层面的思想内涵是“自由、平等、公正、法制”，这在中华优秀传统文化中都有根可循。《礼记•礼运》中提出了“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”的“公天下”思想；墨子在《尚贤上》中提出“故古者圣王之为政，列德而尚贤。虽在农与工肆之人，有能则举之”的平等思想；道教的《太平经》中阐释了“人命最重”的人人平等思想；《管子•明法解》中阐述了“法者，天下之程式也，万事之仪表也”的法治思想。韩非子是我国古代法家思想之集大成者，倡导依法治国的“王道”思想，开创了我国依法治国的先河。同时，古代还将“礼”作为社会的核心价值观，实现“以礼为纲“的教化目的，针对不同的年龄层次提出了不同的行为规范，并有相应的教材予以施教。如针对儿童教育的书籍有《三字经》《弟子规》《礼记•少仪》，对整个社会提出了“三纲五常”的礼仪标准，帮助人们获得符合社会发展需要的行为规范和生活准则，这为社会主义核心价值观社会层面思想内涵的发展提供了目标导向和价值根基。

3.个人层面：中华优秀传统文化是社会主义核心价值观价值判断准则

从个人层面看，中华优秀传统文化蕴含着社会主义核心价值观“爱国、敬业、诚信、友善”的思想内涵。古人的爱国情怀在许多诗词中都有体现：陆游的《示儿》，文天祥的《过零丁洋》，范仲淹的《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的《日知录》中“天下兴亡，匹夫有责”等，展现了古代中国人民爱国爱家的家国情怀。墨子“爱无差等”的“兼爱”思想；《孟子•滕文公上》中提到的“出入相友，守望相助”及《孟子•梁惠王上》中提出的“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的友爱思想；孔子在《论语•子路》中的“言必信，行必果”“民无信不立”及孟子“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”的诚信思想，等等，这些优秀的思想文化流传至今，成为中华民族的精神的灵魂，在今天社会中这些品质依旧是衡量一个人、乃至整个社会的标准。正是受到中华优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观的价值判断准则才更符合广大人民的实际需要。

二、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承与创新

中国古代的思想文化是特定历史时代的映射，其思想内容会受到历史时代的影响而具有局限性，社会主义核心价值观在继承其优秀思想文化精髓的同时，会依据时代的要求创造性地扩充和丰富其思想文化内涵。

1.民本思想的传承与创新

民本思想在中国古代历史中占据着非常重要的地位，所谓“民本”就是注重百姓福祉的思想。早在尧舜禹时期就有“民为邦本”的思想，商周时期周公提出了“敬德保民”的思想，春秋战国时期由于战乱与动荡，人们进一步认识到民稳邦固的重要性，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的重民思想，荀子将百姓与社稷的关系概括为“载舟覆舟”理论，汉代《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”的民本思想，并出现了“文景之治”的繁荣景象。到清朝晚期，民本思想逐渐向民主思想过度，梁启超提出“民主是主，天下之公理”的民主概念。新中国的诞生，建立了人民当家作主的社会主义国家，人民作为国家的主人行使管理国家事务的权利，这是对“民本”思想的发展和升华。同志提出了“从群众中来，到群众中去”“全心全意为人民服务”的思想，党制定一切方针政策都是以人民群众的利益为出发点和着眼点。邓小平同志提出了“三个有利于”，即“有利于发展社会主义社会的生产力，有利于增强社会主义国家的综合国力，有利于提高人民的生活水平”，并将“是否有利于提高人民的生活水平”作为衡量国家发展的标准之一。同志将“三个代表”重要思想作为党的执政指导方针，明确表明中国共产党始终代表最广大人民的根本利益，以此表明人民的重要性。同志提出了科学发展观，即“以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”，强调立党为公、执政为民的思想观点。同志在《把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》的讲话中明确提出了“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓“”深入挖掘中华优秀传统那个文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，大力倡导广大民众学习和弘扬中华优秀传统文化，同时指出领导干部要以身作则学国学，举办了“领导干部学国学全国行”的全国巡回演讲，帮助领导干部增强传统文化修养，提升文化底蕴，增强为民服务意识。

2.民族精神的传承与创新

中华民族历经五千年思想文化的洗礼，形成了独具本民族特色的民族精神，即自强不息精神、崇尚道德精神、民为邦本精神、尚中贵和精神。对于民族精神的阐释古已有之，《周易•乾•象传》中“天行健，君子以自强不息”，《论语•子路》中“刚毅木讷近仁”都是对古代对于自强不息、奋发图强的个人品质的阐释。作为礼仪之邦，中国古代非常重视道德精神的养成，认为一个人具备“仁义礼智信”五个方面的品质才可以称之为是“君子”。古人已具备朴素的整体性思维，将万事万物作为一个整体来对待，《道德经》中提出了“道生一、二生三、三生万物”的“天人合一”思想，同时讲究中庸之道，《中庸》中提出“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。中华古代的民族精神是当时历史环境的真实写照，反应了古代中国人民勤劳勇敢、热爱国家、坚忍不拔的民族精神。民族精神具有时代特性，在不同的历史时期，产生了许多与该时期紧密相关的民族精神，比如在抗战年代，我们涌现出了“长征精神“”延安精神”“西柏坡精神”、新中国建国之初，为了摆脱“贫油”的帽子，我们产生了“大庆精神”，即不怕苦、不怕累，爱国奉献。20世纪60年代兴起了“学雷锋”精神，“我愿永远做一颗永不生锈的螺丝钉”成为那个时代的口号和价值判断准则。创业年代，我们涌现出了“64字”创业精神，面对自然灾害的威胁，我们涌现出了“抗洪精神“”抗震救灾精神”等等。党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的意见，社会主义核心价值体系的思想内涵传承了中华民族的民族精神，并在此基础上提出了“八荣八耻”。社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的凝练和升华，其思想内涵中具有对民族精神的高度浓缩。

三、依托中华优秀传统文化践行社会主义核心价值观的意义

中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间具有内在的关联性，其传承与发展需要借助社会主义核心价值观予以弘扬，而社会主义核心价值观需要依托中华优秀传统文化来丰富其思想内涵。

1.理论意义

社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的时代产物，是在充分汲取了中华优秀传统文化精髓并与我国社会主义现代化建设实际相融合的产物。从理论层面上讲，社会主义核心价值观能够长久发展需要中华优秀传统文化的理论支撑。在中共中央政治局第十三次集体学习时指出“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”如李存山教授出版了《新三字经与社会主义核心价值观》一书，将中华优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密融合，既赋予了中华优秀传统文化新的生命，又拓宽了社会主义核心价值观的价值内涵。

2.现实意义

从现实意义讲，中华优秀传统文化作为“常道”文化，即“崇尚道德，以民为本，仁爱精神，忠恕之道，和谐社会”，有助于社会主义核心价值观适应当今社会中的经济、政治制度、教育制度和思想观念方面的变化，即“知常知变、知古知今”。在中共中央政治局第十三次集体学习时强调“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”在文化多元化、政治多极化的今天，只有将中华优秀传统文化寓于社会主义核心价值观当中，才能提高社会主义核心价值观协调社会转型期政治经济与人民社会生活的关系，帮助社会主义核心价值观在实际应用中解决各种问题，如市场经济中的义利关系，教育体制中的明体达用关系，民主制度中的民本自由关系，思维方式中的经学哲学关系和政治中的观天下与民族国家关系，从而反映中华民族的民情民意，适应中国时展的要求。

作者：苗雪 单位：山西水利职业技术学院思政部