中西方传统文化的差异精选(九篇)

第1篇：中西方传统文化的差异范文

关键词：中西文化 婚礼习俗 差异 对比 原因

婚姻是人类文明进步的标志。随着历史的发展，人类对于文明的要求越来越高，自然对于婚嫁中的各项细节也越来越重视，并逐渐发展成为一种礼仪。由于历史、宗教、地理、民主等诸多因素的影响，中西方不同地区形成了具有各自地方特色的婚礼习俗。中国的传统婚礼是谨慎而严格的，西方基督教国家的婚礼是随意而轻松的。这些在漫长历史发展中沉淀下来的传统习俗最能反映各地区文化间的差异。本文通过研究这种差异来简单的分析这背后蕴含的文化内涵，从而促进两种文化的交流。

一、中西传统婚礼过程的差异

作为世界上拥有最古老文明的国家之一，中国早在100万年前就已经有简单的嫁娶观和相应的习俗形成了；而西方国家，例如英国、美国、加拿大等各国的婚俗仅形成于千年甚至百年前，这种时间上的跨度决定了这一习俗的不同。中国在两千多年的封建社会制度中形成了一套完整的婚嫁礼仪，尽管制度中不乏性别歧视又经历几多朝代变迁，人们仍然坚持对这一礼仪的尊崇。西方基督教国家也因为对于信仰的坚守而一直沿用古老的婚礼习俗至今。下面是对于中西方婚礼不同时间段的不同事项安排的对比。

1.婚礼前

1）配偶的选择

在选择配偶方面，中国传统婚礼中一个重要的观念就是“父母之命，媒妁之言”。婚姻双方的当事人并没有选择配偶或拒绝配偶的权利，父母以及在婚姻中扮演重要角色的陌生人――媒人才是婚姻的真正主导者。即使父母不在了，家中的长辈也会代替父母履行这一职责。一个家庭选择另一个家庭的第一标准则是“门当户对”，也就是要有同样的社会地位或者同样的财富，其次才是对方的品貌和修养，可见婚姻是一项家庭事务而非个人的事情。

西方国家中，尽管也存在家族与家族之间因为利益的联姻，但结婚还是有着高度自由的。他们认为婚姻是上帝赐予每个人的福利，是任何人都不能被剥夺的权利，即使是父母也不可以。在中世纪，崇尚战争的骑士们甚至为了爱情不惜进行生死决斗。一般来说，在选择结婚对象中男性为主动方，女性则受教条和礼仪的约束采取保守态度。尽管如此，年前的女性们对于自己中意的对象也会采取眼神或言语的暗示来传递意愿。

尽管西方国家的婚姻观较为开放，但在选择配偶时是最重要的因素。一般来说基督教徒很难和犹太教徒结婚。

2）求婚

说到中国传统婚姻礼仪，那一定要提到“六礼”， 即从议婚至完婚过程中的六种礼节：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎（本段讨论“婚礼前“的礼仪，因此“亲迎”这一礼本段不做说明，在下一章“婚礼中”再做讨论）。这一娶亲程式，周代即已确立，最早见于《礼记•昏义》。以后各代大多沿袭周礼。这每一项礼仪都有严格的标准，是新人结亲时必须遵循的准则。

一、纳采：六礼之首礼。男方欲与女方结亲，请媒妁往女方提亲，得到应允后，再请媒妁正式向女家纳“采择之礼”。二、问名：六礼中第二礼。即男方遣媒人到女家询问女方姓名，生辰八字。取回庚贴后，卜吉合八字。三、纳吉：六礼中第三礼。是男方问名、合八字后，将卜婚的吉兆通知女方，并送礼表示要订婚的礼仪。四、纳征：亦称纳成、纳币。六礼中第四礼。就是男方向女方送聘礼。

五、请期：又称告期，俗称选日子。六礼中第五礼。是男家派人到女家去通知成亲迎娶的日期。六、亲迎：又称迎亲。六礼中第六礼。是新郎亲自迎娶新娘回家的礼仪。

西方人的订婚远比中国人的随意简单，但也不失庄重。经过一段时间的交往如果双方认可了彼此，这时男士要正式地向女士提出请求：“你愿意嫁给我吗？”虽然只是简单的一句话，但却是促成婚姻必不可少的步骤。如果女士接受了请求，他们就会办一个简单的订婚仪式，请一些亲密的人参加，规模不大，旨在向他人传递“我们要结婚了”这样一个信息。西方人中意的结婚日期是法定假期、节日或周末大家比较轻松的时候。

2.婚礼中

1）婚礼地点

按照中国传统的婚俗，办婚礼的地点一定是在男方家，婚后女方要住在男方家以方便照顾丈夫与公婆。这一点也反映出了中国女性在婚姻当中的附属地位。在西方国家中，出于对基督教教义的尊崇，人们更希望他们的婚礼受到上帝的见证及祝福，教堂是最理想的婚礼地点。也有人在婚姻注册处简单地完成婚礼，同样会受到神职人员的祝福。

2）婚礼服饰

中西方审美与习俗的差异决定了彼此传统婚礼服饰的不同。中国服饰强调统一不突出个性，西方服饰以表现人的本质美为前提，显示人体曲线，彰显个性。中式的婚礼喜庆，男女双方也要身着象征吉祥喜庆的红色礼服；西方的婚礼浪漫庄重，男士的纯黑或纯白西服，女士的白色婚纱更能体现婚礼的纯洁。

为了要使婚姻长久，中国的母亲们会在女儿出嫁的时候为她们准备从内到外的新衣，预示着新生活的开始，也嘱咐新娘不能不能穿戴任何有“短”字的服装，如短袜，短衫，这些都会预示着婚姻的短暂。西方的婚礼中有条不成问的规定，新娘的服饰中一定要包含“新、旧、蓝、借”四项装饰。“新”是指朋友送的礼物，象征新生活；“旧”指母亲或长辈传下来的婚纱、头饰或首饰，代表亲人的祝福及传承；“蓝”指新娘的小饰物或花束是蓝色的，象征纯洁的爱情及对爱情的忠贞；最后“借”是指向别人借的东西，代表财运。

从这点上看，尽管服饰相差很多，但表达的意思相似，这样说明了人类文明是相通的，可以在延续自己文化的同时相互融。

3）婚礼过程

从颜色上看，中式婚礼以热情的红色为主，西式婚礼则以纯洁的白色为主。在我国，白色代表丧事或不吉利的事；在西方，红色象征血腥和战争，有意思的是这两个在同一文化中对立的颜色却在另一文化中传递着相同的信息。

从声音上看，我国的婚礼要越热闹越好，鞭炮声、奏乐声、熙攘声一刻不停，主婚人的声音也要越高越好，这样才能显得新人受到的祝福多。西方人认为柔和的《婚礼进行曲》配上安详的氛围才能更容易得到上帝的祝福。

从行礼仪式上来看，中国新人的婚礼必须要由男方家族中德高望重的人主持，主要的仪式是:“一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜”大礼。新人以这三拜表示礼成，表示说他们已经传承了天地的旨意，得到祖先及父母的认可正式结婚。西方的新人们往往选择牧师来主持婚礼，宣布他们婚姻的合法性。礼仪上更是尊重信仰，要在上帝的面前相互宣誓：“从今天开始，相互拥有，相互扶持，无论是好还是坏，是富裕还是贫穷，是健康还是疾病都彼此相爱、珍视，直到死亡将我们分开”，表示忠于彼此的爱情与婚姻。相互交换戒指并亲吻对方后表示礼成。

从婚宴上来看，我国的传统婚宴是在男方家举办。礼成后新郎会一一想前来贺喜的宾客敬酒答谢，女方则不宜抛头露面回洞房休息。婚宴的钱一般由男方家来出。与我国婚宴不同，西方婚宴比较自由，多采用自助餐的形式，并伴有一场舞会，宾客多送礼物而很少直接给礼金。婚宴的钱一般由女方来出。

3.婚礼后

中国的传统婚礼中，结婚的第三天是新娘协新郎“回门”的时间，即新婚夫妇于婚后首次至女家答谢兼新婿拜认女方亲属的时间。由于交通的不便和传统“以夫为天”的思想，旧时出嫁后的女儿很少能再次回到娘家，因此从某种意义上说“回门”就是女儿与父母的最后告别，是传统婚礼的最末并且最重要的一项仪式。

与中国传统婚姻相反，西方的新婚夫妇们在婚后第一项事情是离开家人朋友去做一个简单的蜜月旅行。蜜月这个词起源于英国古代条顿族的“抢婚”，丈夫为了避免妻子被对方抢回去，婚后立即带着妻子到外地去过一段旅行生活。在这段旅行生活中，每日三餐都要喝当时盛产的由蜂蜜酿成的酒，人们就称这段日子为“蜜月”。

至此，整个婚礼全部结束，新婚夫妇开始他们正常的婚姻生活。

二、中西方传统婚姻礼仪的差异分析

1.婚姻观不同

中国传统的婚俗带有较强的封建文化色彩，“合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也（《礼记》•《昏义》）”，可见婚姻的主要目的是为了广家族、繁子孙，同时用来维护并提高家族名望及地位。婚姻有时甚至成为了政治结盟的手段，中国历史上的多次“和亲”，就是以婚姻作筹码，换取和平的交易，是政治支配婚姻的产物。婚姻被视为家庭甚至国家的要事，而非个人的私事，所以男女间的爱情并不能作为婚姻的首要依据，利益才是最终的标准。

在西方，婚姻是男女青年爱情的归宿，缔结婚姻的目的是为了让双方长相厮守，是为了更好的生活在一起，是个人的私事，所以，西方人在选择伴侣时，注重的是感情的有无，而不是家庭的利益，家族的声望。

2.信仰不同

一个简单的例子可以体现出中西方信仰的不同：一个中国的孩子捡到一个钱包不会占为己有，原因是他的父母告诉过他那是“不道德”的；西方的孩子也不会这样做，因为他相信“上帝在看着他”。

事实上中国人并没有固定的信仰，人们只会尊崇“道德”的约束，而这些道德的标准来自儒家思想。儒家认为“男女有别而后夫妇有义（《礼记》•《昏义》）”，夫妇的关系是建立在“义”的基础上，即男主女从的夫妇关系。西汉“独尊儒术”的董仲舒在儒家思想的基础上进一步提出“三纲”之说，强调君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，确立了父权、夫权的亘古不变的牢固性，实际也确立了女性在婚姻家庭中的卑下而屈从的地位。

在西方，人们的很明确，对个人生活的影响也是很大的，因此他们的婚礼也要按照信仰的宗教的教条来举办。基督教是对西方人影响至深的宗教，他们的婚礼要有上帝的见证，牧师的主持和结婚的誓词。基督教的神强调男女平等，都是上帝的儿女，不应该存在谁服从谁的问题。所以他们的生育观也与“重男轻女”的中国人有很大差异，男孩和女孩都是爱情的结晶，都会受到父母的疼爱。

3.婚神不同

中国古人最早的婚神是伏羲和女蜗，相传伏羲和女蜗结为夫妻而繁衍了人类，他们既是人类的始祖，又是“制嫁娶”和“置婚姻”的神仙，后世将他们奉为婚神。中国古人还相信“赤绳系足”的天命观，认为人一生下来，就被月下老人以红绳系足，姻缘早以天定。因而，尽管古代婚姻存在诸多不合理的地方，却很少有人会主动进行反抗。

与中国社会的祭祖祭孔风习不同，基督教是把尊奉和敬拜天主作为第一教义，这是其十戒中的第一条，舍天主不得别有拜祭之偶像。在西方神话传说中，主持人间婚姻的爱神很多，古希腊神话中的爱神是阿芙罗狄德、维纳斯等，古罗马神话中的爱神则是维纳斯之子丘比特，丘比特手中有爱之神剑，当射出的金剑射中了青年男女的心，两人就会产生美妙的爱情，进而缔结成婚姻，但当射出的是银剑时，男女青年就不会有美满的结局。所以他们的婚姻更多的是考虑“真爱”

三、结语

婚礼习俗是中西方文化差异的一个体现。我们在学习一种外国文化的时候，不仅要学习不同的文化形式，还有了解这些不同中所体现的文化差异，掌握这些文化差异才能更好的彼此交流和学习。随着全球一体化的加速发展，中西方跨文化交际越来越频繁，了解彼此文化中的差异对提高跨文化交际有着极其重要的意义。很好的掌握这些差异才能在多元文化发展迅速的今天正确认识自己的文化，同时促进与其他文化的融合，跟紧文化发展的浪潮。

参考文献：

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［7］岳娟娟.嫁娶［M］.山东：山东画报出版社,2004

第2篇：中西方传统文化的差异范文

关键词：中西文化；传统节日；对比；差异

世界是斑斓多彩的，对世界文化的描述也同样如此。这不仅仅是因为国家、民族具有不同的特性，其文化也是各具特色；也因为同一个文化现象，如果选择的观察视角不同，也会看到不同的内容，得出不同的结论。凡是有人类聚居的地方都有各自的风俗习惯，中外古今都不例外。节日活动则是这种风俗习惯的集中体现和重要组成部分。节日是指一年中被赋予特殊社会文化意义并穿插于日常之间的日子，是人们丰富多彩生活的集中展现，是各地区、民族、国家的政治、经济、文化、宗教等的总结和延伸。

一、从传统节日的起源上看中西文化差异

从中西传统节日的起源，可以看出中西文化存在着明显的差异。传统节日遵循着从起源、形成到衰亡这个自然规律。由于各国有着不同的国情，其传统节日的起源和形成也存在很大的差别。中国的主要传统节日都是由岁时节令转换而来的，具有浓厚的农业色彩，而西方的传统节日的起源都带有浓厚的宗教色彩。中国的主要传统节日都是由岁时节令转换而来的，具有浓厚的农业色彩。中国长期以来处于封建自给自足的农业社会和自然经济中，其传统节日具有浓厚的农业色彩，包含了农耕文明的社会特征，主要是从岁时节令转换而来的。我国古代长期以农为本，在生产力和农业技术不发达的情况下，十分重视气候对农作物的影响。中国的封建社会绵延上千年，男耕女织的农耕生活方式源远流长，农业生产状况、农作物生长情况一直是老百姓心理情绪的晴雨表。因此，中国传统节庆活动都是依照农历上的节令产生的，人们通过丰收农闲时的这些欢庆活动，祭祀日月星辰，庆祝五谷丰登，祈求来年风调雨顺。在春种、夏长、秋收、冬藏的过程中认识了自然时序的复杂规律，总结出四时、二十四节气，形成了以节日为主的传统节日。勤劳的中国人民为了更好地生存，必须大力发展农业，而农业的发展离不开天气的关照。古人云春雨贵如油、清明忙种麦，谷雨种大田。在古代，春节、清明节（古代称三月节）等都是重要的农事节日。由此可见，由于中国长期处于封建统治的自给自足的农业社会和自然经济之中，所以其传统节日当然不可避免地保持其农业色彩。中国的主要传统节日，都跟中国作为农业社会所厉行的历法和中国历法中所规定的节气密切相关，具有浓厚的农业色彩。

二、从传统节日习俗看中西文化差异

节日习俗则是在节日里出现的风俗习惯和庆祝方式。每个节日都有自己的一些独特的庆祝活动，这一点中西方都相同。但中西方的节日风俗却有着很大的不同，从中亦能发现中西文化的差异。中国与西方国家在节日习俗上有着一个很明显的差异，那就是中国传统节日的习俗主要以吃喝饮食为主题，而西方国家传统节日的习俗则主要以玩乐为主题。中国的传统节日习俗主要以吃喝饮食为主题，并且以家庭为单位。中国讲究饮食，体现了民以食为天的文化传统。中国饮食文化的民族特色在于，饮食文化不仅仅是关于饮食本身的文明成果，而且内化为一种具有信仰、禁忌等文化意义的民族心理，成为文化的隐喻象征符号体系。中国的传统节日都以具有文化意蕴的饮食风俗：如清明节的冷食与雄黄酒、中秋节的月饼、重阳节的重阳糕与酒、端午节的粽子等等。这些都可以看出，中国的传统节日文化主要以吃喝饮食为主题。中国的传统节日，基本是封建社会时期形成的，不可避免地留下封建社会的痕迹：等级制、家族式，节日无不以家族内部活动为中心。西方国家的传统节日习俗主要以玩乐为主题。西方人对生命的追求是以健康快乐为目的，除必须的饮食营养外，更主要的是通过宗教和娱乐活动来实现，认为人生来有原罪，必须通过信仰上帝，参加宗教仪式和不断忏悔等才能赎罪，从而得到行令净化和快乐，因此西方的节日习俗不仅有浓厚的宗教色彩，而且注重宗教仪式后的一种身心季解脱式的愉悦和快乐。

三、从中国人过洋节及外国人过中国节看中西文化交融的现象

通过以上对中西传统节日的对比，可以看到两者源自不同的自然环境和文化背景，存在着明显的差异。但两者并非井水不犯河水，而是有着诸多的天然相通之处。中西节日作为民族文化的载体，曾经且还在继续发挥着传承文化的积极作用。具体看来，中西节日所不约而同地传承负载的文化内涵，主要围绕着两个方面。首先，就是两种节日文化对美好生活的向往和热爱之情。如西方的圣诞节中，人们听到最多的一句话就是圣诞快乐；而在中国的春节中，人们则见面就是福禄寿禧的祝词。其次，就是传承尊老爱幼、景仰历史人物以及忠于爱情的文明薪火。中国有敬老节重阳节，而西方亦有父亲节、母亲节；西方有为忠于爱情的人们设立的情人节，而中国有牛郎织女鹊桥相会的七夕节。正因为两者之间的这些天然相同之处，当今时代中西经济、文化交流日趋频繁之际，两种节日文化互相渗透、彼此影响，就有了一个坚实的基础和可靠的前提。近些年，国人尤其是年轻一代越来越重视洋节，特别是圣诞节，而对本土的节日特别是春节的兴趣有所淡化，这当然与商家不放过任何赚钱机会，大肆炒作有关，更与年轻人追求时髦有密切联系。但从根本来说则反映了我国通过对外开放，正在日益融入国际社会，这应该说是一种进步的表现，无可厚非。在中国人尤其年轻人逐步淡化春节的同时，国外对春节的好感和兴趣却日益浓厚。现在世界各地正越来越接纳中国的春节，这个传统节日的全球化特征正越来越明显。

参考文献：

[1] 宋科.浅议中西文化差异与翻译[J].海外英语.2011（02）

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第3篇：中西方传统文化的差异范文

关键词： 中西婚俗 异同 六礼

当今世界正在向全球化的趋势发展，各国之间的关系更紧密，中国和西方国家之间的经济、文化交流日益频繁。如何在全球多元文化环境中弘扬本民族的优秀传统文化，是世界各国人民所面临的共同问题。本文以中西婚俗异同之比较作为切入口，探寻中西婚俗的文化意蕴，分析差异产生的原因，进而指出在促进中西文化之间的交流的过程中，保持本民族传统婚俗的必要性。

自古以来，婚姻是人伦之首，透过纷繁绚丽的婚俗，可以认识人类社会历史，探索人类社会发展的基本规律。在每一种社会文化中，都有举办婚礼的独特习俗。婚礼习俗是中西方文化的一个重要组成部分，也是中西方文化的具体体现。在对比研究中西方婚礼习俗的过程中，我们能更加全面地了解中西方文化历史背景知识，培养人文精神和跨文化交际能力。更重要的是，在保持自身文化特色的原则下，我们可以吸收西方国家文化的优长，促进本民族文化的发展和中外文化交流的开展。在现代多元文化背景下，我们在借鉴外国优秀文化的同时，也要深入认识本民族文化特征，重视并保护和发扬我国的优秀传统文化。

中国传统婚俗讲究“六礼”。所谓的六礼，指纳彩、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。用现代汉语来解释，纳彩即择配，也就是俗话所说的“说媒”。问名，即所谓的“讨八字”。纳吉，指提亲，一般来说，男女双方的八字相合，得了吉兆之后，就认为婚姻可以成立。男方将这一事实告诉女家，谓之纳吉。纳征，即“送彩礼、送嫁妆”。请期，指择定娶亲的日期，就是俗话所说的“送日子”，娶亲日期要征得女方家同意，所以叫“请期”。亲迎，指娶亲，即正式举行结婚仪式。西方婚俗主要包含四个步骤，即建议、改姓、选期、举行婚礼。由于中西方在、文化根源、婚姻观念、地理位置等方面的巨大差异，其婚礼习俗大异其趣。通过比较这些差异，我们可以发掘中西文化的深层意蕴。在中国封建社会传统文化中，等级宗法制度严明，人们社会等级观念浓厚。同时，中国深受儒家伦理观念的影响，人们十分注重寻找个人的集体归属感。西方社会深受希腊文明、希伯来文明和基督教文化的影响，推崇个人价值至上的价值观，强调个体之间的平等和自由，讲求“人身自由”和“民主平等”，个体意识强烈。

婚礼习俗的差异体现在各个方面，其中婚礼服饰的差异尤其引人注目。中国在五千多年的历史发展中形成了独特的文化风俗，西方形成了具有自己特色的文化。在全球化冲击本土文化的历史潮流中，中西方交流的加强和异质文化的碰撞与融合，使中西方风俗的差异日益缩减。历史上各民族服饰曾千差万别，特别是各国婚礼服饰特色鲜明，中国的婚礼服饰华丽、颜色鲜艳，同时又具有传统、朴素、保守、内向的特征。中国古代曾依“天玄”而采用黑色婚服，西方一以贯之的白色婚服有着浓重的宗教意味。这说明是中西婚礼习俗差异产生的重要原因之一。“宗教作为人类生活整个系统中的一种文化要素对婚姻事物和观念有着重大的影响，透过作为婚姻缔结形式的婚礼习俗，我们可以看出各大宗教或通过神圣的宗教婚礼或经由源远流长的教义对社会群体的婚姻观念和家庭生活产生了不可磨灭的影响”。虽然中西文化发展模式不同，内涵迥然相异，但是无论是基督教影响下的西方婚姻还是道德佛教理念渗透下的中国传统婚姻，都选择用宗教话语权彰显其神圣性和重要性。

随着历史的发展和人类文明程度的不断提高，人们对于婚嫁中的各项细节越来越重视，婚礼习俗逐渐发展成为一种重要的礼仪。中西方婚俗是在漫长历史发展中沉淀下来的传统习俗，其区别最能反映各地区文化间的差异。有学者指出：“由于历史、宗教、地理、民主等诸多因素的影响，中西方不同地区形成了具有各自地方特色的婚礼习俗，中国的传统婚礼是谨慎而严格的，西方基督教国家的婚礼是随意而轻松的。”这一论断有待斟酌。笔者认为，西方基督教婚礼并不随意轻松，而中国现代婚礼则失之谨慎严格。

中西方不同的文化背景决定了其形式各异的习俗。婚礼习俗作为最具代表性的民俗之一，最能反映这种文化间的差异。近年来，中西方的文化在交流融合中不断发展，如今的中国，在婚礼上穿凤冠霞帔的人已经寥寥无几，绝大部分的年轻人追慕西式婚礼浪漫唯美的风格，将西方元素注入婚礼仪式。然而穿着白色婚纱步入的不是教堂而是酒店，没有在牧师面前对上帝宣誓而是跪拜高堂，令婚礼显得“不中不西”，既没有西方照耀下的庄严肃穆，又体现不了中国婚姻伦理崇尚的“孝敬长辈”、“相敬如宾”。面对多元文化带来婚礼习俗的嬗变，笔者认为，保持本民族风格、彰显传统文化是对待婚俗和其他文化习俗的应有态度。

参考文献：

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[4]范明生，陈超南.东西方文化比较研究[M].上海：上海教育出版社，2006.

第4篇：中西方传统文化的差异范文

【关键词】中西方新闻文体 差异 文化传统 内因

文体是可以用各种标准分类的写作样式，属于写作的形式范畴。在当今中西方新闻写作中，新闻文体存在着明显的差异。

按照姚里军在《中西新闻习作比较》中的分类，中国新闻文体有众多种类，各种种类之间虽然略有差异，但大体上是一致的。按照文体写作主要内容的主客观性质可将新闻文体分为两大种属：新闻报道和评论。两大种属分别包含若干类，其中，新闻报道可分为消息、通讯、调查报告，评论分为社论、编辑部文章、按语等，而各类中仍包含更为具体的类别。各种文体在内容详略、结果安排、表达方式、写作方法上都有一定的规范。

而西方新闻文体分类是较为宽泛的，大体分为消息和特稿（专稿）两类。对新闻事实的简要报道被称为消息。在强调时效性的同时，提供更为丰富的信息的有深度的报道被称为特稿。这样的分类使得西方新闻写作较少受到文体规范的限制，这与我国不同。

文体的不同导致了写作的差异。在对中西方新闻写作进行比较时，我们发现在坚持新闻真实性原则的基础上，中西方新闻写作存在着如下差异：西方在新闻事实描写方面更重视新闻的客观性，他们往往不在文字中体现个人的情感倾向，而是用描写的手法表现事件，即使在表达观点的时候，他们也注意对客观原则的把握。西方记者在写作消息时，如果需要加入对事件的分析，他们也往往借用他人的话来进行表达，而非直接评述；在特稿写作中，他们则一改往日的“沉默”，根据逻辑和推理推演出自己独到的见解。与此相比，中国新闻写作则更注重舆论引导，中国记者在新闻写作时经常出现直接对新闻进行评价的情况，评价时常带有强烈的道德感，明确表达自己的情感倾向。有时，甚至在没有完全了解事实真相的时候，就已经用社会道德标准对事件进行了衡量和评价。在材料选取方面，中国记者也十分注重对于舆论的引导，不仅注重符合社会道德规范，同时注意与主流价值观和国家大政方针保持一致。

正如中国著名的新闻学者萧乾说过：“形式不仅仅是内容的载体，它本身就意味着内容。”文体的不同划分不仅仅是写作方式的不同体现，更是新闻观念的差异体现。因此，我们对于文体差异的比较不能只停留于文体的优劣比较上，而要追本溯源，了解造成这种差异的内在原因。在对比观念产生的原因的同时，寻求更为适合我国国情的新闻写作方式，促进我国新闻事业的发展。接下来，我们将通过对中西方文化的比较来探讨文体差异和这种差异下所体现出的观念差异及所产生的内在原因。

第一、政治文化传统差异造成了新闻观念的差异

中国文化具有“社会政治和文化权威一元化”的特点。我国拥有两千多年的封建历史，封建社会时期君主专制形成社会强压，而文化权威也被效忠王权的儒家思想所占据，当权者罢黜百家，独尊儒术，社会文化与个人发展、政治仕途融为一体，由此使得文人士子只能接受单一文化，进而广泛影响社会风气，逐渐形成了“政教合一、圣王一体”的社会权威，从而导致了我国政治权利与文化权威一元化的传统。在这种文化传统和其它历史因素的影响下，我国新闻事业发展之初就与政治宣传相联系。我国当代新闻也受到这一文化传统的影响，出现了新闻宣传一体化现象。因此，在新闻写作中，我们会发现新闻具有为国家政治进行舆论导向的作用，这也就是我们倡导新闻工作者要“做好党、国家、人民的耳目喉舌”的重要原因之一，这是内在文化推动的结果。

与中国不同，西方文化推行的私有制度更为崇尚自由、民主、平等的精神。在西方历史上，神学的强大地位有效的限制了文化与政治的一体化。而文艺复兴、启蒙运动以及一系列资产阶级革命，使得西方形成了崇尚自由、民主、平等的资本主义文化传统。西方报业的出现，也正是在以反对专制，追求言论自由的美好愿景下发展起来并不断臻于完善的。因此，西方反对将新闻与宣传融为一体，在新闻报道方面也表现得更为客观。

第二、文化开放程度与科学理性程度的不同造成了思维习惯的差异，进而影响了中西方不同的新闻观念

中国文化具有封建、保守性，这主要是由于两千多年的封建历史以及我国特有的地理位置决定的。文化权威与社会政治的一体化为我国封建制度提供了超稳定的社会环境，西高东低的地势和特殊的边境地理格局无形中为我国文化提供了天然屏障，使我国文化在历史上很长一段时期内免受外来文化的侵扰，文化得以延续传递，同时，也使得我国文化形成了封建、保守的传统。封闭与保守使得我们乐于维持稳定，而维持稳定，最为重要的就是控制人民的思想，使社会整体的思想保持稳定。正是这种“求稳”的社会心理特点，使得我们在信息传播方面乐于进行一种维护国家稳定的舆论倡导，这就是我国新闻工作之所以进行舆论引导的又一文化内因。

与中国相比，西方更注重开放、创新精神。由多种文化衍生而来的西方文化，不同于以农耕文化为源头的中国文化，自然环境和气候的急剧变化性，以及民族之间的争斗，使得西方人更乐于冒险、开拓，他们更易于接受不同的思想、文化、观念。“意欲向前的文化”形成了进化论的历史观――不墨守成规，主张改革创新。西方言论自由的传统也与这一文化传统有关，由于乐于创新，西方人注重不同意见的表达，倡导思想的多元化，因此强调争取言论的自由。

不仅如此，西方同样拥有重视科学理性，积极促进科学发展的文化传统。文艺复兴后，西方继承了古希腊文化中的科学精神，不尚空谈，讲求实际。后又受到实用主义的影响，逐渐形成了科学理性传统。约翰・弥尔顿在《论出版自由》中认为真理在言论自由的背景下，经过人们的探讨能够自然得出。他在《论出版自由》中也说到：“上帝给了亚当理智，就是给了他选择的自由，因为理智就是选择，否则他就是一个完全虚假的亚当，就像一出木偶戏中的亚当。”西方新闻理论认为人们具有足够的理性得出正确的观点，所以，对于个人观点不会横加干涉。西方新闻也延续了这样的传统，不对客观事实进行直接的主观评价，在进行主观评价时重视逻辑推理，保持理性，由此确保在客观的信息环境下，公众拥有自己的意见。

第三、群体本位与个人主义的本质差别使得中西方人对于言论的社会意义理解不同

中国文化推崇群体的概念，强调集体主义精神。农耕文化需要人与人之间相互的合作，这使得人与人之间的关系较为紧密，个人的评价和定位需要依靠他人作为参照。中国人往往更易从众，也更乐于与大多数人意见趋同。中国传统文化影响下，家庭与国家的价值超过了个人价值，个人价值必须依附于群体价值存在。

与此同时，中国文化中还有着极强的道德传统。与西方文化不同，中国没有宗教文化传统，我们的道德中心化倾向主要是由于受儒家文化长期影响形成的。由于我们更为重视人际关系，在人际交往中形成一系列的规则也受到我们极大的关注，因此，中国人在日常生活中时刻都伴随着道德的制约，在违反道德时人们会有羞耻感，这就是中国的“耻文化”。

在此基础上，中国的新闻传播者在传播新闻中乐于为社会提供一种主流思考方式，乐于用道德的准绳评判事实，以确保公众思想的群体一致性与道德规范性；而受众也易于接受一种主流的观点，以确保与他人思想的一致性，增强他们的社会融合度。这是造成我国新闻写作中主观性较强的一个内在原因。

与此相比，西方社会更重视个人价值，有个人主义的传统，他们更为重视个人意见的表达。在西方社会，人被认为首先是独立的个体，其次才是具有社会身份的人，与家庭、社会具有联系。由于这样的传统，使得西方新闻工作者在新闻写作时，不仅注重保持客观理性，当进行新闻评析时也更乐于展现个人对于事件的认识和看法，在新闻写作中，也极少有文体的写作规范，更易于个人发挥，这是一种个人主义的体现。

通过以上论述，我们可以了解到中西方新闻文体之所以存在差异，除了现实的原因之外，中西文化传统形成了强大的内因。因此，我们在比较中西方新闻文体时，不能够简单的比较哪一种更符合新闻的原则，而是要考虑到不同的文化背景和社会心理，结合具体国情进行分析评论。

众所周知，在改革开放后，中国国情发生了巨大的转变。随着自由、民主思想的传播，人民的个人意识有所增强，在这一情况下，我们就应适当借鉴、学习西方经验，在新闻写作中，争取更为客观的报道。

参考文献

①姚里军:《中西新闻习作比较》，中国广播电视出版社，2002

②李军、朱筱新编:《中西文化比较》，中国人民大学出版社，2010

③顾孝华 译:《西方新闻传播学名著选译》，上海社会科学院出版社，2008

第5篇：中西方传统文化的差异范文

【论文摘要】我国的室内设计与西方相比较，并不是存在创意水平上的高低，更主要是创意方式和创意风格上的不同。不论中西方，其创意方式和创意风格都是在各国传统文化艺术的基础上一步步发展起来的，其发展历程各不相同，这期间也不排除异域文化的影响和渗透，但丝毫不会影响本民族文化特征中的鲜明个性与面貌。

一、中西方艺术的差异性

谈到中西方艺术的差异，首先必须分析中西艺术的各自特点。艺术作为一种人性的表现方式 ，主要是指人们作用于客观事物而产生的行为。中西艺术的差异是中西方的文化差异造成的，人们的意识差异导致了艺术的差异。

古希腊时代，是西方艺术创作中的一个代表时期。当时的中国，正处在儒家思想产生并盛行的时期。 这也是比较中西文化一个有代表性的时间起点。谈到艺术，必然要谈到文化。中国人历来都是以含蓄为美，这是中国人的美德，也是一种文明，是属于人性的东西。而西方人则恰恰相反，他们在一些行为举止上面往往都表现得十分直接，中国人含蓄、内敛，西方人直接、张扬，这是中西方艺术在表现形式上最大的差异。西方艺术偏重直接去赞美客观事物，他们更关心美的存在形式，偏重表现认识客体，而不在于表现认识的主体--人的情感因素。在当时西方的大部分建筑、雕塑、油画等等的艺术作品中，我们可以很相似地找到艺术家们所喜欢的一个认识客体--人体（人体艺术是近代才传入中国的，至今还是很难被国人接受）。而中国艺术则讲究一种意境美，它是朦胧的抒情的， 往往更多的是在表达艺术家的主观意识本身，客观事物仅仅是表达的载体，比如诗歌，文字和语言都是载体，而艺术家融入了个人的感情，

当然，这仅仅只是一种差异，衡量的标准不同，产生的结果也是不同的。中西方艺术特点是由各自文化所约定的，中国艺术家含蓄的特征，西方艺术家直接的表现，都各自产生了不同的艺术美。虽然各国的艺术审美文化不尽相同，都有其个性的一面，但是，他们又都同属于人类社会艺术领域中的一个组成部分，共同构成了世界文化"同中求异"的现状和良性的文化生态环境。

二、中西方艺术差异性对中西室内设计的影响

1、西方室内设计的特点

英国室内装潢杂志的专家认为："90年代以来，居室设计的最大特点是增加空间感。空间是居室的最大财富，室内装潢与设计就是要尽量增加空间容量，居室不仅仅是为了看而设计，更重要的还应该实用，换句话说，就是看上去舒服用起来便当。因此人们不再玩技巧，而是设法让居室变得更加休闲、宽敞与舒适， 更为理性实用。眼下，现代居室装饰也崇尚返璞归真，体现出人与物的本来面貌，并显示人们居住环境的特点，这就使设计与工艺手法贴近自然，回归自然，现在人们之所以崇尚自然，是因为在都市中工作生活节奏快，人们精神紧张，而终日身居钢筋水泥"森林"中，更有压迫感。加之环境污染，人们渴望宁静，向往自然，求得身心得到放松。

2、我国室内设计的特点

中国传统建筑室内设计，通常还表现为室内对称的空间形式，在多数的宫殿和厅堂中，梁架、斗拱等都是以其结构和装饰的双重作用成为室内设计表现的一种艺术形象。从装饰上说，大量建筑室内天花藻井、家具、陈设等上面的图案，无不含蓄的表达出喜庆祥和、光耀门楣、长寿多福、家和兴旺之类的期望与祝愿。从空间布局上说，室内除了固定的隔断外，还有移动的屏风、半敞开的罩、博古架等与家具相结合，这些半开半闭的通透的隔断造成含蓄内敛的气氛，中国传统文化有一种"藏"的精神，都体现在这亦隐亦现之中。

随着时代的发展，城镇楼宇化和人们的审美观念的不断提高，在室内设计领域出现了许多新的流派，比如：新古典主义、新地方主义、新少数民族风格、中国现代主义、后现代风格，这些流派的出现使我国的室内设计呈现出多元化的特点。从目前我国建筑室内设计方案中，在很大程度上借鉴和汲取了西方现代主义设计中的简洁、明快、洗练的设计风格，同时采用了色彩、质感、光影与形体特征的多种手法，其中也包括了把现代高新科技的装饰材料用于室内装饰装修上，由于在设计时充考虑到了本国国情、民族文化、风土人情以及经济技术条件等，因而设计出来的风格又带有中国设计文化的底蕴和特色。

三、室内设计的发展趋势

1、室内环境设计学科的相对独立性日益增强；同时，与多学科、边缘学科的联系和结合趋势也日益明显。现代室内设计除了仍以建筑设计作为学科发展的基础外，工艺美术和工业设计的一些观念、思考和工作方法也日益在室内设计中显示其作用。

2、室内设计的发展，适应于当今社会发展的特点，趋向于多层次、多风格。即室内设计由于使用对象的不同、建筑功能和投资标准的差异，明显地呈现出多层次、多风格的发展趋势。但需要着重指出的是，不同层次，不同风格的现代室内设计都将更为重视人们在室内空间中的精神因素的需要和环境的文化内涵。

3、中西设计理念相互渗透、相互影响、相互借鉴、使得设计风格多样化，不单单是形式、符号的结合，而要了解中西方设计背后的文化内涵，使之相互融合。西方设计界甚至认为"没有中国元素，往往就没有贵气"。

作为一个设计师来说，对于民族传统文化精髓的学习和了解，不仅只限于形式、造型，更重要的是对古代文化艺术中传统的美学思想、民族文化气质和哲学内涵的理解与继承。在传统文化艺术的基础上，民族情、国际观、时代感的发展理念仍然是中国的艺术设计走向世界的必由之路。全球经济的高速发展，科学技术的日新月异对现代艺术设计提出了更加苛刻的要求。 面对变化万千的现实社会，每一位艺术设计工作者应当扪心自问，我们哪一天离开过传统？我们在享受着现代文明的同时应更加珍惜传统，传统造就了今天，今天则是未来的传统。优秀的传统文化永远是人类赖 以生存的土壤和汲之不竭的源泉，关键是我们如何正视传统，发展今天并创造未来。

参考文献

［1］房萍：-89-91.浅析中西建筑教育的差异性中国科学教育论文中国教育出版社，2005.18

［2］刘天华. 《凝固的旋律-中西建筑艺术比较/中西艺术比较丛书》[M]. 上海古籍出版社.

第6篇：中西方传统文化的差异范文

关键词：浅析；体育文化；差异

体育是源于人类的生活和生产实践，在文化的给养中发展。文化的不同造就了体育的不同。体育具有多方面的功能，能够满足个体和社会的发展要求。随着人类的不断探索和社会的进步，对体育提出了更高的要求。从文化的角度去审视东西方体育的差异，能够更清晰地辨别文化的不同，有利于清晰地辨别两者的差异，有利于对体育文化进行定量分析。从而使我们更好地比较和借鉴优秀的文化，积极地吸收西方文化的精华，为我国文化和体育的进一步发展奠定理论基础。

通过查阅各种文献资料就有200多余种解释。文化是一种彰显国家软实力的符号象征，它体现着一个国家在文化方面的成就和在世界范围内的影响力，其重要性不言而喻。文化是人类所创造的精神财富和物质财富的总和，是人类社会环境存在和发展的重要条件。由于地理环境条件、历史发展和人类思维方式等各方面的不同而形成了东西方不同的文化。体育文化作为文化的分支，亦是如此。东西方在自然观、思维方式、发展观、人生价值、民族性格等各方面都存在着明显的差异，使得中西体育文化在自然地理环境，历史发展，人文价值取向等各方面都存在着明显的差异。文化的不同造就了体育的不同。它是抽象出来的概念，是一个区域在长期的文化传承中积淀下来的在知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等领域中形成的、不同于其它地區的独特形态，包括物质文明及其态度、精神文明及其价值论、政治文明及其方法论，体育具有多方面的功能，能够满足个体和社会的发展要求。随着人类的不断探索和社会的进步，对体育提出了更高的要求。从文化的角度去审视东西方体育的差异，能够更清晰地辨别文化的不同，有利于清晰地辨别两者的差异，有利于对体育文化进行定量分析。从而使我们更好地比较和借鉴优秀的文化，积极地吸收西方文化的精华，为我国文化和体育的进一步发展奠定理论基础。

一、中西方体育文化在自然地理环境的差异

由于自然地理环境的影响，中西方形成各自独立的文化体系。从中国的地理环境来看，东部是大海、西北荒芜沙漠，西南耸立着青藏高原，内部有大河流淌，土地肥沃，气候温暖。在中国这些自然条件为中国的农业的发展奠定了良好的基础，形成了独立的农业文化，自给自足的环境同时阻碍了对外交流。在这种开阔又相对封闭的大地上生存的人们，经济能自给自足，生活相对安定，社会心理上要求社会稳定、人际关系和谐。在这种自然发展下，中国人的发展观和思维方式具体封闭的特点。

与此相反的西方文化发源于地中海地区，该地区主要由岛屿构成。这些岛屿，夏季少雨，土地贫瘠，农业不像东方大河流域那么发达，经济不能自给自足。因而，古希腊发展商业、航海与贸易来缓解人口压力和资源枯竭的威胁，进而生成了商品经济之上的西方开放式的文化体系、向外型的民族性格以及崇尚个人主义的社会心理。在这种模式下，古希腊人富于冒险、外向自信、崇尚独立、锐意进取。西方体育的这些文化特点，强调身体的外部运动，强调突破身体极限，达到最佳运动成绩。追求战胜自然、他人，崇尚竞争、对抗、冒险和刺激。通过与自然与他人较量，去超越对手，超越自然障碍来实现自身价值。所以，体育一直向当前发展的，不断完善，更加具有对抗性。体育文化与文化的其他领域一样，也可以反映一个国家，民族的历史发展阶段，并规范人们的行为，而且也影响人的价值观念。

二、中西方体育文化在发展历史方面的差异

自然界是相互联系、不可分割的整体。“阴阳”学说体现在中国传统哲学领域的辩证思想，是对世界普遍存在的矛盾现象的辩证论述，包含阴阳对立、阴阳互根、阴阳互换等几方面。在人与自然关系方面，无论是“五行”还是“阴阳”之说，都强调了天地一体、天人合一的自然价值观。古代中国人认为人与自然是统一的、不可分的，主张的是“道法自然”，强调尊重“天意”。

古代人们对宇宙的认识就有“五行”和“阴阳”的说法。“五行”认为金、木、水、火、土五个元素是构成世界万物的五个基本元素。它们之间相互融合、相互渗透形成物质“气”，而他们形成了世界万物。相反地，以古希腊为历史源头的西方文化认为天地万物都是分立的、不连续的，都是独立存在的个体。它强调“天人对立”，主张去认识、征服和改造自然界。在对待人与自然的关系方面，主张天人相分。主张人和自然是“自我”和“非我”，人应该去战胜自然。这种“天人相分”的思维模式，为西方文明的发展奠定了思想基础，成为西方文化发展的一条主线。这些思想反映到体育上，造就了中西方体育形式、理论体系的不同。西方体育理论是建立在力学、解剖和生理学基础上。

在体育形式上，东方传统体育多是动作悠缓、精神安逸的形式。这和中国文化背景是相一致的，是宇宙观的自然体现。具有代表性的中国的传统体育如养生术、气功、太极拳等中都充满着“天人合一”、“阴阳之道”的思想，强调人与自然、动作的内部结构和谐统一。与此相反，西方体育多采用动作剧烈，神经兴奋的运动形式。在健身理念方面，我国古代的哲学家认为人是由“气”组成的，存在着“阴”和“阳”两种状态。要求“气”要充盈，而且阴阳平衡。阴阳和（相对平衡）则寿，阴阳离（相对不平衡）则夭。崔晓宇等认为中西体育文化由冲突、保持、借鉴吸收到共同发展，在这个由低级到高级发展的过程中，中国传统体育能够依然保持着自身的相对独立性，这本就是为世界体育文化的繁荣做出了莫大的贡献。

三、中西方体育文化在人文价值取向的差异

从文化的角度讲，西方体育滋生于基督教文化，带有浓郁的批判性；中国传统体育则更多的受佛教、道教文化的影响，带有明显的内敛性。两个不同历史文化背景下的文化体系，造就了东西体育的两大基本范畴，使其形成了各自为伍的形式规则与美学差异，体现着各自的文化涵义。君子之为之也，确然不动其心，俨然不改其容，未得之而不慑，既得之而不骄；小人之为之也，俯身伸臂，挟巧取奇，苟得而无愧，岂非观人之道欤！由是言之，圣人取以为礼，宜矣！”

四、中西方体育文化在传统观念的差异

中国在体育指导思想中渗透着儒家仁爱、调和、大同和严格的等级观念，而且还进一步将体育纳入道德教育之中，把体育视作一种培养人遵从礼仪、维持情操的手段和体现“德”、“礼”的方式。中国文化高度重视伦理规范与道德教化，形成了以“重德”、“明礼”为主的伦理型文化。礼仪文化渗透于中国社会生活的各个领域，自然也体现在中国体育运动之中。因此，中国传统体育竞赛的目的不是为了创造新的成绩，争取更大的胜利，而在于通过比赛来增进友谊，遵从礼的规范，实现道德的升华。比如：中国文化中包含的宽容、谦虚、忠诚等内涵在武术中得到了充分体现，习武之人均强调“德艺双修”、“习武先习德”。在“重德讲礼”价值观的影响下，人们逐渐形成了过分内向、含蓄，习惯于忍让、依赖的性格，缺乏对抗与竞争，这在一定程度上压抑了竞技运动的竞赛性。

中国古代对待竞技的胜负也持有顺其自然的态度。体育锻炼是个人的事，通过自我锻炼、自我修养去达到人格的完善和精神的愉悦。不求外力，不用与别人较量来实现自己的目的。因而，体育是朝向平稳的、缓慢的、缺乏竞争性的个人模式发展。思维方式上，与中国文化相一致中国体育也有重“道”求“稳”的特点。从事体育活动目的在于健身、防病、延年益寿和内在精神的培养。排斥竞争、对抗，不求最佳成绩。在“道法自然”、“天人和一”的理念指导下，追求内心的修养，与自然相和谐，按“道”去行动。

五、中西体育文化在体育思维方式的差异

古代奥林匹克尽管是建立在对古希腊诸神崇拜与祭祀的基础之上，但是古希腊的神与人同一的，是人化的神，人们在对神崇拜的同时更注重于对神的超越与突破，注重体格的健壮，形体的健美，体现人的创造能力与主动精神。现代奥林匹克是在对古代奥林匹克的不断挖掘与发现中展示出来的，它不但体现了古代奥林匹克的精神内涵，同时也充分体现奥林匹克精神对现代社会的实效性，体现体育对于社会的教育价值。中国则长期处于稳定的农业文化形态，缺乏自然实证科学的社会基础，中国文化的理性思辩只是停留在直观的理论思辩层面，强调和谐与统一，而缺少与实践相关的实证分析研究。

六、结语

东西方体育文化的互融与整合是世界体育文化发展的必然趋势。中西方体育文化在不同的社会文化层面存在着许许多多的差异，这也是长期的历史大战的自然选择。文化多样化问题是全球化进程中的普遍问题，东西方体育文化的融合，可能实现真正意义上的文化多元化。所以，东西方体育文化的互融与整合是世界体育文化发展的必然趋势，只有用开放的眼光看待西方文化与东方文化的差异性，善用异种文化的特质弥补竞技体育发展中的异化现象，使得不同文化之间互补，才能为世界体育的健康发展提供新的动力。

以西方競技体育为代表的西方文化，在经济、军事等方面的携带下席卷全球，充分展示了以自由、平等为内涵的文化魅力。但是西方体育文化与我国传统体育文化一样难免会出现各种弊端。其人们在不断利用先进技术提高人类成绩、不断超越的同时，显露出违背人类自身发展的弱点。暴力事件、兴奋剂的使用、赛场作弊等等几乎成为现代体育赛场的另一主角。这类事件严重影响了体育的健康发展，如果没有新的文化元素对这些因素进行抵制，任其发展甚至会成为体育自身的毒瘤。另外，奥运会标准或价值的单一化、奢侈化的趋势，使得奥运会外在规模与内在价值呈现不平衡的发展态势引起有识之士的关注。国际奥委会主席罗格在上任伊始就提出：奥林匹克的格言是更快、更高、更强。当然我们要保留这个格言，但是在新世纪来临的时候，或许对体育来讲需要新的格言，那就是更人性、更干净、更团结。”东西方体育在文化特质上有着显著差异，不同的历史发展过程与地域差异造成了不同的文化传统。

代表西方文化的竞技体育在异种文化面前表现迥异：同种文化会得到很好的接纳，并使之得到良好发展；当兼容性强的异种文化与竞技体育文化融合时，竞技体育会得到更快的发展；当保守的异种文化与竞技体育发生冲击时，各种文化交融的不适会抑制竞技体育的发展。世界文化发展趋势是多样化的融合，任何文化的发展都遵循发生、发展、繁荣、衰退、消亡的自然规律。只有不断吐故纳新，同异种文化相互交融、补充新鲜血液，才能长青于世界文化之林。

参考文献： 

[1]曹胜高.东亚文化特质在全球环境下的出路[J].长白学刊，2006（1）. 

[2]林肖.从北京与伦敦奥运会开幕式析中西体育文化之异同[D].首都体育学院，2014. 

[3]卢元镇.中国体育社会学[M].北京体育大学出版社，1994. 

[4]郑雪荣.从中西文化的对比中探究体育的差异[J].山西师大体育学院学报，2006 （S1）：4-6. 

第7篇：中西方传统文化的差异范文

从传统文化入手，分析了中欧传统建筑的若干差异及其文化成因，并对目前的国内建筑设计中存在的部分问题做了简要分析。认为发掘本民族传统建筑文化的优秀内核并吸收外来建筑设计的优良因子是解决问题的重要途径。

［关键词］建筑设计；中欧建筑；传统建筑

1前言

作为设计领域中至关重要的一门艺术，建筑承载着人类的物质文明与精神文明，积淀着悠久的历史文化。当今各国频繁的文化交流致使建筑风格的分界线不再一如既往的明确。因此只有追根溯源，回归传统建筑文化的对比，方可探寻出各国建筑文化的精髓。中欧建筑正是世界建筑之林中的两大代表。中欧传统建筑在材料使用，色彩选择，美感效应，建筑理念诸方面存在着明显的差异。然而，导致这些差异的根本成因可以从中欧两地的地理环境与文化背景中找到答案。时下，中西方建筑设计文化的碰撞与交融是一大趋势，两大民族间的建筑文化比较，交流将会为设计师们带来更为广阔的视野，同时激发其创作灵感。本文将对中欧传统建筑的差异进行简要分析，并从自然成因与文化成因两方面阐述形成差异的原因，同时为国内建筑设计者们提出少许建议。

2中欧传统建筑设计差异的分析比较

中欧两国在历史文化，地理条件，文化价值观等方面有着很大的不同，正是这些不同导致了中欧传统建筑在外在与内涵两方面存在一些差异。

2．1建筑外在的差异

2．1．1建筑色彩的差异从对颜色的喜好上来看，中国人视红色为兴旺、发达的象征。因此以往的建筑者们多将建筑装饰为红色。鲜艳夺目的颜色暗示着国家的繁荣昌盛。而欧洲传统建筑则以灰、白、蓝为主色调，外表的低调朴素暗涌着一种对朦胧美、理智与冷静的追求。

2．1．2建筑选材的差异中国传统建筑以木结构为主要体系。木材的质轻，和缓在适于横向延展的同时在造型上彰显出曲线美与生动的气韵。不同的是欧洲传统建筑以石为主要材质。石质的建筑高耸入云、造型厚重。各式各样的柱式便是其建筑的主要元素。中国传统的砖木结构适用于个体生活，往往由居民的经验与巧思所得。而欧洲传统建筑中则融入了精密的力学知识，例如宽广的教堂足以容纳上千会众。

2．1．3建筑布局的差异从建筑布局的角度来看，中国传统建筑多为建筑个体在同一平面上铺展开来，最终组合而成一个庞大的建筑群，追求一种空间上轴线的对称。中国人通常将建筑视为自然界的一部分。庭院与走廊的结合正是中国古建筑中常见的一种设计。它体现着人与自然的交融，传达出含蓄，严谨的建筑性格。然而欧洲古建筑布局无时无刻不凸显着单体的艺术效果，空间上轻盈的垂直线贯穿于整体，高耸突兀，犹如飞腾的火焰，体现出公民们对神灵的崇拜，对天国的向往。例如在巴黎圣母院中的布局中运用到彩色玻璃窗画、罗马柱、水晶大吊灯等元素，每当光束投射入圣殿，烛光、苍穹与圣坛营造出神秘的氛围，使信徒们心中产生一种模糊的崇敬感。此外，建筑者们还重视几何构图，强调建筑的宏大雄伟。在城市布局上与中国的中轴对称截然相反的的中心放射状，渲染出自由的，开放的氛围；显示出城市强大向上，生机蓬勃的精神风貌。

2．2建筑内涵的差异

2．2．1建筑美感效应的差异建筑的美感效应暗示着一个民族的文化内涵。中欧不同的文化内涵带来了两地传统建筑不同的美感效应。从观摩鉴赏的层面看，中国传统建筑更适用于“游览”，欧洲的传统建筑侧重于“观望”。置身于中国的建筑中，情随境迁，感受各种细节的精雕细琢，游走于虚与实之间，领会建筑中蕴藏的神韵。身处欧洲，可将古建筑们视为一件件独立的雕塑作品，感受其孤立的空间氛围，特有的灵魂。建筑的美横冲直撞般暴露眼前，面对一个个独立的个体，客体将不由自主的萌发一种“朝圣”的心理，似与“上帝”在对话，华丽的美中透露着一丝丝浪漫的人文情怀。

2．2．2建筑理念的差异文化底蕴深深根植于民族建筑之中，最为直接地反映在建筑理念上。中欧两国在传统建筑设计上存在着截然不同的理念。中国传统建筑设计本着“人本主义”的理念。早在封建社会，儒家学派对建筑设计理念就有着“建筑兼具物质性与精神性”这样的表述。在这一哲学理念的指导下，中国传统建筑注重人的体验胜过物的自我表现，建筑的生活气息与理性实践的精神得到了发扬。此外，“与自然和谐统一”也是中国传统建筑设计的重要理念之一。古人们视建筑为大自然的一部分，“中正纯和”“因地制宜”“协调发展”的观念因运而生。与中式传统建筑相比，在一直以“神”为中心的欧洲艺术观念中，建筑设计与雕塑设计为同一性质的艺术。欧式传统建筑以“创造静态美”与“以人观物”为主要设计理念。一所建筑的设计与雕琢一件美术品的视觉要求是统一的。

3中欧传统建筑设计差异的成因

中欧传统建筑设计在色彩、选材、布局、建筑理念等方面存在着些许差异，而这些差异的成因都可以从中欧两者的自然环境、文化背景中找到答案。

3．1自然成因

3．1．1自然资源差异中式传统建筑以木为主要材质。为什么古人会选择木作为建筑的主要材质呢？第一，中原地区发达的林木资源便于工匠们就地取材，且远比石材丰富易得；第二，相对石材，木材具有更强的可塑性。第三，木材的灵活性高，适应性强，具有很好的抗震性能，可以广泛适用于各地区不同的气候。欧洲传统建筑在形式与结构上与我国有显著的区别，即石质结构。首先，欧洲文明起源于希腊人所生活的地中海地区，那里的主要地形为石头山，石头山上很难生长出高而大的树木。其次，相较于木材，石材坚固性更强，易于防守，不怕火攻。这也合理解释了为什么在中世纪战乱频繁的欧洲，重要的城池都是石质的堡垒。再次，石头冷的调性也迎合了欧洲人崇拜上帝的心理。

3．1．2气候差异气候在自然环境中扮演着重要的角色，对地理环境的塑造产生巨大的影响。中欧两地不同的气候条件使两国人产生了完全不同的性格和思想，也正是这一点造成了双方传统建筑的差异。季风气候是东方民族的主要气候，雨热同期，土壤肥沃，冲积平原面积较广，便于灌溉，光与水土组合良好，这确保了自给自足农耕生活的稳定有序，造就了古人们自然无为、温顺易养的性格。于是，平和、含蓄的风格常见于中国传统建筑中。与东方民族相比，古代欧洲地中海气候的冬雨夏干致使土壤贫瘠，水土组合欠协调。海上生活环境的恶劣使人们常要与狂风巨浪斗争。这也遂之造就了欧洲民族爱于拼搏，竞争的性格与“天人二分”的思想。这种文化观念反应到建筑风格上便是极端，突兀的。

3．1．3内陆文明与海洋建筑可被视为一种精神现象，而精神现象与时空观是密不可分的。内陆文明与海洋文明造就了两个民族不同的时空观，即时间意识与空间意识。身处内陆的东方人在冲积平原上日出而作日落而息，过着自给自足的田园生活。人们对四季变幻的依赖使自身产生了强烈的“时间意识”。而古希腊地形多变，岛屿众多且互不联续。这种独特的空间分割的地理景观无形中孕育了欧洲人强烈的“空间意识”。海洋环境的恶劣使得居民们常要应对自然灾害，使他们的空间布局，地理方位感十分强烈。

3．2文化成因

3．2．1宗教观念中欧两国传统建筑的差异也受着不同宗教观念的影响。古代中国人宗教意识淡薄，对往往伴随着功利色彩。中国传统的宗教建筑采用的多为民间与官式建筑的模式，与封建时期的其他建筑区别不大。这表明了中国传统的宗教建筑本着“以人为中心”的文化观念。在古欧洲，“宗教入世”的观念盛行。重要建筑如“哥特式教堂”座落在城市中，反映着人对上帝的膜拜。“尖峭、高耸、光怪陆离”的装饰风格呈现出意境的空灵。建筑形态的垂直向上，暗示着建筑设计师们对宗教美、崇高美、终极美的歌颂，对天国文化的向往。

3．2．2政治观念建筑好比历史的一面镜子，它真实地反映着一个社会的文化，政治，思想。欣赏中欧传统建筑，要从政治文化的层面去体会与把握。皇权至上、等级森严是中国封建政治文化的主要特点。思想传统，生活方式变化幅度小则是封建社会人民生活的真实写照，然而这些也同样被反映到建筑上来。我国古代建筑基本维持秩序井然、轴线贯通的布局风格，数千年保持着整齐统一的风格。居民的住宅也会根据其社会等级的高低而有所不同。一户人家的社会地位会由其住宅屋顶的形式、台阶的高低、面积大小可想而知。而欧洲传统政治则呈现出自由民主的风格。古希腊建筑亲切明快，伴随着大面积的广场，城市布局表现出同心放射状。在这种环境下，公民们性格开朗，过着自由的生活。

3．2．3价值取向中欧两者的政治观念从根源上影响了公民的价值取向，促使了两地建筑风格差异的形成。简言之，中国传统建筑重视整体，和谐，欧洲传统建筑注重个体的差异。经济基础决定上层建筑。中国传统社会是建立在小农经济的基础上，人际关系靠血缘来维持，文化自然表现出群体意识。作为欧洲文明的发源地，古希腊没有强权，海上贸易的繁荣开阔了人们的视野，使人们认识到个体的价值，于是表现出个体意识的文化本原。中国建筑注重群体组合的美，家族式的四合院在中国传统社会十分盛行。此外，客厅是中国传统建筑的必备元素。作为会友接客的重要场所，客厅饱含着浓浓的人情味，是“人和”这一理念的重要象征。相反，古欧洲建筑富有意识形态色彩。古代的设计者们利用建筑赞颂时代或暗讽现实。建筑可以创造优美也可以寄寓文化。建筑常被作为一种观念性、内在性的事物。

4中欧文化交融中的中国建筑设计

21世纪中国建筑文化与国外建筑文化发生了比以往更大的交流，碰撞与融合。当下，文化发展已成为全球瞩目的焦点化问题。然而，建筑与文化存在着血缘般的关系。因此，建筑更不能脱离文化语境。好的建筑既不能脱离自身的文化传统，也不能排斥外来建筑的信息。

4．1国内住宅设计的欧化现象

如今，随着国际间交往的日益频繁，中外建筑师合作设计的机会史无前例地扩大。随之而来的便是对于外来文化与本土文化之间的取舍。然而，全盘西化或单纯本土化的建筑设计已不再适应如今的城市生活。目前，国内居民住宅的欧化趋势正是建筑设计缺乏本土文化的一大表现，同时这也是新一代建筑者需要关注的热点问题。我国的建筑师在对过去几十年建筑的思考与批判中，将中欧建筑文化融合，创造出了一系列优秀的作品。例如上海经贸大厦在美国芝加哥SOM事务所与上海建筑设计院共同完成的杰作；在庭院中，西式残墙断柱与中式白桥共存。而如今，国内居民住宅出现了欧化的趋势，在很大程度上缺乏民族文化内核。新一代的建筑设计师应从中欧传统建筑的对比中发掘本民族的文化价值，开发出一条可以更好的融合中欧建筑风格的道路。

4．2中欧建筑在客观规律中的融合与创新

建筑是文化的载体，文化是建筑的灵魂。建筑发展的客观规律告诉我们：建筑不可能脱离传统文化而发展。即使在西方文化席卷全球的今天，对于建筑设计文化的对比与整合是十分有必要的。将中欧传统建筑文化两者进行对比将有助于国内的建筑工作者们发掘两国文化中优秀与合理的内核，推动传统文化在建筑中的延续发展。然而，对于传统文化的继承绝不能只是沿袭大多固定的建筑式样，而是应注重对于民族文化更为深层次的思想诠释。在这个文化多元化的时代，建筑工作者们要用更为包容的胸襟与豁达的心态看待一切外来的建筑文化，正确处理好本民族与其他民族间的建筑文化关系。

5结语

建筑是艺术的表现形式之一，是人类历史文化的载体。中欧传统建筑在外观与内涵两方面存在差异，而这些差异的形成都可以从文化上找到答案。如今，电子信息技术全面普及，新技术、新材料在世界各地的建筑中被广泛采用。但是，技术只是一种手段，建筑更多还得依靠设计者的思维。在这样的时代背景下，国内建筑文化格调的趋同是值得反思的大问题。世界的每一个角落都有着自己特有的文化特征以及累积多年的民族情感，建筑工作者们应尊重它们并融入自己独创的特色。融合与发展是当今建筑设计的一大主流，然而盲目的移植或排斥外来文化都是不可取的。一名优秀的建筑设计者应正确处理好本民族建筑文化与外来民族建筑文化之间的关系，自觉发掘本民族传统文化的优秀内核，吸收国外建筑设计的优良因子，推动建筑设计的发展。

［参考文献］

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［3］刘金祥．西方建筑文化对我国近现代建筑的影响［J］．南方论丛，2013，（3）．

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［7］胡云杰，梁钢强．从文化内核浅议中西建筑文化［J］．华中建筑，2008，（8）．

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［9］李晓丹．17～18世纪建筑文化交流［D］．天津大学，2004．

第8篇：中西方传统文化的差异范文

1. 东西方思维方式差异的原因

东西方人在思维方式上存在的差异，其根源是什么呢？美国著名文化心理学家尼斯比特认为，东西方文化的发展有着各自的轨迹：西方文明建立在古希腊的传统之上，在思维方式上以亚里士多德的逻辑和分析思维为特征；而以中国为代表的东方文化则建立在深受儒教和道教影响的东方传统之上，在思维方式上以辩证和整体思维为主要特征。尼斯比特从古希腊和古代中国入手，系统地阐述了东西方思维的产生渊源和特性。

首先，从社会背景上讲，古希腊社会强调个人特性和自由，是一种以个人主义为主的社会；而古代中国社会却强调个人与社会的关系，是一种以集体主义为主要特征的社会。这种不同的强调重点决定了相应的哲学信念，并导致对科学和哲学问题的不同回答。这些问题包括：连续与非连续性；场与客体；关系和相似性到分类与规则；辩证与逻辑等。

其次，从社会认知系统上讲，中国人生活中复杂的社会关系使得他们不得不把自己的注意力用来关注外部世界，所以中国人的自我结构是依赖性的；相反，西方人生活的社会关系比较简单，所以他们更有可能把自己的注意力放在客体和自身的目标之上。这种特性一直保持下来，对生活在现在的人们的心理和行为产生了广泛的影响：中国人的认知以情境为中心，西方人则以个人为中心；中国人以被动的态度看待世界，西方人以主动的态度征服世界。

最后，从生态背景上讲，中国文化基于农业社会，这种社会是一个复杂的等级社会，强调等级与和谐；而希腊文明则不完全依赖于农业，由于生态环境的原因，他们对狩猎和捕鱼的依赖较大，这些产业对个人特征的要求更高，西方人的思维取向是个人式的。由此可见，亚洲人的思维特性和西方人的思维特性截然不同。

2. 东西方思维方式差异的表现

2.1东方人好曲线，西方人好直线

西方人直线思维，喜欢开门见山；中国人曲线思维，习惯迂回。这种思维方式的差异有着悠久的历史渊源，寻求世界的对立，非此即彼的推理判断是西方理论家思考问题的基本方法。由此引发的线性推理便成为了理所当然的事情。而探寻世界的统一性是中国哲学思维的本色，如“天人合一”、“亦此亦彼”就成为中国古代思想家的思维习惯。如果说西方的思维方式可以用直线来譬喻的话，那么中国以“辨证”为主的思维途径，使用螺旋或波浪式的曲线较能反映中国传统的思维方式。我们中国人的“醉翁之意不在酒”这一传统思维导致的做事风格或处事方式，至今未尝有根本改变。

2.2西方人重解析，东方人看整体

生活在不同变化下的人们由于对外界的认识模式存在着差别。季羡林认为：“一言而蔽之，东方文化体系的思维模式是综合的，而西方则是分析的”。东方和西方的思维方式从总体上看具有不同的特征，如东方人偏重人文，注重伦理、道德，西方人偏重自然，注重科学、技术；东方人重悟性、直觉、意象，西方人重理性、逻辑、实证。这样看来，东方人思维方式属于整体、直觉、具象思维，西方人思维方式属于分析、逻辑抽象思维。举一个例子：德国人做菜放多少盐是需要用天平来称的，而中国是用勺子舀的。这两种思维方式各有所长，我们应该在注重整体性的优势上，多训练解析性或分析性思维方式，在知识经济社会中，将会占有双重优势。

2.3东方人喜中庸 ，西方人喜偏激

中庸来自中国几千年传统的儒家思想，处理事情要不偏不倚，后来引申为平庸、妥协、保守。中庸内容十分广泛，它是人们观察问题、认识问题的基本方法。中庸思想体现了事物的自身内在规律，反映在人们的思维方式、行为方式上，对现代人的身心发展、协调人际关系起着不可替代的价值，因此东方人处事总是不温不火，不急不慢。西方人好偏激性思维，对于一种观点总是先全盘否定前人的，然后提出自己全新的、一鸣惊人的观点，在争论中再逐渐纠正自己的偏激之处，最后被人们接受，成为新的理论、新的观点。比如存在主义、行为主义、人本主义、精神分析学派等。他们在创立理论的初期，往往好走极端且有意言过其实，尤其喜好只击一点不及其余。西方人在日常生活中也是如此，凡事都要弄个是非曲直，绝不含糊。在国际关系中，经常使用偏激语言或偏激行动，美国发动伊拉克战争可视为典型事例。如何解决中庸与偏激的关系？打个比方：一棵大树，根虽偏，却从大地吸取营养与水分。树梢虽偏，却能不断生长。中庸之干，可抗风雨。中与偏紧密配合，保证大树屹立天地而不倒。我们不仅要做到为人处世的中庸，也要保持激进的思想，中庸与偏激运用得宜，这样的思想，是不是光比中庸要进步呢？而这也是建立和谐社会所需要的基本思维方式。

2.4东方人重义轻利或义利兼顾，西方人重利轻义

中国人十分重视人伦亲情，中国实际上是个人情的社会。中国人一向把情义摆在利益之上，“君子喻于义，小人喻于利”成为了中国妇孺皆知、代代相传的道德信条。古时的关羽正是一个不折不扣的义气英豪。在中国，每逢节庆，亲友之间总要走动走动，相互致意问候，如果遇到天灾人祸，亲友之间也常常相互支持和周济。同样，“一人得道，鸡犬升天”也是必然的了。相对而言，西方人办事、交际都讲究功利和实际效益。个人在法律允许的范围内追求自身的利益，决不认为是不道德的，而对别人侵害自己利益的行为也绝不姑息。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。

3. 理解东西方思维方式差异的意义

对东西方思维方式的研究可以使我们从更深层次理解两种文化对人的影响。从理论上讲，思维方式研究可以回答一些我们以前难以回答的问题。英国科学史学家约瑟夫？尼德汉姆就注意到，中国人在很久以前就认识到了“场”、“远程作用力”等概念，他们对此的认识要比西方人早1500年。但为什么现代电磁学和量子力学却由西方学者提出？很显然，如果考虑到东西方人的思维特性，这种矛盾并不难理解：西方人强调个体性的作用，在处理客体时，他们会把一个客体从它所处的背景中分离出来，而忽略它所处的环境的作用。现代电磁学和量子力学的建立都需要对作用力的分解。西方人善于分解和分析，所以他们做到了这一点。

东西方思维差异的理论也为文化多元性的理论提供了支持。任何一种文化都来自于某种传统，文化可以互相影响，时代在进步，文化也在发展，但一种文化永远不可能代替另一种文化。从文化对比中可以认识到自身文化的优点与缺点，为继承和创造良好的具有生命力的文化服务。相信随着心理学和其它诸多学科对中国文化的进一步关注，中华民族优秀的文化传统必将为世界文明做出更大的贡献。

从实践上讲，研究思维方式对东西文化的交流将起到重要的促进作用。由于思维方式能指导作用于人的行为活动，因此在跨文化交际中，思维方式的差异常常成为不小的障碍。很多人都倾向于认为对方用与自己同样的方式进行思维。正是这种错误的认识，常使跨文化交流难以顺利进行。由于思维方式的差异，中国人和西方人在看待同样问题的时候存在着很多的不同。因此，对思维方式及文化差异的了解，有助于我们了解各自的文化价值观， 跨越由此而产生的交流障碍。如何做到求同存异，对双方的有效沟通都显得极为重要。只有认识到这种思维差异，并且以此去指导行为，才能够使双方的交往更有效。

第9篇：中西方传统文化的差异范文

关键词：中西审美文化 差异 原因 意义

中西文学的审美既是相似的，又各自有其不同的表现，因为他们根植、沉淀于各自不同的文化背景之中，表象的差异实质上揭示出的是深刻的文化渊源，本文试通过对审美的差异、差异之原因以及意义等几方面的探讨来说明这个问题。

一、审美差异的表现

1.审美思维方式的不同

中国人讲究“和谐”，也就是说强调事情的整体性和综合性，而不是仅仅孤立地、静止地看待某一事物，或是事物的某一方面。强调审美主体应适当的摒弃理性的束缚，超越空灵，进入到审美对象之中去，来体悟这种人与自然、人与宇宙、人与社会的完全交融的哲理，达到“物我一体”“天人合一”。 “感时花溅泪，恨别鸟惊心”，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，都是把人与自然相映照。

西方人则不同，侧重于“思辨理性”。他们注重局部和个体，专注于某一事物或是事物的某一方面，从而进行专门而精确的研究。他们追求“多样统一”、“天人相分”等文化观念，侧重于由个别到一般、由低到高、由部分到整体的理性把握过程。

2.审美价值观的不同

由于文化背景的差异，在审美价值上中西方也表现出各自的侧重。以善为美是中国传统文化坚持的原则，其核心是“善”。而西方传统文化则坚持以真为美的原则，其核心是 “真”。作为价值范畴的“真”，是认识的合规律性与合目的性的统一，西方艺术的求真性就与其思维形态紧密相关。 亚里士多德就曾说过：“吾爱吾师，吾更爱真理。”

3.审美的性别倾向不同

中国人的审美思维偏向综合而疏于分析；长于直觉思维和内心体验，弱于抽象形式的逻辑推理等等。这些中国人所具有的特点与男女性别在性格和思维方式上的差异对照，我们就可以看出，中国传统文化及思维方式是有一定的女性倾向的。中国人在生活情调上好静，大多智者的形象都是“气定神闲”、“静如处子”。 西方人则不同，自古希腊开始，西方人一直受到航海和商业文化的侵染，由此培养出了一种外向的、好斗的、征服性强的海洋性的民族性格，无论是对于自然界还是人类自己无处不表现出来。面对自然界，西方人善于把其作为主体的征服目标，做出各种探索性活动。

4.审美功能不同

中国历史上下五千年，源远流长，其文化积淀是非常深厚的。这种注重人文道德的文化传统的积极作用是对平民百姓起到了教化、陶冶的作用，也对国家安定起了一定的历史作用；但其消极作用是，往往因道德约束太多，而扼杀了文化的灵性，从而在一定程度上降低了文化所具有的艺术及审美价值。在西方文化中也有道德功能，但与中国传统文化不同的是其艺术审美的愉悦功能要多于道德功能。

二、审美差异的原因

首先，从自然因素来讲，中西方审美差异是与地理环境有关的。古代中国东面临海，西、北被高山所包围，特殊复杂的地理环境使中国长期与其他文明古国相隔绝，中国资源丰富、土地肥沃，自给自足。中国文化主要属于“大陆文化”，惜别怀乡、安土重迁、安贫乐道，这些都是大陆文化的生成背景，因而中国人骨子里有一种封闭、保守、墨守成规的心态。

而西方人处于海陆交错、海岸线长、岛屿众多的地理环境之中，在很早航海业和贸易就比较发达。他们属于典型的“海洋文化”，并由此孕育除了敢于冒险、不断征服的海洋民族性格。这在西方早期的文学作品《荷马史诗》中就得到了淋漓尽致的展现。

再者，从哲学的角度上看，中西方审美文化的差异也与其哲学理念有关。中国审美哲学的起点是“道”， 中国的“道”无论是在儒家那里还是在道家那里，都是难以用精确逻辑的语言加以表述。老子所谓的“道生一，一生二，二生三，三生万物”；而在西方哲学中，审美起点是“逻各斯（Logos）”，“逻各斯（Logos）”被看作是一切事物的起源，万物皆由此而生。它也是西方的传统思想，蕴涵着人和自然的二元对立，这种二元对立是我们理解西方自然价值观念的重要部分，诸如本体与现象的对置，神与万物的对置，人与自然的二元对立等等。

三、审美差异的意义

通过对中西审美方式差异的研究，我们能更好地审视并掌握中国传统文化的发展脉络。每种文化都来源于某种传统，对中国传统文化进行合理的、正确的阐释、并不断的更新与发展，就势必离不开对中西文化审美方式的关注、思索和探究。我们应认识到中西审美文化中的多元性和复杂性，取其精华，弃其糟粕，努力寻求其向现代社会、现代价值观念转换的最佳途径，使现代中国能够充分吸收借鉴中西文化的优秀思想成果，使中华民族以全新的姿态迎接世界各种文化的冲击与挑战并为世界文化的发展贡献出自身的独特魅力。

参考文献：

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