传承中华文化艺术精选(九篇)

第1篇：传承中华文化艺术范文

关键词：美术教学；中华传统文化；继承；弘扬；创新

中图分类号：G622.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）45-0278-02

中华民族悠久灿烂的文明造就了优秀的传统文化，她博大精深，渊源流长，对人类的进步和发展产生了广泛而深远的影响。在新的历史条件下，弘扬和继承中华民族优秀传统文化，对提高民族凝聚力，提高民族素质，推进我国文化发展和繁荣，实现中华民族伟大复兴具有十分重要的意义。新课程标准提出，“学科课程的主导价值在于传承人类文明，使学生掌握人类积累下来的文化遗产”。传承中华传统美术文化，将中华民族优秀传统文化的精髓内化为青少年一代的精神素质，使他们热爱优秀传统文化、景仰优秀传统文化，成为具有鉴别和创造先进文化能力的高素质人才是新课程标准对21世纪人才培养的要求，学校是传承民间艺术文化的最主要阵地，学生是传承民间艺术文化的最佳主体，教师是传承民间艺术文化的主力军，而教学是传承民间艺术文化的最佳渠道和方式。因此中小学的美术课程不只是向学生传授美术知识和技能，更对传统文化的传承和发展产生重要的影响和意义。对此，笔者在平时的教学和实践中积累了一些经验，下面就谈谈自己的一些认识和想法。

一、美术教学推动了优秀传统文化的传承

美术活动和美术作品的视觉化与直观性在优秀传统文化的传承中起着极大的推动作用。人类对外界所获得的信息80%以上来自于视觉，而美术活动、美术作品都是视觉化的艺术，对于传统文化而言，绝大部分文化要传承和发展通常先进行视觉化，然后再进行传播。而在进行视觉化的转换过程中，美术活动的介入可以极大地丰富文化视觉，并使得较抽象的文化内涵变得更加具体和易懂。如《三字经》在传承时，用文字进行记载，而早期传承用书法的形式进行记录，现代化的传承进行图书化，加入插图的创作，使之图文并茂，这都需用美术的表现形式，才能使其更易于传播和传承。

美术介入传统文化的传承，使得传统文化变得更加喜闻乐见，更易于引入专业课堂。比如在上《看花灯》一课时，除了讲述元宵节看花灯习俗的起源和历史传说，加深学生对传统文化的理解外，还可以从美术的角度去欣赏分析各地区花灯的造型及色彩的特点，引导学生讨论花灯的设计和制作方法，并进行创意设计和工艺制作，这样使学生对传统文化的内涵有了更深层的理解。形式各异的花灯代表着人们在新年里不同的愿望，学生除了设计传统的兔子灯、荷花灯等，有的还设计了喜洋洋、小熊维尼等可爱的新造型，在材料的选用上，除了运用纸、竹、绸缎等是很常见的传统素材，还融入了塑胶、玻璃纸、皱纹低、铁丝、压克力废弃纸盒、铝罐等各式现代材料，表现出花灯的透光性，充满了无限的想象空间。这样的教学不仅使学生对传统花灯有更进一步理解，同时也让传统文化在他们心中打下烙印。在此基础上进一步深化，还可以将绘制的花灯布置起来，开展师生共赏花灯猜灯迷系列活动。

二、美术教育促进了优秀传统文化的创新

在传统文化中，唐诗宋词等文学作品与书法、国画等艺术相结合，使得其文化内涵与外在表现形式相得益彰，把先人的文化精髓表现得淋漓尽致，而二者的结合，更加相互提升文化品位，而美术作品中的诗情画意的源泉来自于传统文化，并使其升华和物化为视觉形象，创造为有中华文化意境的艺术品，文化艺术品的广泛传播和雅俗共赏的特点也有力地推动了中华文化的创新。如在上《水墨画变体画》一课时，首先学习水墨画的基本知识，然后再带着学生欣赏中国传统的汉代画像石、木版年画以及国内外名作，从中了解名画的创作背景、内涵及绘画方式等，并利用中国传统的水墨画工具和水墨技法，在艺术家的原有作品中加进自己的理解和想象，画出耳目一新的作品。这样的课堂教学，不仅学习了传统国画方面的知识，而且让学生学以致用。将名作进行二次创作，既巩固了传统水墨知识，又进行了绘画方法、理念上的创新。

三、美术教学开辟了传承优秀传统文化的新途径

第2篇：传承中华文化艺术范文

关键词：鹤庆新华村白族银器工艺传承

新华村原名“石寨子”，解放后改名新华村，位于大理白族自治州鹤庆县，在云南省西北部，鹤庆县城以北4公里的凤凰山下。距丽江机场12公里，西与洱海、剑川接壤，北与丽江毗邻，是旅游的热点景区。新华村有3个自然村，6个村民小组，，白族人口占总人口的98.5%，是一个典型的白族聚居村寨。在这里白族少数民族的服饰、语言、民居和手工艺等白族少数民族文化保存比较完整。

新华村最早是以农业为主、手工业为辅的一个村庄，伴随着社会的发展、旅游业的兴旺，现在发展成为一个手工业为主、农业为辅的村庄。这里的手工业主要以铁器、银器、铜器为主的手工加工业。现在的新华村主要的收入应该算是银器的手工加工业，银器的加工成为本村的支柱产业，加之后来的旅游业的兴旺，使以手工为主的加工业再次兴盛，进一步促进了本村经济的发展。也正是因为这，新华村被评为“中国民俗文化村”、“中国民间艺术之乡”“民俗文化村”“国家AAAA旅游区”等荣誉称号。本村的村民也因此为之高兴，他们的收入提高了，村子也出名，村里的很多“师傅”也因此成为名人，新华村重现一片欣欣向荣的景象。

新华村白族银器走向全国，甚至走向世界，在荣耀之下，问题又出来了，本村的工艺传承问题。随着社会的发展，以手工为主的银器加工环节逐渐被机器生产代替。通过手工加工为主的主要是老一代的人们，现在的年轻人不愿意去走他们前辈走过的路子，很多人省去了自己加工的环节，直接做起银器买卖的工作。白族银器的加工环节为最重要的一个环节，当加工银器的人员减少时，新华村手工艺文化传承将面临很大的考验。

“传承手工艺术是一个国家民族文化和智慧的沉淀，人类文明无论往那个方向发展，这种手和心互动的创能力永远都不会过时。” 这句话的意思是说，时代的发展离不开传承手工艺的发展。社会的发展、科技的进步的起点来自于民间文化的发展，如果没有民间文化的发展，可能就没有后来科技的进步。新华村白族银器工艺正面临着这样一个问题。新华村的工艺传承按人口的分布主要分为本村人和外村人，本村人主要是白族，外来人员有汉族、傣族、藏族、彝族等。现在出现的问题是外来人员来学习加工银器，学到的只是基本的银器加工。虽然外来人员的学习，进一步使新华村银器的名声进一步扩大，但是，外来人员学的只是学到加工银器的基本程序。新华村的银匠师傅们大多不会把自己祖传的工艺传出去，这样可能导致一些祖传绝活的失传。更为严重的是，本村村民的年青人不愿意学这门手艺，是因为现在的人们生活已经不是问题，已经不像老一辈人们那样精工细作。从目前来看，手艺精工细作的人大多在40～50之间，40岁以下的人的手艺活就不行。如果新华村的年轻人出去做生意而不做手艺，手艺比较好的年老人员退下之后，年轻人手艺不行，没人能够支撑起新华村白族银器这块牌子，新华村白族银器就有可能失去祖传技术的可能，新华村的旅游是以白族银器加工为核心的，族中会失去在旅游界中的竞争位置，这对新花村千年的工艺传承和发展非常不利。 其次是出现了学徒急功近利的现象，学徒的目的是钱，不是为了手艺。本来学徒至少需要三年，现在有的学徒学习三个月出徒，所以出来的徒弟的手工艺也是不合格的，很多人都打着学徒的名义，做其他的事情。随着科学技术的进步，本来一些手工打制的过程，逐渐的被机器制造所取代，这在工艺传承上也是影响很大的一方面。

“传承只有不离开本土、不离开村寨和社区传承，才能长久。传承人的保护和培养方式应当尽量追求一种原生性和自然性的样态。”这句话的意思，是说本土的民族文化只有从本土来作为主要传承，才能使本地的民族工艺传承下去。传承人的保护方式尽量保持一种原生性和自然性，是说，对于传承人的传承发展要做都适合的人数进行传承，有一定的人进行传承工艺，有老的带小的，这个过程是不能断的。不能只有进行银器买卖的商家，没有银器加工的银匠，如果是这样，散播在祖国各地的民族工艺几乎不能传承。本文主要从传承人的传承角度来分析新华村白族银器工艺传承中遇到的问题。“文化传承是一种文化再生产，与人类的两种再生产共同构成为社会的再生产，自主性创造的丧失意味着手工业生产过程中丧失了“再生产”的灵魂，纵向的文化传承脉络面临中断的危险。”在传承问题上还牵扯到很多的其他的方面，比如说：市场、工艺、立法等，在这里就不做具体介绍。

随着旅游业的发展，一些地方的民族特色逐渐的显现出来，新华村只是中国万千村庄的其中一个。也许新华村在旅游业中发展的算是比较好的一个，也逐渐形成了“新华村模式”。不管哪个地区的民族工艺都会遇到这种在传承人上的问题，到遇到这种问题的时候，也是我们要深刻反思的时候。民族工艺需要在人类文明史上继续绽放光彩，需要我们不断的努力。

参考文献：

[1] 郑海、王菁、林巧、子涵、王佳、杨波、广逵《云南民族传统手工艺品―美丽背后的困惑》[J]，今日民族，2012年7月

[2] 樊泳湄，谭沁《云南少数民族传统文化变迁研究―以大理白族自治州鹤庆县新华村白族手工艺品为例》[J]，学术探索，2011年4月

[3] 樊泳湄，谭沁《云南少数民族传统文化变迁研究―以大理白族自治州鹤庆县新华村白族手工艺品为例》[J]，学术探索，2011年4月

第3篇：传承中华文化艺术范文

中国书法是一门古老而又富有生命力的艺术。历经三千多年苍桑总以不同的风貌反映出时代的精神,表现出永保青春的强大的生命力。面临浩如烟海的书法文化，群星璀璨的传统书法艺术宝库，如何科学衔接传统与创新、创新与流行之间的关系，这是书法文化发展急待解决的重要课题。

数千年书法艺术的伟大生命力，在其根植于中华民族智慧，根植于中华文化的产生和发展过程，根植于中华民族生产力发展的迫切需要，根植于中华民族文明进步的沃土，所以传承的本质，应从中华文化寻根与发展中寻找答案。

当中华文明还处在襁褓中时，作为萌芽状态的书法艺术便诞生在华夏母亲的摇篮里。古老中华在文明进化之初期，由结绳记事的蒙昧时期到仓吉造字文化文明的转化,即根植了书法艺术惊人的智慧与灵根。据唐代张怀王灌《书断》记载：仓吉 “博采众美，合而为字”，仓吉独具慧眼拮取自然之美造出文字，这叫作“依类象形”，东汉许慎《说文解字》把古人造字方法归纳为六种，称为“六书”。即象形、指事、会意、形声、转注、假借，象形文字象图画一样再现自然，记载自然，传替自然信息，这种象形之美，就是中华书法艺术的美的萌芽和灵根,是先人书法美的伟大创造。

《 汉文字是书法艺术的载体之本源，象形与会意是传统书法的艺术本源，汉文字以象形、会意为特色，在尔后数千年的历史长河中，变化万象，起源于象形意义的中国初期古文字，“形无定体，笔无定画”，至小篆经省改，才出现形体方整、笔画圆匀的定型化书体，但仍保留形象痕迹。经过汉代隶书的变化以后，汉字由繁复的象形文字，趋向于符号化、抽象化、简笔化，但它的象形性质依然存在，又如鲁迅所说：“将形象改得简单，远离了现实。篆字圆折，还有图画的余痕，从隶到现代的楷书，和象形就天差地远。不过那基础并未改变，天差地远之后，就成为不象形的象形字。”（《门外文谈》）.可见中国书法艺术源于无法，变而有法。创新是结于有，起于无，又承于有，变于无。但万变不离其综，象形与会意的艺术本源没有变，汉文字的载体本源没有变。这是其他语言文字所不能比拟的。“象形”或“不象形的象形”，是汉字最基本的特点，也是继承与发展传统书法艺术最重要的、最核心的内容和规律。

那么如何对待书法艺术继承传统与创新的关系呢？笔者认为：传承和创新是书法艺术发展历史过程不可分割的链条，继承首先是对先人书法艺术创新精神与成果的继承。

第4篇：传承中华文化艺术范文

艺术设计专业人才培养的重点在于培养学生的创新意识和创新能力。艺术的生命活力在于创新，而艺术不可能是无本之木、无源之水，因此创新要在继承的基础上，才能获得不尽的生命源泉。我国具有五千多年的历史文化积淀，民族文化特色鲜明，如何继承、发展和创新传统文化，是我国艺术设计界面临的难题，同时也是不断追求的目标。因此，作为艺术设计的教育者，我们也在思考，如何在我们的教育中贯穿“传承与创新”这个理念。我们在教育中始终要坚持对先进文化采用“拿来主义”，对地域文化则不断地进行消化和吸收，坚持以“传统平台上的再创造”为主的教学理念，让学生不放弃对传统的认识和研究，鼓励他们在传统的基础上运用时代元素加以创新和开发，使传统和现代呈现相互借鉴、共同发展的格局。

2创新型艺术设计懂得“传承”的教学体系

我国的传统文化历史源远流长，博大精深，传统的工艺美术如陶瓷、漆艺、印染、雕刻等，也在下至小学上至大学的课程体系中出现过，除了专业学科的学习外，其他基本都停留在初步认知阶段。传承的基础首先应该是认识并体验，只有在充分、深入认识的基础上才能做进一步的研究和创新。日本孕育并保留了大量的传统文化和艺术，他们在学校里面就非常重视对这种传统工艺的介绍乃至体验性教育，细腻的珍视，让传统文化完整地留存至今，民众从小就保持着对传统的热爱。因此，他们的设计师也一直不放弃对传统文化的研究和演绎，努力保持着“日本味”的活力和变化。纵观我国的学校教育，如今已经开始在学前教育和义务教育中普及传统工艺美术了，例如笔者所在的广东省，就有部分幼儿园和中小学作为非物质文化遗产传承基地承担了非物质文化遗产的传承工作，这是非常好的事情。但是到了高中阶段，传统文化的传承就脱节了，整个社会大环境也缺乏对传统文化的关注，乃至到了大学阶段，学生对此知之甚少，甚至不知。面对这般现实情况，要培养能适应创意产业发展的创新型艺术设计人才，需要思考如何重新设计懂得“传承”的教学体系，让传统文化的传承能覆盖教育的各个阶段，并能激发学生对传统文化的关注和兴趣，让设计体现出“中国味”。

“传承”教学体系的设计在高职教育中应立足于培养具有创新意识和创造能力的设计人才，应具有多样化和综合化。笔者对此的思考是，首先，应是了解和体验阶段，安排在一年级进行。该阶段可以在了解和认识我国传统工艺美术的基础上，结合地域文化传统，选择一些具有地域代表性的传统工艺向学生进行介绍，并创造条件让他们进行体验。比如，写生和采风课程就可以深入到传统工艺的原生地进行考察，邀请当地的传承人作解说和示范，也可邀请民间艺人或传承人到学校开展讲座。其次，是深入认识和研究阶段。该阶段可将写生和采风所收集到的传统文化资料整理、应用到基础课和专业课的教学中。在课程中以前期考察的传统文化作为主题，让学生通过深入地认识和研究，将其转换或演变成设计元素以完成课程作业。这个阶段的设计，学生不仅仅停留在看的阶段，而是真真正正地将其用起来，并融入现代的理念和审美情趣，让传统文化与现代设计得到融合和升华。最后，是成果转化阶段。该阶段在前两个阶段的研究基础上，以传统文化的转换或演变为主题进行产品开发，将研究落实到具体的实物承载中，具有传统文化特色的现代新产品可以提醒使用者传统文化是始终不能遗忘的根基。整个体系的设计，皆以“传承”为目标，让学生清楚地认识到传统文化在设计创新中所具有的无可替代性和基石作用。

3融入传统文化教学的课程改革

传统文化是我们国家和民族的宝贵财富，艺术设计的课程要将传统文化融入，最大限度地弘扬传统文化，引导学生了解、学习传统特色文化，以提高他们对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力，培养文化创新意识，增强他们传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。笔者在课程改革中做了一些尝试，以期推动艺术设计课程体系的改革。在课程专项设计中，笔者采取假题真做的方式，将广东中华老字号的体验店设计作为设计主题。许多老字号本身就成功申报了省市一级的非物质文化遗产保护，因此学生在设计中必须先要了解这些老字号本身的历史以及于此相关的背景和传统。由此延伸出许多关于民俗、生活、文化等的记忆，学生以此为切入点展开思考，从更深层面了解这些传统文化并赋予它们时代的新涵义，并开展相关专题的研究。笔者还将古诗词的欣赏融入设计教学中，以中国传统古诗词为设计主题，引导学生将古诗词中描写的意境转换成设计语言，让学生以设计的角度去发现中国传统文化的美，并激发他们对传统文化的热爱。与此同时，配合融入传统文化教学的课程改革，在课程以外还开设了专门的文化讲座，剖析与解读优秀地方传统文化。下一步，还打算结合学生活动，定期举办地方传统文化艺术节，围绕民俗民风展示、传统文化体验等方面在全系开展系列活动，用地方文化滋润学生们的成长成才。

4结论

第5篇：传承中华文化艺术范文

创新，是传统艺术的推动力；创新，就会给传统艺术注入新的生命元素；创新，才会凸现传统艺术母体的价值，只有凸现传统艺术母体的价值，艺术家们才有民族的根基，才能充分发挥他们的创意天赋，去弘扬我国绚丽多彩的民间艺术，让民间艺术更精彩。

第一部分、继承与借鉴

继承、传承是民间艺术代代相袭并发扬光大的重要锁链，民间艺朮从表面上看似乎某些地方发生了断裂和变异，但是，作为一个漫长的民族文化历史阶段，民间艺术并没有伴随着历史的变迁而消失殆尽，民间艺术的宝贵财富是民族文化几千年来所积淀的结晶，它始终保持着相对的传承性。我们之所以追寻民间艺术的历史，实际是继承、吸收的体现，是再现到表现的升华。

俗话说：一方水土养一方人，贵州是块神奇美丽的土地，这里有特殊的地理环境，优秀的民族传统文化。贵州“南蛮”民族性格质朴、豪放，在其漫长的文明发展长河中，为我们留下了无数的记忆，它那简洁、粗犷、神秘、厚重，具有浓郁生活气息的民间工艺，有着几千年深厚的文化积淀，它正是今天我们需要在这些珍贵的文化遗产中去辨识、继承和发展。

艺术发展中的继承、借鉴是十分重要的，但继承和借鉴都是手段，而不是目的，我们的目的是为了艺术的创新，借鉴要有发挥才是艺术家创新的重要手段，民间艺术的延续离不开传承，而创新又离不开借鉴及个人潜能的发挥。我们要善于把前人积累的知识“拿来”，烂熟于心，把它变成自己的营养，才能谈得上创新，凭空创造，无异于“沙上建塔”，根本没有基础，结果只能是一无所获。

那么，如何在贵州民间风情中寻找底蕴，在这些遗留的民间工艺中寻找借鉴，我认为，只要本着认真的精神，求实的态度和细微的观察方法，便可以透过其丰富多彩的表层探觅出它的内在规律和特征。在充分掌握前人对这些工艺的一整套理论和技巧后，加上触类旁通的巧妙借鉴与突发灵感，从而创造一个新的有別于他人的独特艺术表现形式。

艺术的生命在于创造，国画艺术大师黄宾虹先生曾说过：“变者生，不变者淘汰，此乃历史变迁之理，非以优劣衡之也”。如果我们的民间艺术领域没有创新，没有发展，而是死抱住旧的东西不放，陈陈相因，艺术也就失去了存在的价值，即便是艺术的“民族形式”，也不能固定不变，它也要随着社会生活的变化而变化，随着社会生活提出来的新要求而不断创新。

第二部分、继承与创新

民间艺术的传承、发展和创新

一、民间工艺的传承需要全民意识的提高

惠山泥人作为一种民间艺术流传至今，扎根于民间的土壤中，一定要有它的影响力和魅力。作为地方文化更要受到本土人的热爱和保护。目前，青少年一代受到现代文化、洋文化的冲击，对宝贵的民间文艺了解越来越少，所以也无法谈上热爱和发扬。因此，惠山泥人的救赎需要全社会的支持，应该从学校教育、媒体传播、舆论导向对娃娃抓起。

1、加强民族传统文化教育，以民间工艺美术为美术教育的切入点，了解和欣赏民间艺术美感，不仅仅是学习民间工艺美术中所反映出的美术形式和工艺技法，更重要的是让学生学习存在于劳动人民身上的那种善良、勤恳、坚韧、乐观和智慧的品格，只有在理解这些民间艺术背景的基础上，对中华民族文化产生崇敬,建立对民族文化深深的敬仰。从而生发对民族文化的热爱，树立和形成历史责任感，才是参与传统文化保护的重要途径和长效措施。

2、要逐步开设民间文学、民间手工、民俗表演等课程，使其成为学生素质教育和特长考核的一个重要内容，渗透到教学活动、课外活动之中。另一方面，利用文化馆、文化站、文化室等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座、培训和鉴赏活动。

3、弘扬中华民间艺术，还有一个必不可少的媒介就是大众媒体，目前是媒体的时代，媒体在今天比任何一个中介都具有威力巨大的作用。对于传承民间艺术，离开媒体就无法完成，大众的传承意识提高，是继承传统艺术的基础。

二、传统工艺的发展离不开创新

1、准确处理传统与创新的关系，传统的不是保守的，创新是发展的动力。继承传统就是“扬弃”，取其精华，去其糟粕。只有在继承传统基础上的创新作品，不断从现实社会中吸取营养，使传统的表现形式增添时代的色彩，创作适应当代生活需要的作品，使传统工艺更具生命力。

2、开发适应时代需要的产品，必须同现代科学技术相结合。采用在原基础泥料中加入有机植物或是采用电子控制系统低温烧结新工艺，克服传统惠山泥人的“肌肤”和“外衣”存在保存难、颜料容易剥落和褪色的弱点。提高产品的牢固度，改进彩绘颜料的材质，保证外衣常亮。方便游客携带，便于保存与收藏，提高惠山泥人的艺术档次。

3、充分提炼惠山泥人的文化元素与艺术元素，结合现代的社会特点，推出适应市场需求的全新形态的艺术产品。帮助那些只懂本门艺术而缺少商业概念的艺人们探索出一套切实有效的、适应市场客观环境的经营机制，从真正意义上实现手工艺术品的商业化，让现代的市场接受古老的手工艺术的文化元素，从根本上拯救濒危的民间工艺。

三、提高民族民间文化艺术传承与保护的认识

当前人们的物质生活得到丰富，需要文化来平衡精神生活，民族民间文化以一种特殊的关切，给人以心灵的滋润和慰藉，通过民族民间文化，能够认识自己从哪里来，对走向明天，走向未来，都起着非常重要的作用。

（一）对民族民间文化进行保护是传承中华文明，建设有中国特色社会主义先进文化的需要。

民族民间文化源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化一脉相承，它贴近实际、贴近生活、贴近群众，给中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和感动，发挥出独特的重要作用。民族民间文化是建设有中国特色社会主义先进文化的基础和源流

（二）对民族民间文化艺术的传承与保护，是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现社会经济全面、协调发展的重要举措。

党的十六大报告提出了科学的发展观，提出“对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”是充分发挥文化资源，全面建设小康社会，实现经济和社会的全面发展，提供了精神动力。因此，对民族民间文化保护的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，也是衡量一个社会能否保持持续发展的重要因素。

（三）民族民间文化艺术传承与保护，是振奋民族精神，维护国家统一的迫切要求。

民族民间文化熔铸着中华民族的生命力，创造力和凝聚力，是维系民族团结、国家统一的基础。对民族民间文化艺术传承与保护，对增强民族凝聚力，维护民族团结，实现中华民族的伟大复兴，有着十分重要的作用。

（四）民族民间文化的传承与保护，是维护文化的战略措施。

随着经济全球进程的加快，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。西方发达国家凭借强大的综合国力，先进的科技手段，企图引领世界文化的潮流，借以传播西方的人生观、价值观，对发展中国家的民族民间传统文化造成了严重的冲击。因此，实施民族民间文化传承与保护，是坚持文化民族性，维护文化的重要措施。

（五）民族民间文化的传承与保护，是年轻一代以至子孙后代健康成长的重要举措。

在我国改革开放三十多年来，人民的生活水平有了很大的提高，特别是八十年代以后出生的这一部分青少年，接受外来事物居多，对中国传统文化了解甚少，他们往往注重的是西方发达国家的现代文化技术。而认为民族民间文化是“老土”不愿去学和继承。据了解永川朱沱镇的民间舞《肉莲花》、《钱枪》等反映田间院坝丰收时劳动、休闲、欢乐的场面，展示边歌、边跳、边拍打这一劳动人民的民间舞蹈，面临失传，因为会唱会跳民间舞的人已老去，年轻人又不会，也不愿学。这就形成后继无人的情况。为了继承和发扬中华民族的优秀文化传统，彻实贯彻十六大精神和“三个代表”重要思想。我们应该加强对青年一代的教育，让他们认识到民族民间文化的宝贵性，自觉自愿地去学习传统的东西，为继承和发扬我国的优秀文化传统作出贡献。

四、着实抓好继承和弘扬民间文化艺术迫在眉睫

民族民间文化艺术，是千百年来，人民群众劳动创造的智慧结晶，民间艺术、民间风俗丰富了人们生活，传递着祖先留给我们的宝贵精神财富。而一度时期追流行、追时尚之风盛行，把民族民间文化艺术认为是保守落后的象征。比起名星来说，“下里巴人”的民间艺人，几乎没有多少知名度，甚至成了“土包子”这种认识在某种程度上伤害了民间文艺传承人的积极性，从客观上不利于民间文化的保护、发展和繁荣。这种带有浓郁泥土气息的古老的民间艺术已到了亟须“抢救”的地步。这些文化艺术是新时代构筑国家民族现代先进文化的基因。如果没有人坚持继承、保护，就不可避免地对民间文艺逐渐淡漠，一些靠口头和行为传承的各种民间文艺礼仪、节庆文化遗产就不断的消亡，民族民间文化的传承后继乏人，老艺人掌握的传统节目、剧目和表演技巧，得不到复排和传承。使得民族民间文化遗产逐渐瓦解、消亡或灭绝。当今市场经济一体化的形成，民间文化面临着巨大的挑战，抓经济忽视了社会的民间艺术，他们得不到应有的重视和必要的保护，民族独特的文化形态，就可能随着经济全球化的进程而灰飞烟灭。到那时，民族民间文化的丰富性、多样性无法显现，如果人类精神植被一旦遭到破坏，那么我们的精神生活靠什么来滋养。

民族民间文化是中华民族世代相传的文化财富，是人民群众创造的精神资源，是民族之魂，是发展选进文化的民族根基，我们应当全力爱护它、保护它、崇敬它、发扬它。只有把优秀的民族民间文化艺术继承保护下来，才能创造自己的文化精髓，这是时代赋予我们的重任，也是将优秀文化传递给子孙后代的保证。

五、加强民族民间文化传承和保护工作的途径

民族民间文化是中国人民世世代代的创造和积累，积淀着历史时期的社会因子。继承和弘扬民族民间文化艺术，采用传统文化的继承和科学的扬弃，来创造和熔铸具有丰富历史底蕴，又有鲜明时代特色的新文化是历史的要求。针对民族民间文化传承的面临的严峻势，如何发展民族民间文化，这是我们值得深思的课题，笔者就加强民族民间文化艺术传承和保护浅谈以下几个方面的问题。

（一）加强法制建设，使民族民间文化传承受到法律的保护

目前，在我国的法律制度中，民族民间文化艺术保护尚无一席之地，没有被列入法律调整的范畴。只是通过立法的程序规范民族民间文化传统与保护，使民族民间文化受到法律保护，做到有章可遁，有法可依，利用法律的形式，科学的研究制度《民间传统文化保护法》和《民间传统文化保护条例》等相关政策和保护法规，这才有利于民族民间民间文化的保护。有利于为民族民间文化的开发、利用和确立提供法律依据和保障措施。

（二）建立运转协调的工作制度，是搞好民族民间文化传承与保护的关键

开展民族民间文化保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化部门担负起一定的责任，给予传承民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用，建立运转协调的工作机制。使民族民间文化得到有效的保护和弘扬。

（三）经费是开展民族民间文化传承、保护的重要保证

民族民间文化的传承与保护，需要对传承人的培养以及对从事民间艺术的老人给予适当的生活支持资助，给予复排民族民间文化需要的经费。如果没有经费的支持，民族民间文化传承与保护就得不到保障。要弘扬民族民间文化必须保证经费投入，财政部门应给予经费的保证，建立相应的专项资金，实行专款专用，另一方面积极吸纳社会资金列入专款。同时加强专款支出管理，确保民族民间文化传承、保护工作必要的物质基础，才能促进传承和保护工作的顺利进行。

（四）搞好民族民间文化活动，是传承与保护的重要环节。

让有生命力的民族民间文化成为人们生活的一部分，采用展览、民间艺术表演、民间艺术旅游、大量的民族民间艺术出版等形式，让民族民间艺术成为文化产业的一部分。还要将传统的民族民间艺术和现代艺术有机地结合起来，这是民族民间文化传承工作重要的一环。使之在继承的基础上发展民族民间艺术。

（五）加强民族民间文化艺术人才的培养是传承与保护必需的要求。

第6篇：传承中华文化艺术范文

1造型艺术

造型艺术是文化的重要表现形式，是时代的可视化表现。大到艺术大师，小到手工匠人，都是通过工艺制品来表现个人情怀和时代特色。中华文化的造物哲学和精湛的技艺，对现代艺术设计有着非常重要的继承价值和传承意义。丰富的实践经验和理论知识以及对传统文化的抽象提炼给予了设计者无尽的灵感。

随着全球经济的发展，从人到物都有着更加广泛的交流与融合。东西方文化的渗透和碰撞，使得现代设计的民族性正在减弱，甚至消亡。民族的就是世界的，任何一个民族文化都是世界文化的组成部分，从气候到环境，从风俗到信仰，从文化到经济都有着各自特点和风格，孕育了一个个民族符号和文化记忆。正是这种特殊的民族基因，给予了现代艺术设计不一样的情怀和灵魂，赋予了产品或空间除了功能性之外的认同感，提升艺术设计附加值。

产品和空间是文化的载体。现代生活中的人以物传情或触景生情，都是一种人与物或空间交流的认同感。因此，将文化与艺术相融合，创造能够传递情感、交流信息、生活娱乐的可视语言——产品和空间，才能提高现代艺术设计的附加价值。

2中华文化在设计中的体现

中华文化主要通过形式和意韵两方面来体现。书法、陶瓷、国画、旗袍等都是世界闻名的中华文化的载体。将传统文化载体与现代科技结合，既保留了文化的个性，又使文化载体有了时代性的视觉呈现。2008年的北京奥运会开幕式，就是中华文化在全球视野中的展现。在奥运会的设计中，小到标识或产品，大到空间或建筑，在形式和意韵上都能给人浑然天成的感觉。北京奥运会会徽将中国传统的印章和汉字有机结合起来，构成了充满活力的“中国印·舞动的北京”，它将北京的“京”字演变成动态的人体，与书法的笔韵相结合，通过挥洒的汉字印章体现“新奥运”的精神。北京奥运会火炬造型的设计灵感来自中国古代传统的祥云图案。祥云的纹样在中国传承了上千年，是吉祥如意之意，是中国古代体现富贵祥和的常见装饰纹样。火炬的创意灵感来自中国古代的纸卷轴，寓意着华夏文明通过纸传播到西方。火炬造型端庄典雅，曲线优美，比例适度，是中华文化在工业产品中良好的体现。

现代设计师们要深刻探究和理解中华文化的内在和神韵，不同时期的美感都包含着当时的时代因素，透过元素和符号感受不同时代的东方美学，对现代艺术设计有着“意”和“趣”的全新感悟。

3建筑设计与中华文化

建筑和空间是人与文化最直接的交流场所。在现代建筑或者空间艺术设计中，在吸取和融合外来文化的同时，如何创作出极具中华文化的的设计是设计者们应该思考的问题。只有用新的视角来解读传统的中华文化，才能在设计全球化的今天获得尊重。同时，中国元素在建筑与空间中的运用也是对中华文化的重新解读，构建出新的中华文化。

澳门红伶顶级私人会所以东方韵为主题，是传统文化与现代文明的一次巧妙融合。从会所标识到内部装饰和布局运用了中华文化的符号元素和文化典故。会所标识将英文字母融入中国红印之中，再辅以曲线装饰，就像一轮红日在东方升起。会所内中式卷轴漆器雕刻而成的柜台以中国传统花卉为表现主题，营造了中国古代文人墨客的高风亮节。会所内部装饰采用不同材质、不同视角，呈现了中华古典名著。会所中还融入了大量的传统中式纹样和现代东方艺术品，呈现出传统文化与现代文明的激烈碰撞，给人极尽奢华的视觉感受。

中国古代建筑是承载中华文化的关键，建筑的形式和结构工艺作为不同层次的文化符号体现了博大精深的中华文化。2010年，上海世博会的中国国家馆——东方之冠以“斗拱”为灵感，将古代建筑中的建筑构件作为现代建筑设计的基本造型，是中华文化的一种时代化体现。斗与拱是我国古代木结构建筑构架中的一个特有构件。斗拱这种传统建筑构件既起到承重作用，又能呈现出美观的独特艺术效果。中国馆借鉴中国传统建筑结构形态，运用现代建筑材料，大胆创新，使主体造型展现出现代中华文明之美。

4结束语

随着全球经济的发展，东西方文化碰撞和融合促就了现代艺术设计全球化。民族的就是世界的，中华文化是现代艺术设计的灵感源泉，我们应该多角度、深层次地解读中华文化，做好中华民族文化的传承和创新，创作具有民族特色和差异化的物质和精神作品，以满足现代人们内心需求和时展趋势。

在提倡文化强国的今天，只有把中华民族传统文化的精髓融入到现代设计中，才能创造出中国特色的国际化设计。

〔编辑：张思楠〕

第7篇：传承中华文化艺术范文

关键词：文化自觉；文化自信；文化自强

中图分类号：G420文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2014）09-004-2

一、立足于文化自觉，在全国率先开创古籍修复专业

文化的传承，源于文化的自觉，即对民族文化怀有深厚的情感和自觉传承的责任和使命。换句话说，这种“文化自觉”，不仅表现为精神意识层面，更体现为勇于担当责任的自觉行动。我校正是基于保护、传承中华文化典籍的迫切需要和社会责任，自2001年起在全国率先开创古籍修复专业，主动担当保护中华五千年灿烂文化的历史使命，并不断提升古籍修复技术作为传统工艺文化的创新发展能力和社会影响力，有效地履行了职业教育“服务经济社会、传承中华文化、追求技术创新、培养应用人才”的社会责任。

1.古籍修复的现状堪忧，大量毁损古籍亟待抢救保护。

我国是历史文明古国，浩如烟海的古籍传承着中华文明，是中华民族的宝贵精神财富，是民族自信力的根基和源泉。但由于历史悠久，屡遭战火焚毁、霉变虫蛀等外力破坏，大量的古籍亟待修复与保护。据国家古籍保护中心统计，官方现存古籍量5000万册，亟需修复的大约3000万册。而古籍保护领域人才严重匮乏，全国各地的古籍修复专门人才仅有百余人，且大多数都已年过半百，队伍老化严重，古老的修复技艺面临着失传的危险；大量古籍因霉变板结、老化毁损，尘封于暗室，难见天日，优秀的中华民族文化难以传承光大。

2.自觉担当文化传承责任，开规模化培养人才之先河。

我校在调研论证后，自2001年起在国家图书馆、南京图书馆、南京大学图书馆、中国第二档案馆等文博单位的大力支持和协助下，在全国率先开设了三年制古籍修复专业，成为这个领域真正意义上的拓荒者，虽然专业创办以来遇到很多困难，一些学校对我们的执着感到迷惑不解，认为这种既无名又无利的专业，应该趁早停办，但是，多年来，正是凭着一份传承中华民族五千年灿烂文化的历史责任感，凭着一份为各级文化部门培养专门化人才、将古籍修复技术发扬光大的信念，我校在培养古籍修复人才的道路上开拓创新,使古籍修复技术从传统的“师徒传承、口手相授”走向正规化教育和规模化培养之路，使这门频临失传的古老技艺得以薪火相传、创新发展。可以说，“文化自觉”源于对保护与传承民族文化的觉悟、责任和情怀，具有强大的内生发展动力，是实现“文化创新”的第一推动力。

二、立足于文化自信，不断攻克古籍修复的发展难题

文化自信，是实现技术创新、促进文化进步的根本动力。对于古籍修复技艺的传承而言，就是充分肯定其内蕴的文化价值和社会意义，坚持传统技艺与现代教育和科技相结合，保持“敢为、能为、有为”的自信力，勇于突破发展阻碍，不断焕发创新发展的活力。

1.聘请专家大师执教，不断砥砺提升古籍修复技艺。

古籍修复技艺的劳动对象主要为纸质载体的文化典藏，不可再生，弥足珍贵，对从业人员的责任心、文化修养和修复技术有要求较高，而传统的古籍修复技艺，主要掌握在大型公藏馆的古籍修复专家手中，凝结着个人劳动创造的艰辛，是师徒私相传授、秘不示人的独门绝活，如何成为一种公开传授的教学资源呢？这是专业开办之初面对的首要难题。但我们相信，保护中华古籍，传承国家文脉，是炎黄子孙的责任所在，更是专业工作者难以割舍的情怀，只要我们搭建教育平台，实施规模化人才培养，一定会得到积极的响应和支持。正是基于传承修复技艺的共同信念和文化情怀，南京图书馆、南大图书馆、南京博物院、中国第二历史档案馆等单位的专家领导，自愿到校承担教学工作,解决了师资问题。

多年来，学校先后聘请了邱晓刚、周苏阳、张永林、王跃年等一批南京本地的行业专家来校授课，邀请国家图书馆张平和杜伟生、上海图书馆潘美娣、浙江“天一阁”李大冬、复旦大学图书馆吴格等知名专家来校举办讲座、展示古籍修复技艺。在此基础上，学校成立了“专家委员会”，定期召开年会，举行学术交流。每一批文物古籍修复前，专家们都进行集中研讨，确定缜密的修复方案，并做技术指导和示范。专家们精湛的修复技艺，深厚的艺术修养，对技术精益求精的敬业精神，对文化典籍的敬畏情怀，对传承中华文脉的高度责任感和使命感，极大砥砺了学生的职业情感和文化情怀，有效地提升了学生的古籍修复理念和技术水平。

2.独创“十八项技能”标高，填补古籍修复的行业空白。

古籍修复人才培养质量，关系到古籍保护与传承，关系到学生的未来职业发展，这是实施规模化培养的正规学历教育，必须解决的关键性问题，而这个专业是我校率先创办，在全国独一无二，无先例可循。无论前期的三年制中专还是后来的五年制高职，确定怎样的人才质量标准，都是困扰古籍修复技艺传承的一大难题。但我们相信，只要遵循教育规律、遵循市场规律，集合教育专家与行业专家的智慧，大胆探索，耐心求证，就一定能确立合适的专业技能标准。

经过多年的探索实践，我们不断修订完善古籍修复人才的专业技能标准，并结合《中华人民共和国文化行业标准：古籍修复技术规范与质量标准》，制定了我校毕业生的技能合格标准，即专业的“十八项技能”，填补了行业空白。同时，我们以国家技能鉴定所为平台，在邱晓刚等专家的指导下，制定了古籍修复中级工、高级工的考核标准，每年组织有关专家对学生的技能水平进行鉴定，明确规定只有鉴定合格方可继续进入下一阶段学习，有效地保证了人才培养质量，展现了传统修复技艺的独特魅力。

3.与科技、教育相结合，古老技艺绽放出新的活力。

传统的修复常被形容为“浆糊+剪刀”，亘古不变，缺乏科技创新，往往事倍功半，更谈不上技术优势和文化活力。我们相信，只有寻求与现代科技和教育结合，古老的修复技艺才能保持与时俱进的生命活力。因此,传承古籍修复技艺，既要吸收和采用现代科技，也要不断提升专业课程的文化内涵,这是技术进步、文化传承的必然选择。

多年来，我校潜心研究古籍修复技术，不断加强古籍修复工作的科研水平，比如：运用现代化的实验仪器、对纸张进行厚度、拉力、纤维、耐折度测验，进行酸湿度测量，形成科学数据，提高修复的科技含量；自主研发出拥有知识产权的纸浆修复技术，研制羧甲基纤维素浆糊，与安徽泾县宣纸厂共同研制古籍修复专用纸张等等，通过科技因素的加入，古老的修复技艺焕发出新的生命活力。

鉴于古籍修复技艺的特殊性，我们还在专家的指导下，自主开发了书史造纸史、剪纸、书画复制技术与修复、雕版技术等5门校本课程，增加了应用化学、古字画鉴赏、中国画线描、书画复制技术等应用型课程，开拓了雕版印刷、金陵剪纸、篆刻等相关专业课程，不断丰富提升古籍修复技术的文化内涵和传承创新力度，取得了十分明显的效果。

三、立足于文化自强，积极传播古籍修复的文化影响

文化自强的本质是“主动发展，追求卓越，传播影响”，体现在传统技艺的传承上，既要具备“自觉”的使命意识、舍我其谁的“自信”勇气，更要具备追求卓越的“自强”精神，显示强劲的发展势头和卓越的文化影响力。多年来，正是秉承这种文化“自强”精神，我们在做强古籍修复专业的基础上，积极创新发展机制，努力传播古籍修复技艺的文化影响力，使得古老的修复技艺跨越校门、行业、地区甚至国界，为更多人了解，为宣扬传承民族文化做出了积极贡献。

1.创新运作管理机制，充分发挥古籍修复技艺的综合效应。

为充分发挥古籍修复技艺的综合效应，我们建立了集“教学、培训、鉴定、生产、科研”等多种功能于一体的古籍修复实训基地，成立了古籍修复中心，配有10名专职技术人员，拥有专家团队指导，实现项目化运作管理机制，采用委托修复、人才派遣等多种形式，对外承接古籍修复项目。古籍修复专业的学生还成立了“古雅轩”创业园，开展古画复制、装裱、文化礼品设计等创业实践。2010年全国职业教育展洽会，我校学生展示的古籍修复技能荣获一等奖，受到教育部鲁昕副部长称赞。此外，我们还面向全国及南京地区的文博单位，举办了两期文献修复技术培训班，培训图书档案修复人员，有效地传播了古籍修复技艺的文化影响力，实现了经济效益和社会效益的“双丰收”。

2.不断拓展业务口径，努力提升古籍修复技艺的服务水平。

过去，我们只能承接古籍修复这一单一任务，现在已拓展到古字画修复、传统文化礼品开发、古字画复制等多个领域，原来单一的修复技能更加精巧灵活，技术服务水平得到较大提升，在业界享有一定知名度，在传统文化产品设计方面也崭露头角。2013亚洲第二届青年运动会开幕式与闭幕式的节目册，由我校的古修中心领衔设计，开创了以古籍形式制作节目册的先例。此外，我们还积极向雕版印刷、金陵剪纸和宣纸研制、丝织品修复等相关非物质文化遗产领域延伸。

3.积极开展对外交流，充分展示古籍修复技艺的传承成果。

2006年，我校承办了“中埃文物古籍修复教育论坛”会议，并作为协办单位参加在京举行的、由文化部主办的“文明的守望――中华古籍特藏珍品暨保护成果展”。2007年，古籍修复中心与扬州广陵古籍刻印社合作成立“世界非物质文化遗产”雕版印刷传习所莫愁中专培训部。2011年，我校承办了南京与台湾两地“职教论坛”，并应台南应用科技大学的邀请前往台湾做修复技能展演。2012年，我校文物鉴定与修复专业成为江苏省入选的教育部、文化部、国家民委“民族文化传承与创新示范专业点”；2013年，我们应邀访问了台南应用科技大学并达成合作交流协议。通过一系列的交流展示活动，古籍修复技艺的传承成果得到了有效传播。

到目前为止，我校已为古籍保护与修复事业培养了300多名合格人才，修复古籍万余册，其中三千多件为一级古籍。多年来，我校的古籍修复专业实习生遍及东北、北京、广东、广西、浙江、福建、贵州、山西、安徽、江苏等地，实习生和毕业生在各地普遍受到好评，南京市莫愁中等专业学校成为古籍修复技艺无法绕开的名字。教育部职成司领导曾来我校视察，他们认为我校不仅是办教育，也是为国家文化保护事业做贡献，应该大力宣传。

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。今后，我们将遵循“十”提出的“推进文化创新”战略要求，秉承“自觉、自信、自强”的文化创新要求，深入推进专业文化建设，不断传承与创新中华灿烂文化，不断传播先进文化的卓越影响力，为实现中华民族的伟大复兴作出更大贡献！

第8篇：传承中华文化艺术范文

【关键词】中华传统文化 美术学科 教育

近年来，中学教育中普遍兴起了传统文化风潮。无论是各地举办的经典诵读活动，还是身着传统汉服的成年仪式等都体现了传统文化思想的回归，这是可喜可贺的。具体到中学的美术学科教育，弘扬祖国传统文化更是责无旁贷。应引导青少年学生在学习中华优秀文化艺术、参与丰富多彩的艺术活动的过程中，提高艺术修养和人文素养，培养热爱家乡、热爱祖国的感情，增强民族自信心和责任感，这也是构建中华民族共有精神家园的必由之路。

一、中学美术学科教育现状与环境

当前随着经济的快速发展，整个社会文化趋于浮躁。特别是中学生受到社会的影响越来越大，对商业性和娱乐性的大众文化趋之若鹜，普遍忽视对传统文化的学习。在其成长过程中接触到越来越多的所谓“快餐式文化”，这对青少年的发展是极为不利的。例如国外卡通动漫的泛滥，尽管其中也不乏好的作品，但是很多宣扬暴力、粗制滥造的影片也充斥着屏幕。为了抵消这种不良影响，在中小学中开展弘扬传统文化教育，回归传统文化精神应当是刻不容缓。反观当前的中小学美术教育教学普遍存在着偏重技法学习，忽视对传统美术精髓的了解，忽视民族感情的培养和民族文化元素的继承。长此以往，终将导致民族审美文化的破坏，学生对民族认同感的衰减。

二、何谓传统文化及在美术教学中弘扬传统文化的意义

中国传统文化是指自远古而一直传承下来，到现在，乃至将来，具有一定特色的思想、道德、风俗、心志、文化、艺术、制度等。它包括自强不息的奋斗精神，言行一致的思想作风，重视高尚的精神生活、强烈的爱国主义精神等。而在我们的美术课堂教学中我们可以传递与塑造怎样的传统文化和民族精神呢？

其实，传统文化中的知识和民间工艺等只是传统文化和民族精神的表现形式或载体，深层次的价值观念、思想和行为方式才是传统文化的内核。因此，我们要继承发扬传统、立足现实、面向未来，着眼于全面提高学生的美术素养和审美情趣。依据美术学科的特点及美术学习的特点，吸取优秀的传统文化和民族精神，融入时展的新元素，通过美术这个载体，不断创新、充实民族文化和民族精神，发挥美术教学在弘扬民族文化、塑造民族精神的作用。在美术教学实践中，充分挖掘、整理、利用民间传统文化的精华，将其作为一种美术教学资源，适时渗透，让传统文化为美术教学服务，开辟美术教改的新天地，使学生的素养及人格、个性等得到全面培养和发展。让学生对艺术的学习不仅仅是技能技巧的学习，而成为一种文化关照下的学习，让学生在一种文化情境中理解艺术，并通过对传统文化艺术的感受和学习，进而参与文化的传承、表达和创造，塑造民族精神。

三、通过美术课堂教学应使学生传承下去的传统文化理念

（一）热爱生活的思想。艺术源于生活。一个艺术家首先是对生活充满热情的人，艺术家创作的作品无不体现出他们对生活的热爱。所以我们首先应将学生培养成一个热爱生活的人。试想齐白石笔下那栩栩如生的小鱼小虾平淡中透出几分天真，洋溢着浓郁的生活情趣。看了怎能不让人悠然忘我，喜爱上这五彩缤纷的大千世界呢？每一个生命都有其存在的意义和价值，我们应教会学生珍爱生命、热爱自然。

（二）人与自然和谐相处的情怀。中国人自古以来就强调天人合一，讲究人与自然环境的和谐相处。这在现代社会更是难能可贵的。地球是所有人的家园，我们只有爱护环境，善待我们赖以生存的自然才能实现心中的理想。在宋元时期的山水画里我们可以找到中国人所向往的精神家园。这些画作里无不体现了人与自然，人与动物、植物，山水，阴阳、动静、明暗等平衡，这些理念与如今的和平发展、爱护自然、保护地球、构建和谐社会不谋而合。

（三）民族自豪感与自信心。中国是有着几千年悠久历史与文明的大国。在华夏大地上几千年来繁衍生息着不逊色于世界上任何民族的中华民族。我们创造了灿烂的文化艺术，这些都是中华民族的骄傲。通过美术教学，使学生了解祖先的辉煌创造，继承和发扬传统文化。必将极大地激发学生的民族自豪感，加强民族认同感，提高中华民族的凝聚力。

四、我们应该怎么做？

中国传统文化中蕴含着丰富的艺术教育资源，我们可以汲取传统文化中的艺术精华、精神积淀、审美情趣，通过在美术教学中渗透传统文化教育，不仅使学生掌握美术的专业知识和技能，而且完成育人的功能，促进中国传统文化的传承和发展。具体做法如下：

（一）进一步强化艺术鉴赏课，在历代的优秀作品中找寻传统文化的精髓。中国的历代美术珍品浩如烟海，是每个时代传统文化的象征和代表。每一幅作品都是时代精神的产物，包含着传统文化的精髓。深入了解作品，也包括与之相关的历史、文化、风俗、地理等知识，把每件作品都作为反映历史的镜子，从中探究中华文明的脉络。

（二）加强民间美术的发掘和整理，强调民族的就是世界的。中国民间美术源远流长，如木版年画、剪纸、刺绣、泥塑等都是人民群众喜闻乐见的艺术形式，在民间有着顽强的生命力，是中国人的审美理想的寄托。在教学中我们可以结合当地实际，通过带领学生参观展览、拜访民间老艺人，亲自动手实践等活动使学生体验民间美术的无穷魅力。

第9篇：传承中华文化艺术范文

 

曾有人说过：一个民族，学艺术的人越多，这个民族就越有活力;一个国家，自愿从事艺术事业的人越多，这个国家就越富于创造精神。

 

一.守住主流文化阵地，继承与传承民族文化

 

当前，我们的学生普遍受到流行音乐及圣诞节、肯德基等外来文化的影响，渐渐地对我们传统的主流文化失去了兴趣，只知周杰伦，不知梅兰芳的孩子越来越多，这让我们不得不重新思考定位我们的艺术教育。

 

中华民族历史悠久，积淀了五千年的文化底蕴，留下了许多珍贵的传统文化艺术。作为新时代艺术教育阵地上的我们，如何引领现在的学生走进传统文化艺术，继承、传承优良的中华民族文化，守住我们的主流文化阵地，需要我们在实践中不断地摸索前行……

 

京剧艺术凝聚儒家精华思想，如忠孝仁义、爱国主义等，汲取各艺术门类、地方剧种之所长，在发展与完善中创造、改革，成为了中国的艺术瑰宝。我个人认为国粹京剧艺术进校园，对学生的教育应该是有益的。

 

二.国粹京韵进校园，启蒙和普及京剧艺术文化

 

本着“为每一个孩子创造幸福未来”的宗旨，普及传承中国优秀传统文化，将京剧进校园作为建设校园文化的突破口，守住主流文化阵地，推进京剧进校园工作顺利开展：

 

1.京韵荟萃，教育渗透

 

瑰宝艺术，要从娃娃抓起，更需要从兴趣入手。“兴趣是最好的老师”。京剧所赋予的艺术形式丰富且内涵深刻，她不仅仅体现在演唱上，还有脸谱、服装道具等，这些都能很好的吸引学生。

 

步入校园，让每一面墙壁说话：美妙的脸谱、绚丽多姿的服装、门类繁多的行当，运用图片及文字说明直观呈现，建立独具特色的京剧艺术长廊，可以深深地抓住孩子们的好奇心，让他们每天都能看到、接触到。

 

将京剧艺术巧妙结合、渗透到各个学科中：信息课上，组织学生利用网络走进“京剧天地”;语文课上，引入念白赏析，古诗词谱成的京歌让学生吟唱;品社课上，四大名旦梅兰芳、尚小云、程砚秋、荀慧生的学艺故事，可以制成张张精美的“京剧小报”，让学生从中体会名家名宿们的成功是与刻苦努力分不开的;音乐课上，融入京剧唱腔的名家名段欣赏;美术课上，根据人物特点，绘制的京剧脸谱，为美术色彩的运用与学习奠定良好基础。

 

除此之外，课间及上放学，可以通过校园的广播及铃声播放耳熟能详的京剧名段，让京韵无时无刻的伴随着学生成长，潜移默化中接受国粹艺术的熏陶与普及，学生在不断了解京剧艺术的过程中，慢慢形成对京剧艺术的关注与喜爱，从而有效的引导学生走进京剧艺术、熟悉京剧艺术、热爱京剧艺术，让京剧艺术深入人心。

 

2.京韵芬芳，社团推进

 

坚持普及为本，普及与提高相结合的原则。一方面京剧进校园活动让师生获得一定的京剧知识;另一方面选拔具有艺术特长的学生，成立“京韵芬芳”艺术社团，邀请京剧名家名师亲自授课，给予重点培养。

 

知识方面，有针对性的提供京剧院的表演观摩活动，看演出、访群艺馆，引领社团队员深入接触、了解京剧艺术。通过“我的京剧发现”、“京剧艺术拾贝”等活动，从不同角度激发队员学习兴趣。技能方面，社团聘请京剧老艺术家通过手、眼、身、法、步的亲身指导，系统学习京韵精华。慢慢的队员们开始入戏了，一批批小演员如雨后春笋，渐渐登上各级各类演出舞台，展现自己的艺术才华。一些往常只有在电视上才能看到的表演，真实的发生在自己的身上。社团活动以点带面，以训练、演出辐射带动全体学生，学生们既增长了京剧知识，又传承了民族文化，形成唯美、灵动的校园文化。

 

3.京韵校园，美好生活

 

“京韵校园”与构建“美好人生”相结合的校园文化，让童真的世界轻轻碰触国粹艺术，欣赏领略京剧美，让艺术教育与文化传承相结合，推进素质教育的进步与发展。更重要的是通过接触国粹京韵，让更多的学生更广泛的形成积极的情感、良好的态度和正确的世界观、价值观。让每个孩子积极、主动、健康的成长，引领他们走向美好的明天，传承艺术之美，享受美好艺术生活。