传承中华传统文化论文精选(九篇)

第1篇：传承中华传统文化论文范文

中华优秀传统文化历史悠久，博大精深。弘扬中华优秀传统文化，将其与小学德育工作相结合，有利于小学生在传统文化的滋养中树立科学的世界观、人生观和价值观，有利于提高小学生的思想道德水平和文明修养。学校应在保证一定教学质量的前提下，将中华优秀传统文化融入到小学德育工作中，保证小学德育工作的有效实施。

一、中华优秀传统文化是小学德育的文化根基

文化即“以文化人”，即教育人、影响人和感染人，其目的在于提高人的素质，塑造人的心灵。中华优秀传统文化源远流长，内容丰富，其所蕴含的思维方式、价值观念和行为准则等，不仅具有深刻的历史性和传承性，同时也具有鲜明的现实性和创新性。如自古以来“忠、孝、仁、义、廉、耻”就是做人的基本原则，也是孔夫子德育内容的精髓。即便是进入现代社会，我们也应该教孩子学会如何做人，如何对国家、对父母、对他人以及对自己。

当前，在复杂的市场经济环境影响下，不少小学生的思想、心理及行为品质等受到外来文化的和市场经济负面效应的冲击和影响，出现了一些不良表现，如拜金主义、盲目攀比、自私自利、享乐主义、诚信缺失、集体意识淡薄等。这些现象及问题对小学德育工作提出了更高的要求。有些学校盲目提出各种形式主义口号，开展了大量的德育活动，但收效却不尽如人意。究其原因，主要在于学校层面对德育工作目的理解不够透彻，对德育工作内容把握不够全面，德育开展途径选择也不够科学等。从本质上来讲，小学德育工作缺乏正确科学的文化引领。所以，弘扬中华优秀传统文化，遵循小学生认知规律，对传统文化经典及精髓等进行系列整合，将其融入到小学德育工作中非常必要。

二、中华优秀传统文化传承与小学德育相结合的重要意义

实现中华优秀传统文化与小学德育工作的有机结合是加强和改进小学生思想教育、道德教育、政治教育和心理教育的时代要求，具有重要的现实意义。

（一）有利于帮助学生树立科学的世界观、人生观和价值观

帮助小学生树立正确的世界观、人生观和价值观，是小学德育工作的主要目标。人生观、价值观教育更注重对人思想的改造。心理学研究表明，小学生还不能全面理解“人生”、“价值”等概念的确切含义，但这并不意味着在小学阶段开展科学人生观等教育过早。因为在小学阶段，孩子已经开始对幸福、责任、金钱、良心等概念有了初步认识，而这些认识恰恰是日后形成独立人生观的基础。如果在小学阶段忽略了这些教育和引导，日后形成科学健康的人生观、价值观就会很难。因此，在小学阶段引入中华优秀传统文化内容，对孩子进行教育和影响，让他们学会做事认真、尊敬师长、团结合作、诚实守信等，将有利于小学生形成科学的世界观、人生观和价值观。

（二）有利于提高学生的思想道德水平和文明修养

当前科学技术迅猛发展，人们生活节奏日益加快，这些社会变迁迫使人们不断进行知识的更新和价值观念的转变。学校作为育人的重要场所，当下机遇和挑战并存。一方面，学校要将优秀传统文化继承发扬下去；另一方面，又难免会受到现实及外来文化的冲击。就小学生行为表现实际情况来看，目前很多学生对中华传统文化的基本常识知之甚少，更谈不上有文化自觉的意识。小学生是祖国的未来，民族的希望，对小学生加强中华优秀传统文化教育，不仅有利于提升小学生思想道德水平，规范其文明行为，而且有利于增强小学生的文化自觉意识，增强其文化自信。

三、中华优秀传统文化与小学德育有机结合的路径选择

（一）分学段推进中华优秀传统文化教育

小学德育工作的开展需要遵循学习者的认知发展规律，只有按照规律办事才能够取得事半功倍的效果。小学阶段按照学生身体及心智发展的成熟程度，具体分为小学低年级和高年级。按照纲要的具体要求，小学低年级主要是启蒙教育，重点培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。小学低年级学生要知道一些传统的文化节日，教师可以根据不同的节日组织开展不同文化内容的班会或文体活动，如元宵节的猜灯谜、赛诗会；端午节的“端午情怀”手抄报、“浓浓中华情”文艺汇演；教师节的“老师，您辛苦啦”演讲比赛、“唱给老师一首歌”演唱会等，通过各种表现形式来加强学生对传统节日的认识和理解。此外，低年级学生还需要了解和使用一些基本的传统礼仪，如见人问好、孝敬父母、尊敬师长等。教师可以通过故事讲解、视频播放以及家庭实践活动等，让孩子体会传统礼仪的重要性，并能够亲身实践，以养成良好行为习惯。

与低年级相比，针对小学高年级学生要以提高对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育。例如，高年级小学生不仅要知道一些传统节日，更要知道节日的文化内涵，包括节日的来历、习俗、经典故事以及与国外节日的对比情况等。在经典诗文赏析方面，要能够理解作品大意，体会作者的写作情感及当时特定的历史环境，述评其社会影响等。因为经典是民族文化的精粹，是民族精神的凝结，也是人类文明的积淀。此外，要培养高年级学生具有更强的识别能力，逐步提高其辨别真善美、假恶丑的能力，帮助其树立远大的理想和志向。

（二）将中华优秀传统文化融入相关课程体系

课堂教学是中华优秀传统文化与小学德育相结合的主要路径。中华传统文化在几千年的历史长河中，已深深地融化在中华民族的思想意识里，积淀为一种文化基因，成为民族文化心理结构的重要组成部分。要充分发挥小学德育课堂的重要教育影响作用，丰富德育课程内容，创新德育方法及手段。此外，在其他学科课堂教学中，也可以渗透德育内容。如语文课中的诗词欣赏、文章解析；历史课中的人物介绍、事件背景；音乐课中的经典名曲欣赏；美术课中对美的认识；体育课中的团队合作等，都会对学生产生潜移默化的影响。因此，要积极拓宽小学德育课程体系，丰富课程内容，增强校本特色，多角度多环节渗透中华优秀传统文化相关内容。

（三）提高中华优秀传统文化教育的师资水平

教师是学校教育教学工作的中坚力量，是保证教育教学质量的关键要素。要使学生学有所长，教师必须先教有所长。一位好教师不仅要让学生学到应有的知识，更重要的是要让学生领悟做人的原则及道理。小学教师是小学生的一面镜子，教师的一言一行都会对尚未成熟的小学生产生深刻的影响。因此，作为小学教师更应该严格要求自己，加强自身的道德修养，时刻树立为人师表的意识，增强自身责任感、荣誉感和历史使命感，文明有礼，谦虚待人，以身作则，努力争做学生的好老师和好榜样。学校也应该将提升教师的师德水平、文化修养等作为学校的重头工作，树立典型，强调示范，打造一支高素质、高修养的教师队伍。

（四）促进中华优秀传统文化教育的多元融合

第2篇：传承中华传统文化论文范文

【关键词】大学生 中华优秀传统文化 途径

一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。党的十八届三中全会强调要完善中华优秀传统文化教育，就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示。2014年，教育部又印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对全国各学校开展传统文化教育做出指导和部署。完善中华优秀传统文化教育，实现对青少年学生人文素养的提升和品格的塑造，已经成为当前教育界乃至整个社会的主题和使命之一。

但是目前，部分高校普遍重视的是科学知识的传授和相应技能的培训，忽视了人文精神的培育。尤其是一些理工科院校把人文教育与科学教育分割开来，致使大学生人文素养不容乐观，国学知识严重匮乏。由于对中华文化的漠视，带来了大学生民族情感、社会意识、家国情怀、审美情趣的淡化，从而导致了大学生群体整体素质的下降，因此，对大学生进行中华传统文化的教育刻不容缓。作为文化教育传承的重要阵地，高校不容推卸地肩负着保护国家的文化安全、促进社会的和谐发展和维护民族文化血脉传承的重要使命。大学教育必须体现自己国家和民族的文化特色。笔者结合当前高校的实际，对当代大学生进行中华优秀传统文化教育的途径做如下阐述：

一、结合区域经济社会发展特色设专业，使中华优秀传统文化进专业设置

在学校的专业建设中，部分院校可根据当地经济社会发展和人文艺术的特色，设立民族文化传承与创新示范专业点，制定传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业教学标准，出台非物质文化遗产相关专业人才培养方案。如江西省部分院校可设立陶瓷工艺等专业，福建省部分院校可设立木雕工艺、根雕工艺等专业，宁夏省部分院校可设立回族医学、回族花儿等专业。进而培养民族传统文化和非遗文化传承人，避免优秀的民族文化传承被遗失或断代。明年教育部的高校专业设置中将首次增设“国学教育本科专业”，目前东北师大、北京联合大学等高校已经在考虑招收“国学专业”学生。武汉大学也提出“申请国学班的考生将优先录取”的诱人条件。

二、在学校普遍开设传统文化教育通识课程，使中华优秀传统文化进课程体系

在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出“在课程建设和课程标准修订中要强化中华优秀传统文化内容。鼓励有条件的高等学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。”目前部分高校将中华优秀传统文化列入到通识教育的范畴，增加了有关中国传统文化的通识类课程。一些院校也可根据情况将传统文化教育作为学生的必修或选修课程，列入到培养方案，纳入到学校课程体系。从而为大学生较系统地学习传统文化知识，了解中华传统文化历史，领悟传统文化精华提供必要的课程平台。

三、编写修订中华优秀传统文化教材，使中华优秀传统文化进教材课本

在传统文化教材建设方面，近年来，教育部虽然已将中华传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，相关大学和出版部门已先后编写出版了《中国传统文化概论》、《中国传统文化通论》、《中国传统文化精神》等书籍，有的书籍已作为部分院校传统文化教材进入课堂。但是在教育实践中，这些教材也暴露出一些“大而空”的缺陷，泛泛而谈的内容很难引起学生的兴趣。因此，今后我们非常有必要集中有经验的专家教授加强对现有教材的分析研究，选择那些能够体现模块化、项目化的传统经典，同时组织相关人员尽快编写出高水平、规范化、深受师生喜爱的教材、课本。

四、努力提高教师的传统文化素养 ，使中华优秀传统文化进师资队伍

教育的质量优劣在很大程度上取决于教师水平的高低。由于历史的原因，多年来中华传统文化没有得到很好的传承发展。目前教师的传统文化素养不容乐观，难以很好地承担传统文化教学的任务，因此，必须从培训教师入手，加强师资队伍建设。通过派出学习、课题资助、与文化单位交流、研讨等形式，建设一支国学功底扎实，熟悉中华传统文化的高学历高水平的教师队伍。同时鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与教育教学。可在学校设立技艺指导大师岗位，成立大师工作室。充分发挥大师的实践指导作用，从而真正打造一支基础理论扎实，实践经验丰富的“双师型”教师队伍。

五、充分发挥高校思想政治理论课的主渠道作用，使中华优秀传统文化进课堂教学

在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：“要充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源”。的确，高校思想政治理论课教学与中华优秀传统文化具有融合的可能性和必要性，从教学内容来看，马克思主义教育与中华优秀传统文化教育的结合是高校思想政治理论课教学的内在要求；从教学目标来看，弘扬中华优秀传统文化对帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观具有根源性意义，从学生实际情况来看，有利于增进大学生对世情、国情、党情的了解，对中国共产党、中国特色社会主义的认知与认同。

六、大力开展校园文化活动，使中华优秀传统文化进学生第二课堂

笔者在对300名在校大学生进行了中华优秀传统文化有效传播路径的调查问卷。60%的学生认为要大力开展校园文化活动，以活动为载体进行中华优秀传统文化传播，做到寓教于乐。一是成立传统文化类社团、协会，广泛吸纳社员进行宣传教育。如上海中医药大学的淑女学堂，宁夏大学的六盘山诗歌社，银川能源学院梅兰竹菊书法协会等；二是以传统文化为主线，开展形式多样的主题教育活动。如汉服文化节，中华古典诗歌朗诵节，书法绘画手工艺大赛，民族音乐、舞蹈大赛等。三是邀请传统文化名人、国学大师、非遗传人开展传统文化讲座报告。举办国学大讲堂、高雅艺术进校园、非遗文化进校园等活动。四是开展以传统文化为主旨的“牢记校训，不忘初心”讨论实践活动。如清华大学校训“厚德载物、自强不息”，厦门大学校训“自强不息、止于至善”，银川能源学院校训“胸怀祖国，修身齐家平天下”等。

七、组织开展好传统节日活动，使中华优秀传统文化进传统佳节

以春节、元宵节、端午节、清明节、中秋节、重阳节等传统节日为契机，紧紧围绕节日主题，精心组织开展剪窗花、吃饺子、猜灯谜、闹元宵、吃粽子、插茱萸等各种民俗活动。文化活动要充分体现民族风俗和民族心理，真正挖掘传统文化节日的文化内涵。在这些优秀传统文化的普及活动中，学生会自然而然、潜移默化地受到传统文化的熏陶和教育。

八、保护文化遗址，领略名胜古迹，使中华优秀传统文化进历史遗迹

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。一些院校可充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产等具有历史文化风貌等故地街区，组织学生进行实地考察和现场教学。可与当地协商挂牌创建“爱国主义教育基地”，“民文化传承基地”等，从而建立学生定期参观考察博物馆、纪念馆、文化遗址、名胜古迹等公共文化机构的长效机制，努力建设中华民族共有的精神家园。

九、以微信等新媒介为传播载体，使中华优秀传统文化进思想宣传阵地

微信，是一种新型的传播媒介和网络交流工具，自面世以来，广受大众的喜爱，目前微信的“朋友圈”、“公众平台”、“摇一摇”、“扫一扫”等功能在大学生群体中被广泛使用，可以说“刷微博”成为大学生乃至社会人士的一种时尚追求，院校应积极地利用微信的这些功能，将组宣部或团委设立为特定组织机构，将微信的种种功能充分地被挖掘利用，成为传播优秀传统文化的主流媒介，从而使大学生借助微信平台自觉承担起传承优秀传统文化的使命。

中华优秀传统文化教育旨在通过多种渠道，给大学生搭建一个学习了解中华民族丰富文化遗产，初步掌握中华民族特定的价值系统、思维方式、社会心理以及审美情趣的平台，是培养大学生民族情感、国家观念、社会意识的重要手段，是增强大学生的民族自信心和自豪感的重要载体，是提高大学生审美情趣和审美能力的有效方式，并最终帮助他们修养身心达到较高的人格境界和文化素养。

参考文献：

[1]教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲要[Z].2014.

[2] 赵东、王珍燕 .中国传统文化与大学生完美人格的塑造[J].山西大同大学学报，2014.

[3]冯友兰.论中国传统文化[M].上海：三联书店，1987.

第3篇：传承中华传统文化论文范文

[摘 要]立德树人是职业院校教育的根本任务，职业院校必须加强中华优秀传统文化教育，尊重和传承中华民族历史和文化，规范优

>> “立德树人”视角下高职院校品牌内涵建设研究 浅谈在立德树人理念下对中国优秀传统文化的传承和研究 立德树人与中华优秀传统文化关系述论 立德树人视角下高校廉政文化建设研究 基于发展视角下的中华优秀传统文化工程建设 在中华优秀传统文化教育中立德树人 基于职业素养视角下的职业院校思政教育研究 试论中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合 立德树人视角下的班规建设 基于企业文化视角的职业院校班级文化构建 中华优秀传统文化传承发展工程实施 基于现代创意视角下玉文化传承与发展的研究 艺术职业院校传承表演类非物质文化遗产实证研究 立德树人视角下的高校青年教师角色定位研究 构建中华优秀传统文化传承体系研究 传承中药文化瑰宝 打造品牌职业院校 职教集团视角下职业院校教育与职业培训衔接研究 基于社团文化的研究生立德树人活动课程的优化 立德树人视域下的中学校园文化建设研究 立德树人视角下的理工科院校青年教师的思想政治教育 常见问题解答 当前所在位置：.

[2]国家中长期教育改革和发展规划纲要工作小组办公室.国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010―2020年）[EB/OL]..

[3]教育部.关于全面深化课程改革落实立德树人根本任务的意见〔2014〕4号[EB/OL]..

[4]中共中央k公厅，国务院办公厅.关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见[EB/OL].http：///zhengce/2017-01/25/content_5163472.htm.

第4篇：传承中华传统文化论文范文

论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

一、高校开展传统文化教育的必然性

《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

1.传统文化教育边缘化

传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

2.传统文化教育附属化

传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”

传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴

传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。 “中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

第5篇：传承中华传统文化论文范文

关键词：传统文化；现代化；马克思主义；综合创新

中图分类号：B026　文献标识码：A　文章编号：1003－1502(2012)03－0116－05

从上世纪末开始，在全国范围掀起了传统文化热。关心和研究中国传统文化的人也越来越多，许多学术团体相继成立。西方国家一些思想家也希望复活东方文化传统并使之现代化，用来消除工业文明带来的一系列恶果和弊端。但是，传统文化是一个纷繁复杂的体系，它并不能自然地适应现代社会的环境与需求。实现传统文化的现代化，使其在当代获得新的活力，对于当前的精神文明与文化软实力建设意义重大，也是文化大发展与大繁荣的重要组成部分。而方法论是传统文化现代化成败的关键，是我们需要深入思考的一个重要问题。

一、科学的批判和抽象的继承

传统文化现代化的基础和重要内容之一是继承传统文化的精华成分而摒弃其糟粕。而传统文化是一个有机的整体，如何做到在继承过程中既不遗失精华，又能很好地去除其糟粕呢?事实上，关于继承传统文化的方法论问题曾经发生过激烈的争论，我们不妨从历史上发生争论的两种观点入手来探讨这个问题。

关于如何继承传统文化的态度和方法问题，在《新民主主义论》中曾经指出，“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建的毒素。对于人民群众和青年学生，主要地不是要引导他们向后看，而是要引导他们向前看。”他所提倡的这种方法称为批判继承法，代表了中国共产党人对待传统文化的一种态度，也是我们在继承传统文化时所一贯遵循的一种原则。

然而，批判继承法所表述的内容比较宽泛，仅仅给出了继承传统文化的一种态度和一般性原则，对于怎样继承的问题并没有给出解答。实际上，任何思想遗产的继承都是一种批判的继承，都要经过取舍和转化的过程。正如有的学者指出的那样：“实际上，‘批判继承’乃是一个一般性的原则，仅只是停留在此原则的一般性上，就既谈不上‘批判’，也谈不上‘继承’。因为在某种意义上，可以说任何思想理论意义上的继承都只能是一种批判继承，都要经过某种取舍、过滤、转化和重构。”而当我们面对具体的需要批判继承的对象时，究竟应该怎样进行批判和继承呢?冯友兰对此进行了探讨，并为我们提供了一个很有借鉴意义的方法：抽象继承法。

冯友兰是在谈论继承传统哲学命题时提到抽象继承法的，但这种方法对于传统文化的传承具有普遍意义。他认为中国哲学史中的有些哲学命题具有两方面的意义：一为抽象意义，一为具体意义。他对哲学命题作抽象意义和具体意义的区分是基于这样一个出发点：“有些道德是跟着社会来的，只要有社会，就得有那种道德，如果没有，社会根本就组织不起来，即使暂时组织起来，最后也要土崩瓦解。有些道德是跟着某种社会来的，只有这种社会才需要的，如果不是这种社会，就不需要它。前者我称之为‘不变的道德’，后者我称之为‘可变的道德’。”他认为某些道德是具有超越性和普遍性的，而如果要根本否定了这一前提，那么对传统的继承也必然会成为一句空话。冯友兰提出的道德的超越性和普遍性，实际上是给出了继承传统的一个前提。有学者指出：“肯定有某种一般性的道德，也就是肯定人与人之间的共通性，肯定某些文化价值的超越性和普遍性。根本否定这一前提，所谓‘继承’也就只能是一句空话。冯友兰提出的‘抽象继承法’的意义就在于此。”冯友兰对哲学命题所作的这种区分，其意义并不仅仅局限在哲学领域，实际上是对如何批判继承传统文化问题进行了更加深入和具体的探讨，提出了一种思路，触及到了在当代如何继承在封建社会形成的传统文化这样一个更深层次的问题。他的这一观点在当时引起了学术界比较强烈的反响，许多学者对此发表了不同的意见和看法，有人支持也有人反对，这种学术争论一直延续到现在。

事实上，批判继承与抽象继承并不是完全对立的两种对待传统文化的方法，关于这一点冯友兰有过这样的解释：“其实，抽象继承和批判继承并没有冲突，也不相违背，它们说的是两回事。批判继承说的是继承要有所选择，于我有利的就继承，于我有害的就抛弃。这说的是继承的对象的问题，说的是继承什么的问题。抽象继承法说的是怎样继承的问题。批判继承选择了继承的对象以后，就有个怎么样继承的问题，它讲的是继承的方法。”

客观地讲，批判继承主要讲的是一个态度和原则的问题，它主张在继承传统文化时要有选择的进行，它可以防止在继承传统文化过程中的照单全收的倾向，而在实践中有可能产生批判多、继承少的问题；而抽象继承法则讲的是怎样继承的方法问题，它有珍惜传统文化的意图，对于继承和保护传统文化遗产具有重要意义，但在实践中也可能产生泥沙俱下的后果。对此，不少学者也有类似的看法。朱宝信认为：“‘批判继承法’重在批判，这种方法运用的实际后果是传统文化在社会中几乎被人遗忘；‘抽象继承法’则重在继承，其抽象性不过是达到继承的一种手段。……抽象继承法能够伸张语言的民族性、普适性和历史性，传统文化才能走进当代中国，即达到历史与现实的交融。而按照批判继承法，传统的内容只能(绝大部分地)被拒于当代中国之外。”郭建宁指出：“从历史上看，讲批判继承，结果往往是只有批判，没有继承。讲抽象继承，又往往不加分析，对民主性的精华与封建性的糟粕的区分比较忽视。总的情况是：20世纪50年代至70年代通行批判继承法，拒斥抽象继承法。80年代抽象继承法强势反弹，长期盛行的批判继承法则被搁置一边，很少提及。90年代有人重提批判继承法，指出抽象继承法的不足。”

笔者认为，批判继承法与抽象继承法两者在实践中是互补的，只有把两者有机地结合起来，才是继承传统文化的科学态度。这里我们不妨称之为“批判的抽象继承法”：即既要根据批判继承法的态度和原则摒弃传统文化中那些过时的糟粕的内容，也要利用抽象继承法提供的方法充分地继承和挖掘传统文化中的精华内容。只有做到科学批判和抽象继承的统一，才能既不传承糟粕，又能把传统文化的精华发扬光大。

二、与马克思主义实现有机的结合

马克思主义是现代的科学的思想体系，也是当代中国社会主义建设的指导思想。离开马克思主义谈传统文化的继承和发展是不科学的，其结论也必然是不完善的。可以说，与马克思主义相结合是传统文化完成现代转型，在当代充分发挥其建设作用的必然。

从历史的角度看，传统文化基本适应了中国传统社会的生长环境，影响和塑造了一代又一代人的价值观和行为方式，对中华民族的历史进程起到了重要的推动作用。然而，近代以来，中国社会的政治、经济、文化条件发生了翻天覆地的变化，传统文化赖以生存的生态环境已经不复存在，传统文化中的一些理念和价值观受到了近代西方文化理念的冲击，其自身的缺点也暴露了出来。比如：传统文化缺乏民主意识，而民主意识正是现代政治理论的精神动力所在；传统文化诸多人际关系的伦理原则有着强烈的等级意识，而这与现代的平等意识存在着尖锐的对立；传统文化推崇德治，对法治强调不够；等等。可以说，传统文化的一些理念与价值观并不能完全适应历史发展的潮流，它的现代转型势在必行。而经过一个多世纪现代文化的冲击与浸润，中国文化的基本价值取向已发生了深刻的变化。人们着力发掘的传统精神资源，主要与理性、科学、民主、自由等现代精神相联系。那些与现代精神背道而驰的内容，也受到了多方面的批评。可以认为，传统文化在基本价值取向上已初步实现了由前现代向现代的转化。但由于文化的惯性，传统文化现代转型的任务还没有彻底完成，依然任重道远。而要实现传统文化的现代化，不是对传统文化固有的内容做任意解释，也不是用西方文化模式随意改造传统文化，而是要在马克思主义的指导下，立足于现代社会需要，使传统文化中那些可以适应现代社会要求的部分得以发展。

传统文化与马克思主义在理论内容上有许多共通之处，为两者的结合提供了便利。中国传统文化中一些朴素的唯物论和辩证法思想，同马克思主义的唯物论和辩证法具有相通之处。中国哲学重视习行践履、强调主观能动性的特点同马克思主义的实践观和认识论也有某种相通之处。另外，虽然中国传统文化中的民本思想具有相当的局限性，但也与马克思主义关于人民群众是历史创造者等观点有相通之处。而中国传统文化中的“大同”社会理想与马克思主义最崇高的社会理想有相似之处，两者在当前的和谐社会构想中产生了共鸣。在共通的基础上，传统文化可以与马克思主义在多个层面上，以多种方式进行结合。首先，可以从马克思主义出发，对传统文化的一些理念进行改造，在保留传统文化特色的同时又使之具有科学性。中国传统文化中的民本思想与马克思主义以人为本思想的结合就是这方面的范例。提出的“为人民服务”思想，邓小平提出的三个“有利于”和提出的“三个代表”重要思想都是传统民本思想与马克思主义结合的典范。其次，可以在马克思主义的指导下，赋予传统文化中一些价值理念以时代内容，创造出既符合马克思主义理论又体现传统文化特色的新概念和新范式。小康社会的提法就是这方面的典范。“小康”是一个具有传统文化色彩的范畴，经由邓小平的诠释而完成了其内涵的现代转换，“小康社会”理论已经成为一个为当代中国发展提供理想图式和现实指向的纲领。再有，可以使用具有中国特色、中国风格和中国气派的文化形式表述马克思主义理论，以使其充分发挥对中国建设实践的具体而实际的指导作用。这方面最为突出的范例便是对“实事求是”一词的借用。“实事求是”一词源于《汉书·河间献王刘德传》，其中有“修学好古，实事求是”之语。对“实事求是”做出了一个全新诠释：“‘实事’就是客观存在着的一切事物，‘是’就是客观事物的内部联系，即规律性，‘求’就是我们去研究。”“实事求是”这一民族化、中国化的语言就成为马克思主义的世界观、方法论的精确概括。

传统文化与马克思主义的结合不仅仅是理论发展的需要，更是实践发展的需要，两者的结合不能脱离中国革命和建设的实践。中国革命和建设实践产生了传统文化与马克思主义结合的需要，也决定了两者结合的内容和方向。历史和实践的经验显示，传统文化与马克思主义的结合具有很强的实践性和鲜明的时代特色。在革命时期，实践需要是鼓舞人民的斗志，旧世界建设新世界，所以，当时两者的结合主要是中国传统文化中自力更生、艰苦奋斗、舍生取义等精神与马克思主义革命理论的结合。而在当前的建设时期，实践的需要是保持稳定的政治局面，大力建设具有中国特色的社会主义，这就需要传统文化的和谐成分与马克思主义建设理论之间进行多种方式的结合，充分发挥它们对社会主义和谐社会建设的指导作用。而这也正是建设和谐文化与社会主义核心价值体系的任务所在。

需要指出的是，传统文化的发展要以马克思主义为指导，并不意味着传统文化就处于完全被动的地位，马克思主义在中国的传播和发展也离不开传统文化。对于一个社会来讲，人们认识并接受某种外来思想时，总是以一定的观点作为视界来对其进行评价然后才能采取接受或者拒绝的态度，而这种作为视界的观点则来自于现实的社会历史条件和传统文化。外来文化只有与本民族传统文化相融合，扎根于本民族传统文化的土壤之中，才能根深叶茂、开花结果。正如恩格斯指出的那样，每个国家运用马克思主义，都必须穿起本民族的服装。马克思主义虽然是放之四海而皆准的真理，但毕竟是产生于西方的文化，它本身并不能自动地解决中国的问题，必须与中国革命的实践、与中国传统文化相结合，从内容到形式都真正转变为具有中国风格和中国气派的中国化的马克思主义，才能被中国人民所接受、更好地发挥其指导作用。事实上，马克思主义中国化的过程及其每一个阶段性的理论成果，都包括了中华民族优秀的传统文化在内。思想的发展和形成，标志着马克思主义真正走进了中国，在此基础上经过不断的探索，又形成了邓小平理论和“三个代表”重要思想。它们都是具有中国气派、中国风格、中国特色的崭新的马克思主义。

三、弘扬特色与综合创新

传统文化经过几千年的历史积淀，已经内化成为国人的一种思维习惯，具有浓厚的民族特色。它深藏在每一代人的深层意识中，对国人的价值观念、生活方式产生深刻的影响。充分发挥传统文化的特色和优势对于其自身的生存和发展意义重大。可以说，特色是一种文化的立身之本，只有具有一定特色的文化才能在与外来文化的碰撞和交锋之中不被淹没并且获得进一步的发展，越是民族的就越是世界的。

传统文化中有相当一部分具有民族特色的内容是人类文化发展史中的瑰宝，它们相对于西方文化来讲具有一定的优势，在当今仍然具有鲜活的生命力和重要的价值，可以起到与西方文化融合甚至是纠偏的作用。比如，在人与人的关系问题上，西方文化注重个人本位，而中国文化则凸显了关系本位的伦理规范。不可否认，个人主义的出现是人类历史上的一个重大进步，是西方现代化的重要内容之一。但是，由于个人主义中包含了某种原子主义的倾向，它的兴起尤其是被极端化后也给现代人类社会带来了极大的负面影响。而在中国传统文化中形成的关系本位非常强调一方对于另一方所应承担的义务，这为推进人际关系走向和谐的理想境界提供了可资借鉴的理念。再比如，在人与自然的关系上，西方文化持人类中心主义的宇宙观，而中国传统文化则持天人合一的宇宙观。人类中心主义的宇宙观导致了人与自然的严重对立，而中国传统文化的天人合一思想则有助于走出这种困境。事实上，中国传统文化中有许多可圈可点之处：在思维方式上重直觉、辩证思维、中庸之道；在方法论上重综合，强调相互联系；在人生观方面重视立业、重德轻利；在价值观方面主张国家为上，爱国主义；在道德观上讲求仁、义、礼、忠、孝、和为贵，等等。传统文化的这些特点是需要我们重视并加以发扬光大的。

当然，传统文化中也有一些消极成分，而且影响极大，在实践中需要谨防其负面作用的发生。众所周知，继承传统文化要采取批判继承的态度，然而，仅仅有批判的态度还远远不够，因为传统文化中这些消极成分具有很强的顽固性。这些内容不仅仅是作为一种思想世代传承，而是已经内化成一种民族心理在潜移默化地影响着人们的举止行动。比如，人们都明白法大于隋的道理，但现实中有法不依、执法不严、案件难以执行等现象比比皆是，追根溯源，都与传统文化中“重关系、讲人情”的理念有一定关联。因此，不仅要对传统文化中的消极成分有清醒的认识，还要对它的这种顽固性与潜移默化的影响保持清醒的头脑。

然而，在传统文化的当展中，仅仅弘扬其特色是远远不够的，还需要不断地发展与创新。在全球化条件下，传统文化需要积极与外来文化进行交流，借鉴吸收其他文化的优秀成分以促进自身的发展。对其他文化的借鉴和吸收是文化发展的重要条件，封闭的文化很难适应国情和时代的需要，更谈不上创新和发展了。著名哲学家罗素1922年在《中西文化比较》一文中曾经说过：“不同文化之间的交流过去已被多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又模仿阿拉伯，文艺复兴时期的欧洲则仿效拜占庭帝国。”在多元文化的交流中，各种文化都可以获得新的内容和新的形式，从而实现共同发展。西方著名的历史学家雅各布·布克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》中曾经指出：文化的多元性是推动人类进步所不可缺少的成分，是人类文化进步的一种重要动力。一个民族的文化只有遇到更先进的文化，在冲突与融合中才能创新和发展。从中国文化发展的历史看，中华民族历来就有海纳百川的博怀，我们的祖先曾经克服种种困难去发展同世界其他各民族的交往，而这也正是中国具有悠久文化历史的重要原因。鸦片战争后，中华民族在抵御西方列强对中国侵略的同时仍然不断地学习西方各国先进的科学、技术和文化。在中国新民主主义革命以来的实践过程中更是形成了中国化的马克思主义。历史经验表明，对外开放、学习其他文化的长处会推动自身的发展，而拒绝与其他文化的交流必然影响自身的发展与创新。

坚持并弘扬传统文化的特色与在交流吸收中进行创新是一种辩证的关系。保持特色是交流借鉴的基础，交流吸收是为了更好地弘扬特色。国学大师张岱年提出的“文化综合创新论”就很好地体现了这种继承与创新的结合。他认为，创新决不是传统文化的断裂，而是优良传统的继续和发展，而综合中西文化之长，融合中西文化为一体，这才是真正的创新。“综合创新论”要求正确认识中国传统文化、西方古代文化以及近代文化，正确认识人类文化的全部成就，同时更要发挥创造性思维，进一步探索自然界和人类生活的奥秘，有所发现、有所发明，建立新的文化体系。这一任务是巨大而艰难的，然而前途是光明的。具体说来，所谓“综合创新”有两层含义，一是中西文化的综合，即在马克思主义指导下，综合中国传统文化的精粹与近代西方文化的先进成果；二是中国固有文化中不同学派的综合，包括儒、墨、道、法各家思想精华的综合以及宋元明清以来理学和反理学思想的综合。张岱年的“文化综合创新论”为我们在当代继承和发展传统文化指明了道路。笔者认为，“文化综合创新论”揭示了中国文化发展的基本线索，体现了人类文化发展的总体趋势和规律。可以肯定的是，在建设社会主义和谐社会的形势下，在弘扬传统文化的特色和长处的同时吸取各种先进文化的长处，走综合创新之路，符合当前中国文化发展的需要。

参考文献：

[1]选集第2卷[M]，北京：人民出版社，1991，707-708.

[2]郑家栋，冯友兰“抽象继承法”之我见[A]，郑家栋，陈鹏选编，解析冯友兰[C]，北京：科学文献出版社，2002，422.

[3]冯友兰，三松堂自序[M]，北京：三联书店，1984，299.

[4]郑家栋，断裂中的传统——信念与理性之间[M]，北京：中国社会科学出版社，2001，343.

[5]冯友兰，三松堂全集第1卷[M]，郑州：河南人民出版社。2000，242.

[6]朱宝信，论研究和弘扬传统文化的两种态度[J]，青海社会科学，2003，(1)：32.

[7]郭建宁，的文化观与当代中国文化建设的几个问题[J]，河北学刊，2003，(9)：74-79.

第6篇：传承中华传统文化论文范文

>> 论中学文言文教学与优秀传统文化继承 初中文言文教学应加强对传统文化的传承 传承传统文化 提高初中语文文言文教学品味 文化渗透：中学文言文教学的终级追求 传统文化促进高中文言文教学策略研究 从文言文教学中学习中国传统文化 文言文教学要重视传统文化 如何利用文言文教学弘扬传统文化 中学语文教育与传统文化传承 借助语文教学，传承传统文化 在语文教学中传承优秀传统文化 小学语文教学中的传统文化传承 利用语文教学传承传统文化 也谈“语文教学与传统文化传承” 传承中华传统文化 加强特色学校建设 在音乐教学中传承中国传统文化 注重诗歌教学，传承传统文化 在阅读教学中传承优秀传统文化 加强小学语文教学中关于传统文化的传承 小议在中学语文教学传承传统文化 常见问题解答 当前所在位置：l.

⑦沈立.对当前儿童读经运动的反思.中国教育学刊，2006.（5）.

⑧本文中的“新课标”指2001年中华人民共和国教育部颁布的《全日制义务教育语文课程标准（实验稿）》.

⑨秦训刚，晏渝生.全日制义务教育语文课程标准教师读本.华中师范大学出版社，2003：77.

⑩［德］威廉・冯・洪堡特.论人类语言结构的差异及其对人类精神发展的影响.商务印书馆，1999.54.

{11}曹明海.语文教育文化学.山东教育出版社，2005.119.

参考文献：

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［2］单中惠，杜成宪.中外教育简史.北京师范大学出版社，2006.

［3］王文章.中国先进文化论.文化艺术出版社，2005.

［4］赵兴勤.古代小说与传统伦理.山西人民出版社，2005.

第7篇：传承中华传统文化论文范文

关键词：民族音乐体系 母语教育扎根 办学多元化

20世纪初，由于受“欧洲音乐中心论”思想的影响，我国的音乐教育从基本乐理到和声到曲式分析完全照搬了欧洲音乐教育体系模式，忽视了民族音乐教育体系的建构，通过对一百年以来中国音乐教育之得失分析之后，中国人提出了“建立民族音乐教育体系”的宏伟构想。

那么什么是民族音乐教育体系？民族音乐教育体系，简单地说，就是把民族音乐引进学校音乐教育之中，以民族音乐为基础来构建学校音乐教育体系。

建国以来，我国在保护民族音乐方面做出了很多贡献，保护和重视中国传统音乐文化的思想和行为早已存在，而真正提出将民族音乐纳入到学校音乐教育体系，是在20世纪80年代以后，本文将对这一时期民族音乐教育发展的历程进行一个回顾。通过对这一时期的回顾，把握民族音乐教育发展的脉络，进一步明确民族音乐教育发展的方向，同时发现其中存在的问题，进一步探讨民族音乐的传承问题。

一、在政策方面，为民族音乐教育体系的建构铺平了道路

20世纪80年代以来，随着全球经济的一体化，在西方音乐和港台流行音乐的冲击下，中国传统音乐文化的传承与发展正在面临新一轮的危机，在这种情况下，中国政府颁布了一系列的教育政策法规，明确了民族音乐在学校音乐教育中的地位，为民族音乐教育体系的建设铺平了道路。

1979年颁布的《全日制十年制学校中小学音乐教学大纲（试行草案）》中首次涉及到了音乐教育的文化传承价值，其指出：“通过音乐教学，应使学生热爱祖国的音乐艺术，熟悉民族音乐的语言。”①

1988年国家教委又颁发了《九年制义务教育全日制初级中学音乐教学大纲（初审稿）》，在教学目的中指出：“（二）使学生了解民族音乐，热爱祖国的音乐艺术。通过欣赏，学习中、外优秀音乐作品，并着重学习民族民间音乐，使学生热爱祖国的音乐艺术，增强民族自豪感。”

1992年国家教委颁布的《九年制义务教育全日制小学音乐教学大纲（试用）》中，对音乐课的教学目的提出了明确要求：“了解我国各民族优秀的民族民间音乐，培养学生对祖国音乐艺术的感情和民族自豪感、自信心”②。

1995年第六届国民音乐教育改革研讨会在广州召开，大会的主题为“以中华文化为母语，充分发挥音乐教育在国民素质教育中的积极作用。”在这次会议上，众多学者对民族音乐教育进行了论述，如赵宋光的《对于唱名谱的历史沉思》、王耀华的《根，深扎于中华土壤：中华文化为母语的音乐教育》、冯光钰的《国民音乐教育与中华文化母语》、樊祖荫的《中华文化母语与专业音乐教育》、修海林的《音乐教育的共识，跨世纪的选择》、管建华的《二十世纪末世界文化发展与国际音乐教育》等等。这次会议在音乐教育史上具有里程碑的意义，首次提出“以中华文化为母语的音乐教育”，首次把保护和传承民族音乐引入学校教育讨论之中，逐渐形成了将学校音乐教育作为民族音乐文化传承基础的共识。

随着社会各界对学校音乐教育的重视，2001年教育部又颁布了全日制义务教育《音乐课程标准》（实验稿），明确规定了“音乐教育的文化传承价值”，文件指出“音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。学生通过学习中国民族音乐，将会了解和热爱祖国的音乐文化，华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力，有助于培养学生的爱国主义情怀；学生通过学习世界上其他国家和民族的音乐文化，将会拓宽他们的审美视野，认识世界各民族音乐文化的丰富性和多样性，增进对不同文化的理解、尊重和热爱。”③这个文件的颁布可以说是中国音乐教育史上的又一个里程碑，在对音乐教育的价值上认识更加完善，进一步巩固了弘扬民族文化的观念。

2007年党的十七大也对民族文化提出明确要求，提出要“大力弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，第一，认真挖掘和提炼祖国传统文化中的有益思想价值。第二，加强对文化遗产的保护和利用。第三，运用多种方式宣传和弘扬优秀传统文化。……要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容。”④

2008年2 月， 教育部办公厅下发了《关于开展京剧进中小学课堂试点工作的通知》[教体艺（2008）2号]， 通知指出：“为贯彻党的十七大精神，传承中华民族优秀文化，建设中华民族共有精神家园，我部决定将京剧纳入九年义务教育阶段音乐课程之中。”这一法规的颁布进一步说明了国家对音乐教育的文化传承价值的认同。

通过对20世纪80年代以来相关政策法规以及相关会议精神的梳理，我们可以看出，中国一直都非常重视民族音乐文化的传承，并且逐渐确定了学校应该担负起民族音乐文化传承的重任。

二、在社会方面，众多学者对民族音乐教育体系的构建进行了的探索

从20世纪80年代以来，众多学者都意识到了学校在民族音乐文化传承方面的重要性，并在这方面做出了许多贡献。

（一）王耀华教授提出了建立以“中国文化为母语的音乐教育”

王耀华教授对中西方音乐文化发展有着深刻的理解和认识，王耀华曾在1994年《音乐研究》第2期发表文章《中国近现代学校音乐教育的得与失》，该文章分析了中国近百年来学校音乐教育的“得”与“失”，他指出：“在学校音乐教育中，‘欧洲音乐中心论’的影响较为严重，以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育，忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建，助长了妄自菲薄、盲目崇洋的思想，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。”⑤

在这个基础上，王耀华教授于1995年参加了第六届国民音乐教育改革研讨会，并提交论文《根，深扎于中华文化的土壤：中华文化为母语的音乐教育》，这篇文章随后发表于1996年《乐府新声》。这篇文章分为四个部分：1.缘起：为什么要提出中华文化为母语的音乐教育？2.界定。3.机遇与挑战。4.千里之行，始于足下。这篇文章具有非常重要的意义，那么什么是以中华文化为母语的音乐教育呢？王耀华教授指出：“以中华文化为母语的音乐教育就是要以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育。”⑥

（二）樊祖荫提出建立“多元文化音乐教育”

樊祖荫根据自己的学术背景提出了建立“多元文化音乐教育”，他指出：“既要针对20世纪中国学校音乐教育中的不足与失误，大力推进和建设中华文化母语音乐教育；又要结合当今全球文化发展和国际音乐教育发展中出现的新趋势作统盘考虑。在实施多元文化音乐教育的过程中，要把握和处理好“中国音乐与外国音乐”、“汉族音乐与少数民族音乐”、“欧洲音乐与其他国家音乐”和“形态、技术与文化”这几对关系。”⑦

（三）赵宋光提出“扎根办学”

赵宋光也非常赞同民族音乐的传承要依靠教育，他认为“要解除（民族音乐）滑向悬崖的惯性运动，要靠调整教育制度，保证受普及教育年龄段的一辈又一辈儿童少年，有机会受到民族传统音乐精品的熏陶濡染”。同时，赵宋光提出的“扎根办学”，也具有重大的文化学意义和教育学意义，对民族音乐在学校中的传承提出了自己的想法和实施的方法。赵宋光在《“扎根办学”实践的文化学与教育学意义》一文中对“扎根办学”进行了解释，他认为：“存在于基层的民族音乐传承活动还必须得到教育行政领导、文化艺术行政领导、教育科研力量和民族音乐科研力量的关心，在多方位的保护培育下，形成多层面整合的教育实践网络。这一有待构建的理想网络，我建议称之为‘扎根办学’。”⑧

（四）谢嘉幸教授提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”

在新世纪之初，谢嘉幸教授在2000年《中国音乐》第一期发表了《让每一个学生都会唱自己家乡的歌》，提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”，看起来是一句很平常的话，然而它却有着深刻的文化意义，它是对一个世纪以来“学习西方”一种文化回应。这篇文章一经发表，便引起了音乐教育界的广泛讨论。除此之外，还有很多音乐学者、文化学者、民俗学家对民族音乐的传承提出了很多有意义的探索，在这里就不一一列举了。

三、 对民族音乐教育体系发展历程之思考

（一）已经取得的成果

1.保护民族音乐的意识已经建立起来了

从1979年6月颁布的《全日制十年制学校中小学音乐教学大纲（试行草案）》中首次提到了音乐教育的文化传承价值，到2001颁布的《音乐课堂标准》中明确提出“音乐教育文化传承价值”再到2008年2 月，教育部实施“京剧进课堂”，可以看出，通过几十年国家对传统音乐文化的重视，保护和传承民族文化的意识逐渐建立了起来。

2.确立了把学校教育作为民族音乐传承基础

无论从国家政策方面还是社会方面，都意识到了学校在传承民族文化方面的重要性，他们都强调要保护和传承民族音乐，就必须改革教育制定，把民族音乐引到学校教育体系之中，这样民族音乐就像我们的语言一样，可以活态的保存下来。

3.从理论到实践的升华

从提出建立以“中国文化为母语的音乐教育” 、“多元文化音乐教育”到“扎根办学”再到“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”，我们可以看出，学者们不仅从理论层次上提出了民族音乐传承与学校音乐教育之间的关系，而且从实践层面上提出了自己的看法，并且付诸于实践。

（二）存在的问题

1.如何处理好多元化的问题

目前，我们在民族音乐教学中要注意多元化的问题，怎样处理好“中国音乐”和“世界音乐”的关系，“汉族音乐”与“少数民族音乐”的关系以及各个区域音乐之间的关系。这三对关系处理的不够恰当，民族音乐的传承就会产生问题。例如2008年教育部实施的“京剧进课堂”，就存在京剧与地方戏的问题，这里就不进行展开了。

2.民族音乐的传承还是一个需要考虑的问题

众多学者对民族音乐的传承已经为我们提供了很多宝贵的经验，但是在具体的操作上，还会出现各种各样问题，民族音乐的传承需要在我们的教学实践中不断探索，这就要求处在一线教学岗位的教师，要积极地参与到民族音乐传承的研究之中，探索更好传承民族音乐的方法与手段。

四、结语

近年来，在保护和传承民族音乐方面，又进行了新的努力和探索，如2008年首届全国高等音乐艺术院校少数民族音乐文化传承学术研讨会，2009年“全国高等音乐艺术院校民族音乐研究与教学回顾暨首届区域音乐文化研究学术研讨会”以及2009年首届北京传统音乐节中的“传统音乐如何面对现代化的挑战”论坛、“高等音乐艺术院校与区域音乐文化建设”论坛、“传统音乐与学校音乐教育”学校教育论坛，都涉及到了民族音乐如何传承的问题，对民族音乐在学校音乐教育中的传承做出了有益的探索。

通过几十年的发展，民族音乐教育体系已经逐步建立了起来，在传承中华民族音乐方面也取得了巨大的成就，但面对民族音乐的传承还存在很多问题。然而，这个问题也不是一朝一夕能够解决的，需要我们社会各界共同努力来完善它，发展它。

参考文献：

[1]谢嘉幸，郁文武.音乐教育与教学法[M].北京：高等教育出版社，2006.

[2]姚思源.中国当代学校音乐教育文献（1949-1995））[M].上海：上海教育出版社，1999.

[3]赵宋光.“扎根办学”实践的文化学与教育学意义[J].中国音乐，2000，（01）.

[4]樊祖荫，谢嘉幸.中国（大陆）以音乐文化多样性为基础的音乐教育：发展现状及前景[J].中国音乐（季刊），2008，（02）.

[5]樊祖荫.传统音乐与学校音乐教育[J].音乐研究，1996，（04）.

[6]樊祖荫.多元文化与21世纪的音乐教育改革[J].黄钟，2001，（01）.

[7]王耀华.根，深扎于中华文化的土壤：中华文化为母语的音乐教育[J].乐府新声，1996，（01）.

[8]王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失[J].音乐研究，1994，（02）.

[9]谢嘉幸.学校音乐教育要注重民族音乐传承[J].中国艺术报，2006，（05）.

[10]谢嘉幸.让每一个学生都会唱自己家乡的歌[J].中国音乐，2000，（01）.

[11]教育部.音乐课程标准[M].北京：北京师范大学出版社，2001.

注释：

①姚思源：《中国当代学校音乐教育文献（1949-1995）》，上海：上海教育出版社，1999年，第287页。

②同上。

③教育部：《音乐课程标准》，北京：北京师范大学出版社，2001年。

④新华社：《 弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园（党的十七大报告解读） 》，《人民日报》，2008年1月3日。

⑤王耀华：《中国近现代学校音乐教育的得与失》，《音乐研究》，1994年第2期。

⑥王耀华：《根，深扎于中华文化的土壤：中华文化为母语的音乐教育》，《乐府新声》，1996年第1期。

第8篇：传承中华传统文化论文范文

如何坚持继承传统和更新创造的统一，理论上似乎比较清楚了，但在实践操作上，还显得相当复杂和艰难。如何认识传统，如何对待传统，是一件相当复杂的事。传统的艺术已历时数百年数千年数万年，甚至数十万年数白万午，其原始背员与面貌，历经的演变和评价，往往抹抹糊糊，很难真切．因此，科学的态度是，应首先弄清什么是传统，什么是传统的主流，什么事传统的特色，这才有了研究问题的基点。近10年来，我国文化理论界从建设有中国特色的社会主义新文化的目标出发，就中国传统文化的现代化问题展开了广泛讨论，创办了几份专题性的刊物，出版了大批这方面的著述，成果是多方面的。

总的看，以儒学为代表的中国传统文化是十分丰富和有价值的。它的丰富性表现在其内容体系的庞大和形式的多样化，它的价值性则主要表规在同现代化建设相一致、相结合的思想、伦理、精神和民族化品格。这种价值是经过历史抽象和选择的，甚至可以不受社会体制和历史风云的影响，完全可以古为今用，包括哲学的、伦理的、道德的、精神的、文化的、艺术的、宗教的、思维的、品格的、语言的。当然还有另一方面，儒家学说是在以血缘关系为纽带、以宗法家族制度为基础的传统中国社会形成的，用20世纪90年代的观念和价值来衡量，必定有许多陈旧和糟粕的东西，应当勇敢地加以剔除。

比较而言，当前更重要更迫切的，还是继承传统文化的精华为现代化事业提供思想道德营养和民族凝聚力童量，传统文化中包含着诸多客观真理因素，这就可以与现代相沟通；传统文化中渗透了中华民族的优秀道德和行为准则，这同今天的民族心理相沟通，传统文化中包含了大量令人刻骨铭心的格言哲理和诗文佳句，为当代的中中人所深深喜爱；传统文化有的语言形式和色彩，仍是当今文化中富有表现力的组成部分。可见，优秀传统文化对今天着巨大的渗透力和营养性。由此看来，继承优秀文化艺术传统，是建立现代新文化新艺术不可缺少的前提。

第9篇：传承中华传统文化论文范文

关键词：文化传承创新；历史使命；根本要求；主要环节

中图分类号：G640 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）33-0180-03

同志在庆祝清华大学建校100周年大会上指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。要积极发挥文化育人作用，加强社会主义核心价值体系建设，掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。要积极开展对外文化交流，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解，展示当代中国高等教育风采，增强我国文化软实力和中华文化国际影响力，努力为推动人类文明进步作出积极贡献。”[1]这不仅在高等教育人才培养、科学研究、服务社会三大功能的基础上，赋予了高等教育文化传承创新的历史新使命，而且进一步明确了推进文化传承创新的根本要求和主要环节，即推进文化传承创新要紧紧围绕“文化育人”这一根本要求，牢牢把握“承、创、传”三个关键环节。

一、高等教育文化传承创新是时代赋予的历史新使命

高等教育人才培养、科学研究、服务社会的三大功能不是一开始同时具备的，而是经历了一个渐进的过程。作为人类高等教育的发端，诞生于1088年的意大利的博洛尼亚大学，功能定位非常单一，就是培养人才。直到十九世纪初期，德国的洪堡大学在人才培养的基础上，赋予了大学科学研究的使命，使大学具有了第二大功能。20世纪30年代，美国的威斯康星大学又将服务社会作为大学的新功能。

“大学在维护、传播和研究永恒真理方面的作用简直是无与伦比的；在探索新知识方面的能力是无与伦比的；综观整个高等院校史，它服务于文明社会众多领域方面所作的贡献也是无与伦比的。”[2]人才培养、科学研究、服务社会的三大功能，已经涵盖不了高等教育应有的地位和作用。自近代以来，人类文化发展的中心在大学，人类文明传承的中心在大学，人类文化创新的中心在大学。大学不断培养人才，服务社会，传承人类优秀文化，并通过学术大师和优秀学子推进着人类文化的创新前进。回顾历史，放眼世界，作为最高教育机构和学术机构的大学，尤其是一流大学，已成为人类文化传承创新的重要场所和中心地带[3]。

同志关于高等教育具有文化传承创新功能的新论断，是对高等教育发展规律的深刻把握和高度凝练，是对高等教育功能的新丰富、新发展。大学作为研究知识、传播文化的主阵地，传承优秀文化、发展先进文化、推动传播交流，既是时代进步和社会发展对大学职责的新要求，又是对大学功能认识的拓展。任何一所大学，除了人才培养、科学研究、服务社会的三大功能之外，都要承担着“观乎人文，以化成天下”即文化的使命，这项使命不仅仅关乎着大学自身的发展，更关乎着国家的前途和民族的命运。

二、高等教育文化传承创新要紧紧围绕“文化育人”这一根本要求

同志在庆祝清华大学建校100周年大会上强调指出，要积极发挥文化育人作用。学校教育、育人为本，德智体美、德育为先。文化传承创新的出发点和落脚点是育人，大学的使命就是要培养社会主义合格建设者和可靠接班人。大力推进文化传承创新，就要紧紧围绕“文化育人”这一根本要求。

现阶段，由于受市场经济、实用主义的负面影响，高等教育中还存在着一些与教书育人相脱节的现象。有些高校完全以市场为导向、以就业为标准，注重专业教育、忽视文化基础，注重技能培养、忽视综合素质，人文教育变成了装饰品，高等学校成为了加工车间，批量生产所谓实用性的“专门人才”，以至于出现了“进入大学以后，丢了人生追求”、“有知识，没文化”的社会怪相，背离了高等教育“文化育人”的根本使命，冲淡了高等教育所应承担的传承和创新文化的职能。高等教育必须切实履行文化传承创新的职能，坚守历史使命，强化“文化育人”，自觉抵制急功近利，改革教育模式和教学方式，努力把大学生培养成全面发展的人、具有远大理想和健全人格的人。

贯彻落实“文化育人”这一根本要求，要坚持以社会主义核心价值体系为引领。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义意识形态的本质体现。党的十七届六中全会提出，必须“把社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各方面，坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。”[4]高等学校是建设社会主义核心价值体系的重要阵地，在推进文化传承创新中，高校首先要在价值观的选择上把握主导作用，坚持社会主义的办学方向，用社会主义核心价值体系指导各项工作，用社会主义核心价值体系引领各种社会思潮，引导学生“积极加强自身思想品德修养，认真学习中国特色社会主义理论体系，牢固树立正确的世界观、人生观、价值观，胸怀远大理想，陶冶高尚情操，培育科学精神，立为国奉献之志，立为民服务之志，牢牢把握人生正确航向，把个人成长成才融入祖国和人民的伟大事业之中，以实际行动创造无愧于人民、无愧于时代的业绩，谱写壮丽的青春乐章。”[1]

贯彻落实“文化育人”这一根本要求，要积极营造良好的校园文化氛围。高等学校要把育人贯穿于教育教学的各个环节，以大学生全面发展为目标，深入开展素质教育，促进大学生思想道德素质、科学文化素质和身心健康素质协调发展。在课程设置和教学实践中，要调整和优化课程设置方案，科学合理设置专业基础课和人文素质课，注重突出文化内涵，配好配强师资力量，广泛开设中国思想史、青年心理学、艺术导论等人文素质公共课、选修课，强化人文素质教育，以丰富学生的精神生活、激发学生的学习兴趣、提升学生的审美情趣、培养学生的健全人格。在课外文化活动中，通过“科技文化节”、“文体艺术节”、“百家讲坛”、“博雅剧场”等多种形式，广泛开展学术、科技、体育、艺术活动，把德育、智育、体育、美育有机结合起来，寓教于乐，潜移默化，陶冶学生的情操，激发学生的活力，形成积极的人生态度。

贯彻落实“文化育人”这一根本要求，要引导学生积极投身社会实践。教育既是为受教育者“认同”历史、社会和时代奠定基础，又是为历史、社会和时代“认可”受教育者创造条件。教育要以这种双向互动的“认同”与“认可”为出发点来培养学生[5]。理论来源于实践，又服务于实践。“要坚持理论联系实际，积极投身社会实践，在基层一线砥砺品质，在同人民群众的密切联系中锤炼作风，在实践中发现新知、运用真知，在解决实际问题的过程中增长才干，不断提高实践能力、创新创业能力，切实掌握建设国家、服务人民的过硬本领，为走上社会、成就事业打下坚实基础。”[1]

三、高等教育文化传承创新要牢牢把握“承、创、传”三个关键环节

同志指出，大力推进文化传承创新要“掌握前人积累的文化成果，扬弃旧义，创立新知，并传播到社会、延续至后代，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。要积极开展对外文化交流，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解，展示当代中国高等教育风采。”[1]文化育人是统领，传承创新是手段。大力推进文化传承创新，要牢牢把握“承、创、传”三个关键环节。

（一）“承”

“承”就是大力弘扬中国优秀传统文化，合理吸收借鉴外来文化。

同志指出：“一部人类社会发展史，是人类生命繁衍、财富创造的物质文明发展史，更是人类文化积累、文明传承的精神文明发展史。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不镌刻着文化进步的烙印。”[6]751同样，中华民族的发展史也镌刻着文化进步的烙印。诗词歌赋、琴棋书画在不同的历史朝代更迭流变，儒释道墨等各家思想在历史发展中丰富和深化——中华民族的文化在中华民族的历史实践中不停地积淀、不断地创新。同时，深厚的文化积淀也不断滋养着中华民族，塑造了一代又一代中国人的思维方式和价值观念。历史文脉是无法完全割断的，也是不应该割断的，完全抛弃民族的文化传统，那么“我”也就不再是“我”，中华民族也就不再是中华民族了。因此，文化的创新必然包括文化的传承。

传承，首先是对本民族文化的传承。要立足于传统的深厚根基，大力推进文化传承创新，继承中华民族优秀传统文化，借鉴人类文明有益成果，同在长期革命和建设中形成的优良传统和革命精神有机地结合在一起，建设和发展中国特色的社会主义文化。传承，还必须继承和发扬一切优秀的文化，必须具有世界眼光。着眼于世界文明的发展进步。优秀的传统文化和文明成果是高等教育的文化基础和厚实底蕴，高等学校要有高度的历史责任感和一种敢于担当的宏大气魄，要在对优秀民族文化和先进世界文化的深刻把握中树立高等教育“育人”的目标，充实丰富“文化育人”内涵和载体。高等教育应当自觉承担起研究和弘扬优秀传统文化的使命，守望民族精神，传承人类文明的历史使命。

（二）“创”

“创”就是扬弃旧义，创立新知。

同志指出：“推进文化发展，基础在继承，关键在创新。继承和创新，是一个民族文化生生不息的两个重要轮子。”[6]756“文化是最需要创新的领域，只有把握时代脉搏、反映时代精神、贴近现实生活、引领人民思想的文化，才能始终赢得人民，才能始终成为社会进步的先导。”[7]文化创新是一个国家永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。

人类文明史就是一部创新活动的历史。从农业社会到工业社会，从闭关锁国到改革开放，从“民主”与“科学”精神的启蒙到马克思主义的广泛传播，每一次思想解放，每一次社会进步，无一不是观念创新和实践创新的结果。创新带来了变革，创新促进了进步，创新推动了发展，正是在不断的创新过程中人类文明才得以传承和发展。人类历史发展特别是中华民族五千年历史留下了丰富的文化遗产，我们应该取其精华、去其糟粕，坚持古为今用、洋为中用。要立足于新的实践和时代的要求，在历史与现实、东方与西方的文化交汇点上，发扬中华民族优秀文化传统，汲取世界各民族文化的长处，积极进行文化创新，努力繁荣先进文化，为广大人民群众提供更多更好的精神文化产品，提高全社会的文化生活质量。

高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。高等教育在人类文明史上的重要作用，就在于它既是历史文化的传递活动，又是历史文化的创新活动，它既执行文化的社会遗传功能，又执行文化的时代变革功能[5]。高等学校必须把文化传承创新置于重要地位，继承而不守旧，借鉴而不盲从，与时俱进，开拓创新。既要充分地掌握古人思想理论的旧义，还要在批判地继承基础上创立新知，不断成为创新文化的策源地和社会文化的辐射地，成为建设文化强国的重要支撑。

（三）“传”

“传”就是传授给学生，传播到社会，交流到国外。

同志指出：“人类文明进步的历史充分表明，没有先进文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族创造精神的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民族之林。”[6]752无论是继承传统，还是创立新知，都要通过各种形式，传授给学生，传播到社会，用先进文化引领社会进步；通过国际交流，提高中华文化国际影响力。

高等学校要积极“发挥国民教育在文化传承创新中的基础性作用，增加优秀传统文化课程内容，加强优秀传统文化教学研究基地建设”[8]，注重加强对学生进行优秀传统文化和创新理论成果教育，用优秀文化滋养、丰富大学生的精神世界。要深入开展文化科技卫生“三下乡”、科教文体法律卫生“四进社区”、“送欢乐下基层”等群众性文化活动，让百姓感受文化成果、享受快乐生活。要高度重视在群众喜闻乐见的网络、报纸、杂志等媒体上传播科学理论，自觉承担起民族文化科普的职责，“要把科普工作作为实施科教兴国战略的重要任务和社会主义精神文明建设的重要内容，切实加强起来，在全社会大力弘扬科学精神、宣传科学思想、传播科学方法，使中华民族的科学文化水平不断提高。”[9]

高等学校要积极开展对外文化交流，不断增强我国文化软实力和中华文化国际影响力。高等学校要有国际意识、世界眼光，积极开展多渠道多形式多层次的对外文化交流，广泛参与世界文明对话。通过高水平艺术演出、优秀作品翻译、设立孔子学院等形式，展示当代中国高等教育风采，展现我国文明、民主、开放、进步的形象，扩大中华文化的世界性影响，增进国际社会对中华文明的了解和认识，推动中华文化走向世界。通过选派师生出国研修、引进世界优秀人才、参加国际学术会议、建立国际合作平台、开展国际学术交流等，增进对国外文化科技发展趋势和最新成果的了解，促进文化相互借鉴。

参考文献：

[1].在庆祝清华大学建校一百周年大会上的讲话[N].人民日报，2011-04-25（1）.

[2][美]克拉克·克尔.大学的功用[M].陈学飞，等，译.南昌：江西教育出版社，1993：29.

[3]李立国.文化自塑与文化自信[J].清华大学教育研究，2011，（3）

[4]中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[N].人民日报，2011-10-26（1）.

[5]孙正聿.在文化传承创新中践行“育人为本”[J].中国高等教育，2011，（20）.

[6]十六大以来重要文献选编：下[M].北京：中央文献出版社，2008.

[7].在全国宣传思想工作会议上的讲话[N].人民日报，2008-01-22（1）.