传承乡土文化的重要性精选(九篇)

第1篇：传承乡土文化的重要性范文

乡土艺术是根据当地的自然环境和生活环境而创造的，以中山地区为例，祈求风调雨顺的民间习俗―飘色，自明代诞生以来，在每年的农历三月初三“北帝诞”祭祀仪式后盛大出巡，成为当地一个大型的民间艺术巡游活动，具有鲜明的岭南民俗特色。飘色巡游从色芯到色梗、色脚、色柜均蕴涵着丰富的艺术价值。色芯和色脚由小孩扮演，根据演绎的故事角色装扮，活泼俏丽，引人注目；色梗由生铁打造，却又被包装成不同的形状和色彩，集力学与美学于一体；色彩艳丽，根据故事内容绘制不同的图画并配以相应的诗句，内涵丰富，艺术精湛，令人叹为观止。飘色自明末清初诞生以来得到了很好的传承，每到飘色出巡，当地百姓男女老少齐齐参与活动的筹备和举办，每天表演人数达到2000多人，呈现万人空巷的场面。

由此可见乡土艺术的状况如何与其所植根的民间状态有着很大的关系，乡土艺术的传承、保护和发展得益于当地民众心态和政府的积极引导。

二、乡土艺术生生不息须发挥传承人作用

传承人是传承乡土艺术的一个重要环节，加强对乡土艺术的记录、整理和传承工作，让越来越多的年轻人了解、掌握各种乡土艺术是当前文化主管部门工作的重中之重。注重培养民间文化艺术骨干，帮助他们提高业务素质，充分调动群众传承民间文化艺术的积极性，发挥民间传承艺人在活跃农村文化生活、传承民间文化方面的作用，激发农村自身的文化活力，促进新农村文化事业的发展。中山地区的飘色艺术协会现有核心会员80多人，近年不断吸纳年轻人加入。同时逐步引导飘色馆所在地的小学成为飘色传承基地。飘色传承人20年来致力于飘色的传承与发展工作，负责组织和指导每次飘色的具体表演活动，也是不断创新研制新色版的领头人。

三、乡土艺术的传承和保护要加强阵地建设

为进一步提升当地的文化形象，展示文化成果，近年，中山地区加大对民间艺术专属场馆的建设，建有多个民间艺术场馆，分别为飘色馆、腊味文化展览馆、文化活动中心非物质文化遗产展览室、龙舟文化室、民俗文化展览室等。其中飘色馆面积约300平方米，主要用于飘色的日常展览，色芯、色柜、色梗的制作、修复、教学、飘色文化的传承等功能。此外，还建成塔高53米、共9层的天福塔，其中第2至8层用于历史文化和民间艺术的集中展示。以上场馆均用作当地乡土艺术创作、培训、理论研究等活动的重要场所，也是群众的主要活动场地。依托这些民间艺术专属场馆，以文化活动为载体，广泛开展群众喜闻乐见、具有浓郁的民族和地域特色的文化艺术活动，近些年的文化沙龙进社区、进农村、进学校、进企业活动、“我们的节日”系列活动、群众文化艺术花会、端午龙舟赛、飘色文化欢乐节等，形成了“活动经常化、流程规范化、项目精品化”的文艺格局，为乡土艺术的传承和发展提供了坚实的基础。

四、乡土艺术的传承和保护要有机制保障

随着工业经济的迅猛发展和人民生活环境的不断改善，乡土艺术资源保护备受考验。为了更好地保护当地的乡土艺术资源，当地政府应高度重视乡土艺术的各项配套保障，按照“政府主导、社会参与、长远规划、分步实施、明确责任、形成合力”的原则，坚持依法保护与政策保障相结合，政府保护与民间保护相结合，财政投入与社会资金相结合等方式，形成较为完善的政策保障、组织保障机制、投入保障机制、创新机制等，促进乡土艺术的传承、保护和创新，努力推进文化事业的繁荣与发展。

1.政策保障

为加强乡土艺术资源的保护工作，传承优秀文化传统，发挥乡土艺术的积极作用，当地出台相应的政策措施：《非遗项目发展规划》、《鼓励民间艺术团体发展奖励措施》、《文联组织活动方案》、《传统文化进校园活动规划》等。

2.组织保障和资金保障

当地政府应高度重视乡土艺术的保护与开发工作，一是成立政府牵头、部门联动、村级跟进、民间组织助力 “四级联动保护协调” 的民间文化管理领导小组，由分管文化的主管领导任组长；二是形成“文体局牵头、文化站主导、文联协会积极参与”的工作班子，全面负责民间乡土艺术的保护、传承、政策宣传和日常管理工作等；三是组织有关专家开展普查和建言献策，多次邀请专家对民间文化的保护、规划、修建纳言献计，细化各项工作，落实专业技术人员，健全保护技术支撑机制，全面落实严格的保护措施。

为更好地弘扬和传承当地的传统民俗文化和艺术，当地政府汇集社会各方力量充分发挥文联、各艺术协会以及各类文化机构的作用，调动社会力量推动民间文化发展，并以历史文化和鲜明的地域文化为主题和背景，开发地方特色题材和现实题材，创作更多以乡土艺术为主题的文艺作品。

当地政府应将民间艺术创新和传承纳入经济社会发展的总体规划，分解和落实各项乡土艺术保护工作到各村（社区），把整理、归纳、提炼各村（社区）在各时期的民间文化资源纳入日常工作管理。各村（社区）、各部门、各单位要指派专人负责，落实责任，把乡土艺术建设工作作为考核干部的重要指标，确保乡土艺术传承与保护的各项工作落到实处。将乡土艺术专属场馆的建设纳入城镇建设总体规划统筹安排，在对乡土艺术的普查、整理、维护、盘活资源等工作中有突出贡献的个人和集体参照有关标准适当给予奖励。

五、乡土艺术的传承和保护要有长远规划

1.政府应高度重视并善用乡土艺术资源，把文化发展与经济发展相结合。明确规划“立足乡土艺术、古镇风俗，设计古镇文化体验、传统风俗体验、水乡风情体验，树立古镇乡土艺术品牌”的文化旅游业发展思路；专门规划发展“特色民俗体验”游，把本地民间艺术融入到特色旅游产业发展中，通过突出民间文化的参与性强、形式多样的特点，打造专门的线路规划，让游客参与体验飘色、龙舟、武术、龙狮、麒麟、高跷、曲艺、腰鼓、书画、剪纸、秧歌等传统乡土艺术，发扬和传承特色民间文化。

2.把乡土艺术的传承与保护纳入公共文化服务体系建设总体布局。纳入当地国民经济和社会发展的总体规划并列入政府财政预算，形成较为完善的乡土艺术传承与保护的保障机制。同时，把文化发展指标纳入村（社区）的考核指标体系和目标管理责任制，让乡土艺术传承与保护成为体现公共文化服务普惠特质、实现广大人民群众基本文化权益的重要手段。最终达到使富有特色的乡土文化引领一方风尚、教育一方民众、服务一方社会、推动一方发展的目标。

工作思路要注意以下几个方面：

（1）转变工作思路，坚持面向基层

重心下移、资源下移、服务下移，分层级、有步骤、有计划地推动公共文化服务体系建设科学发展上水平。建立严格的考核制度和奖惩措施，并将乡土艺术的传承与保护工作列入村（社区）的考核指标体系和目标管理责任制。进一步加强完善各村、社区文化室高标准全覆盖建设工作，常年坚持开展乡土艺术活动和群众文化活动的村（社区）占总数的90%以上，参与和受众人数占本辖区常住人口总数的60%以上。同时，继续大力开展送戏下乡、送文艺下乡等活动，不断丰富基层群众的精神文化生活，为乡土艺术的大发展大繁荣奠定坚实基础，创造良好条件，逐步实现公共文化服务均等化。

（2）强化政策引导，促进全民参与

明确工作理念与实施思路，通过制定各项文化发展规划及鼓励措施，争取用政策性杠杆强化本土文化观念与乡土文化价值。通过政府搭台，民间艺术协会唱戏的形式，广泛动员坊间力量参与公共文化建设，让乡土艺术传承与保护建设真正成为我们走向文化自觉、确立文化自信、树立文化自尊和追求文化自强的生动实践。

（3）着力非遗项目，促进传承与发展

将乡土艺术传承、保护建设与非物质文化遗产项目：“飘色”、“龙舟”、“腊味”、“麒麟舞”的保护、传承工作结合起来，以协会为主导，并以发源地的中小学校作为传承基地，深化“传统文化进校园”活动，让乡土艺术更好地传承与发展。

（4）打造地方文化品牌，培育本土文化人才

培育一批百花齐放、各具特色、具有持续性和稳定性的地方文化品牌、民间文化队伍及乡土艺术人才。如：飘色、麒麟舞、龙舟竞渡、醒狮、曲艺、剪纸、腰鼓、秧歌、高跷等为代表的乡土艺术，还有植根于传统农业文明的盆景艺术和食品文化等。团结和引导广大民众从各自的立场与兴趣出发，成为本地特色乡土艺术的创造者、拥有者、参与者、实践者、爱好者、保存者、经营者、管理者、传播者和弘扬者，以此构建综合立体的文化生态环境，营造共建共享的社会文化氛围。

（5）整合历史文化资源 促进文化与经济的融合与发展

当地政府应将继续深挖历史文化和乡土艺术资源，以节庆活动为契机，通过组织举办飘色文化艺术节、旅游文化节等形式吸引各方游客，推广乡土艺术和旅游景点，促进文化与经济的融合和发展。

第2篇：传承乡土文化的重要性范文

关键词：乡土；文化意蕴；乡土教育；时代价值

中图分类号：G521 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）02-0060-02

乡土是一个有区域性特征的概念，但是乡土从来都不只是一个区域。乡土总有许多生活的氤氲、有许多人生的意味在其中。而建立在乡土体认和觉解基础之上的乡土教育，也从来不是偏居一隅的教育，家国天下的历史传统，城市化、工业化的现代社会，乡土教育往往承载着宏大的叙事，其意义并不局限于教育本身。因此，在新的社会境遇下重新解读乡土，重估乡土教育的时代价值，有利于乡土教育在更广阔的空间得到发展。

一、乡土的文化意蕴

“乡土”是一个悠长而温暖的词汇，在先秦文献《列子・天瑞》中就有“去乡土、离六亲”这样的句子，可见乡土一词有悠久的历史。并且乡土一词在教育学、社会学、文学等领域广泛使用，从而形成乡土教育、乡土社会、乡土文学等学科范畴。如果从文化的角度来看，乡土的涵义至少有以下几种：

（一）乡土是“一定的区域”，更是人“安身立命”之所

乡土不只是一个区域，乡土结构应该有三个基本构成要素：乡土区域、区域中的人、区域环境和人的关系。因此，乡土不是一个独立的客体存在，乡土所体现的是主体人和客体世界形成的一种亲密关系，具体可以表达为乡土认知、乡土爱、乡土情怀、乡土建设、乡造等等丰富的内容。从这个意义上可以说，人是乡土的主体，乡土是主体的对象化存在。乡土是人的栖居之地，人们在这片土地生存、生活；乡土是人的生息之地，借土地之利，人们创造财富，满足自身的经济需要。因此，乡土区域即是一个地理空间，更是一个人们从事政治、经济、文化活动的生活空间，从而赋予乡土丰富的含义。台湾学者陈宪明有一句话非常经典：“乡土不同于地区就好像家不同于房子”[1]，另一位学者李素梅在界定乡土的含义时也认为，乡土不应只是外在空间的名词，而是内在生活的表征[2]，都表明了乡土作为区域的文化意义。

（二）乡土是“风土人情、风俗习惯”，是文化的载体

乡土是附着在这片土地上的人事、自然和社会，是人和自然、人和社会、人和人的关系中衍生的文化。乡土文化所体现的本乡本土的地域特色、自然景观、文物古迹、地名沿革、历史变迁、社会发展及民间艺术、民俗风情、名人轶事，语言文化等，都在以一种“无声”的文化形式影响和熏陶着乡土生活中的人们。古语“以乡三物教万民”“以俗教安，则民不偷”中的“乡三物”“俗”就是乡土器物、习俗、习惯，行为规范、乡规民约。以乡土体现文化，以乡俗施以教化，是乡土文化的重要功能。

（三）乡土是“家国同构”的基础

中国传统文化中，家和国是一个价值共同体，家是缩小的国、国是扩大的家，这一思想有着深厚的文化根基。在乡土志书中这种思想表达也是比比皆是，比如：“宗旨教人，爱国为要。爱国之道，始自一乡”[3]，“不知爱家，何以爱乡？不知爱乡，何以爱国”[4]，体现出爱国爱乡、家国一体的情怀。由此可以看出，乡土教育不是偏居一隅的教育，乡土教育总与民族的前途、国家的命运连接在一起。一定意义上说，乡土教育是地域文化传承和国家意识建构的统一，与儒家“修身齐家治国平天下”的层层递进相一致。与“家国同构”的社会政治理念相符合。

（四）乡土是“精神家园”的归属

乡土不仅是实体的家乡和故乡，也是人们精神家园的归属，正所谓“心安之处是吾乡”。在中国文化中，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”的乡恋、“举头望明月、低头思故乡”的乡思、“近乡情更怯，不敢问来人”的忐忑，都表达了对乡土的精神依托。在西方文化哲学中，“还乡”也是一个重要的人生命题。卢梭就曾指出，轰隆隆的机器声打破了田园牧歌式的宁静，使人们失去了许多柔情与韵味、人们的精神必须回到故乡中去，海德格尔更是把“诗意的栖居”作为返归故乡的路径。西方文化哲学的“回乡”虽然只是一种精神的构建，但却透视出人们在对现代化的反思中把乡土作为一种审美的意象，作为一种对人生境界的追求，成为人生的关照和反思。因此，“现代性的乡愁”成为一个重要的文化课题，特别是社会转型期，这种情绪愈加强烈。卢梭对现代化的批判，海德格尔诗意化的追求，本质上都是对人生意义的思考，都是对生命之根的寻踪。可以说，乡土承载着祖先的印记，文明的符号，也许我们离开了土地、离开了故乡，甚至走出了地球，但是，这片土地的灵魂却永远渗透在我们的思想和血液中，乡土永远是我们的精神家园。

二、乡土教育的时代价值

通过对乡土的文化解读，我们看到：乡土不仅以物质的形式存在，乡土也体现一种文化和精神。在一定意义上说，乡土是一个文化综合体，是一个文化符号。乡土意义的不断丰富要求我们在乡土教育上应有两个突破：其一，应突破乡土教育局限于学校教育的范围。一直以来，乡土教育主要是作为一种学校教育的范式而存在的，但乡土意蕴的不断丰富和延伸，学校教育已无法容纳乡土教育的全部意义，乡土教育的社会化是必然趋势。其二，要突破比较单一的乡土教育价值取向，满足乡土价值多元化发展的需要。在学校教育的局限下，乡土教育以往的价值目标主要是两个：一是通过乡土知识充实和丰富教学内容，二是通过乡土情感激发实现爱国爱乡的思想教育目的。但是，随着社会变迁和转型发展，乡土教育所承载的文化价值和人生意义日益凸现出来，乡土教育的价值体系需要重构。在新的社会境遇下，乡土教育的价值和意义要突出以下几点：

（一）乡土教育要在涵养民族精神上继续发挥作用

一方面，乡土教育从传入到民国、从新中国到现在，始终如一贯穿着爱国爱乡、家国同构的主题，显示出中华民族强大的民族凝聚力和民族精神，利用乡土资源进行爱国主义教育是乡土教育的思想传统。同时，民族精神是一种有着历史积累和沉淀的思想体系，又是一个随时代进步与时俱进的思想体系。而乡土是历史的，也是现实的，它即承载着一个民族在历史上形成的优秀文化传统，也承载着在社会变革中所形成的时代精神，所以以乡土为载体的乡土教育是联系文化传统和时代精神的桥梁，既是民族精神的传统表达，也是民族精神的现实呈现。另一方面，乡土教育作为涵养民族精神的重要形式，其突出的特点是乡土性强，乡土资源丰富多彩，它贴近人民的生活，接地气，易产生共鸣，人们对它的感受真实而深刻。“远行必始于近步，真爱必发于切身”，涵养核心价值观，培育民族精神并引领时代风尚、使之内化于心、外化于行，成为激励人民前进和社会进步的力量，乡土教育是重要的载体。

（二）乡土教育要对人生给予引导和关怀

我们所处的时代，是一个既有宏大叙事又尊重个人生命和存在价值的时代。作为乡土教育，既有家国天下的情怀，又要有对个体生命的引导。潘光旦先生认为，教育的目的就是“位育”，所谓“位育”就是要安其所遂其生。认为“民族有它固有的土地、气候、物产，是物质的环境；有它固有的文物、典章、制度，是文化的环境。一个人或一个民族要安所遂生，自然第一得先和固有的各种环境发生相成而不相害的关系”[5]，乡土与人生的关系要求乡土教育必须引导和关怀人生。特别是在现代化、城市化、工业化的背景下，现代性乡愁在广泛弥漫，人们试图在乡土寻根中得到心灵的慰藉，在乡土文化中寻找精神的居所，在返璞归真中发现生命的意义，在传统和现代的融合中重建精神的家园。因此，乡土教育必须直面人生，为消解现代性乡愁发挥应有的作用，这也是乡土教育的价值体现。

（三）乡土教育要传承和重构乡土文化

乡土教育不是固守传统文化或要让人们沉浸在对已逝乡土社会和回忆中，而是让人们在脱离乡土社会后重建乡土价值，在现代社会中重塑乡土精神。我们今天的乡土教育是建立在“现代生活”的新乡土之上的，乡土基础发生了变化，乡土教育必须适应这一变化，重构乡土价值。美国人类学家格里库里・贝特森认为“每一代人对他们自己的文化，都有一个重新发现和理解的过程。每一代人不仅学习自己的文化，而且重新结构自己的文化。”[6]今天我们的乡土文化在继承和重建中也如是。一方面要吸收乡土文化中的合理内核，另一方面要吸收现代生活的先进观念，展现既有文化传统又有时代精神的乡土文化。乡土教育不是使人与现代生活对立，而是让脱离乡土生活的人在现代生活中找到归依。正如费孝通先生在《再论文字下乡》中所言：“如果中国社会中乡土性的基层发生了变化，也只有在发生了变化之后，文字才能下乡。”[7]换言之，文字下乡是现代生活的需要，是社会生活的变化使然。从这个意义上说，我们需要乡土教育，是因为乡土社会发生了变化，乡土教育就是帮助失去乡土的人们找到连接传统文化和现代文明的支点。中国传统文化是一个包容性很强的体系，乡土教育在文化的传承和发展中可以找到这个支点。

（四）乡土教育要面向社会、面向大众

乡土教育不仅是学校教育，也应该是面向社会、面向大众的教育。早在1935年，民国教育家王镶在《乡土教育研究》中就指出：乡土教育是充实国民生活的教育；乡土教育是全民所需要的教育[8]。民国时期的国民改造热潮、乡村建设运动、生活教育运动曾经和乡土教育结合在一起的。在新中国的建设中，乡土教育也曾与“教育同生产劳动相结合、同实践相结合”的教育方针相呼应，也曾为开门办学、半工半读的教育改革推波助澜。这说明，即使在学校教育的范围内，乡土教育也总是体现出时代的脉动、与社会变革同行。但囿于中小学框架内的乡土教育，限制了乡土教育发展的空间，这也是乡土教育近20年被边缘化的一个重要原因。今天，社会转型的加速，现代化乡愁在社会生活中的广泛弥漫，乡土变迁所体现出的社会性问题的凸显，为乡土教育的社会化发展提供了契机。乡土教育的含义更加丰富，乡土教育的价值更加多元，乡土教育要从学校教育向社会教育延伸，在社会生活中承担更多的责任和使命。

综上所述，乡土不仅是一个区域，更是文化的载体；乡土教育不仅仅是一种教育方式，也是人们对生存方式的思考，是对人生意义的探寻，是对精神家园的守望。在社会转型的今天，乡土教育既要发挥传统的作用，又要把握时代的脉搏，在重建乡土文化、凝聚民族精神、涵养核心价值观等方面体现时代的价值。

参考文献：

〔1〕〔2〕李素梅.中国乡土教材的百年嬗变及其文化功能考察[M].北京：民族出版社，2010.30.

〔3〕〔4〕王兴亮.清末民初乡土教育研究[M].成都：四川大学出版社，2013.196.

〔5〕潘光旦.潘光旦选集（第4集）[M].北京：光明日报出版社，1999.425.

〔6〕辛格尔顿.应用人类学[M].长江：湖北人民出版社，1984. 82.

第3篇：传承乡土文化的重要性范文

论文摘要以乡土文化的认识视角观察，中国传统音乐不仅是其重要的组成部分，而且以其鲜活的、动态的方式昭示和外显乡土文化的精神内涵，是推动乡土文化发展的根源和 墓因。实施乡土文化教育、传统音乐教育的价值与意义，一是唤醒民众文化的自觉意识;二是弘扬民族文化精神。

一个多世纪来，在多种因素的影响下，中国传统音乐面临着极大的挑战。具有中国地域特色的乡土音乐文化也失去了应有的地位且正在迅速消失。这是一个值得我们高度关注的重大现实问题。如果一个民族不重视自己的民族文化，忽略民族精神，藐视民间音乐内容与形式，不把民族音乐文化建立在自己的母语音乐教育基础之上，就会象风筝飘断了线一样，漫无目的地在世界文化中飘泊、流浪，直至消亡。

一、乡土文化与传统音乐

“乡土文化”作为一个含有时间因素的空间概念，是特定地域的文化背景下形成的特定生活模式。从大的方面看，乡土文化作为中华民族得以繁衍发展的精神寄托和智慧结晶，是区别于任何其它文明的唯一特征，是民族凝聚力和进取心的发展动因!人类文化不是通过遗传的方式获得，而是通过学习而获得的。这就决定了民族文化从它产生的那天起就与人类的教育有着不可分割的关系。在人类的早期，与人类的社会生产和生活融合在一起的教育，是通过口头和行为传授的形式，传递着原始的文化。随着人类社会的发展，人类文化的丰富，特别是由于文字的出现，人类文化单纯靠口头和行为传播的形式已不能胜任，人类社会有了专门传授文化的机构的需要，于是学校教育便产生了。教育传递着文化，使得新生一代能较为迅速、经济、高效地古有人类创造的文化财富。使一个人从毫无文化内容的“自然人”变成一个具有鉴赏、创造文化能力的“文化人”。如果人类文化不从前代传递给下一代，那么，人类文化的保存、积累与发展就将化为泡影，民族的文化就无从谈起，人类文化就不会如此丰富，人类社会就更谈不上发展、进步。

“文化总是既作为人类在人本身的自然及外部自然的基础上、在社会活动中创造并保存的内容之总合而存在，又总是作为一种活生生的创造活动而演化。倘若择取乡土文化的认识视角观察，中国传统音乐不仅是其重要的组成部分，而且以其鲜活的、动态的方式昭示和外显乡土文化的精神内涵，是推动乡土文化发展的根源和基因。中国传统音乐的传承方式往往是口耳相传，依靠的是听觉、视觉和记忆，从具体的音响中得到感受与体悟，这种传承方式便于即兴创作，便于思想情感的表达，也便于在民众中间流传，因而具有广泛的群众性。中国传统音乐中也有依靠乐谱的方式保存下来的，但其口传心授的方式最为重要。虽然不依赖于乐谱而容易散失和遗忘，但是从另一个方面它却极大地扩展了人的继承与创造能力。

因此，可以说乡土文化无论是物质的、非物质的都是不可替代的民族文化之宝!近几年大批的中国传统音乐种类被列为省市国家，甚至联合国的保护计划，专家、学者对于中国传统文化予以了诸多的关注。窃以为，实施乡土文化教育、传统音乐教育的价值与意义，最起码体现以下两个方面:

1、唤醒民众文化自觉意识。一个民族的发展延续至今，是一代代人继承、创新的结果。由于中国近代的历史发展特殊，文化深受政治运动与西方的影响，中国传统音乐经历了一个曲折、起伏的艰难过程。进入21世纪，随着中国国家实力的不断提高，人民生活水平的日益增长，对于“我文化”的需求也越来越迫切。“我是谁”、“我从哪里来”具有人类学色彩的文化追问频繁闪现，文化界的自觉意识日趋高涨。费孝通先生说:“我曾用‘文化自觉’来形容中国文化在新的世纪所要承担的使命，‘文化自觉’就是要求我们在了解自身文化的基础上展望世界，对于自身在世界中的地位有‘自知之明’。作为中国文化发展集团中特殊一员的中国传统音乐，也随着国家政策不断调整以及主流媒体、专家学者的奔走呼吁，产生了积极的社会效应，音乐界萌发着音乐文化自觉的强烈意识。近几年，提出“乡土音乐教育这一概念”，就可看作这一举措的积极响应，它既秉承了中国传统音乐的主流血脉，又体现了中国多民族、多地域风格的现实个性。

2、弘扬民族文化精神。毋庸置疑，提倡乡土音乐教育就是为了凝聚民族文化精神，增强民族文化发展的动力。所以，通过学校或社会教育，积极延承民族文化，对传统音乐遗产先继承、吸收，后传承、发展，则是对乡土文化乃至民族文化最有效的措施。所谓“积极延承”，就是既要继承乡土文化传统的东西，也要适应现代生活需求创造新的东西;既要保护好原生态乡土文化，又要创造新生态乡土文化。既要延承乡土音乐文化的“文脉”，也要有选择地延承作为乡土文化载体的“人脉”，既要延承乡土文化的物质表象，也要注意延承乡土文化的精神内涵。如果通过大家的努力，经过一段时间，民族音乐文化必然以其旺盛的生命力、感召力成为维系国人世代延续、和谐共生的精神纽带与支柱。

二、乡土文化与高等音乐教育

从音乐的发展历史来看，中国音乐从产生、发展至今，始终并行发展着两种不同性质的文化，即雅乐与俗乐。这两种不同的音乐形态都深深根植于中国传统文化大的背景之下。两种文化就像发源于青藏高原的长江与黄河，脱胎于一个母体，而又各自成长、壮大，八千年历史积淀，使得民族的血液里充满着传统文化的精髓。自19世纪后半叶开始，西学东渐，我们在大量地吸收西方文化的同时，传统文化虽自然发展，然而己明显落后于西学在中国发展的步伐。回首过去一百余年的学科发展，很多问题值得我们反思:如音乐的中西问题、传统文化如何发展、如何创新?新时期我们如何认识中国传统音乐?中西音乐文化的差异等等。近几年来，音乐学界就此曾有广泛深入的讨论。然而讨论过后，如何提高国民认识和如何实施民族音乐文化振兴，则是一个我们面临的首要困难和重大问题。笔者认为，在中国高等音乐教育领域，有两个问题需要我们鱼待解决?

首先，拓宽、加深对中国传统音乐的全面认识。只有先占有文化，然后才能创造文化。文化不但是一个一个动态系统，不断创造的过程，而且文化发展具有客观自在的规律，具有时代性和民族性。中国传统音乐文化历史悠久、积淀深厚，如何继承发扬母语文化，得益于我们对于母语文化有一个清晰的认识，这个认识是建立在对母语文化全面整理和高度提炼之上的。近现代学术意义上对中国传统音乐的整理与研究肇始于20世纪30年代，虽然己有六七十年的研究，但是这种研究也由于其他原因断断续续，且主要从民族民间音乐的角度进行。从20世纪80年代以来，全方位的研究逐步展开，经过20多年来的积累，成果丰硕，领域不断拓宽，并且形成了若干个研究的分支体系。但是面对浩若烟海的中国传统音乐文化，这些又显得极其单薄。

进入21世纪以来，经济在飞速的发展，人民生活在快速提高，人民的物质文化生活水平不断改善，对于文化多元化的需要也越来越旺盛。如何使国民深入认识中国传统音乐文化的精髓?如何使人民自觉不自觉传承民族音乐文化，这首先要看音乐学科、学术发展水平的高低。以前的几代研究工作者从传统音乐的品种划分归类、每一个歌舞种、曲种、剧种、乐种研究都有了一个深入的研究，有些成果甚至还达到了相当的学术水平。如果仅从音乐的结构与织体、音乐品种的体裁与形式、音乐研究为音乐创作服务这一个层面加以分析、概括与认识，虽是必须的，但不是全面的。笔者以为，这是从纵向的角度，分门别类地加以研究。如果我们转换视角从横向的角度来看，中国传统音乐，尤其是民间音乐又具有很强的地域性，区域音乐研究就很有必要，且当务之急。

民间音乐的地域风格形成因素很多，如自然环境、历史背景、人口变迁、战争灾荒、行政区化、风俗习惯等等，这就使得中国的民间音乐形成了若干个大大小小的文化区域。我们如果无视中国民间音乐的地域性特征，就会对中国的传统音乐文化认识以偏带全，认识上陷入狭隘的境地。如果开展乡土音乐文化教育就只能介绍一个品种，体验一种风格，没有结合地域文化特征，就容易使人一叶障目、不见森林。所以，对于地方音乐加以区域性的总结，运用民族音乐学的方法和视角，在己有音乐研究成果的基础上进行综合归纳、研究，集中编辑一系列乡土音乐教材势在必行。至于如何编写，从什么角度考察乡土音乐?仁者见仁、智者见智，应该百家争鸣、百花齐放。笔者以为，由于中国是一个有着数千年历史的中央集权制国家，从某个角度来说，地方的行政中心往往和文化中心、经济中心重叠在一起，所以，现阶段也可以以行政区作为单位，编写地方音乐课程，如各省都可以编写本省的民间音乐概论。这方面有些省市已有相应的教材成果出现，例如已经出版的《山东民间器乐概论》等，有些省市在这方面还是空白。

其次，对高校音乐教育的重新审视。高校本身具有传承知识的功能，其责任是“传承文化、开启民智。”要想振兴我们的民族音乐事业就应首先从高校的音乐教育入手。地方高等院校首先应承担起乡土音乐教育的责任。对于地方高校来说，最好、最直接地传承我国传统音乐的方式就是保护、弘扬当地的乡土音乐。大学具有研究和传播传统文化的功能，可以培养一批传统文化的接班人。我们对中国乡土文化的了解和认识还相当有限。加之一百余年来西学东渐的影响，中国的学校音乐教育中母语教育的成分比重较少，使得在高等音乐教育中，母语教育的比例严重失衡。出现了以下问题:1、几乎没有涉及到本地乡土音乐教育的内容。教学计划、教学大纲、课程设置中，仅有中国音乐史、民族音乐概论少数几门课，且居于附属地位，甚至可有可无。学校是传承民族文化的重要场所，这种表面化的、知识性的，与其是说传承民族文化，不如说是乡土音乐文化遗存面临着被摧毁、被遗忘的绝境。2、音乐教育的师资不合格。由于几十年的重西轻中、重技巧轻文化的恶习，影响了一代又一代的音乐学子，使其大量文化素养不健全的师资进入到高等音乐教育行列中来，如小课课时不够，以兼带民族音乐概论或是中国音乐史课程充数，授课中没有深入的体会，只能照本宣科，其教学效果可想而知。

第4篇：传承乡土文化的重要性范文

关键词：乡土文化；校本课程；探究

中图分类号：G636 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）33-0200-02

乡土文化以有形可感和无形潜在的方式影响塑造着个体的气质和人格。因此，学校结合地方文化资源的优势，促进校本课程开发以有机融入课堂教学，对于增进学生对乡土文化资源的了解，真正激发和培养学生关注家乡、关注社会的热情具有积极作用。

一、乡土校本课程建设的定位

1.作为材（课程）的补充。在国家课程、地方课程和校本课程的内在联系中寻找最佳契合点，全面开发、实施乡土校本课程，建立“知识化学习”与“生活化学习”整合的课程形态，以克服基础教育课程严重脱离学生生活经验和社会经验的倾向，彰显学校的独特个性和鲜明特色。乡土校本课程理应成为“多元文化教育”的有机组成部分。

2.凸显乡土的特色。直面当前青少年漠视民族文化的实际情况，把在历史进程中融合和体现传统文化和美德的乡土文化引进校本、引入课堂，对学生的发展有着其他学科教学所不可替代的作用。

3.形成具体而微的体系。结合地域实情，不断发掘优秀的乡土文化资源，构建相对完备的乡土文化校本课程体系势在必行。着重从校本课程内容、校本课程计划、校本师资体系、学生分类、校本教学评价等方面形成区别于其他学科教学且可立体操作的校本课程体系，可深入推进学校的人文教育向纵深发展。

4.铸就实用型素质。针对学校、教师、学生的差异性，充分利用乡土文化资源，尽可能地培养学生了解家乡、心怀家乡的情怀，全面提高学生的文化和情感素养。通过校本课程建设，学校力求做到利用乡土校本课程整合的资源，培养学生的文化个性和文化共性，形成二者相统一的文化品格，为其人生发展奠定坚实的基础。

二、乡土文化的特点及资源选择

乡土文化就是在某一特定地域发端、流行并且长时期积淀的，带有鲜明的地方特色的物质文化和精神文化以及生态文化的总和。

1.乡土文化的特点：一是文化标签，具有浓郁的地域特色。地域性是乡土文化最主要的特点，它是一个地区人们在长期生产、生活、劳作以及社会历史演进中积淀而成的。无论是名胜古迹、文化遗存等显性文化，还是社会风俗、道德传统等隐性文化，无一不渗透着浓郁的地域色彩。二是地域情感的凝聚，具有可传承性。极具人文性的乡土文化，是本地区内人们成长的精神家园，对人的精神滋养和发展都有不可忽视的重要作用，其丰厚的人文性能够激发学生热爱家乡的热情和自豪感。

2.资源的选择：一是资源分类，利于选择。乡土文化资源大致可以分为三类：第一类是以乡土的地形、气候、动植物等为主的自然环境类，第二类是人类在乡土中如交通、聚落等有形建设和如文化、风俗习惯等无形建设为主的人文环境类，第三类是人与人之间的尊重、团结、包容、合作等为主的社会环境类。二是注重选择，形成体系。广泛收集乡土文化资源的素材和资料，进行客观科学的选择。以历史为经，以特色为纬，选择、整合乡土文化资源，形成较清晰的脉络及相对完整的体系，做到稳定性与修订性相结合，加强历史与现代的融合与传承。

三、结合乡土文化开发校本课程

地方文化以显性的地方性知识和隐性的地方传统精神影响、塑造着个体，因此，开发和实施乡土校本课程必须做到以下几点。

1.改变重应试轻人文的观念。受当前应试教育的影响，乡土文化知识的比重仍相对过小，社会、学校、家长和学生本人，在很大程度上忽略了乡土文化的有意识学习和传承。教育部门对乡土文化的学习未作明确规定，社会各界也普遍缺乏传承乡土文化的历史责任感和教育意识，导致大量乡土资源利用率低。

2.明确校本课程开发目的。基于乡土文化的校本课程开发，目的就是让学生触摸到乡土文化的深层内核，充分认识和挖掘优秀的乡土精神，同时，对落后过时的东西进行深刻的反思与批判，从而形成一种对待乡土文化的理性态度，形成对家乡持久而有真挚的热爱，让乡土文化精髓在教育中传承。

3.有体系、多途径地推进课程。在收集、把握课程素材和资料之后，进行课程组织和教材实验，科学统筹确定课程开设、教材编写的整体结构，制订较为严密的教学和教材撰写计划，落实各环节的具体任务。务必让学生从乡土校本课程中有体系、多途径的获得提供其成长过程中所必需的乡土文化资源。

4.课程必须具有可实施性。学校作为传承乡土文化的主阵地，关键是要把基础教育的课程设置与乡土文化资源相结合形成网络体系，将各学科所涉及的千条万缕的乡土资源整合，再把整合的乡土资源有机融入到各学科之中，选择恰当的方式，灵活多样地推进乡土文化校本课程；将文本阅读与实地体验的方式结合起来，让学生在文本阅读和实地体验中去学习、感悟、体验。

5.加强校本课程实施的监管与评估。基于乡土文化的校本课程开发，要建构具有个人意义的评价方式和发展性评价体系，把态度、情感、精神等方面作为评价的重要内容。一是评价要注重个体差异与个性化发展。二是将在课程实施过程中对学生所表现出来的地方精神品质、情感取向做出客观、公正的点评作为评价的重要内容。三是评价方法要灵活多样。要把形成性评价与终结性评价结合起来，形成多方共同参与的多元评价机制，增强评价主体间的互动。

参考文献：

[1]陈文强，许序修.立基地域文化的校本课程探索[J].中国教育学刊，2010，（07）.

[2]费孝通.乡土中国[M].上海人民出版社，1982：42.

第5篇：传承乡土文化的重要性范文

一、乡土化高中综合实践活动课程资源的开发

1.乡土化资源开发的重要性

随着社会的发展，越来越多的人认识到乡土文化的重要性，在社会上广泛地兴起了保护乡土文化的热潮。乡土文化是我国文化传承的载体，也是体现当地特色的宝贵资源。乡土文化的发展离不开社会的支持，高中生承担着社会文化的传承责任，更加要重视乡土文化资源。高中教师在进行高中实践课程时，要认识到乡土文化的重要性，带领着同学们积极地探寻乡土文化中的宝贵资源，将乡土文化建设作为重要的实践活动，提高学生的社会文化传承能力。

2.乡土化资源面临的课程困境

高中教师在开展乡土化资源开发的过程中遇到了很多的问题，主要是体现在：第一，乡土化资源开发不到位。乡土化资源在社会中发挥着很大的作用，但是学生接触的比较少，认识不够深入，在进行实践活动中感觉无从下手。第二，内涵过窄。乡土资源在利用过程中，教师不能正确地理解乡土文化的内涵，甚至有的教师并不知道本地区的乡土文化到底有哪些内容。这就导致了高中实践活动中乡土化资源利用率低，教学效果不够理想。

3.采用多种形式开发乡土资源

首先，学校要适应社会发展的需求，认识到乡土文化资源的重要性。学校要形成良好的乡土文化资源意识，带领教师和学生主动的收集乡土资源，丰富本地区的资源库。其次，教师在进行高中实践活动时，要做好学生动员工作，让学生能够认识到乡土文化的重要性，积极地投入到乡土资源建设中。学生要在教师的指导下，建立丰富的资源库，提高实践活动的效率。

二、乡土化高中实践活动课程资源的利用

1.教师要激发学生的积极性

高中实践活动是一项开放性、实践性、综合性、生成性很强的活动，要将信息技术、科学知识、传统文化、道德建设都纳入到活动中去，旨在提高学生的实践活动和教学效果。乡土资源建设原本就是高要求的工作，教师要注重激发学生的实践兴趣，能够主动地投入到实践活动中去，积极地搜集乡土资源，丰富教学活动。教师首先要做好动员工作，鼓励学生积极地投入到乡土资源收集活动中，提高参与的积极性。其次，教师要和学生明确乡土资源开发和利用的方向，在教学中引入乡土资源建设。最后，教师要和学生一起完成乡土资源的开发和利用工作，提高教学的效率。

2.师生共同建设乡土资源库

在我们生活学习的空间中，乡土资源体现得非常具体，我们的一言一行都受到了乡土文化的影响。因此教师要和学生建立乡土资源库，丰富乡土资源，更好地为教学实践提供帮助。教师要明确教学的要求，在这个基础上分析高中实践活动中涉及到的乡土素材，提前做好相应的准备工作。教师要和学生收集整理乡土资源，让这些资源能够为课堂教学和实践活动服务。在进行整理过程中，要不断地更新信息、完善信息、补充信息，形成系统化的乡土文化资源库。

3.大胆创新乡土化课程资源

教师要引导学生成为生活的有心人，细心地观察本地区的特色，善于积累和观察，因地制宜地选择恰当的资源，拓展乡土化教学的空间。教师在利用乡土资源教学时，可以适当地创新乡土资源，带领着学生从新的角度去欣赏传统的文化，赋予文化崭新的含义。教师要带领着学生深入民间生活，把握时展的趋势，寻找新的资源新的内涵。学生还可以到本地旅游局，向有关的专业人员咨询本地的风土人情以及本地独有的乡土资源，将这些资料分类整理，按照生活方式、节日庆祝、家居建筑、饮食文化、地理人情等板块进行汇总，使之在相关的教学实践中得以使用。

4.积极进行乡土化资源实践活动

高中生已经具备了良好的社会生活能力，对社会人情世故有自己的主观看法。所以教师要带领着学生积极投入到实践活动中去，提高学生的乡土实践能力。教师要掌握学生现有的知识文化水平，按照学生的个性和思维方式，选择最佳的课题，让学生进行乡土文化的探究学习。教师选择的课题口子要小，学生能够在社会实践中发现具体的知识，在实践中加强自身的素质。学生在实践活动中，能够在情感方面和心理方面更加了解自己的家乡，充满了对家乡的感激和热爱之情。

第6篇：传承乡土文化的重要性范文

[中图分类号]G632，3

[文献标识码]A

[文章编号]1002-4808(2010)01-0043-02

在这里，我暂时限于乡土知识对基础教育阶段校本课程开发的影响，而不考虑其他层次教育和课程，也不涉及教材开发问题谈三点看法，作为抛砖引玉。

一、国家政策已为校本课程甚至其他层次课程开发吸收乡土知识预留了发展空间

2001年，教育部出台的《基础教育课程改革纲要(试行)》提出新课程的培养目标，对校本课程开发作出了原则性规定，我既不是课程专家也不是学科专家，当时作为教育政策研究专家参与了研讨起草工作。我的主要体会是，这一纲要以国家民族利益为基点，考虑基础教育阶段的学生学习过程，集中体现中华文化传统的共性要求，注意吸收借鉴国外的有益经验，并且给基础教育阶段学校开发和选用校本课程一定的自行决策权，这为乡土知识能够影响并以一定方式进入校本课程提供了重要政策依据，也为学校教育在传承乡土知识和保护文化多样性方面能够发挥应有的积极作用营造了基础性的制度环境。这些都是形成新的课程资源平台的有利条件。而地方性知识传承与保护文化多样性向学校教育提出了新的挑战和问题。

二、无论从历史还是现实来看乡土知识与基础课程开发涉及的背景都十分复杂

从历史上看，乡土知识对课程开发的影响并不是新的文化现象，也不全是新的教育试验和改革探索，在这方面可能具有话语权、影响力的各方面关系主要有三对：一是涉及知识的所谓普遍主义与本土化之间的关系，主要体现在与学科知识相关的理念和价值取向上的差异；二是课程专家与学科专家之间的关系，两者总有天然的矛盾，而且尚未看到协调很好的国际范例，如果我们用人类学方法、教育学的方法或者其他不同学科的研究方法，一起来开发课程或编写乡土教材，一定会看到不同领域专家的学术背景及思维定势的显著差异；三是大学和科研机构的专家学者与“草根的”校长教师之间的关系，同样也存在研究方法和实践路径的很大差异。在学术文化相对成熟的国家，上述三对关系交织在一起，视野一般是前者略宽、后者略窄，不断冲突、妥协、再冲突、再妥协，最后形成一个相对稳定的格局。

从现实来看，还有涉及我国的更为宏观的因素。比如，在我们这样的多民族社会主义国家。必须考虑全国与各地区、汉族与少数民族、开放与封闭、国际化与地方化等关系中的知识定位问题。关键的问题是，在经济全球化不断深入、信息技术日新月异的新形势下，所谓乡土知识正在不断被解构或重建，所谓传承也遇到了前所未有的挑战，在不同文化的影响下，在学科间交叉渗透的过程中，乡土知识被赋予新的结构和含义，有了许多新的呈现方式及衍生品。乡土知识的不确定性在显著增加，包括对乡土知识属性边界的认定机制。连带着乡土知识对课程开发过程的影响渗透，与20世纪相比都有了很大差异，增加了很多变数。

改革开放30年特别是进入21世纪以来，我国乡土知识的演进，对基础教育课程体系尤其是地方和校本课程的影响，大体也是类似的走势。已经到了空前复杂的地步。需要注意的是，在我国社会主义基本制度下，课程开发必须始终坚持社会主义核心价值体系。在汲取国际、本国、本乡、本土一切优良文化传统营养的基础上，既要尊重和保护人类文化多样性，还要传承中国传统文化，更要弘扬和发展中国先进文化。

三、探索乡土知识进入基础教育校本课程开发的理论与实践均有大量工作要做

尊重和保护人类文化多样性，可以说与乡土知识的传承直接相关，但是与校本教材开发的关联还是相当有限的。因为文化的传承是遵循客观规律的，凡是具有生命力的乡土知识，传承渠道一定是多样化的，所以在今天我国的社会文化氛围中，学校教育肯定不是乡土知识传承的唯一渠道，在多数条件下甚至不可能是主渠道。同时，由于我国学校的教学活动周时间均已确定(特别是义务教育阶段)，学校教育时空的有限性也就确定了，要想使乡土知识影响和进入课程开发，就必须立足实际，因地制宜，见缝插针。

至于乡土知识是否进入和怎么进入课程开发，乡土文化的多样性与基础教育阶段的统一要求之间也有一定矛盾。如经济合作发展组织(0ECD)的2004年《教育政策分析报出》在谈到终身学习定义时指出：“学习者应该是学习过程的核心。对义务教育而言，这是个颇具挑战性的要求。”也就是说，在国家实施义务教育的制度框架内，自从工业化时代延续下来的课程体系和教学内容统一要求的做法，对个性化学习甚至终身学习构成了冲击。而从OECD的国际学生学业水平测评项目(PISA)到最近欧盟27+3国开展的义务教育部级学生测试，实际上是以普遍的学科知识为出发点，寻求反映不同国家教育质量水平的共性特征，基本上不关心相对狭窄的本土化知识。同样，如果非标准化的乡土知识进入我国义务教育课程开发环节，也只能处于补充和辅助的地位。至于普通高中，乡土知识将被以高考为导向的知识反复记背和高强度解题技巧训练所压倒。学前教育如果能够克服“小学化”的不良倾向，倒是拓展乡土知识最为有利的阶段，不过，儿童年龄偏低又是制约因素。

第7篇：传承乡土文化的重要性范文

关键词：农民增收；乡土特色；民俗文化；产业开发；策略

“民俗包含着丰富的文化内涵，体现了集体的智慧和创造。民俗文化传统是一个庞大的知识系统，包括信仰、宗教、道德、法律、文学、艺术等创造，它是人类取之不尽、用之不竭的文化宝库。”[1]民俗文化包含生产劳动民俗、日常生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、人生礼仪、游艺民俗、民间观念、民间文学、宗教及巫术以及婚丧嫁娶等。特色民俗文化，是一种民俗区别于另一种民俗文化，或一个区域民俗区别于另一个区域民俗，或一个民族民俗区别于另一个民族民俗文化的独有的风格和形式。因此特色民俗文化具有区域性、民族性和历史性特征。俗语说“十里不同风，百里不同俗”，实际上是由于居住的地理环境不同，乡土民情民俗呈现出多样的特点。乡土特色民俗文化资源是非物质文化遗产的重要组成部分，同农村、农业、农民紧密相连，已经成为农民生活中不可缺少的组成部分。

近年来，随着农村经济的发展，农民收入有所增加。但从整体来看，农村仍以种植业为主，家庭经营性收入仍是农民收入的主要来源。当前传统农业改造相对滞后，农村市场的潜力很难有效发挥出来，制约着农民收入的增长。乡土特色民俗文化资源来自于农村、根植于农村、发展于农村，作为中华民族最重要的精神文化财富之一，不仅要培育，还要延续；不仅要继承老传统，还要适应新需求；不仅要保护原生态，还要创造新生态。

1 乡土特色民俗文化产业开发价值

1.1 有利于乡土特色民俗文化资源的传承创新

随着新型城镇化建设进程的深入，农村中的自然风土人情和特定的文化沉淀在逐渐消退，乡土民俗文化出现了严重的退化、弱化和断层危机。文化的传承与创新是不可分割的连续过程，把握好文化传承与创新的关系就要在传承的基础上创新，在创新的过程中传承。利用乡土特色民俗文化资源优势，改变传统的经营观念和产业格局，把丰富多彩的乡土特色民俗文化资源转变为文化资本。乡土特色民俗文化产业是以农民为创作和生产主体，集聚在具有丰富的历史文化资源、自然生态资源以及动植物资源的广袤农村地区，集中在特色文化旅游产业、民间手工艺文化产业、特色农产品等领域的产业形态，具有生态环保、劳动力密集等特点。随着市场经济的不断深入，文化已经脱离传统抽象的作用而在现实状态下表现出自己独特的经济魅力，乡土特色民俗文化产业的发展是对乡土传统文化的保存与弘扬。在开发利用乡土特色民俗文化资源的过程中，保证乡土文化原有的朴实性和完整性，确保乡土文化产业发展的长效性。

1.2 有利于增加农民就业和收入

文化产业作为发展潜力巨大的朝阳产业，不仅在国民经济中具有战略性地位，可以拉动经济的增长，而且其产业链较长，涉及范围广，关联效应强，能够带动与其相关的一系列产业的发展，从而形成庞大的就业市场，提供众多的就业机会。比如民俗文化旅游产业，该产业的发展带动了住宿、餐饮、交通、大型实景演出、民间手工艺品、乡土特产零售业等很多产业的发展，并吸纳了大量农村剩余劳动力就业。国际旅游组织曾统计，如果有1元是旅游的直接收入，那么就可以带动相关行业增加8元的收入。文化旅游产业尤其对农村剩余劳动力就业具有强劲带动作用，每增加一个旅游业直接就业岗位，就可以产生5个间接就业岗位。如果某一个乡镇是以旅游作为其支柱产业，其涉旅就业人员就占劳动力总数的30%以上。

1.3 有利于促进农村经济协调发展

文化本身具有经济价值，经济中的文化因素发挥着越来越重要的作用。先进文化能够为经济发展提供智力支持和方向保障，促进国民经济的发展；反之，文化的落后将阻碍社会生产力的进步。尤其在当代经济全球化、国际政治多极化的背景下，市场经济大潮己席卷全球各地，世界的经济一体化进程与范围更加广泛。在市场经济环境下，如果农民收入长期增产不增收，势必会影响农民生产的积极性，减少农民对收入的预期。农民收入的提高关系到农产品的有效供给，关系到农村经济的协调发展。不少农民仍然存在“增产不增收、丰收不脱贫”的问题，这不仅会减少农民对收入的预期影响生产的积极性，也会使农民生活消费的商品化程度降低影响农业的投入，进而影响农村经济的协调发展。文化和经济发展密不可分，相互渗透。文化的繁荣需要经济的发展来支撑，同时文化的发展为经济提供精神动力，适应社会发展的文化必然会促进社会经济的发展。

2 乡土特色民俗文化产业产品形态

文化产业产品或项目简称“文化产品”，是不断满足人们精神和物质需要的商品或者为人们提供服务的一类产品或项目。文化产业本身所具有的生产的批量性和流量的规律性在很大程度上满足了人们对精神产品的需求。文化产品通过物质形态或者服务形态向人们展示了人类的精神情感，使人们在精神上受到感染，或者说受到感官的巨大冲击。感染力、穿透力、冲击力、震撼力就是文化产品的价值所在，是文化产品追求的品质目标，是文化产品的最大卖点，也是人们（顾客）关注的焦点和目标。优秀的、富有个性的和地域特性的文化产品会潜移默化地起到陶冶情操、净化道德、洗涤心灵、涵养性情、启迪智慧、增长才智、改进社会的积极作用。豪泽尔说：“当艺术潜入生活的时候，它就会产生社会影响，这种影响可能是积极的，也可能是消极的，可能是建设性的，也可能是破坏性的，可能是赞美的，也可能是批判的，艺术不仅可以反映社会现实，而且可以批判社会，可以诊断和医治社会的病害。”[2]

2.1 乡土特色民俗地域文化产品

俗话说“千里不同风，百里不同俗”。有地域的差别，就有传统艺术和民间文化的差异。从民族区域上看，汉民族风俗文化与少数民族有着天壤之别，婉约细腻的江南水乡民歌与粗犷豪放的草原游牧民歌对比鲜明；从地理区域上看，湖北的楚文化与四川的蜀文化迥然相异，尤其是文化部命名的142个全国民间艺术之乡，涉及市、县、乡、村，门类多样，农村气息浓厚。如湖北省长阳的民间歌舞之乡、安陆市的民间漫画之乡等。有的独一无二，如崇阳县的提琴戏之乡，这些地域文化资源个性鲜明乡土气息浓郁，如果将其打造为乡土特色文化产业项目，将更加利于发挥地域的整体优势，实现强大的市场竞争力。

2.2 乡土特色民俗生态文化产品

我国许多地方乡土民俗文化资源历史悠久，是人类在漫长的历史中创造形成的文化传统，包涵了祖先的智慧及文明，弥足珍贵。如水乡周庄、安徽西递村等古建筑，则属于物质文化生态；如民间歌谣，被联合国教科文组织宣布为人类口头和非物质遗产代表作的“昆曲”等，则属于也有非物质文化生态。利用这些原生态民俗文化中的生态文化项目，打造乡土特色生态文化产品，如通过建造生态博物馆，将原始的文化生态和农村生活场景相结合，其珍贵的科学、艺术、历史和经济价值不言而喻。

2.3 乡土特色民俗传承文化产品

乡土文化在世代相传的过程中，相同或相似的内容和形式，有的可以流传上千年，沿袭至今。同一民族，同一片区域的人们有着相仿的习俗，不同的民族、不同的地域，民风民俗却有各自的风格特点，从而形成了丰富多彩的乡土特色民俗文化。如民间饮食、节日、竞技、婚丧、雕塑、刺绣、皮影等各异；各种不同的建筑风格如安徽的民居、北京的四合院、福建的客家土楼等代代传承；民间神话、传说故事及各种风俗等都具有不同的特色，从历史的传承文化资源中提炼乡土特色文化产业项目，将不可估量。如全国闻名的魔术村――河南省宝丰县周营村，历代传承的魔术产业已成为一个极具特色的支柱性产业和新的经济增长点。

2.4 乡土特色民俗旅游体验产品

要想使乡土旅游业得到实现可持续发展，努力实现与特色民俗文化的融合是不可缺少的一步。不但要丰富旅游产品的民俗文化内涵，而且要不断创新文化旅游项目。现代旅游已不再仅仅停留在自然景观的表层，它更需要文化元素的充实和表达。古老而厚重的乡土特色民俗文化积聚了中华五千年的文化精髓，千百年来历史不断冲刷而形成风格各异的村落民居承载了丰富的民俗文化等人文信息，承载着中国的传统文化及农耕文化。在传统厚重的乡土特色民俗文化面前，城市文化难以保存和展现最为原始的文化面貌，这正是乡土特色民俗文化旅游形成的巨大吸引力之所在。

3 乡土特色民俗文化产业开发策略

3.1 增强创新理念，激活创意引擎

文化产业的灵魂是创新，文化产业的本质是创意，创新和创意也是一种生产力。比尔盖茨宣称：“创意具有裂变效应，一盎司创意能够带来难以计数的商业利益和商业奇迹。”一是增强创新意识。乡土文化资源要想实现文化和产业的转移，必须要跟上时展的新理念，注重以现代生活方式整合传统资源，创新产品形态。“经由好的创意的点化，看似平常的文化资源就会成为具有更高欣赏价值或市场价值的文化产品”。[3]二是激活创意引擎。文化产业是最具创意的产业，乡土文化产业的开发需要饱含热情、具有很强的创新能力、并且能够运用自己的创造技能，把本土特色的乡土文化浓缩渗透到文化产品中去，推动产品的生产、流通和经营。三是要加大对有关文化产业人才教育的扶持培养力度，建立文化产业发展的人才库、档案库和人才培训基地，不断加强文化经纪人、文化产业管理人才、创意创新等优秀人才的培养和选拔机制。

3.2 打造品牌效应，延伸产业链条

品牌就是产品，品牌意味着价值，品牌意味着文化。整合丰富的乡土文化资源，打造特色民俗文化品牌是一个重大战略，该战略将积极推动乡土特色民俗文化产业的发展。一个好的文化产品或服务品牌不仅可以直接带动相关产业的发展，而且还能产生延伸性影响。河南省辉县万仙山的郭亮村，先后有《清凉寺钟声》《走出地平线》《倒霉大叔的婚事》《战争角落》《举起手来》《天高地厚》等几十部影视片在此拍摄，因此万仙山景区绝壁上的郭亮村被誉为“中国第一影视村”。郭亮村利用这个优势，大力彰显品牌意识，延长产业链条，将悬崖绝壁和山间隧道的自然景色与淳厚古朴的民风民俗相融合，大力发展旅游文化产业。这种做法既发展了文化产业，又极大地增加了当地村民从事相关产业的收入，成为农村经济发展的新增长点。又比如河南的特色名片之一濮阳杂技，为形成杂技之乡的特殊氛围，在濮阳及周边地区建成了文化产业园区对旅游者开放。同时，深入开发与杂技相关的旅游纪念品，使濮阳杂技艺术的影响不断扩大。围绕杂技艺术，可以策划与杂技相关的文学作品或影视剧、动漫作品，或者将杂技的元素同民间剪纸、雕刻、泥塑、木版年画等工艺融合在一起，创造出具有丰富内涵的文化产品，从而带动相关产业的发展。品牌是民族文化精华的浓缩，如果做得好能提升农民的自信心和幸福感。当农村农民基本的物质需求逐步得到满足后，精神文化的需求也就越来越强烈。[4]

3.3 把握市场规律，构建营销策略

在“营销”环节，文化产品与生产主体、经销主体转移到消费主体，完成价值交换。[5]一是文化内涵营销。大力挖掘乡土特色民俗文化产品的独特内涵，使文化产品的品位、知识、价值观念、修养、精神气质等提炼出来。再比如通过老品牌的复兴唤起消费者儿时的回忆，使其产生共鸣，触动深处情感，使消费者情不自禁为情感买单。南方黑芝麻糊这个广告大家耳熟能详，通过聘请明星代言，打造爱心情境，小时候黑芝麻糊香甜的味道油然而生，自然而然实现了传统品牌的新发展。二是包装形象营销。乡土特色民俗文化产品的包装设计需要考虑将产品中所涉及的文化内涵直观地展现给消费者，突出自己特有的品牌。包装要以产品的特性和价值为依据，使审美价值最大化。包装要尽量符合环保标准，做到循环使用，便于携带，方便使用。三是事件营销。事件营销是指文化企业公司即营销者在真实的不损害公众利益的情况下，通过策划、组织和利用具有名人效应、新闻价值以及社会影响较大的人物或事件来吸引媒体和社会公众的兴趣和注意，以提高企业或产品的知名度、美誉度，以达到树立良好的品牌形象，并最终起到销售更多文化产品或服务的目的。历次年终的电影贺岁片，就是借助年终岁尾之时，文化企业拿出“事件营销”杀手锏，使出浑身解数，制造浩大声势，端出偌大演出阵容，爆料影片拍摄花絮，探寻演员情感历程，或隐或现影片内容，他们在吸引消费者眼球的同时，也悄无声息地扩大了影片和文化企业的知名度，消费者情愿自掏腰包，企业当然就增加了不菲的收入。四是节会主题营销。节会是“节日庆会”的简称，其形式包括各种传统节日以及在新时期创新的各种节日、会事。办好节会首先必须有明确的定位，而定位的首要原则是突出地方性，就是立足本地自然、历史、文化、产业等特色资源，努力寻求、放大“唯一性”和“特殊性”。地方性是节会生存的基础，而国际性则是节会持续发展的内在需求。一个节会要长盛不衰并不断扩大影响，必须立足地方性，瞄准国际性。[5]登封着力弘扬少林武术，洛阳围绕牡丹文化做文章，信阳抓住历史悠久的茶文化加以开发，焦作凭借太极拳推介城市，抓住了地方文化特性，就抓住了文化产业营销的命脉。

3.4 借力“互联网+”，搭建信息平台

“互联网+”的概念提出，立刻得到了全民的“点赞”。按照马化腾的理解就是指利用互联网的平台、信息通信技术把互联网和包括传统行业在内的各行各业结合起来，从而在新领域创造一种新生态。“互联网+”是互联网思维的进一步实践成果，在推动经济形态不断发生演变的同时，从而带动社会经济实体的发展变化，为社会改革、经济发展、生产力创新提供广阔的网络平台。[6]我们处在一个信息发达的时代，信息就是资源，信息就是价值，信息就是生产力。信息是比物质和能源更为重要的资源。然而我们也不难看到，由于信息输出和获取的滞后制约着乡土文化产业的发展。因此，要善于借力互联网、广播、电视等媒体的力量，搭建有效的信息平台，积极宣传乡土特色民俗文化，这样必将吸引更多的中外投资者前来投资。另一方面，也将会吸引更多的消费者前来围观，这就为文化产业的可持续发展提供了可靠的基础保障。与此同时，通过网络授课的方式，将农民培养成为有知识、懂技术、会经营的新型农民。他们掌握了一定的文化产业知识后，又投身到乡土文化产业之中，使更多的文化产品赋予更大的价值和内涵。

3.5 加强制度建设，完善保障体系

由于乡土文化产业刚刚起步，方方面面还不成熟、不完善，急切需要政策、法规、法律等方面的保障。一是应加快出台文化生产、文化服务、商业运作等各方面的法律法规，通过完善政策法规、加强监督管理、规范市场秩序等手段，为乡土文化产业发展营造良好的外部环境。二是加大机制改革力度，完善农村文化产业政策，建立和完善组织协调机构。文化产业要构建一个合理的产业组织，这是快速健康发展乡土特色民俗文化产业的一个重要的条件。行业协会是市场经济发展的必然伴随物，其发达程度成为衡量市场经济发展水平的一个标尺。[7]三是加快培养文化产业管理和经营人才。无论是发掘传承、策划创意、组织协调、产品设计等每一过程，都需要专业人才来实施，所以培养、发掘、引进、留住人才是发展乡土特色民俗文化产业的重要环节。

3.6 建立资金支持机制，畅通投资融资渠道

发展乡土特色民俗文化产业，资金问题是制约进一步发展的瓶颈之一。一些投资巨大的大型文化基础设施建设项目，政府为了凝聚人气起到轰动效应，进而推动文化产业集群的形成和发展，政府不遗余力进行了先期投入。然而，文化产业是一个庞大的系统工程，必然涉及方方面面。因前期资金投入较大，如果单纯等待国家资助，是难以解决根本问题的。因此，在加大政府资金投入的同时，积极同市场接轨，建立起多元化的文化产业融资机制，支持和引导非公有制资本进入文化产业领域，力争从单纯的政府投入转变为政府、企业、社会多元化投入。同时，政府也要积极鼓励基金会投资、商业赞助、私人捐助、金融系统介入或利用资本市场筹措资金等多种融资渠道。

4 结语

乡土特色民俗文化资源不同于其他资源，文化市场也不同于其他市场。发展乡土特色民俗文化产业要重视保护、利用与传承相结合，深入挖掘乡土特色民俗文化资源内涵及社会价值，使乡土特色民俗文化资源融入现代社会，促进乡土文化资源市场化，推进乡土文化资源产业化，实现乡土文化资源品牌化，从而惠及社会公众，增加农民收入，开创中华民族乡土特色民俗文化传承创新的新纪元。

参考文献：

[1] 钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998：24.

[2]阿诺德・豪泽尔（匈）.艺术社会学[M].上海：学林出版社，1987：61.

[3] 管宁.导入产业意识激活乡村文化――关于农村文化产业发展的一个视角，东岳论丛，2009（10）.

[4] 杨武.广西文化产业品牌打造策略研究[J].广西社会科学，2010（8）.

[5] 孙安民.营销文化[M].北京：北京出版社，2007：1，225.

[6] “互联网+”激活更多信息能源[DB/OL].光明网，2015-07-1.

第8篇：传承乡土文化的重要性范文

一、广府文化资源建设在广州地区图书馆的拓展

随着广东文化大省和文化强省战略的先后推出，广州地区的图书馆迎来了一个高速发展的新阶段，广州图书馆新馆、广东省立中山图书馆新馆③等一大批国内领先水准的图书馆先后建成开放，这些现代化的图书馆在全面提升服务水平的同时，也越来越重视广府文化资源的建设。

1、广州地区公共图书馆的广府文化资源建设

图书馆是广府文化重要的资料整理、收藏、推广机构，经调查统计，广州地区有广东省立中山图书馆、广州图书馆、越秀区图书馆、黄埔区图书馆、荔湾区图书馆等八个公共图书馆建立了广府文化（或地方文献）特藏室；而广东省立中山图书馆、广州图书馆、越秀区图书馆、广州少年儿童图书馆、海珠区图书馆、荔湾区图书馆等九个公共图书馆还建立了广府文化文献（或地方文献）电子资源库。此外，还有一些图书馆有这方面的相关建设计划。可见，近年来广州地区公共图书馆对传播和推广广府文化的日渐重视。

2、广州少年儿童图书馆的广府文化资源建设

广州少年儿童图书馆作为少儿公共图书馆，主要面向0-18岁少年儿童、家长读者和教育工作者服务，服务系统由总馆、联合分馆、图书流通点和汽车图书馆服务点组成，是广州少年儿童的素质教育基地。随着广州新移民的增加，虽然不少少年儿童出生在广州，但是很多都不了解广州的历史，有些甚至还听不懂粤语，而当地学校则更重视与学科相关内容的教学，对于乡土文化教育重视不够。针对这些情况，广州少儿图书馆一方面在馆藏文献的图书类、音像资料类馆藏中有意识加强岭南文化、广府文化、非物质文化遗产等主题内容；另一方面，专门为青少年儿童开发设计了“广州记忆（青少年版）”特色数据库。该数据库包含有广东童谣、传说故事、粤语典故、民间工艺、岭南建筑、人物故事、食在广州、广州民俗、地理风貌、名胜古迹等主题内容，融合广府文化诸元素为一体，成为广州青少年了解乡土文化的一个生动活泼的平台。

二、广府文化活动在少儿图书馆的不断举办

广州少年儿童图书馆近年来紧紧抓住广府非物质文化遗产这一主题，通过组织多种形式的非物质文化遗产活动，吸引家长和社会的关注，从而引导青少年儿童参与其中，逐步了解广府文化的传承与发展，树立爱国爱乡的热情。以下仅举数例予以说明。

1、“立体阅读：穿越历史――非遗就在你身边”系列活动

广州少年儿童图书馆2013年9月推出“立体阅读：穿越历史――非遗就在你身边”系列活动，至今已举办了广彩、广绣、咏春拳、彩灯、剪纸、茶文化、陈家祠、咸水歌等十一个主题活动。此项目通过书目推荐阅读沙龙专家讲座实地参观动手体验等不同形式，把“静态”的书本与“动态”的活动紧密结合，让小读者和家长们体验了这种全新的阅读模式。立体阅读旨在培养广大少年儿童热爱家乡、热爱祖国的热情，通过这种特殊的阅读方式，使广大少年儿童全方位、多层次地了解历史悠久的岭南非物质文化遗产，从而由浅入深地开展丰富的阅读活动。

2、“聚焦岭南 记录羊城――童心爱广州”照片征集活动

2012年广州少年儿童图书馆推出了“聚焦岭南 记录羊城――童心爱广州”照片征集活动，至今已连续举办了三届，该项目是从不同角度、不同层次反映广州之美和民俗文化内涵，从而展现广州风貌的摄影比赛。作品内容包括广州地区范围内（十区两市）的名胜古迹、民俗风情、岭南建筑、广州美食、民间工艺、广州街貌、岭南动植物等。获奖优秀作品在广州少年儿童图书馆“广州记忆”（青少年版）特色?稻菘庵杏枰允詹兀?广受好评。

3、颜志图“粤语讲古”活动

颜志图是非物质文化遗产“粤语讲古”省级代表性传承人，每年都会不定期开展不同主题的讲古活动，例如广州地名趣谈、广州美食掌故、广府春节民俗、岭南民间传说等，颇受欢迎。广州少儿馆已成为小读者和家长们听古仔的好地方。

4、“畅想美丽广州”故事新编创作大赛

“畅想美丽广州”故事新编创作大赛活动以弘扬广府文化、彰显本土文化特色为着眼点，以加深少儿对广府文化的认知、提高文学素养为出发点，通过以广州为题材的新故事创作，表达少年儿童对广州的认知、赞美与希冀，激励少年儿童开拓创新、抒发对家乡的美好情怀。为了配合故事新编创作大赛，广州少年儿童图书馆还邀请名家开展了《美丽的传说和有趣的想象》、《广州历史文化知多少》等专题辅导讲座，此次系列活动让参与的广州市民重温了广州悠久的历史和深厚的文化底蕴，激励少年儿童积极学习、立志高远、爱国爱乡。

三、广府文化的多元化合作与推广

广州少儿图书馆作为青少年乡土文化传播的重要基地，平时就非常注重留心?V州地区相关文化机构开展的广府文化传播与推广活动，主动与相关单位合作，提醒他们在整个活动中加强青少年板块的重要性，积极参与活动，进行资源整合，深入开展针对青少年的广府文化推广活动。到目前为止，少儿图书馆已经与博物馆、非遗项目机构、传承人和各类媒体开展了良好的合作，为在青少年中传播与推广广府文化做出了积极的贡献。

1、少儿图书馆与博物馆的合作

博物馆是广府文化传播与推广的一个重要窗口，馆藏资源丰富，每年都会推出不同主题的地方文化展览，且各类博物馆都非常重视未成年人教育，其中不少博物馆还设有专门服务未成年人的青少年活动中心，为少儿图书馆与它们开展合作创造了很好的条件。少儿图书馆应该主动合作，以“立体阅读真人SHOW”为例，此活动就是广州少年儿童图书馆主动与广东省博物馆联系，以广东汇集奇异洋货的“十三行”为主题，带领小读者走进博物馆，参观精美绝伦的广彩、广雕以及风靡一时的外销画等内容，再进行历史穿越的角色扮演，以不同方式体验广府文化的特色，并了解广东对外开放与交流的精彩历程。

2、少儿图书馆与非遗项目机构的合作

具有广府文化特色的粤剧、广绣、广彩、牙雕等越来越多的项目被列入部级非物质文化遗产名录，而项目的传承、保护与发展也越来越受到社会各界的重视。广州少年儿童图书馆开展非物质文化遗产推广活动得到了广州市非物质文化遗产保护中心、广州绣品工艺厂、广东民间工艺博物馆、粤剧中国保护中心、广州粤艺发展中心等机构的大力支持。例如参观“广绣工作坊”活动，就是与广州绣品工艺厂合作，带领小读者和家长走进生产第一线，亲眼目睹大师们的工作现场，并在大师的指导下体验刺绣，参观广绣作品展览，聆听广绣的历史与故事。

3、少儿图书馆与传承人的合作

非物质文化遗产传承人是广府文化的传承与发展的重要一环。广州少年儿童图书馆在开展立体阅读活动时，积极主动联系传承人，与广彩传承人许恩福、咏春拳传承人黄冬薇、粤剧传承人黄健、彩灯传承人林彩华、咸水歌传承人谢棣英、古琴传承人区宏山等合作开展丰富多彩的普及推广活动。通过传承人自己的讲述与现场展示，使小读者摆脱枯燥的文字说明，与各类非遗传承人零距离接触，现场体验非遗项目的无穷乐趣。

4、少儿图书馆与媒体的合作

广州少年儿童图书馆每次推出新的广府文化系列活动，都会主动与市内外各类媒体合作，通过电视台、报纸、网站、微博、微信、QQ群等方式对活动进行广泛宣传，使读者第一时间从不同渠道获得活动的有关信息，从而报名参加。例如广彩绘制、扎彩灯、做汤圆、学咏春等活动，都有一定名额的限制，一般活动一推出，几天内就报满了，这也体现出小读者和家长对于活动的关注与热情。无疑也是与各类媒体良好合作的具体成果的体现。

结语

第9篇：传承乡土文化的重要性范文

文献标识码：B文章编号：1008-925X(2012)07-0088-02

在我国各地，以旱船、高跷、花车、跑驴以及快板、表演唱、地方戏等土色土香的文艺表演形式均属乡土文化范畴，这也是中华民族代代传承下来的极其宝贵的非物质文化遗产。它是人们在长期的劳动和娱乐中不断发现、提高、凝练出来的精神产品；是净化心灵、愉悦身心的重要载体。特别是在一些重大节庆活动中，敲上一段铿锵锣鼓，来上一台精彩表演，可以起到烘托气氛、寓教于乐的积极作用。然而对于一些地方干部来说，乡土文化不仅很难 GDP挂钩，而且相对于盖大楼、修公路、上项目、搞开发而言，对政绩虽然差不多，在谋求快出政绩的焦虑中，文化常常被当作一种 和摆设，以至说起来主要，做起来次要，忙起来忘掉，以至这些深受人们欢迎的艺术表演形式如今却难得一见，甚至销声匿迹。倡导文化大发展、大繁荣的今天，作为党和政府的各级领导以及文化职能部门，如何进一步来保护乡土文艺？

1强化领导，建章立制，从策略上保护乡土文艺

毋容置疑，乡土文艺保护好、传承好，要靠当地干部和领导；乡土文艺发展快，全靠“车头”带。从远处说，享誉全球的“天下第一村”华西村党委书记吴仁宝不但是发展经济的高手，而且是精神文明建设的能手，早在上世纪80年代就创建了华西村特色艺术团，拥有京剧、锡剧、越剧、歌舞、杂技等5个分团，一年要演出500多场，被党中央和国务院领导人赞誉为“中国农村第一团”，其艺术影响力和带动作用不言而喻。从近处讲，宿豫区皂河镇的柳琴剧团在区文化局和当地政府的支持帮助下，发展由小到大、从弱变强、名扬四方。他们利用身边人说身边事，自编、自导、自演，节目形式多样，恢谐幽默，不但在本地演出深得地方干群的好评，而且被市里、省里调演，屡获殊荣，由此带动了地方旅游业和其它各项事业的快速发展。再说经济条件不算太好的泗洪县天岗湖锣鼓，如果没有地方和上级领导的高度重视，他们也不能把锣鼓敲到京城，敲到世博会。

诸如此类，不胜枚举。这些地方的乡土文艺之花如此绚烂多姿、硕果累累，就是他们有章有制，不把文化看小，真抓实干，持之以恒，毫不懈怠。在这里，笔者建议各地借鉴宿豫区的做法。2010年，宿豫区区委、区政府名义出台和完善了《公共文化建设以奖代补资金考核使用暂行办法》、《文化艺术活动以奖代补资金考核使用暂行办法》、《非物质文化遗产保护传承资金考核使用暂行办法》等一系列文件，并说话算数，真金白银，按时足额兑现到位。2010年，他们从财政当中拿出100多万元奖励全区文化产业，2011年，计划从财政收入中支付300万元奖励文化工作先进单位和优秀个人。

如果各地都能象宿豫舍得下“金弹子”，怎能不获文艺“巧鸳鸯”？！

2以人为本，精育良才，从源头上保护乡土文艺

乡土文艺来自于乡村，它的发明者、挖掘者、传承者多数来自于农民百姓，而由于寒来暑往、时代变迁，不少当年的爱好者、传承者已风烛残年，心有余而力不足，他们已如夕阳西下、余辉有限，正如泗阳县张家圩村乡土文艺的坚守者，连续17年不辞辛劳操办“小村春晚”的农民黄恒丰困惑的那样，有表演才能的人现在是老的老、小的小、老的上不了台，年青人又外出打工挣钱，不愿徒劳演戏。农村文艺处于断层，后继乏人窘境。特别是缺编剧、缺导演、缺主要演员，即使有，也是凤毛麟角，好不容易请到手，有的也是漫天要价，让人左右为难。

人才缺乏成了传承土乡文艺路上的一道坎。然而，只要思想不滑坡，只要拥有坚守乡土文艺阵地的一腔热情，办法总比困难多。近年来，宿豫区文化局、文化馆一直坚持多渠道、全方位、不间断地培养乡土文艺人才，并创造各种机会，让他们在文艺的百花园中脱颖而出。首先是利用剧目创作，集中培训节目编导人员。2011年1—9月份，区剧目组先后组织三次下基层采风活动，每次采风活动，剧目组都精心准备业务培训方面的授课材料，主要传授土色土香的表演唱、快板、戏曲等剧目方面的创作技巧、表演要求等，并现场点评、修改所创作的节目，互相切磋，互相借借鉴，取长补短，共同提高。特别是来自乡镇的年轻编导和演员纷纷借此机会，虚心向剧目编导和老同志、老艺术人讨教学习，受益匪浅，提高很快，经常有新作品发表在《宿豫剧目》或《宿迁剧目》上。其次是区文化馆的专业老师经常到乡镇、下企业、进校园，现场指导节目编排，引导编演人员在演中学、学中演，可以说是以排练代培训，现学现演，事半功倍。三是由基层文化站组织开展相关业务的集中培训，有条件的还专门从市、区文化馆或社会文艺团体中邀请专业老师到场授课，有针对性的培训编、导、演人员。通过上述措施，宿豫区大部分乡镇、学校和一部分知名企业都拥有一支编、导、演阵容比较齐全、演出水平较高的文艺表演队伍，比如该区的顺河舞龙、侍岭舞狮、丁嘴跑驴、大兴旱船等在省、市挂上号的非物质文化保护项目的演出随时可以拉得出，并能打得响。同时保证了乡土文艺传承后继有人，让其显示出旺盛的艺术生命力。

“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。只有以人为本，注重培养使用人才，乡土文艺的活水清泉才能奔腾不息，源远流长。

3加大投入，搭建平台，从开展活动中保护乡土文艺

体育重运动，文艺要活动。一些地方的群众文艺之花枯萎、凋谢，不健康的文化垃圾抬头，一个很重要的原因就是地方领导不想投入，个人不愿投入，开展活动少，以致留不住乡村文艺队伍，留不住文艺人才。有的地方甚至多少年不组织开展一次乡土文艺演出活动，乡土文艺成了被遗忘的角落。