生态文明理念的核心精选(九篇)

第1篇：生态文明理念的核心范文

[文献标识码]A

doi： 10. 3969/j. issn. 1671- 5918. 2017. 14. 023

[文章编号] 1671- 5918（ 2017） 14- 0060- 04

[本刊网址] http：//hbxb.net

当今世界，文化软实力对国家发展、民族振兴的影响日益扩大，其强弱依靠的不仅是经济发展和政治制度，还有国人对本民族优秀文化的自信。文化心理是文化自信的重要反映。国人的文化心理既反映了国家民族的兴衰，同时也呈现出国人对外来文化的态度和对本民族文化的认同。十八大以来，系列重要讲话中多次谈及“文化自信”。文化自信是社会主义核心价值观的根本和灵魂，社会主义核心价值观是文化自信在社会生活中的具体落实和践行。高校是国家意识形态工作的重要阵地，厘清近代以来中国人文化心理的演变，有利于强化大学生对本民族文化的认识，增强民族文化自信，促进社会主义核心价值观培育。

一、近代以来中国人的文化心理演变与文化自信的提出

（一）鸦片战争以来，国人文化心理与文化信心的变迁

文化心理与国家兴衰紧密相连。一般来说，国家富强昌盛，国人会产生优越，甚至傲慢的文化心理；反之，国家衰败落后，则会衍生自卑自贱的心理。鸦片战争以来，中国人对中华传统文化的心理演变大致呈“V”型曲线变化。

1.鸦片战争至新中国成立前：自大虚骄一反思批判

（l）鸦片战争前的自闭自傲心态。中华文明在历史长河中曾长期居于领先地位，汉唐时期雄风应飒，四夷宾服；宋元朝代商业繁荣，经济发达；明朝初期郑和赴西洋，名标青史。大清康乾盛世，中国经济总量稳居世界首位。繁荣富强，“万国朝拜”的历史记忆，及全国长期以来实行的闭关锁国政策，使得鸦片战争前上至皇室达官，下至社会百姓，都荡漾着一种唯我独尊的优越感和傲慢心理。

（2）洋务运动中的矛盾协和心态。鸦片战争后，面对欧洲列强坚船利炮的冲击，中国人即使再愚昧保守，也不得不承认西方的军事技术力量远胜于中国。“师夷长技以制夷”口号的提出，为封闭保守、狂妄自大的文化观念打开了缺口。但同时也反映出当时知识分子矛盾的心态。一方面，承认西方帝国主义有可取之处，另一方面又认定其与华夏民族仍有天壤之别。“夷”不仅是用?Z习惯，而且透视着当时中国人仍以上国自居，蔑视外邦的自傲心态。

（3）甲午战争后的质疑批判心态。洋务运动三十年轰轰烈烈的自强改革，在甲午战争中不堪一击，给全中国人民带来巨大的震撼。梁启超曾言：“吾国四千余年大梦之唤醒，实自甲午战败割台湾偿二百兆以后始也。”甲午战败使得中国人引西学的关注点从器物转移到制度上。维新派知识分子率先对传统文化进行反思，宣扬西方资本主义自由民主思想，主张建立君主立宪制，极大地挫伤了以儒家思想为核心的传统文化体系。

（4）新文化运动时期的厌弃心理：以“民主”、“科学”为标识的新文化运动的兴起，全面批判和彻底改造传统文化的呼声达到顶峰。1919年1月，陈独秀旗帜鲜明指出：“要拥护那德先生，便不得不反对孔教、礼法、贞洁、旧伦理、旧政治。要拥护那赛先生，便不得不反对旧艺术，旧宗教。要拥护德先生又拥护赛先生，便不得不反对国粹和旧文学。”可见，新文化运动时期，国人对中国传统文化的批判鄙弃是彻底的，对西方文化的鼓吹是前所未有的。

2.新中国成立后至改革开放前：冷静反思一封闭自守

（1）社会主义改造时期的积极平和心态。1951年9月，在北京、天津高校教师学习会上，周恩来提出要用历史唯物主义的眼光来分析历史。五四运动打倒孔家店，否定甚至摧毁封建旧思想旧文化，在当时是需要的。但如今，我们对历史应有重新的认识。“比如，奴隶反对奴隶主，农民反对封建主，我们民族抵抗外来侵略，这些革命传统，都是很宝贵的，这方面的优良传统我们应该发扬”。可见，民族的解放使得国人对传统文化的心理态度开始由全盘否定转向积极平和。

（2）大跃进时期的高度自我认同心态。五千年延绵不绝的中华文明，让中国人自然而然生出一种文明优越感，导致在对待其他民族优秀文明发展成果时，容易丧失理性思考和客观态度。1957年，“一五”计划超额完成了规定的任务，不仅实现了国民经济的快速增长，而且标志着社会主义制度的确立。这一伟大的胜利，重新点燃了中国人内心深处的文明优越感。面对西方国家工业发展探索出来的社会经济政治规律不以为然，天真地以为通过一场“大跃进运动”就能超上西方的成就。

（3）文革时期的历史虚无主义心理。“文化大革命”时期，党内“左”倾思想发展到极端，“怀疑一切”、“否定一切”的虚无主义思潮弥漫整个中国。数千年的优秀传统文化成为必须清除的“封建黑货”，资产阶级上升时期一些具有进步和借鉴价值的理论原则，西方先进的科学技术、管理手段和经营方式一概被斥为可恶的资本主义而简单否定；甚至社会主义革命和建设时期形成的优良传统和建设经验，也被一一扭曲。可见，当时国民愚昧、无知，历史虚无的文化心态。

3.改革开放至现今：自卑盲目一理性自尊

（1）改革开放新时期的自信心态。改革开放的伟大政策为国人重新认识中华民族文化营造了良性的社会环境。“亚洲四小龙”的迅速崛起，让中国人看到传统文化与现代化之间可以有相互融通发展的地方。此后，从80年代兴起的国学热，到四大名著翻拍成电视剧，再到中央电视台《百家讲坛》的开播，表明中国人又开始重新思考中国的民族文化。中国综合国力的显著增强，让国人逐渐还原对本民族文化的自信。

（2）市场经济时期的自卑心态。市场经济时期，政府注重民生，资本主义发达国家质高精美的产品开始被人们所关注，国人崇洋心理出现。市场上琳琅满目的假冒洋牌洋名，直接反映了中国民众对自身文化的自卑。同时，市场经济的负面效应在社会生活中引发了一些文明失范现象.如诚信危机、道德冷漠、生态破坏、食品安全等，导致国人精神空虚、迷茫，缺乏坚定的理想信仰和文化自信。

（3）全面建设小康社会时期的文化理性自尊心理。近几年来，不管在国际政治舞台还是国内政治会议上，多次指出要增强国人对中华民族传统文化的自信和自觉。“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发”。此外，代表中华文化的“孔子学院”在世界各地林立，一些传统佳节被列为法定节日等，体现了中国人的文化自尊自信。

（二）文化自信的提出

一个国家和民族的文化自信状况，不仅现实地反映其文化发展的进程和态势，而且深刻影响着国家走向强盛的底气和骨气。当前，世界各国竞争状况极为复杂，西方发达资本主义国家大量输出本国的思想文化，各种社会思潮和文化价值观鱼龙混杂，极大地冲击了国人的思想价值体系，导致部分社会成员思想价值观领域混乱。因此，在经济转轨和社会转型的重要关键时期，国人对主流价值观、理想信仰、道德法律和共同信念的关注尤为强烈。与此同时，经济全球化下，世界各国文化交流、交融、交锋无处不在，软实力的竞争和价值观的较量无时不有。不少国家鼓吹自己价值观的普世意义，着力文化体系建设，竭力抢占价值观的制高点，意图掌控文化中心话语权。因此，文化自信作为国家综合国力竞争的重要因素，其重要地位不言而喻。

“文化自信就是一个国家、一个民族、一个政党和人民群众对本国文化价值的充分肯定，是对本国文化生命力的敬畏与信仰。”增强文化软实力，推动国人对中华文化的认同与自信一直是关注的热点论题。在中央政治局第十三次集体学习中，就提出了中国发展要增强文化自信和价值观自信。在第二届“读懂中国”国际会议期间，会见外方代表时谈及中国的道路自信、理论自信和制度自信，称其本质上是中华5000多年文明传承基础上的文化自信。2016年，在中国共产党成立95周年庆祝大会上，更是深刻鲜明地指出，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。此刻，文化自信成为继道路自信、理论自信和制度自信之后的第四个自信被确立下来。

二、文化自信与社会主义核心价值观的关系

（一）文化自信是社会主义核心价值观的根基

“任何国家的核心价值观都植根于本国的文化土壤中，代表着先进文化的前进方向。”培育社会主义核心价值观，须扎根干中国文化之中。首先，中华民族优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想渊源。传统文化是国人文化心理和思想体系的基础，为核心价值观提供思想精华。其次，社会主义核心价值观是对红色革命文化的精度凝练。今天我们倡导的24字社会主义核心价值观，归根到底是对红色革命文化中蕴含的关于人民的立场、价值思想观念、精神理想风貌的高度凝练、历史传承和创新发展。再次，社会主义先进文化是核心价值观的理论支撑。当代中国社会主义先进文化是时下社会的主流文化，是核心价值观的主要理论来源。中国共产党在革命、建设和改革时期产生的毛泽东思想、中国特色社会主义理论体系和治国理政思想，为社会主义核心价值观提供了有力的理论支撑。

（二）社会主义核心价值观是文化自信的具体落实

社会主义核心价值观植根于中华传统文化，践行社会主义核心核心价值观就是传承和传播中华优秀传统文化。一方面，核心价值观为创新传统文化提供精神动力和价值理念、文化心理支撑；另一方面，主义核心价值观为承继传统民族文化开辟了路径，拓宽了畛域。红色革命文化蕴含的艰苦奋斗的伟大精神、自强不息的理想信念和爱好和平的共产主义道德情操与核心价值观宣扬的理念内蕴是根本一致的。社会主义核心价值观内涵是中华民族革命精神在改革新时期的继承和传播，是红色革命文化在中国当代社会的发展和践行。同时，社会主义核心价值观也是先进文化的具体贯彻。核心价值观是中国社会主义先进文化理论核心，体现人类历史发展规律、社会发展历史趋势及人民群众价值理想需求，是中国特色社会主义理论自信、道路自信、制度自信和文化自信的具体呈现。

（三）文化自信与社会主义核心价值观本质上是一致的

任何一种文化体系的性质都由其内含的价值观念决定，价值观培育、彰显文化体系的魅力，同时也规约、引导文化体系的发展。社会主义核心价值观是中华民族传承、发展和传播中国文化的主要依循，也是面对世界各种文明创造和文化成果择善而纳的重要尺度。此外，社会主义核心价值观的培育也离不开优秀文化的习染和陶冶。中华文化承载着中国的民族特性，历经千年历史发展的演变，内容丰富多彩，思想价值灿烂辉煌，是核心价值观重要的文化滋养补给。因此，核心价值观与文化自信本质上是一致的。落实践行核心价值观的思想理论内涵，才能深入探索中华民族历久弥新的精神文化世界，充分传承和弘扬积极向善的优秀中华民族文化。同理，只有认同中华民族文化，增强文文化自信，才能有利于培育社会主义核心价值观，提高国家文化软实力。

三、文化自信?c高校社会主义核心价值观培育

（一）加强意识形态教育以引领社会主义核心价值观培育的政治方向

任何社会，都共生着主流意识形态与非主流意识形态。在我国，马克思主义是社会的主流意识形态。然而，随着对外开放水平不断提高，西方各种价值观念和后现代主义思潮不断涌人中国，在社会一定范围内掀起了一股“自由主义”、“个人主义”、“虚无主义”等社会风气和思潮，不仅弱化了马克思主义在意识形态领域的指导地位，甚至让部分国人产生了马克思主义和社会主义信任危机。高校大学生思想价值观正从不成熟向成熟阶段过渡，无可避免受其影响。“我们的意识形态领域，马克思主义不去占领，各种非马克思主义就会去占领。”因此，加强大学生意识形态教育以引领正确的政治方向显得尤为重要和必要。具体来说，我们要用中华优秀传统文化滋润核心价值观思想基础，用革命红色文化丰富核心价值观精神内容，用中国特色社会主义先进文化理论巩固核心价值观理想信仰。

（二）推进文化认同以务实社会主义核心价值观培育的思想基础

社会主义核心价值观，社会大众只有在思想上诚心认可了，在心理上广泛认同了，才会在生活中自觉遵守和践行。当今世界，全球资源流动加剧，多元文化相互激荡，各国不同的文明、文化、价值观念不断交流、融合，极大地丰富了世界文化的多样性，但同时也降低了民族文化的辨识度。尤其是消费主义、极端个人主义、拜金主义等不良社会思潮的此起彼伏，直接弱化了国人对中华民族文化的认识和认同。部分高校大学生政治思想立场摇摆不定，因此，推进文化认同，弘扬社会主义核心价值观尤为必要。一方面，对不同的文明、文化我们要有“取之精华、去其糟粕”的正确态度；另一方面，我们要利用文化自信的先进理念和核心思想推进大学生对中华民族文化的认同。核心价值观只有以文化自信为根底，才有培育的思想基础；中华文化自信只有坚持核心价值观，才能保证发展的正确方向。

（三）应对文化挑战以优化社会主义核心价值观培育的社会环境

大学生核心价值观的培育需要有良性的社会氛围和环境。新的历史条件下，全球化进程加快给中国人带来多元价值取向，在一定程度上混淆了大学生对社会主义核心价值观的认知。同时，网络大数据的迅猛发展造成信息碎片化，非主流意识形态试图消解大学生对社会主义核心价值观的认同。西方资本主义发达国家的文化殖民政策，更是进一步弱化了大学生对社会主义核心价值观的践行能力。因此，要积极应对文化挑战，才能营造良好的社会文化氛围和环境。首先，用中国传统文化所蕴含的文明价值理念稳固民族核心价值观，如促进校训的传播和践行以推进校园文化建设。其次，用红色革命文化所蕴藏的奋发向上精神解构社会不良价值观念和生活行为方式，如重温红色经典，参观红色革命基地等以营造厚重文化氛围；再次，用社会主义先进文化辨清他国别有用心的文化传播，加强理论学习以正确辨别是非曲直。

第2篇：生态文明理念的核心范文

目前学界、政界对水生态文明定义颇多，或从物质、精神、制度三者关系的角度，或从自然、经济、社会三者关系的角度，或从文明形态发展的角度等，分别给出了水生态文明不同定义。但是不论哪种定义，都讲求各要素之间的和谐，包括人与水、人与社会的和谐等，其中人与水的和谐是所有定义的共性。从字面组成上看，可以这样理解生态文明:生态是生物与环境、生物与生物之间的相互关系，文明则是社会发展到较高阶段表现出来的状态，前者是自然科学定义，后者是社会科学界定。文明的实质是人类(社会)对人与自然关系的看法和对待。历史上的先后出现的原始文明、农业文明、工业文明阶段，人类一直没有解决对物质财富积累的追求的无限性和自然界支撑能力有限性之间的矛盾［2］。而生态文明则是以人与自然和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的社会形态，以人与自然的和谐为其核心，而不是仅仅对物质的无限追求。相应地，水作为自然界的基础要素之一，作为人类社会发展的资源环境基础，以处理人与水之间的关系、形成“人水和谐”的状态是水生态文明的核心问题。根据以上分析，我们认为可以这样概括:水生态文明是以人水和谐为核心思想，从自然规律出发的实现水与经济、社会之间的良性循环的发展状态。

2水生态文明建设的特点

与以人为中心的社会建设、精神文明建设不同，更区别于以人为中心盲目追求经济利益最大化的工业文明建设，讲求人水和谐的水生态文明建设有着其自身结构、发展的特殊性。

2.1水生态文明建设具有系统性

水生态文明可以看成由水资源、水生态和经济、社会四个方面构成的系统。系统具有的整体性、相关性和环境适应性，决定着水生态文明系统内四个方面相对独立而又相互作用，并与其他生态文明系统相适应，受整个自然环境和社会环境影响。只有正确认识到水生态文明建设是一个系统工程，把握好水生态文明系统中资源、生态、经济、社会各自作用，处理好彼此间的关系，才能使水生态文明整个复合系统发生有益的变化。

2.2水生态文明建设具有长期性

在认识上，旧有的以“人类中心主义”世界观和价值观的改变，和新的以“人与自然和谐相处”的观念的形成，及水生态文明理念的深入人心，是一个长期的过程。我们应当以科学发展观为指导，牢固树立人水和谐理念，始终把生态文明理念融入到水资源开发、利用、治理、配置、节约、保护的各方面和水利规划、建设、管理的各环节，从意识形态上实现用水方式的根本转变，为水生态文明建设奠定思想基础。

2.3水生态文明建设具有复杂性、差异性

广义的生态文明包括人水和谐及水生态系统良好两方面内容［3］，但是二者在某些地区和特定的发展阶段存在矛盾，较难统筹;水生态文明建设涉及到各个阶层的利益，需要各个部门和社区组织、个人的参与，协调难度较大，这决定着人水和谐的实现必将是一个复杂的过程。同时不同地区水生态文明建设的基础条件不同，所处阶段不同。例如干旱半干旱地区与湿润地区的水资源禀赋差异较大，气候植被条件悬殊;城市与乡村、山区与平原的水系条件、生态现状、人类活动影响程度不同;西部欠发达地区与东部发达地区的经济结构、生产技术、环保意识、节水观念所处阶段不同。建设水生态文明应确立人水和谐的思想，但应防止建设方案同一化或简单挪用，防止评价标准的“一刀切”，应当结合水生态文明的地域特点，考虑水生态文明建设的具体发展阶段，因地制宜，制定出当地的水生态文明建设方案，根据不同区域特点确定区域性评价指标。

3水生态文明建设的思路与建议

水生态文明是我国当今日益趋紧的资源环境的必然要求，是经济社会健康发展的重要保障，是思想观念进步和人类生存发展的必然选择。建设好水生态文明任务重大，需要我们确立与之相适应的思想观念，以水资源节约为重点，保护和修复水生态系统，完善制度建设。

3.1从思想观念上树立水生态文明理念

转变观念要求我们一方面要认识到洪旱灾害不可避免，自然界水循环生生不息但是可利用水资源的再生能力有限，水生态一旦破坏将难以完全恢复到破坏前的状态，人类的科学技术是有限的;另一方面要认识到解决问题的根本方法是树立“人与自然和谐相处”和“生态环境保护优先”的水生态文明理念。我们当按照水循环、水生态环境的自然运行发展规律办事，按照区域水资源的承载能力的要求谋求经济发展，中心思想就是降低人类对水生态系统的胁迫作用和负面影响，逐步改变重建设轻保护的传统观念，树立生态文明的意识，逐步恢复水生态系统的健康。水生态文明虽然受到广泛的关注和研究，但是在治水思想上仍未真正把水生态文明理念作为指导我国水利发展的战略思想落到实处。在治水思路上要实现四大转变，即从人水相争向人水和谐转变、从供水管理向需水管理转变、从水资源开发利用优先向节约保护优先转变、从工程水利向现代水利与可持续发展水利转变。在推进水生态文明的建设过程中，加大对“文明“或者“文化”层面的考虑，避免可能会带来的新一轮的水利工程建设，消除一切都是可量化的思想，防止再次走上惟GDP考核之路。

3.2以水资源节约为重点建设水生态文明

水资源节约是解决水资源短缺的根本举措，只有水资源量这个基础保证了，才能顺利开展水生态文明的相关建设工作。当前我国水资源面临的形势十分严峻，水资源数量的约束成为制约经济社会发展的主要瓶颈。一个地区多年平均的水资源量是一定的，为保持经济持续增长、人民生活水平稳步提高，必须走水资源节约之路。全球气候变化等因素使得水资源量的变化具有更大的不确定性。实现水资源节约，应当加强水源地保护和用水总量管理，推进水循环利用，建设节水型社会。一方面当提高全社会的用水效率，农业上发展适宜当地实际情况的节水灌溉技术;工业上鼓励节水产业、循环用水产业的发展;继续宣传和鼓励人民群众节约用水，使用节水设备;继续完善节水型社会建设，落实最严格水资源管理制度。另一方面当提高单位用水产出、人员单位用水的粮食产量和工业增加值等，只有这样，才能实现在控制经济用水、保障生态用水的同时实现经济社会的快速发展，做到保护和发展的同步。

3.3保护和修复水生态系统

水生态是水生态文明的核心字眼，是水生态文明建设的关键所在。健康的水生态系统能正常发挥在自然环境演替中的物质循环和能量输送功能等各项功能，也是创造人类适宜的生存环境的基础，深刻影响着人类社会的存在和发展。从水生态系统的基本结构、功能出发，恢复、保持水生态系统合理的结构状态和自然生态环境功能，充分发挥生态系统的自我修复能力。生态文明的产生和发展必将用水的保护做引擎［6］，如能保持水生态系统合理的结构状态和自然生态环境功能，就能保证水资源的可持续利用、人类的可持续发展，为社会持续创造经济效益。实施水生态系统的保护与修复，应当按照自然的水循环规律和条件，科学确定河流、湖泊和地下水生态系统用水总量和过程，保障生态系统基本用水;对于已经受到损害的湿地生态系统，在遵循自我修复规律的基础上，应积极实行人工修复，维持和恢复河湖水系连通性、保持和改善水体理化条件，重建河流生态廊道的连续性及多样性，切忌河流湖泊化;在水质保障与治理上，加强工业、城镇生活等点污染源和农业面污染源治理，及船舶流动污染源和底泥内污染源治理，使污染物排放满足水功能区纳污能力的要求，实施截污导流、生态疏浚、水生态系统重建等工程建设，逐步实现水功能区水质的全面达标;做好物种和生物资源保护，建设濒危物种基因库、细胞库等，保存其种质资源;做好水生态系统的评价、规划和监督工作，确定各级各类水域保护修复的目标及任务。

3.4加强水生态文明的制度建设

只有实行最严格的制度、最严密的法治，才能为生态文明建设提供可靠保障。管理制度方面，以贯彻落实最严格水资源管理制度和考核办法为核心。2012年《国务院关于实行最严格水资源管理制度的意见》，确立水资源开发利用的“三条红线”和“四项制度”，从节水、取用水、排水、水质、水量等多个环节和制度建设方面制定了到2030年的总体或阶段性目标。2013年伊始国务院了《实行最严格水资源管理制度考核办法的通知》，考核内容为最严格水资源管理制度目标完成、制度建设和措施落实情况，并详细规定了各省(自治区、直辖市)用水总量、用水效率和重要江河湖泊水功能区水质达标率的控制目标。最严格水资源管理制度及其考核办法为水生态文明建设提供了坚实的基础。评价制度方面，除了继续实施和完善水资源、水生态和水环境评价制度外，还应制定水生态文明全局尺度的评价制度。一方面，完善水生态文明建设的评价指标体系。目前，山东省济南市、江苏省无锡市等地的试点起到了良好的示范效应，水生态文明城市建设的试点工作已在全国范围内展开，水生态文明城市建设还在积极的探索中。应吸收试点地区优秀经验，结合具体区域实际，将水资源管理、水环境保护、水生态修复、水价改革、水权交易等纳入生态文明制度建设重要内容。另一方面，应当科学评价经济建设成果。把水资源消耗、水环境衰变和水生态效益损害纳入经济建设成果评价体系，把水生态文明建设成效纳入党政干部政绩考核评价体系。严格水资源环境管制，探索建立新上项目审批的“一票否决”制和区域、流域限批制度。

4结语

第3篇：生态文明理念的核心范文

[关键词]大学生　社会主义核心价值观　教育体系

[作者简介]江胜尧(1969-)，男，江苏沭阳人，南京师范大学音乐学院党委副书记，讲师，硕士，主要从事马克思主义理论课教学和高校大学生思想政治教育研究。(江苏　南京　210097)

[中图分类号]G641　[文献标识码]A　[文章编号]1004-3985(2012)08-0043-02

指出：“以理想信念教育为核心，以爱国主义教育为重点，以思想道德建设为基础，以大学生全面发展为目标，解放思想、实事求是、与时俱进，坚持以人为本，贴近实际、贴近生活、贴近学生，努力提高思想政治教育的针对性、实效性和吸引力、感染力，培养德智体美全面发展的社会主义合格建设者和可靠接班人。”指明了大学应该“培养什么人”和“怎样培养人”的问题，阐明了社会主义核心价值体系是大学生思想政治教育的理论基础。社会主义核心价值体系决定了高校要培养具有共同理想的政治意识、热爱祖国的爱国意识、弘扬传统文化的民族意识、振兴祖国的创新意识和高尚情操的道德意识的大学生。

一、加强大学生社会主义核心价值观教育是高校思想政治教育的重大课题

(一)社会主义核心价值体系建设是大学生形成正确价值取向的目标

随着经济体制改革的不断深入，社会结构发生了深刻变动，由人们的思想意识变化引发的社会多元价值观念正以不同的方式，通过社会、学校、家庭等多种途径辐射到大学校园，影响着大学生的价值评判、价值评价和价值选择，使大学生的价值观念和价值行为呈现出复杂化倾向，表现在一些大学生在价值观方面出现了选择利己化、标准多元化、取向功利化和追求庸俗化等不良取向。大学生是高知群体，也是最容易受到各种社会思潮冲撞的群体，价值多元化影响着大学生的价值取向。在社会价值观的反思、裂变、更新和重塑的转型时期，迫切需要通过加强高校社会主义核心价值体系建设指引大学生的人生价值航向。在这种特殊背景下，党中央强调，高校要以马克思主义指导思想为灵魂的社会主义核心价值体系占领思想理论阵地。

(二)社会主义核心价值体系建设是大学生养成良好网络素养的需要

随着网络技术应用的发展和普及，大学生成为网络的主体力量，网络成为大学生学习知识、获取信息的重要渠道，也极大地改变着他们的思想意识和行为方式。网络的发展不仅为高校社会主义核心价值体系建设提供了新的媒介载体和手段，而且网络在思想领域的开发又为社会主义核心价值体系教育提出了新的挑战。我们要充分认识到网络时代背景下高校网络思想政治教育蕴涵的德育价值，以社会主义核心价值体系为指针，利用网络平台对大学生进行理想信念及价值观、人生观教育，扩展大学生网络思想政治教育研究视野，增强大学生对形形西方观念的辨别力和判断力，坚定中国特色社会主义理想信念，彰显大学生网络思想政治教育的价值。

(三)社会主义核心价值体系建设是大学生主流思想意识形态教育的要求

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是实现高校意识形态工作创新的重要抓手，对提高大学生思想政治素质具有决定性作用。经济全球化不仅使国际范围内的生产要素实现最优配置成为可能，意识形态也同样面临着怎样把世界优秀文化精华融入本民族的价值规范体系之中的问题，大学生意识形态教育就遇到了空前的挑战，部分大学生淡化了马克思主义在意识形态中的指导地位，盲目崇拜“新自由主义”，对两种意识形态模糊不清、兼容并收，加强大学生社会主义核心价值体系的理想信念教育显得比任何时候都重要。邓小平同志说：‘‘我认为，最重要的是人的团结，要团结就要有共同的理想和坚定的信念。我们过去几十年艰苦奋斗，就是靠坚定的信念把人民团结起来，为人民自己的利益而奋斗。没有这样的信念，就没有凝聚力。”同志指出：“理想信念，是一个政党治国理政的旗帜，是一个民族奋力前行的向导。”只有用社会主义核心价值体系中的马克思主义指导思想教育广大学生，才能使其明辨是非，正确区分马克思主义和各种非马克思主义甚至是反马克思主义的世界观、人生观和价值观，才能使其排除干扰，驱除杂念，坚定共产主义理想信念。

(四)社会主义核心价值体系建设是大学生培养高尚思想道德的需求

当代大学生的思想道德主流是积极、健康、向上的，他们有强烈的爱国热情和高度的社会责任感，但是，也必须看到社会变革使大学生的思想道德状况呈现多样性，部分大学生缺乏较高的道德认知力和道德判断力，道德选择和评判标准模糊，集体主义意识淡薄，个人主义意识严重，这就迫切需要高校在大学生思想政治教育过程中用社会主义荣辱观引领大学生思想道德建设。社会主义核心价值体系的社会主义荣辱观是大学生思想政治教育的道德基础，是高校的思想道德建设理论指导，是大学生判定行为得失的最基本的道德准则和行为规范。高校要针对当代大学生群体的道德现状和特点，加强社会主义荣辱观教育，创新道德教育的方法、内容，使大学生个别的、零散的荣辱观念理性升华，与社会主义核心价值观趋于一致。恩格斯曾深刻指出：“每个社会集团都有它自己的荣辱观。”。社会主义荣辱观区分了是非、善恶、美丑的界限，为各民族、各阶层和不同利益群体的人们在社会主义市场经济条件下判断行为得失，确定价值取向，作出道德选择，提供了基本规范，为新时期国家思想道德体系指明了方向。

二、积极探索高校加强社会主义核心价值体系培养的传导路径

(一)将社会主义核心价值体系融入高校舆论阵地建设，充分发挥网络舆论阵地在大学生思想政治教育过程中的导向作用

当前，大学生舆论阵地呈现出多样化的趋势，校园网、校报校刊、校广播台电视台等校园媒体已经成为高校大学生思想政治工作的途径和渠道。高校思想政治教育工作者要善于运用现代传播工具与手段创新工作方法，注重利用现代通讯手段和视听技术，主动开辟宣传社会主义核心价值体系建设的新阵地，牢固把握大学生思想政治教育宣传的主动权。利用网络开放性、交互性、及时性等特点，开展形式多样、生动活泼的思想政治教育宣传活动，用社会主义核心价值观占领校园舆论阵地，提高吸引力和感召力，构筑学生的精神家园，有效抵御各种不良信息和错误思潮的侵蚀，使之成为校园传播先进文化的新渠道和开展核心价值体系教育的新平台。

网络的快速发展为高校社会主义核心价值体系建设提供了积极有效的载体，同时，我们必须清醒地认识到国内外的敌对势力正竭力利用互联网同我们党和政府争夺青少年，网络对大学

生价值取向和行为模式产生的冲击也越来越明显，互联网已经成为高校思想政治工作的一个新的重要阵地。高校需要以社会主义核心价值体系引领校园数字媒体建设应对这种挑战，发挥校园网络媒体进行社会主义核心价值体系宣传教化功能，密切关注和研究信息网络发展对大学生思想影响的新动向，坚持用社会主义主流意识形态占领校园网络舆论制高点，增强网上正面舆论宣传的强势和影响力，努力掌握网上斗争的主动权。高校要通过网络平台来传播先进文化、宣传科学理论、倡导科学精神，以马克思主义理论正确把握网络舆论导向，开展形式多样的网络思想政治教育活动，使教育内容和形式的形态从平面化走向立体化，从静态变为动态，从现实时空走向超时空，充分发挥马克思主义中国化的最新成果的引领作用和道德规范作用，进而形成以社会主义核心价值体系为主要内容的和谐校园舆论氛围。此外，高校要通过必要的技术、法律和行政手段加强校园网络的管理和监控，阻止不良信息的输入，要健全校园网络舆论舆情的科学研判机制，准确把握网上舆论动态，加强学生信息素养教育，形成良好的网络信息生态环境。

(二)将社会主义核心价值体系融入高校校园文化建设，充分发挥校园文化在大学生思想政治教育过程中的引领作用

校园文化是社会主义先进文化的重要组成部分，社会主义核心价值体系是建设和谐校园的根本。大学生是和谐校园文化的中坚力量，既是校园文化环境的营造者，又是校园文化环境的受益者，还是发展中国特色社会主义先进文化的承载者和传播者。校园文化是社会主义核心价值体系融入大学生思想政治教育的重要环节，要通过校园文化把先进的价值观念、思想意识、民族精神和科学精神等传播、辐射到青年大学生群体中去，使高校成为发展中国特色社会主义先进文化的示范区和辐射源。以社会主义核心价值体系为主导的校园文化能够发挥引导人、塑造人、鼓舞人、激励人的重要教育作用，可以让抽象的理论说教变得生动、具体和充实，使校园文化活动成为先进文化的生动表现形式。加强校园文化建设要充分发扬“八荣八耻”社会主义道德新风尚，引领高校非主流文化建设，塑造大学生健全的道德人格和良好的国格，为和谐校园文化建设奠定坚实的道德基础。和谐校园文化建设要把以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神教育结合起来，弘扬爱国主义，培育创新意识，引导大学生坚定马克思主义的政治信念，树立中国特色社会主义的共同理想。

校园文化建设一方面要以建设优良的校风、教风、学风为核心。加强大学生思想道德建设，使学生接受先进文化的熏陶和文明风尚的感染，在良好的校园人文环境中陶冶情操，促进大学生健康成长成才；另一方面，要以大学生的全面发展为根本，通过校园文化的介质把社会主义核心价值体系具体化、形象化，培养学生正确的社会主义荣辱观、政治态度和共同理想，引导学生对中国特色社会主义价值的认同，使学生在接受校园文化的过程中潜移默化地接受社会主义核心价值观。

(三)将社会主义核心价值体系融入高校社会实践建设，充分发挥社会实践在大学生思想政治教育过程中的时效作用

社会实践教育是大学生接受社会主义核心价值体系教育的最有效途径之一。高校“要积极探索和建立社会实践与专业学习相结合、与服务社会相结合、与勤工助学相结合、与择业就业相结合、与创新创业相结合的管理体制”。。在实践中把理论教育与实践教育有机结合起来，大学生在社会实践中了解社会，发现真理，认识自我，按照社会和时代的要求塑造自己，逐步实现个人的社会化。同志曾指出：“人的正确思想是从哪里来的?是从天上掉下来的吗?不是。是人头脑中固有的吗?不是。人的正确思想，只能从社会实践中来，只能从社会的生产斗争、阶级斗争和科学实验这三项实践中来。”大学生正处于价值观形成的培育期，思想观念趋于形成，对社会价值认识、价值体验乃至价值情感的认识一旦被其通过社会实践所证实，就会由感性的价值认知内化为理性的价值认同。

高校应建立以社会主义核心价值体系为核心内容的大学生社会实践的长效机制，并以实践课程形式纳入高校整体人才培养计划。一方面，把社会实践与专业学习结合起来，鼓励学生运用自己所学专业知识，参加各类重大主题教育活动，在实践中了解国情和党的路线、方针、政策，增强大学生的社会责任感，使社会主义核心价值体系真正融入大学生思想政治教育；另一方面，把社会实践与思想品德养成结合起来，大学生在与社会的接触中，学到社会规范和公共道德准则，逐渐对主流社会价值和社会道德产生认同，将核心价值观念内化为自己的意志品质，进而转化为自己的行为实践，从而促进价值观的形成。高校要根据意识形态发展的教育规律，制订切实可行的教育实践活动实施方案，深化实践内容，创新实践方式，使实践教育活动成为大学生学习、提高社会主义核心价值观的动力，帮助大学生树立正确的价值观和积极健康的社会心态。

(四)将社会主义核心价值体系融入高校课堂教学建设，充分发挥课堂教学在大学生思想政治教育过程中的统领作用

学习、践行社会主义核心价值体系要充分发挥思想政治理论课课堂教学主阵地的作用，不断推进马克思主义中国化最新成果进课堂、进教材、进头脑，将社会主义核心价值体系纳入课程改革、教学改革的重要内容，使改革方案突出社会主义核心价值体系的引领作用。首先，要改进教学方法，坚持理论联系实际，注意采集生动的实例，创设围绕课堂教学的教育情景，通过理性推导、实践验证、情绪感染等形式，使学生由感性认知上升为理性认同，理论认知内化为理论信仰，努力形成共同的思想基础。其次，思想政治课教师要了解学生的思想诉求，尊重学生的主体地位，创新教学艺术，把思想政治教育与学生最关心、最直接、最现实的问题结合起来，着力回答大学生关心的重大理论问题和现实问题，把社会主义核心价值体系理论讲深、讲精、讲透、讲实，增强思想政治课的实效性。最后，在课堂教学方法上要改变单一的、硬性的理论灌输模式和教师一味地单向讲授、学生被动接受的模式，注重价值灌输。价值分析、价值推理和价值归纳等方法的综合运用，指导学生对中西价值观的分析，深刻理解和消化社会主义核心价值体系的内容，认知和认同我国社会主义核心价值体系，提高学生价值实践的能力，确立与社会主义核心价值体系一致的人生价值目标。

社会主义核心价值体系为大学生价值观教育指明了方向。提供了价值观建设的标杆，也为大学生思想政治教育提供了科学的评价体系。高校要以社会主义核心价值观构筑大学生思想政治教育体系，牢固树立“育人为本、德育为先”的理念，紧紧围绕立德树人这一根本任务，坚持马克思主义在意识形态的主导地位，用马克思主义中国化的最新理论成果，创新方式方法，探索新的传导路径，健全长效机制，优化育人环境，引导大学生树立正确的世界观、人生观、价值观和荣辱观。

[注释]

①中共中央文献研究室.十六大以来重要文献选编(中)[M].北京：中央文献出版社，2006：179.

②中共中央文献编辑委员会.邓小平文选(第3卷)[M].北京：人民出版社，1990：190.

第4篇：生态文明理念的核心范文

一、文化认同与价值观教育

文化认同是人们对某种文化在观念上、心理上和行为上的认可、接受和融入。文化认同包含丰富的内容，但它的核心是认同该文化所包含的理想、信念和价值观，它可以使人们在价值取向、思维模式、行为模式等方面达成一致，形成一股强大的凝聚力和向心力。

文化与价值之间有着不可分割的联系。虽然不同的学者对文化有着不同的定义，但思想、价值和价值观始终被认为是文化最核心的要素。价值是文化的核心，文化是价值的历史和现实的存在方式，价值通常都得通过文化才能有效地影响一切社会组织和个人的思想和行为。一个社会保持或更新、抑制或倡导某种价值观，文化在其中总是发挥着制约、引导、催化等作用。任何一个社会群体，都有属于自身的文化，都有群体成员共同拥有和信奉的价值观，同时文化是个体和群体价值观形成的核心和支柱，人的价值观来源于一个有价值、有意义的文化世界，是由文化世界教化、建构、发展起来的。价值观发生、发展和变化都与文化环境息息相关，各种文化形态以其特有的方式渗透、影响着人的价值观形成。

价值观教育从本质上来讲是一种文化认同的教育，文化认同的核心是价值认同。所谓的价值认同，是指“个体或社会共同体（民族、国家等通过社会相互交往而在观念上对某一或某类价值的认可和共享，是人们对自身在社会生活中的价值定位和定向，并表现共同价值观的形成”。价值认同的核心在于对某一或某类价值的认可和共享，并表现为共同价值观念的形成。文化认同在一定意义上是选择特定的文化理念、思维模式和行为规范，而这些则体现着一定的价值取向。实现价值认同是文化认同的核心，只有实现了价值认同，才是真正的文化认同；同样，只有实现了对文化的认可和接受，具有了对本民族、本国文化的自信、自觉，才能形成共同的理想信念和价值观。实现文化认同，既是价值观教育的目的，也是价值观教育的手段。真正有实效性、有意义的价值观教育必须基于自身文化背景基础上，帮助个体参与对文化的理解、体验、批判和创造，以实现文化认同为目的，形成对文化的自我认知、自我觉醒和自我担当。价值观教育应该体现文化的内在精神和价值理想，价值观教育如果离开了文化路向和文化敏感，就会成为无源之水。

社会主义核心价值观教育具有深刻的文化属性，它不仅是一项政治实践活动，而且也是一项文化实践活动。核心价值观是社会精神文化系统中的核心和灵魂，它为社会提供理念支撑、精神动力和合法性证明，规定着一个社会的性质和发展方向。社会主义核心价值观，作为社会主义文化内核的一种形态，体现着深厚的文化意蕴和文化内涵。党十八大报告明确提出，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”，分别从国家、社会、公民个人三个层面对社会主义核心价值观进行了概括和表述。社会主义核心价值观坚持了马克思主义的指导思想，凝聚了中国特色社会主义的共同理想，体现了鲜明的时代特色，是社会主义先进文化的核心。同时，社会主义核心价值观还根植于中国深厚的文化传统，中国传统文化是社会主义核心价值观重要的思想资源。要把社会主义核心价值观转化为人们的认同和自觉追求，必须使人们认同其所依存和体现的文化。具体到大学生，他们对社会主义核心价值观所体现文化的理解、接受和认同的程度，从根本上决定了社会主义核心价值观被他们接受和践行的程度。因而，要实现社会主义核心价值观在大学生中的普遍认同，必须基于大学生对中国传统文化、社会主义文化以及西方外来文化的充分认识，对我国优秀传统文化和社会主义先进文化的充分自信、自觉的基础上实现。

二、文化认同危机：大学生社会主义核心价值观教育的困境与挑战

与文化认同相伴相生的是文化冲突，文化的差异性和多样性决定了文化冲突不可避免，文化冲突发展到一定阶段，就会导致文化认同危机。在一般意义上讲，文化认同危机指个人和共同体自我价值感和自我意义感的丧失，具体表现为对传统文化和现有社会道德、伦理规范的怀疑和批判。

在当代中国，文化认同危机已经成为时代性的危机。伴随着全球化和现代化的进程，西方文化价值观念以强势的劲头对中国传统文化观念、马克思主义和社会主义观念进行着消解。文化价值观的冲突容易造成社会的总体价值导向的茫然迷失，由此引发的文化认同危机已成为中国文化和社会建设的核心问题，重建文化认同成为社会主义核心价值体系建设的关键问题之一。文化价值的碰撞也使大学生文化认同危机问题凸显，成为当前大学生社会主义核心价值观教育面临的巨大困境和挑战。大学生的文化认同危机主要表现在以下三个方面。

一是大学生对中国传统文化的淡漠和疏离。中国传统文化是最有特色、最重要、最有生命的文化认同的内容。当前，大学生中不同程度地存在历史虚无主义和民族虚无主义倾向，凸显出他们文化底蕴不足和文化历史视野狭窄的问题。大学生的这种文化认同危机，是一个复杂的社会性问题。从根本上看，与全球化带来的普遍交往的多样性和复杂性，以及现代化带来社会生活的历史断裂有着密切联系。一方面，全球化促进了世界交往的普遍化，形成了马克思所指的“世界普遍交往”的局面，伴随而来的文化霸权、文化殖民和文化冲突不可避免，西方文化迅速渗透到中国社会的各个层面，对中国传统文化造成了巨大冲击。这样的文化生态不仅冲淡了大学生对传统文化的认知和理解，导致了部分大学生对民族文化缺少自豪感，而且还导致他们对西方文化的盲目追捧和严重误读。另一方面，中国的现代化进程改变了人们传统的生活方式和交往方式，开放、变化和流动的生活方式不断导致人与乡土、人与家庭之间的分离，同时，当下急剧的社会转型和文化变迁也一定程度地造成人们对传统文化的否定，在大学生中，传统文化也日益失去其吸引力和凝聚力。可以认为，正是西方文化和现代化进程冲击着大学生对传统文化和价值观的认识、接受和认同，使大学生与传统文化渐行渐远，这正如学者余英所作的评价：“浮慕西化而不深知西方文化的底蕴，憎恶传统而不解中国传统为何物”。

二是大学生对马克思主义意识形态的认同较弱，对社会主义文化还存在怀疑和批判态度。马克思主义意识形态的权威在大学生中正经历着严重的挑战。一方面，在全球化进程中，社会主义文化受到西方意识形态、国内非马克思主义意识形态、社会文化思潮的冲击与挑战；另一方面，在价值观教育中，由于还一定程度上存在传统教育方式方法失当，主流文化宣传和教育有效性不足的情况，加上马克思主义意识形态无法产生直接市场价值等原因的共同作用，大学生对马克思主义主流意识形态、对社会主义理想信念、对社会主义核心价值体系的认同较弱，甚至有许多大学生对社会主义、共产主义产生怀疑、批判态度。

三是大学生价值取向多元化，面临价值选择的困难和迷惑。当前，我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整，导致人们价值取向的独立性、多样性、多变性和差异性日益明显。大学生是思想最为活跃的群体之他们的价值观也日益呈现多元化的特征。价值取向的多元化取代一元化，是价值观内容的丰富和拓展，是社会更加进步、开放的标志，但多元化及差异性带来的价值取向冲突、价值选择困惑等问题曰益凸显。由于大学生还没有形成稳定的价值观，加上传统价值观教育的简单灌输，使得这个具有反思性、怀疑性、叛逆性的群体容易走向对现实价值观教育的误读和叛逆。面对多元化的价值观，大学生容易产生思想上的困惑和迷茫，无法正确处理各种价值冲突，在价值评价和行为选择上无所适从，出现了价值观冲突、价值迷乱、价值取向模糊等问题。

三、增强文化认同，推进大学生社会主义核心价值观教育

大学生社会主义核心价值观教育是一项系统工程，文化认同的培育也是一个复杂命题。当前，大学生价值观教育的实践中存在文化“缺场”现象“很多所谓的‘价值观教育’只是为了培养价值理性而培养价值理性，或者为了教导某些价值观而教导某些价值观，只是一堆没有形成整体的、没有有机联系的‘价值观教育行为’缺乏作为这些行为的‘灵魂’的文化意识”。基于文化认同与价值观教育的紧密联系，面对大学生文化认同危机的困境，大学生社会主义核心价值观教育要深入有效，就需要从增强大学生文化认同的视角思考推进大学生社会主义核心价值观教育的理念与方法。

（一）把增强大学生文化自觉和文化自信，促进大学生文化认同，作为社会主义核心价值观教育的重要目标

文化自觉和文化自信是文化认同的重要表现形式，其根本上也是一种价值认同。文化自觉是我国社会学家费孝通提出的一个重要概念，旨在阐明“生活在一定文化中的人对其文化要有‘自知之明'明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”®。文化自信，从本质上讲是一种自觉的心理认同、坚定的理想信念和正确的文化心态，是对自身文化历史和价值的充分肯定，以及对当前文化状态的清晰认知和文化未来发展的坚定信心。大学生文化自觉和文化自信的培育实际上是增强大学生对中国优秀传统文化和社会主义先进文化的认知理解、认同接受和创造传播，使之形成对我国文化的历史使命和发展前景的自觉、自信的心理状态。只有增强文化自觉和文化自信，大学生才能更深刻地理解社会主义核心价值观的内涵，自觉践行社会主义核心价值观的要求。

（二）把培养大学生对文化的理性认识能力，作为社会主义核心价值观教育的重点内容

价值观教育内在包括培养价值理性和进行价值引导两方面的目标。一方面，价值观教育是培养价值认知能力、价值分析能力、价值选择能力等能力的教育。另一方面，价值观教育具有形成一定的价值观共识的目的，要求将特定时代的道德教化、政治社会化和文化认同渗透在教育之中。当前，在社会主义核心价值观教育实践中，虽然坚持了价值引导，重视在核心价值观上达成共识，但也一定程度地存在对价值理性培养的忽视状况。在价值多元的时代，价值观教育不仅需要重视价值引导，更需要关注价值理性能力的培养。文化认同亦然，增强大学生的文化认同不仅需要靠引导，还需要培养大学生的对文化的理解认识能力。因此，社会主义核心价值观教育应该帮助大学生参与对文化的理解、体验和创造，否则就会成为无根之基、无水之萍。

对大学生文化的理性认识能力的培养主要集中在这样三个方面：文化理解能力的培养、文化选择能力的培养和文化创造能力的培养。培养大学生文化理解能力，主要在于培养他们对文化的认识力和感受力，包括正确认识、深刻理解文化的内涵与外延、精神与价值、长处与短处、历史与未来的认识能力，同时培养设身处地体验文化的感受能力；培养大学生的文化选择能力，主要在于培养他们对当前文化现象和文化问题的敏锐判断力，在正确认识不同文化的基础上的应变能力和选择能力；培养大学生的文化创造能力，在于培养大学生延续中国传统文化的精神和参与社会主义文化建设的思考和行动，以及在深刻理解中国文化和世界文化的基础上进行文化创造的能力。

（三）把大学文化建设和人文素质教育，作为大学生社会主义核心价值观教育的重要途径

“文化世界构建价值意识就是通过无数‘文化场’、‘行为场’、文化环境、情境、生活细节，在人的心理机制上不断发生意义、意识、知识的过程。”大学文化作为一种特殊的“文化场”它所包含的文化资源可以给大学生提供全面而深刻的文化熏陶。大学文化对大学生的文化认同有着重要的教化作用，它通过一定的空间环境和精神氛围使生活在其中的每个大学生潜移默化地在文化和价值取向方面产生认同。因而，大学生社会主义核心价值观教育要积极探索在大学文化中的具体体现和表达方式，培育能够彰显社会主义核心价值观的大学文化，通过大学文化建设促进大学生的文化认同，进而达到价值观教育的目的。

人文素质教育对于大学生文化认同具有举足轻重的作用。除了环境“文化场”的影响外，大学生文化认识、文化观念、文化价值、人文素养的习得，还主要依赖教育过程。人文素质教育可以为大学生提供宽广的文化视野，丰富大学生的文化生活，提升大学生的文化理解能力、文化选择能力和文化创造能力。大学要实施全方位的人文教育，就应该科学设置人文素质课程，将人文素质教育渗透到专业教育中去，实现人文精神与科学精神的结合。作为大学生社会主义核心价值观教育主渠道的思想政治理论课，更应该注入人文活力，实现课程内涵的人文拓展。

（四）大学生社会主义核心价值观教育在重视文化认同的同时，还应致力于多元文化的相互理解与尊重

第5篇：生态文明理念的核心范文

（福建师范大学马克思主义学院，福建福州350108）

摘要：随着全球性生态危机的加剧与我国社会转型期面临的严峻生态环境形势，法治、科技、行政等方式之外，辅之以相应的道德手段来解决生态环境问题已经成为一种有效选择。于是，生态道德这一新型的道德标准不断地走近人们的视野，并与教育相结合，产生了生态德育。高校作为培养人才的基地，对高校大学生进行生态道德教育意义重大。高校生态德育体现了社会主义核心价值观所倡导的“文明”、“和谐”、“生态”等价值目标，它体现了社会主义核心价值观的内在要求。因此在社会主义核心价值观这一背景下，研究高校生态德育，找出高校在生态道育过程存在着的问题，对症下药，探索出有效路径，促使高校的生态道德教育得以有效开展。

关键词 ：社会主义核心价值观：高校：生态道德：生态德育：生态公正

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1673- 2596（2015) 08- 0248- 03

恩格斯曾告诫人们：“不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。”2013年9月7日，国家主席同志在哈萨克斯坦纳扎尔巴耶夫大学演讲与回答问题时强调：“我们既要绿水青山．也要金山银山。宁要绿水青山，不要金山银山，而且绿水青山就是金山银山。”同志还指出：“在生态环境保护问题上，就是要不能越雷池一步，否则就应该受到惩罚。”生态问题是一个老生常谈的话题，从它产生以来就一直备受人类社会关注，把生态和德育结合起来，在高校进行生态德育，是社会主义核心价值观的内在要求。

一、高校生态德育的解读

关于生态问题的研究，从德国的生物学家海克尔1869年最早提出生态学，迄今已有140多年的历史，随着人类社会实践的不断发展，生态问题的日益凸出，有关生态的理论研究也不断丰富，研究者进一步把生态环境与教育联系起来，1976年美国学者劳伦斯·克雷明提出教育生态学这一概念，此后，对二者的研究日益发展。我国首次提出生态教育”这一概念的是在1998年，是由刘惊铎、王磊在《教育评论》中提出的。此外，随着生态问题的不断出现，还呈现出对生态学的研究日益跨学科性，生态学不断与心理学、教育学、伦理学、政治学等其他学科交叉在一起，生态道德、生态德育、生态政治、生态行政等就是在这一背景下产生的。

生态道德是从生态的角度来思考道德，是针对全球性的生态危机，结合当下社会转型时期我们国家面临的严峻的生态环境问题而提出的新型的道德标准。中国特色社会主义的顺利实现，需要把依法治国与以德治国结合起来，相应地，生态问题的解决除了靠法治方式来解决外，还要发挥道德的辅助作用，当然还要依靠相应的科技、行政等手段，这样生态问题才能得到有效的解决。

生态德育不同于生态道德，生态道德强调的是一种规则、标准，而生态德育则是以生态道德为标准而进行的一种活动，生态德育是把生态道德与教育活动结合起来，以生态道德为教育内容的活动。如果说以往的德育是人际德育”，解决的是人与人之间的矛盾，那么我们这里所强调的生态德育就是缓解人与自然之间的矛盾。生态德育突破了人际德育的局限，把德育所涉及的范围从人与人的关系拓展到整个生态系统中。对于生态德育的概念，目前来说，学术界还没有一个统一的界定，本文参考刘惊铎和王磊两人提出的生态德育概念，“教育者从人与自然相互依存、和睦相处的生态道德观出发，引导受教育者在生态活动中遵循生态道德行为的基本原则和规范，自觉养成爱护自然环境、维护生态平衡和相应的道德文明习惯，从而养成良好的生态道德品质”。高校是教育的基地，高校大学生是社会主义建设的主力军，我们坚持科技兴国和人才强国战略，就是要大力发展教育．为国家现代化培育出高素质、高技术含量的新型人才，为此，把生态道德融入到教育中，把高校作为生态道德教育的基地，对高校大学生进行生态德育，是发展社会主义核心价值观的需要，是构建社会主义和谐社会的需要，更是发展生态文明和生态德育顺利展开的必然选择。

二、高校生态德育是社会主义核心价值观的内在要求

构建和谐社会党的十八大报告高度概括了社会主义核心价值观，把社会主义核心价值体系看成是兴国之魂，看成是中国特色社会主义发展方向的决定力量。并非常明确地提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”同党的十八大报告指出从国家、社会和个人三个层次来实现社会主义核心价值观的培养与践行。富强、民主、文明、和谐即是从国家层面的倡导：自由、平等、公正、法治即是从社会层面的倡导：爱国、敬业、诚信、友善是从个人层面的倡导。这24个字是新时期党对社会主义核心价值观的简要核心的概括，使核心价值观的目标更加具体深刻化，为社会主义核心价值观的培养与践行提供了基本遵循。社会主义核心价值观的积极培育与构建有利于促进中国特色社会主义的发展和中国梦的实现，能够引领社会思潮、凝聚全社会力量，有力地应对了西方价值观的冲击和挑战，切实维护我国文化安全，有效应对西方的文化渗透。

高校生态德育，是结合时代背景，拓展了德育的范围，丰富了德育的内容，是对以往德育的新发展，代表了新时期德育的发展方向。高校大学生是符合我国现代化建设要求较高素质、较高层次的人才，对高校大学生进行生态道德教育是我国社会培养与输出优秀、合格人才的重要举措，是提升我国综合国力、增强我国国际竞争力有效途径、是培育与践行社会主义核心价值观培育的必然要求，体现了社会主义核心价值观所倡导的“文明”：和谐”、“生态”等价值目标，因此，对高校大学生进行生态德育是社会主义核心价值观的题中应有之义。

（一）高校生态德育凸显了文明的追求

社会主义核心价值观从国家层面提出了的文明的倡导，把文明作为一种社会主义追求的价值目标。“文明”一词一方面是指人类创造的包括物质方面和精神方面在内的一切财富的总和，尤其指精神文明。另一方面也指人类社会进一步发展到较高级阶段所显示出来的状态。从文明的含义看，精神文明是指人类在认识和改造主客观世界过程中取得的一切精神方面的成果总和，它主要由两方面组成：科学文化和思想道德、为此，精神文明建设既要求科学文化素质的提高，又需要思想道德素质的提升。生态德育是生态和德育两者的结合，内在地包含了精神文明的内容，有利于精神文明建设的发展。从文明的涉及范围看，文明不仅包括人与人、人与社会之间的关系还涉及人与自然的关系，生态道德教育正是对以往只涉及人与人、人与社会关系的德育的升华，把人与自然之间的关系引入到道德教育中，体现了文明的真正内涵和时代精神。因此，对高校大学生进行生态德育是社会主义核心价值观所倡导的文明追求的要求。

（二）高校生态德育彰显了和谐的理念

从古至今，和谐社会一直是我国无数人心中所追求的理想状态。党的十六届四中全会把构建和谐社会作为我国的战略目标，这就为把这种理想状态变为现实提供了可能性。新时期党的十八大再一次强调了和谐”，并从国家层面把和谐”作为社会主义核心价值观所倡导的重要内容提出来。党提出的和谐，不仅要求人与人之间、人与社会之间和谐，还要求人与自然之间关系的和谐，缺乏人与自然的和谐就不是真正意义的和谐。党和国家还把人与自然和谐相处”与民主、法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序一切作为社会主义和谐社会建设的六大基本特征之一。在高校进行生态道德教育，遵循了社会主义核心价值观的和谐这一基本准则，体现了对待自然应有的正确态度，是构建社会主义和谐社会的必然要求。

（三）高校生态德育迎合了公正的诉求

公正是一种道德要求和品质，生态本身不具有公正，生态公正是从生态的角度来看待公正问题的一种综合性的观念和学说，它是在处理生态问题时，采取有关的公正理论对相关利益主体的利益进行调解。它主要由两方面组成：代内公正和代际公正。代内公正主要是指处于同时代的当代人之间的公正，这种公正主要体现在人们为了满足自身的生存和发展，在对各种资源的使用上权利与机会等利益的均等。代际公正主要指当代人与下一代人之间的公正，强调的是当代人不能为了满足自身的需要，牺牲下一代人的利益，当代人对资源的开发与利用要以科学发展观为指导，坚持可持续发展战略，遵循适度原则，处理好当代人与后代人、眼前与长远、局部与整体的利益关系。党的十八大倡导社会主义核心价值观要遵循公正的要求，在高校进行生态德育，迎合了公正的诉求，体现了对待生态问题的正确态度，要从公正的视角看待生态问题，既要处理好当代人与当代人之间的利益，又要同时照顾到后代人的利益，调解好当代人与后代人之间的利益，实现人类社会的和谐与可持续发展。

三、高校开展生态德育的对策

高校在生态道德教育过程中任然存在着问题，如对大学生进行生态道德教育中存在着生态道德意识薄弱、重理论，轻实践的理论与实践脱轨、忽视师生的共同作用等。研究问题的目的是为了更好的解决问题，对高校生态道德教育问题的研究，有利于更好的对症下药，指明高校生态德育的出路，促使高校的生态道德教育得以有效开展。

（一）高校开展生态德育存在的问题

1大学生的生态道德意识淡薄

生态道德、生态德育的认识不足、重视不够，生态道德意识薄弱，也会影响大学生生态道德教育的成功。思想决定行动，理论指导实践，大学生生态道德教育的顺利开展离不开生态道德理论的丰富，为了使生态道德教育在高校取得预期目的，有必要提升大学生的生态道德素质，增强大学生的生态道德意识、丰富其生态道德情感，最终，在这种意识的指导下引导大学生积极加入到生态道德的实践活动中。

2大学生生态道德教育中理论与实践脱轨

受长期应试教育的影响，我国学校教育中存在着严重的重考试、重理论知识，忽视实践的问题。面对升学的压力，一方面，学校在教育中比较重视学生的应试能力，把学生培养成真正为了考试而考试的人，使学生成为考试的机器，而往往忽视学生的德育发展：另一方面，学生自身为了应付考试，只注意死记硬背，而不断懂的灵活应用，即使学了生态道德理论也只是为了考试而学，不重视将所学到的理论知识外化为自己的实际行动，使知与行出现分离，理论与实践脱轨，最终使大学生生态道德教育的目标不能实现。

3生态道德教育中忽视师生的共同作用

在对大学生进行生态道德教育过程中，一方面，学校师资队伍存在着参差不齐，一些教育者自身可能生态道德知识欠缺，在对大学生进行生态道德教育时，理论知识匮乏，专业素养不足，会影响教师在生态道德教育中引导作用的发挥：另一方面，在生态道德教育中可能存在着教师只重视理论灌输，要求学生死记硬背，这种僵化的教育方式会使学生主体性丧失，学习变得被动，缺乏主动性，影响生态德育的效果。所以，对大学生进行生态道德教育必须既重视教师的积极引导作用，又要强调学生的主体性，提高学生学习的主动性。

（二）高校开展生态德育的有效途径

1提高高校大学生的生态德育意识与树立正确生态道德观

为了使生态道德教育能够顺利进行，首先必须提升高校大学生的生态道德意识，摈弃传统的以征服自然，向自然宣战的人类中心主义”理念，代之以人与自然友好和谐相处的新的理念，如引导大学生树立合理的消费理念，进行绿色消费。内化生态道德理念，丰富生态道德情感，强化生态道德意志，树立正确的生态道德观，发挥其价值引领作用，提高自身的生态道德能力与素质，最后勇于将生态道德外化为自己的外在表现，积极投身于社会活动中。

2遵循教育规律，生态德育目标设定层次化

人们认识新事物是一个循序渐进的过程，并且由于处于不同的年龄段，理解能力的强弱，人们的道德水平呈现出层次性，这样，在对大学生进行生态道德教育过程中要遵循教育规律，生态道德教育目标的设定一定要遵守教育规律，把生态德育目标层次化，有重点，分层次，降低生态道德教育的复杂度。此外，也应生态道德教育的内容、方式、实现都要相应地体现出层次性。

3发挥家庭、学校、社会的教育合力作用

家庭是人们的第一个教育场所，父母是孩子的第一位老师，孩子从小所受到的教育可能会影响其一生，家庭教育对孩子的影响是潜移默化的。学校是孩子从非正规的教育走向正规教育的地方，学校对孩子的教育比较深刻，学校就是是一个小社会。人总是要最终走向社会的，社会是一个大熔炉，是检验孩子的试金石。生态道德教育得顺利开展，必须要同时依靠家庭、学校和社会的合力作用，形成良好的生态道德教育氛围，引导学生从身边的小事做起，发挥党员的先进带头作用，塑造生态道德教育的榜样人物，丰富生态德育教育内容，创新宣传形式，开展各种有利于生道德教育的活动，如以生态德育为主体的讲座、读书会、报告、征文等。还要充分利用网络资源的优势，在家庭、学校以及全社会营造出一个良好的生态道德环境，提升人们的生态幸福感。

第6篇：生态文明理念的核心范文

通识教育起源于美国，从人的全面发展的角度对高等教育进行了反思。哈佛大学校长科南特（CJ．B．Connant）在《1945年哈佛报告书》中第一次明确提出通识教育的目标———有效的思考、思想的沟通、恰当的判断和分辨各种价值。我国的通识教育最早可以追溯到20世纪80年代的中后期，20世纪90年代中期通识教育的研究重点由课程介绍向理论探讨转移。1999年，李曼丽在《清华大学教育研究》上发表的论文《通识教育：一种大学教育观》，标志着我国关于通识教育理念的探讨取得了阶段性成果。随着时间的变迁和社会的发展，通识教育的内涵得到不断充实。同时，在对以往经验和教训进行总结的基础上，人们对人才培养目标的内涵也有了新的认识。于是，出现了“素质教育”“创新能力培养”等新的教育思想和理念。生态文明通识教育也应运而生。所谓生态文明通识教育，就是借助教育手段使专业背景不同的学生认识环境、了解生态环境问题、确立正确的生态价值理念、增强生态道德意识，并在人与环境的关系上遵循生态环境伦理法规和行为准则，从而培养学生保护生态环境的责任感和创造良好生态环境的主动性。

二、高校生态文明通识教育存在的问题

在高等教育体系中，专业教育与通识教育的理念框架是和谐统一的。但是，二者的出发点是有所差别的。与重视个体能力开发和职业发展的专业教育不同，通识教育旨在培养学生做人的基本准则和品德，旨在使学生的品性、公民意识和素质得到全面的发展。我国高校的生态文明通识教育起步于20世纪80年代，由于对通识教育与专业教育的关系在认识上存在误区，所以仅在少数综合性大学的非生物、非生态专业开设了生态类选修课。这也导致我国高校生态文明通识教育在教育目标、课程设计、授课教师能力等方面存在诸多问题。

（一）生态文明通识教育的目标不具体

生态文明通识教育的目的是让非生态学专业背景的学生了解生态学的基本概念，并通过剖析当前的各种生态学问题，增强生态环境保护意识，积极采取行之有效的保护环境行为。但是，近年来，一些导论类、概论类课程在高校生态文明通识教育领域占据了主流，高校开展的生态文明通识教育只是简单的概念教育，对“什么是生态文明”“怎么开展生态文明通识教育”则缺乏深入的研究与探讨。所以目前高校生态文明通识教育缺乏具体的教育目标、清晰的实施方案和量化的考核指标。这直接制约了高校生态文明通识教育的发展，也是急需解决的一个难题。

（二）生态文明通识教育的课程设计有欠缺

高校通识教育课程的形式主要有专业选修课和全校性的公共选修课2种。专业选修课对选课学生的专业会有一定的要求，而全校性的公共选修课则是面向所有专业学生的。因此，全校性的公共选修课是开展生态文明通识教育的重要平台和主要途径。但是，我国高校在设置全校性公共选修课时，大多存在随意性较大的问题，而且科目教学大纲与大学教育总体目标之间的关系也不够明确。甚至于部分高校把生态文明通识教育简单地理解为“让文科学生多学点生态、环境科学方面的知识，让理科学生多学点自然文化、人文社会方面的知识”，所以认为开设一些生态类、环境类课程供学生选修就算是完成生态文明通识教育任务了。至于这些课程是否能够体现生态文明通识教育的要义、是否有合适的教师开设，以及教师是否能够按照通识教育课程的标准进行教学等问题，则几乎不作全面的考虑。这最终导致我国高校生态文明通识教育课程在教学内容、教学方法和课程考核等方面都存在很多不足。

1．课程内容单一、重复率高

目前，高校开设的全校性生态类选修课的教学内容大多仅涉及生态学的相关概念，而很少涉足与生态问题相关的环境科学领域。同样，高校开设的全校性环境类选修课的教学内容也仅仅是围绕环境学的基础概念展开，而无暇顾及生态学领域的相关知识。因此，虽然高校生态文明通识教育课程的内容包含了与生态学和环境学相关的知识，但是存在关注面窄、可应用性差、知识点单一且重复率高以及知识缺乏体系等问题。此外，目前高校规定全校性选修课的课时一般为30学时，学时非常有限的高校生态文明通识教育课程要让学生在掌握生态、环境领域知识精华的同时还能挖掘问题产生的根源，更是难上加难。

2．课程教学方法缺乏互动性

水污染、雾霾、全球变暖等问题，是大学生普遍关心、非常感兴趣的环境问题，理应成为高校生态文明通识教育重点关注的内容。但是，目前高校生态文明通识教育课程的教学大多只是围绕生态学或环境学的知识点和基础概念进行理论讲授，在课程教学中师生之间缺乏互动，教师很少针对学生关注的现实问题进行案例分析。这不仅使高校生态文明通识教育课程的教学枯燥无味，也使选课学生对授课内容失去了兴趣，并且逐渐发展成为学生选修生态文明通识教育课程只是为了获取学分或者容易获得较高的课程成绩，而不是受课程本身魅力的吸引。同时，目前高校生态文明通识教育课程的教学缺乏实践教学环节，传统的“一言堂”教学方式不仅导致师生之间缺乏沟通，而且不能有效地引导学生进行主动思考，也不利于培养学生的实践能力，从而导致生态文明通识教育课程的教学效果不佳。可见，传统的“灌输式”课程教学方法已成为生态文明通识教育课程建设的“瓶颈”。

3．课程考核方式不能服务于培养目的

目前，高校生态文明通识教育课程的考核主要采取开卷考试和论文考核2种方式。这2种课程考核方式虽然能够在一定程度上了解学生掌握课程所讲授知识的情况，但是由于文字反映的是一定的概念和意识形态，所以这2种课程考核方式不能有效地考察学生的实践能力以及综合运用所学知识的能力。此外，由于大多数学生对选修课的重视程度不够，所以对生态文明通识教育课程考核存在敷衍的心理。例如，在应对开卷考试方面，学生大多只是在考前将教师讲课用的课件和各类参考书准备齐全，而很少对课程教学内容进行复习。这就导致考试结束后学生往往很快将课程教学内容忘记，有的学生甚至考完试连考题和答题内容都没记住。在应对论文考核方面，大多数学生只是围绕论文题目搜集相关的文章，然后进行简单的拼凑，而很少真正基于某一具体问题展开分析。由此可见，高校生态文明通识教育课程采取的单一的缺乏量化的考核方式不能有效地衡量通识教育的效果，也没有起到促进学生加强知识学习和能力培养的作用。

（三）生态文明通识教育授课教师的能力不足

我国高校传统的课程教学一般都是一位教师承担一门课程的教学。生态文明通识教育课程的教学内容体系复杂庞大，涉及的领域较多。这就要求授课教师不仅要有完整的知识结构和具备坚实的理论基础，而且要具有较为丰富的实践经验。然而，目前在高校承担生态文明通识教育课程教学的教师大多为讲师，他们从事教学和科研工作的时间尚短，科研实践经验不足，授课技巧以及与学生沟通交流的能力还有待加强。同时，生态文明通识教育课程的授课教师受自身专业背景的影响，很难对生态文明通识教育课程复杂庞大的内容体系有全面的了解和掌握，所以只能是某一领域的专家，而对其他相关领域了解不深。这导致授课教师无法开展更加全面、深入的生态文明通识教育课程教学，也无法将专业知识更加通俗化，从而影响到课程教学的效果。这也正是一门课程的教学只由一位教师承担的弊端所在。此外，即使有些高校由教授承担生态文明通识教育课程的教学工作，但是由于建设研究型大学的高校发展战略使“重科研、轻教学”的风气在大学不断蔓延，再加上高校对教师业绩的考核指标赋予科研的权重远远高于赋予教学的权重，所以教师的精力都集中在科研上，缺乏对教学工作的热情，更不会将大量精力投入到跨专业领域的生态文明通识教育课程教学中。更有甚者，有的大学出现了教授整日忙于“跑项目”的怪象。这都势必会导致教学活动走过场、教学质量下降。

三、提高高校生态文明通识教育质量的建议

高等教育承担着人才培养和知识传播的重任，是生态文明建设过程中的一个关键环节。因此，高校应该根据社会经济发展对生态环境的要求、学生生态环境素质养成的需求以及大学各专业课程与生态文明通识教育课程之间的联系等，合理设计生态文明通识教育课程的教学内容、教学方法和课程考核方式，并采取措施提高授课教师的教学能力，从而使生态文明通识教育课程教学在大学生生态文明教育过程中发挥重要的作用。

（一）明确生态文明通识教育的目标

通识教育具有通用性的特点。高校生态文明通识教育就是将通识教育的通用性与生态学和环境学等专业教育相结合，通过相应的课程内容的设置与整合，使大学生切实认识到生态环境建设与自己所学专业有着密切的关系，增强他们的环境意识以及相应的环境保护技能，以期达到提高大学生生态文明素质的目的。因此，高校生态文明通识教育要基于通用性和专业性2个特有属性，大力开展专业知识和基本概念的普及教育，加强大学生环境保护意识和行为的培养。例如，保护生物学是为了解决人类活动导致的生物多样性受到极大威胁的问题而逐渐形成的一门新的综合学科。随着生物多样性危机逐渐引起社会各界的关注，很多高校将“保护生物学”作为生态文明通识教育课程设置为全校性A类选修课程，并规定“保护生物学”课程的教学目标是使学生掌握保护生物学和生物多样性方面的基本概念，了解生物多样性的价值、物种及其生境所面临的威胁及其原因、保护物种多样性的意义、保护物种的具体措施等。

（二）完善课程设计

生态文明通识教育就是以生态文明建设为中心，从生态环境问题出发探索其发生、发展的影响因素，以增强学生的环境保护意识和加强学生的环境保护能力。因此，生态文明通识教育有一个复杂庞大的理论体系，其课程的内容通常会涉及多学科领域。这就要求高校生态文明通识教育课程教学在课程内容、课程教学方法和课程考核等方面突破传统教学观念的束缚，对所涉及的复杂庞大的知识体系进行整合和优化，使课程教学大纲紧紧围绕大学教育总体目标的实现。

1．合理整合课程内容，优化相关课程的设置

在对生态文明通识教育课程的内容进行合理整合的基础上，高校要对相关课程的设置进行重新调整。首先，要设立一些全校性的生态环境类必修课，普及生态文明、环境保护和可持续发展方面的基础知识。其次，要在相关的德育课程中增加森林文化、生态哲学、环境伦理、生态美学以及“生态文明发展史”和“生态与环境可持续发展”等内容。最后，要加强生态文明通识教育课程内容与实际问题的结合，不断更新教学内容，并适当增加全校性生态文明通识教育选修课的学时，以充分发挥生态文明通识教育在高校人才培养中的积极作用。

2．丰富授课方式

高校要推动生态文明通识教育课程教学方式的改进和完善。首先，要积极倡导热点问题辩论、专家讲坛和事件追踪报道等多样化授课方式的运用，以提高大学生对生态文明通识教育课程的学习兴趣，使大学生能够主动了解和学习生态文明建设的核心内容，以适应生态文明建设的需要。其次，要鼓励授课教师加强与学生之间的沟通交流，通过多种渠道不断完善教与学的过程、促进教与学的互动。例如，通过采取案例教学法，让学生参与到环境问题的调查及其产生原因的探寻过程中；通过广泛邀请生态环境建设领域的专家与学者到高校举办有关生态文明与环境问题治理的讲座，拓展学生的知识面。

3．完善课程考核方式

通识教育使学生在致力于学习一种特殊的、专门的知识之前对知识的总体有一个综合的、全面的了解。高校生态文明通识教育课程为大学生深入开展生态文明、环境保护和可持续发展等方面的学习提供了知识准备，同时增强了大学生的生态文明意识。因此，高校生态文明通识教育课程应建立概念与方案考核相结合的多指标、多样化的课程考核方式，通过闭卷考试方式考察学生对基本概念的掌握，通过提交调查报告的考核方式检验学生对生态环境相关问题的认识与思考，通过主题汇报的考核形式全面考核学生应用基本概念分析生态环境相关问题产生的原因、运用所学理论提出治理措施的能力，以加深大学生对生态环境问题的认识、强化其生态环境保护意识。

（三）组建教学团队，提高授课教师的教学能力

第7篇：生态文明理念的核心范文

关键词 生物核心素养 培养策略 生物学教学

中图分类号 G633.91 文献标志码 B

2014年3月印发的《教育部关于全面深化课程改革落实立德树人根本任务的意见》（以下简称《意见》）首次明确提出各学段发展核心素养，将核心素养的培养置于全面深化课程改革、落实立德树人目标的基础地位，对教育要“培养什么人、怎样培养人”提出了根本要求。通过充分论证与研制，2016年9月教育部了《中国学生发展核心素养》，正式对学生发展核心素养进行了界定，综合表现为6大核心素养：责任担当、实践创新、人文底蕴、科学精神、学会学习和健康生活。核心素养的培养已成为新一轮课程改革的新指向，也为新一轮课程改革提供了新动力。

1 高中生物核心素养的内涵

1.1 高中生物核心素养的定义

核心素养是指在相关学段和课程学习过程中，学生应具备的、能够适应终身发展和社会发展需要的必备品格和关键能力，如理解相关基本知识，掌握基本的研究方法与批判性思维品质，具备尊重事实、理性思维的精神，理解科学的本质，关注科学技术与社会的关系，并逐步形成的与个人终身发展和社会发展的最基本知识与技能、方法与意识、情感、态度与价值观。它是国家教育目标的具体化，是课程和教育目标制定的根本依据，是教育教学过程中三维目标对学生的综合体现，即核心素养=（知识+能力）态度。核心素养的指向更明确，更具有终身性、动态性、关键性和情景性。

生物科学素养是公民参加社会生活、经济活动、生产实践和个人决策所需的生物科学知识、探究能力以及相关的情感态度与价值观，是公民科学素养构成中重要的组成部分。高中生物核心素养是高中阶段的学生通过高中生物课程的学习，初步形成生命科学的核心素养，提炼出生物学科中关注个人发展和社会发展的必备品格及关键能力，主要包括生命观念、理性思维、科学探究和社会责任，见表1。

1.2 高中生物核心素养的特征

北京师范大学刘恩山教授认为，核心素养是一种跨学科素养，强调学科综合性、发展性和有用性。这也是高中生物核心素养的重要特征。

（1） 综合性：

依据《中国学生发展核心素养》，我国学生发展核心素养体系由社会参与、文化基础、自我发展三大领域构成，每个领域各包括两个核心指标（表2）。每项核心指标都不是单独培养，具有综合性，应整体设计与实施。高中生物课程的知识内容是学生生物核心素养知识的综合载体，高中生物核心素养也具有综合性。例如高中生物必修3第六章第二节“保护我们共同的家园”的教学中，全球性生态环境问题主要包括全球气候变化、水资源短缺、臭氧层破坏、酸雨、土地荒漠化、海洋污染、生物多样性等，可以利用这些资源培养学生的相关素养；学习生态系统的直接价值、间接价值和潜在价值，培养学生的人文底蕴，然后引导学生从不同角度思考保护生物多样性，培养学生的问题解决与创新实践意识。

（2） 发展性：

生物课程的学习是动态的，生物核心素养的培养也是动态的、发展的，它需要在特定情景和需要中生成与发展。例如高中生物《必修2・遗传学与进化》的教学，从遵循人类认识基因之路而展开，展现了一百多年来生物科学家孜孜以求的探索过程，使学生受到科学方法、科学态度和科学精神等多方面的启迪，有利于学生认识事物发展规律与现象。在不同的教育阶段，生物核心素养表现出不同的阶段性特征，既需要生物学知识的积累，也需要生物学方法与技能的积累与提高，以及生物学情感、态度与价值观的逐步升华。这是一个长期培养与渗透的过程，是一个循序渐进、逐步升华的发展过程，具有明显的发展性特征。

（3） 终身性：

核心素养要求为学生终身需要而发展必备品格和关键能力，高中生物核心素养应紧密结合社会发展和时代要求，体现人的终身发展和社会发展的需要，能够对公民未来生产生活产生持续性的影响。如培养学生的生命观，关键是要让学生知道生命是什么，生命活动如何进行，生命为什么这样，了解生物共通概念，加深对自然界的理解，形成进化观、生态观等基本观点。此外，生物核心素养对学生终身发展还应具有实用性，诸如在高中生物教学中还应培养学生的科技信息素养、语言表达与沟通能力。要强调的是，核心素养中的语言素养，已经不是语文学科和外语学科的概念，而是一种有效的表达和交流，是一种广义的语言概念，使公民在未来社会生产与生活中受益。

2 高中生物核心素养的培养策略

2.1 加强对核心素养的学习与研究

当今世界，国民的核心素养是衡量一个国家的竞争力与国际地位的重要因素。20世纪90年代，国民的核心素养就已经被世人意识到其重要性，并逐步成为国际组织和东西方教育理论与实践研究的热点课题。随着我国素质教育的推进，本轮课程改革的深化以核心素养为中心已经成为新一轮课程改革的核心内容，核心素养将指导和引领教学改革实践，是新一轮课程改革的灵魂。尽管国家层面上，核心素养已经被列入新一轮课程改革的核心地位，但具体内容及培养方式，还需要进一步研究。高中生物核心素养具有动态发展性，这就要求生物教育工作者持续深入研究，达到对高中生物改革的导向性。

2.2 树立核心素养教育理念

理念是改革的先导，是教育行为的源泉。教师是教育教学的实施者、评价者，其具有的教育理念很大程度决定着教育教学的效果，直接影响到课程改革的实际效果。高中生物教师肩负着培养学生生物核心素养的重担，他们的核心素养理念和专业水准是完成这一任务的重要关键。虽然高中生物核心素养的基本框架已经出来，具体内容还在进一步研究，但是生物教师的核心素养教育理念应该先行。高中生物教师应更早了解核心素养的基本内容、理念和意义，利用它来武装自己的教育理论知识，运用于教育教学实际。因此，树立核心素养教育理念是教师有效培养生物核心素养的关键环节。

2.3 注重学科逻辑和核心素养培养的融合

核心素养的培养应遵循高中生物的学科逻辑，按照高中生物课程的独特认知过程，符合高中学生身心发展规律，进行整体规划和系统设计。高中生物学科知识是培养学生核心素养的知识载体，教师只有融合高中生物学科逻辑思维，才能有效培养生物核心素养。

教师要注重学科逻辑和核心素养培养的融合，应注意：（1） 情景化。设计合理的问题情景是培养学科思维和核心素养的关键。高中生物教学中，灌输和死记硬背是不能建立学科逻辑思维的，而应在现实的生物学问题的情景中，通过思考、解决问题是训练学科思维的重要途径。（2） 综合性。培养学科逻辑思维，不是仅仅通过一两次训练就可以形成的，教师应在科学实验、探究性活动、概念教学等环节中经常性训练。学科逻辑思维的培养，既可以通过练习检测来提升，也可以在教学中给以显性化体现。（3） 系统化。培养学生学科逻辑，教师既可以训练学生逻辑思维的技能，也可以训练其学科逻辑思维的具体方法；既可以锻炼学生应用逻辑思维技能，也可以设计证据不足、逻辑不清的错误例子训练学生的逻辑思维，让学生评价观点、分析证据和辨析逻辑。

2.4 进一步加强探究式教学

探究性教学能有效地加强学生的主体性地位和自主能力的提高，包括独立自主探究和合作探究。在学生发展核心素养体系中，自我发展领域由问题解决、创新与自我管理三部分组成。独立自主的探究教学是培养学生自我发展素养的重要方法，既能帮助学生养成独立研究的良好习惯，掌握高中生物问题探究与解决问题的方法，又能培养高中生对生物问题的探究意识和精神，实现学生的自我管理。合作探究教学是在学生分工与合作的基础上，通过学生彼此交流与沟通，实现师生之间、学生之间智慧的碰撞与交流，是培养文化领域中语言沟通素养的重要途径。探究性教学既是高中生物教学的本质，也是体现理科属性的重要途径，在新一轮课程改革的过程中还要进一步加强。

2.5 创设贴近真实生活的教学情景

情景教学是培养学生核心素养的重要途径，贴近生活的教学情景是学生核心素养的重要“桥梁”。贴近生活的教学情景能够激发学生的学习兴趣，培养学生正确的情感，也能更好帮助学生理解知识概念，掌握生物技能与方法，提高学生的问题解决能力，从而促进学生的生物核心素养的形成。核心素养的形成离不开生活情景和社会实际，生物核心素养的培养需要教师创设贴近真实的教学情景。

2.6 对核心素养进行外显化评价

本轮课程改革的重点是把知识、能力、情感、态度与价值观列入三维课程目标。依据《意见》的改革精神，下一轮课程改革的核心任务是培养学生的核心素养。核心素养由于具有动态性、情景性、内隐性和终身性，因此对其评价具有一定的困难。教师有必要对核心素养的转化进行可观察的外显化评价。可以通过态度问卷调查，进行形成性评价和表现性评价，也可以通过相应的测量工具、制定相关的测量标准，开展可以观察的外显化评价。例如，个人环境保护意识的培养是学生核心素养社会参与领域中的社会责任、公民道德素养的内容。对学生个人环境保护意识素养的评价，如果仅仅通过几道试题，很难开展客观公正的评价。对学生环境保护意识素养的评价，教师可以通过问卷调查了解学生的环保意识与态度，通过学生具体行动和生活行为评价他们的环保意识程度，以及加大对学生核心素养的u价维度，对学生的核心素养进行客观外显化评价。

3 结语

《意见》已经明确提出下一轮课程改革的核心是对学生进行核心素养的培养。高中生物核心素养关注个人发展和社会发展的必备品格及关键能力，重点培养学生的生命观念、理性思维、科学探究和社会责任。高中生物教师应加强对核心素养的学习与研究，树立核心素养教育理念，注重学科逻辑和核心素养培养的融合，进一步加强探究式教学，创设贴近真实生活的教学情景，对核心素养进行外显化评价，更好地培养学生生物核心素养，使学生在未来的生产与生活中收益。

参考文献：

[1] 柳夕浪.从“素质”到“核心素养”――关于“培养什么样的人”的进一步追问[J].教育科学研究，2014（3）：5-11.

[2] 施久铭.核心素养：为了培养“全面发展的人”[J].人民教育，2014（10）：13-15.

[3] 谭永平.从发展核心素养的视角探讨高中生物必修内容的变革[J].课程・教材・教法，2016（7）：62-64.

第8篇：生态文明理念的核心范文

一、“接着讲”的含义

“接着讲”是冯友兰在1939年出版的《新理学》一书中提出的。在《新理学》的《绪论》中,冯友兰指出:“我们现在所讲之系统,大体上是承接宋明道学中之理学一派。我们说‘大体上’,因为在许多点,我们亦有与宋明以来底理学,大不相同之处。我们说‘承接’,因为我们是‘接着’宋明以来底理学讲底,而不是‘照着’宋明以来底理学讲底。”[1]到了晚年,冯友兰对“接着讲”的中国哲学开展方式作了重申,他说:“中国需要近代化,哲学也需要近代化。近代化的中国哲学,并不是凭空创造一个新的中国哲学,那是不可能的。新的中国哲学,只能是用近代逻辑学的成就,分析中国传统哲学的概念,使那些似乎含混不清的概念明确起来。这就是‘接着讲’和‘照着讲’的分别。”[2]我们可以综合这两段话,分析“接着讲”的具体含义。对此,蒙培元的解读是值得参考的。蒙培元认为,“照着讲”是哲学史的方法,即“忠实于传统哲学的‘本来意义,并用现代语言将其写出来”;而“接着讲”是哲学的方法,“着眼于哲学的发展和新的创造,是有明显的时代性的,而时代性就意味着新东西的产生”。此外,他还具体分析了“接着讲”的两层涵义:“第一层涵义是,赋予中国哲学以全新的现性精神,实现中国哲学的现代化”;“第二层涵义是,在中国哲学形式化、理性化的同时,要保留、继承其最核心实质内容,特别是终极性的价值内容”。[3]蒙培元的理解可以概括为四点:第一、“接着讲”是哲学创造,不是哲学史研究;第二、“接着讲”有新内容产生;第三,“接着讲”是实现中国哲学的理性化;第四、“接着讲”应继承中国哲学最核心实质的内容。这四点与冯友兰的上述论述具有对应性:第一点对应“新理学”体系的创建;第二点对应冯友兰所说的“在许多点,我们亦有与宋明以来底理学,大不相同之处”;第三点对应“新的中国哲学,只能是用近代逻辑学的成就,分析中国传统哲学的概念,使那些似乎含混不清的概念明确起来”;第四点对应“近代化的中国哲学,并不是凭空创造一个新的中国哲学,那是不可能的”。从以上的对应可以看出,蒙培元对“接着讲”的解读是相当准确、全面的。

然而,第四点值得进一步思考。“不是凭空创造一个新的中国哲学”,当然意味着对原有的中国哲学有所继承,并且要使中国哲学仍然称得上是中国哲学,必须继承原有中国哲学最核心实质的内容。可是,如果只是“保留、继承其最核心实质内容,特别是终极性的价值内容”,并不能充分体现“接着”的含义。“接着”的确蕴含着保留和继承,但确切的讲,它意味着从某个地方“继续”,特别是从一个曾经发展较好的地方。就中国哲学而言,“接着”应该指接续中国哲学发展最后、最好的高峰。具体到儒学,“接着讲”也就意味着接续宋明理学讲,因为宋明理学是传统儒家哲学发展的巅峰。所以“接着讲”并不仅仅是保留、继承中国哲学中最核心实质的内容,因为这些内容,特别是终极价值内容,是中国哲学的任何一种形态都具有的,“接着讲”实际上一定是接着中国哲学的某种形态讲。比如,冯友兰的“新理学”“大体上是承接宋明道学中之理学一派”。综上,所谓“接着讲”是指接续中国哲学某种具体形态的哲学建构,根据时代需求,这种哲学建构应采用新的表达方式并开展出新的内容。在现代社会中,所谓“新的表达方式”,也就是理性化的形式;“新的内容”,简言之,主要是能够融摄现代科学和民主政治。现代新儒家的新儒学建构,基本遵循的是“接着讲”的开展方式。除了冯友兰大体接续宋明道学中的理学一派外,梁漱溟、熊十力、贺麟、牟宗三、唐君毅等大体接续的是宋明道学中的心学一派。但无论他们接续的是那种儒学形态,他们大都以理性化的方式建构了较为精致的哲学体系(如果说梁、熊哲学的理性化不太明显的话,冯、贺、牟、唐哲学的理性化则十分明显),并在哲学体系的建构中竭力为现代科学和民主政治保留地位。不过,今天看来,现代新儒家虽然在哲学建构上取得了很大的成就,但他们并没有完成儒学现代转型的任务,所以当代儒家学者们依然在为儒学的现代转化而努力着。需要反思的是,现代新儒家在儒学现代转化上的不成功,是其“接着讲”的不完善?还是“接着讲”的儒学开展方式本身存在问题?事实上,现代新儒家已经把“接着讲”发挥到了极致,即便存在不完善的地方,也不过需要小修小补,在这条道路上超越现代新儒家几乎是不可能的了。因此,现代新儒家没有完成儒学现代转化的根本原因是“接着讲”的中国哲学开展方式存在问题。

二、“接着讲”的局限

“接着讲”的中国哲学开展方式存在什么问题?欲回答此问题,首先应该反思中国哲学现代转化的目标是什么,因为“接着讲”正是为实现这个目标而提出的。其实,中国哲学应该朝什么目标发展,根本上要看中国文化的发展目标。对于中国文化的发展目标,梁漱溟指出了一个大体的方向:“第一,要排斥印度的态度,丝毫不能容留。第二,对于西方文化要全盘承受而根本改过。第三,批评的把中国原来态度重新拿出来。”[4]梁漱溟的观点可以概括为:批判的发扬中国传统文化(剔除印度态度的传统文化),并以此为本批判的接纳西方近现代文化。尽管梁漱溟对中国文化和西方文化应发扬什么和批判什么皆有所列举,但他只是指出一笼统的方向,并没有给出一个明确的目标。相对而言,牟宗三、唐君毅、徐复观、张君劢的论述是具体的,在《为中国文化敬告世界人士宣言》中,他们明确指出:“中国需要真正的民主建国,亦需要科学与实用技术,中国文化中须接受西方或世界之文化。但是其所以需要接受西方或世界之文化,乃所以使中国人在自觉成为一道德的主体之外,兼自觉为一政治的主体,认识的主体及实用技术活动的主体。”此外,他们还指出,西方文化也需要接受中国文化当下即是的精神、圆而神的智慧、温润而恻怛之情感、使历史悠久的智慧以及天下一家的情怀。他们认为,世界文化只有综合中西文化之长,然后才能使世界各民族“共同担负人类的艰难、苦病、缺点、过失,然后才能开出人类的新路。”[5]475-525由此可以看出,牟、唐等人认为,中国文化未来的发展,应以塑造兼具道德主体、政治主体、认识主体的个体,科技发达、政治民主的国家,民族平等、和谐互助的世界为目标。他们的认识是十分正确的,中国文化的现代化的确应该朝着这一目标发展。哲学作为对世界、人生的根本思考应该为其所在文化中的基本观念奠基,因此中国哲学现代转化的目标应该是为现代化的中国文化之基本观念奠基。即应该为现代性的个体、科学技术、民主政治、国家、世界等观念奠基。

此目标的实现必然要求中国哲学:第一、对现代化的中国文化之基本观念做清晰的界定,这要求中国哲学采用理性化的表达方式;第二、围绕这些基本观念展开哲学的思考,这要求中国哲学将这些基本观念作为核心话语,并将与这些基本观念相关的问题作为核心问题;第三、对这些基本观念得以可能的根据及其结构作出说明,这要求中国哲学体系的架构与此一致。现在的问题是:“接着讲”的中国哲学开展方式能够满足这些要求吗?上文讲到,“接着讲”要求中国哲学根据时代需求采用新的表达方式(理性化的形式)并开展出新的内容(融摄科学和民主)。但有一个前提,即接续某种传统的中国哲学形态。这样一来,新的哲学体系虽可以实现理性化的表达,但它所使用的话语、探讨的基本问题、哲学体系的大体架构不可能发生根本的转换。因为这些方面若发生根本的转换

,新的哲学体系所接续的传统哲学形态也就不存在了。以冯友兰的“新理学”为例,“新理学”在表达方式上虽然是“逻辑化”的,但整个理论体系的基本概念依然是道、太极、理、气、性、心、欲、势等,讨论的基本问题也不外理气关系、心性关系、理欲关系、成圣之道等,哲学体系的基本架构与宋明道学中的理学派也大体一致。而这样的话语体系、基本问题及理论架构必然是“新理学”的核心内容,即便“新理学”可以为现代性的个体、科学、民主观念留有余地,但很难将这些观念及其相关问题作为理论建构的核心内容。这样一来,“新理学”所探讨的核心观念、基本问题甚至理论架构就与中国哲学现代转化的目标不相应了。 从总体上看,现代新儒家的主要贡献在于实现了中国哲学的理性化,并在现代新儒学的理论体系中为民主、科学的发展留下了余地。但“留有余地”并不意味着成功的为这些观念做了奠基。现代性的个体、科学、民主等观念是现代社会生活中的基本观念,不为这些观念奠基,依旧将心性问题作为理论研究的核心问题,中国哲学在现代生活中的地位只能越来越边缘化。在现代新儒家中,牟宗三对儒学融摄科学和民主的贡献最大,提出了“良知坎陷”说并撰写了“新外王三书”。但牟宗三思想的主体依然是心性问题,所以他的整体思想才被称为“道德的形而上学”。更为关键的是,即便牟宗三有上述努力,可是他并没有细致的探讨作为科学之基础的认识何以可能的问题,也没有细致的探讨作为民主政治之基础的自由、平等的个体何以可能的问题。如果牟宗三在讨论心性问题之外,也能向康德一样细致的展开这些问题,那么,他的思想将不再是“道德的形而上学”,而是融摄“认识的形而上学”、“自由的形而上学”的新形而上学。这样一来,心性观念及其问题将不再是儒学的核心话语和核心问题,儒学的理论架构一定会发生巨大的变化,这样的新形而上学也就不能被称为“新理学”或“新心学”了。可见,中国哲学现代转化的目标要求打破中国哲学固有的形态(打破固有的话语体系、核心问题和理论架构),而“接着讲”的中国哲学开展方式恰恰是要接续某种传统的中国哲学形态,这势必会给中国哲学的现代转化造成困境。其实,“接着讲”的根本问题在于,执着于某一历史时期的中国哲学形态,并将其作为中国哲学的根本。以儒学为例,现代新儒家始终认为,宋明时期的心性儒学是儒家的根本。如,牟宗三、唐君毅等人所说:“实则此心性之学,正为中国学术思想之核心,亦是中国思想中之所以有天人合德之说之真正理由所在”;“中国心性之学,乃至宋明而后大盛”;“不了解中国心性之学,即不了解中国之文化也”[5]490。这其实是对儒家的误解,即将儒学的某种形态等同于儒家的根本。事实上,任何一种儒学形态,都是儒家根本观念的某种体现,将观念的某种体现作为儒家根本观念本身,也就没有真正发掘到儒家最本源性的观念。大凡某种儒学形态总有它的局限,一旦时代的发展要求打破这种局限,就应该舍弃这种儒学形态,以儒家最本源性的观念为基础建构新的儒学形态。执着于以往的某种儒学形态,注定不会成功。这就是“接着讲”的根本困局所在。

三、从“接着讲”到“重建”

新世纪以来,“接着讲”的中国哲学开展方式逐渐受到冷落,越来越多的学者主张“重建中国哲学”。[6]但他们所倡导的“中国哲学的重建”大多是追求一种新的中国哲学形态的建构,这与“接着讲”有着根本的不同。如上文所述,“接着讲”要求接续某种固有的中国哲学形态,而一旦以某种固有的中国哲学形态为本,新中国哲学所使用的话语、探讨的基本问题、哲学体系的大体架构就不可能发生根本的转换。因此,只有“重建中国哲学”,建构一种新的中国哲学形态,才能实现哲学话语、哲学基本问题、哲学基本架构的根本转换,才能适应现代化之中国文化的发展要求。需要注意的是,中国哲学的重建虽然要求打破固有的中国哲学形态,不以传统的任何一种中国哲学形态为本,但并不意味着中国哲学的重建不需要以任何传统资源为本。如果是“打破一切”、“白手起家”、对传统毫无借鉴的重建,这样建构起来的中国哲学也就失去了“民族性”、“中国性”,只是“在中国的哲学”了。有的学者认为,中国文化就是应该进行这样“彻底的重建”。如甘阳认为,传统并不是凝结于过去的一种确定的“实体”,而是“尚未被规定的东西”,它永远在创造之中,向未来敞开无穷的可能性。“从我们今日来说,就是要创造出过去的中国人不曾有过的新的现代的‘民族文化心理结构’;而所谓‘批判的继承’,也就并不只是在‘过去已经存在’的东西中挑挑拣拣,而是要对它们的整体进行根本改造,彻底的重建。”他还说,重塑中国文化的基本精神,必须把传统的儒、道文化带入一个更大的文化系统中,在这个新的文化系统中,儒家文化只是一个次要的、从属的成分。[7]甘阳这里谈的虽然是“中国文化”,但已经包含了对“中国哲学”的态度,根据他的观点,中国哲学当然也要进行彻底的重建,在新的“中国哲学”中,儒家哲学、道家哲学必然也是一个次要、从属的成分。郭齐勇曾对甘阳的观点提出批评,他说甘阳的“彻底重建”论,把传统文化等同于封建文化,事实上二者并不能画等号;将传统与现代截然对立起来,但传统并非没有合理的层面;忽视了传统文化中可供挖掘的潜在价值,但随着社会的发展和人们思维水平的提高,人们可以不断的发现和挖掘传统文化的价值。[8]郭齐勇的批评是很有道理的。无论如何,中国哲学的重建不是要凭空创造一个中国哲学,而是要建构中国哲学的新形态,如同宋明道学家们建构了区别于汉唐经学的儒学新形态一样,中国哲学在今天的使命,应该是建构不同于传统中国哲学形态的现代性中国哲学。可是,如果不凭空创造,中国哲学的重建应该从传统中继承什么、怎样继承、又如何重建?这些问题需要进一步思考。

四、如何“重建”?

中国哲学的重建既然不是凭空创造,就一定要对传统有所继承,而继承又不是接续某种传统的儒学形态,那究竟应该如何继承呢?人们会想,要重建首先应该对传统进行分解,然后再用今天的方式对其进行重组,就像先将一座大厦推到,然后再从地基上重建一样。但这并不符合中国哲学重建的要求,中国哲学的重建要求新的话语、新的问题、新的架构,即这座新的大厦不仅不能用旧的图纸,而且不能用拆下来的旧砖、旧瓦、旧地基,必须铸造新砖、新瓦、新地基。这样一来,传统似乎没有什么能够继承的了。所以有的学者认为,我们所能向传统效法的,只是“圣人之所以为法”,也就是“圣贤之用心”,即“于具体情境中达成对圣人所以为法的把握,作为今天理论批判原则和创造原则。”[9]这种观点实际上是认为传统没有什么可以继承,因为“圣贤之用心”是不确定的,圣贤不可能面对今天的情境,我们又怎么能把握他们面对当今情境会如何用心呢?所以“法圣人之所以为法”实质是以自我对具体情境的把握为法。如果只是以“自我对具体情境的把握”为理论批判和建构的终极原则,这完全可以看做是另起炉灶,要想指明这乃是中国哲学的重建,还必须在此之外说明,这种理论批判和建构的原则与传统中国哲学有何内在关联,特别是一致之处,而这种内在关联和一致之处,正是我们一直探求的应从传统继承之物。找到了这些,然后才是真正的“六经注我”,否则只是盲目的“依我”。如何才能找到应从传统继承之物?不妨研究一下宋明理学是如何超越汉唐经学的。

宋明理学之所以要重塑一种崭新的儒学形态,首先是时代问题的转变。在汉唐时期,社会生活中最突出的问题是秩序问题,因此汉唐经学主要围绕这一问题展开讨论。宋代以后,社会制度规范和伦理道德规范已基本定型,人们的心性修养问题成为社会生活中的主要问题,而传统的汉唐经学受其话语体系、问题意识、理论架构的局限,无法将心性问题作为核心问题展开讨论,这时,宋明理学家不得不创建新的儒学形态。宋明理学家的新儒学建构不是接续汉唐儒学,恰恰相反,是批判汉唐儒学,回归先秦儒学。先秦儒学是儒学的原创阶段,后来的种种儒学形态都是对先秦儒学的诠释。宋明理学家选择先秦儒学不仅仅因为它在时间上居于源头地位,更重要的在于先秦儒学中的观念具有原初性,它们未经过他者的诠释,这就为自己的诠释提供了方便。通过对先秦儒学的诠释,宋明理学家们不仅找到了中断已久的心性儒学道统(尧舜禹汤文武周公孔孟,以下不得其传。这种道统说虽然发端于韩

第9篇：生态文明理念的核心范文

关键词：大地伦理；生态文明；生态整体主义

Abstract：On deepening the crisis of modern ecological problem， the relation between man and nature has become a focus in the study of environmental science.the core of the ethical concepts from Leopold are similar to the inner thoughts of ecological civilization development model. At the same time， the land ethic ideas also become strong theoretical support which is about a new development mode of the construction of ecological civilization. In addition， the paper puts forward the basic route of construction of ecological civilizationfrom the Angle of ideological propaganda， the laws and regulations，

Key words：The earth ethics； Ecological civilization；Ecological holism

当今社会，由于工业革命之后全球经济物质的大发展，人类给整个生态环境造成了几乎不可逆转的损害，而人们对环境的重视程度不断加深，如何恰当的处理人与自然之间的关系成为了当今的热点问题。

一、大地伦理的核心思想

美国伦理学家利奥波德于1933年率先提及了大地伦理的概念，即通过生态共同体为出发点，将伦理涉及的范围由具有主体地位的人类扩大到了整个生态系统，承认自然属于人类伦理的范畴，奠定了人、社会与自然的和谐统一的生态伦理观念的基础。利奥波德提出的新伦理观念使伦理学的研究范围扩展到了整个生态系统，创新性的从心底伦理角度理解人与自然的关系，并且强调人对与其隶属于的人类共同体本身负有责任。利奥波德的伦理观念中蕴含着生态整体主义思想，第一它扩展了生态共同体的范畴，使之成为包含自然环境、动物、人的新生态共同体。其次它否定了人类中心主义中人类凌驾于其他生命体，其他物质总是为人类所服务的观念，强调人作为生态共同体的一员，与其他生态共同体地位相等，不存在等级之分。最后，大地伦理总是以珍爱生命、热爱自然为前提，作为对社会、经济及人文发展的评估的价值标准。大地伦理被认为是利奥波德对于人与自然关系与发展的前瞻与总结，强调了大地、自然生态环境的生态功能，使得人们重新观察自然，热爱尊敬自然。大地伦理的观念中始终存在着可持续发展的核心思想，这种可持续发展所指向的是整个生态系统的可持续发展，只有处理好人与自然的关系，促进生态系统的良性运行，人类才能达到自身的可持续发展。利奥波德并没有以利益作为人类发展的着眼点，也没有站在功利性的角度劝导人们通过爱护自然达到自身的生存发展，而是纯粹出于伦理道德的同情，发掘出人类生存发展与生态整体观念之间根本联系。人类的生存和发展问题相关的经济以及环境问题的解决，只有与自然生态系统的可持续发展相结合才能促进人类的可持续发展。环境保护不能简单的划分到经济范畴中，自然界中的任何生物的存在的价值衡量不能仅仅从经济价值角度出发，作为生态共同体的一员，任何共同体都是整个生态系统的必要组成部分之一，不能因为人类认识的局限，就擅自介入那些暂时无法判断其价值的生物的生存空间。随着社会、经济及科学的发展，人类的认识也必将不断发展，终将会认识到生态整体性的重要性，同时也必然会导致人类改变其价值取向，调整自身与自然之间的互动关系，促进整个生态圈的协调发展。

二、大地伦理与生态文明建设的内在联系

大地伦理为代表的生态整体主义的提出，不仅在当时引起了社会的重视，更刺激了关于生态环境道德伦理思想的大发展。大地伦理尊重每一个生态共同体的成员，为了防止生态进一步恶化，人类必须重新定位自己在大自然中的角色，通过对自身行为的约束与修正，树立整体主义生态观念以及进行生态环境以及人类自身发展的正向互动，实现生态系统的良性循环。这其间的核心理念与现代生态文明建设的要求相吻合。

近现代人类文明的发展模式对我们的生存环境造成了难以磨灭的伤害，人与社会以及人与自然之间的伦理与利益的关系的处理越来越具有特殊性与紧迫性。面对传统发展模式的弊端，必须重新构造新的发展模式，兼顾人、社会与自然三方面的关系。生态文明发展模式对传统发展模式提出挑战，针对当下生态环境破坏、资源日益枯竭的社会现状，深刻的揭露了人、社会与自然的伦理与利益矛盾，并由此提出解决三者之间矛盾的新型发展模式。生态文明建设发展模式中蕴含着深刻的伦理思想，正因为其具有成熟伦理思想的支持才能证明其科学性。生态文明的提出不仅强调要保护环境尊重生态共同体的任意成员，同时也要求尊重客观规律的条件下达到与自然的和谐共存，这是一种并非以人类利益为核心的新的文明。同时工业科学不再是人类利用自然消耗自然资源改造世界的工具，而是可以帮助保护自然、修复生态系统，逐步恢复生态系统良性循环有力手段。任何一种发展模式，不仅要求具备相当的物质水平同时也要具备已知相适应的精神核心，大地伦理由于其与生态文明发展模式高度的相适应性，恰到好处的应对人类、社会与生态之间的矛盾问题。大地伦理作为生态文明模式下的核心伦理思想，在为新型发展模式中的生态整体思想奠定了有力的理论基础。

加强生态文明建设是应对全球生态环境的危机必要措施。通过对大地伦理与生态文明内在联系的分析，大地伦理与生态文明的相一致的价值取向对生态文明建设具有重大的贡献。从伦理学的角度观察、理解全球生态危机中人与自然的矛盾，中西方生态伦理思想的理论成果的去粗取精，对构建中国生态文明发展模式具有重大理论与现实意义。

三、生态文明建设的基本途径

建设生态文明要求经济目标与保护环境改善生态循环有机结合，通过政府、组织、个人充分利用现有条件努力发掘科技技术，使人类与生态环境相协调，从而建设物质文明与精神文明协同发展的新型生态文明发展模式。目前，由于对于生态文明建设理念的认识不足、组织性、实践水平的不足，导致建设的进度仍然缓慢，这就需要我们从各个方面入手综合协同地多维度地促进生态文明建设。

第一，充分认识建设生态文明的重要性。在当今，生态问题日益突出，对生态问题的认识虽然已经引起了大众的普遍关注，但是对于环境问题关注的出发点多数仍旧是以利己主义、人类中心主义为主。由于人们对于生态整体主义的核心精神认识不足，将必然不利于环境危机问题的深刻认识与反省，一旦关于某类环境话题的热度下降，就会潜意识的忽略危机的紧迫性，从而使得改善行动不断滞后。因此，需要正视生态共同体各成员的平等地位，尊重自然，珍爱生命，并且通过调整经济发展模式向集约型经济发展，走低耗高效绿色的生产道路，同时重视环境与经济发展的双向关系的处理，最大限度地保留与还原生态系统运行组成部分。生态整理意识的不断深化，必将会进一步促进生态文明理念的发展，包括政治文明和中国未来的发展将有一个长期而深远的影响。

第二，深化生态文明思想，提高公民环境伦理的道德水平。生态文明与环境伦理思想需要不断深化并内化为人民的内在行为导向，除了利用政府组织的宣传手段，还要充分利用大众媒介特有的生活强融入性、普及性、通俗性、互动性已经多媒体性的综合优势，使得生态文明的思想不再是简简单单的一个抽象的概念，而是与人们生活及日常行为息息相关的具体实在。大众媒体的媒介形式、节目样式的多样化，以及获取的便利性使得生态文明与环境伦理的沉浸式教育成为可能。通过对政府、组织以及大众媒介的综合利用，对达到传播的最优效果，促进生态文明发展模式加速发展与健全起到重要作用。

第三，生态文明建设的法律法规的执行与制定。生态文明建设模式的形成仅仅依靠宣传以及深化理念是远远不够的。生态文明的内在理念只是处理人与环境矛盾的内驱力，其外部要素离不开政府部门的强制规范，通过法律法规的强制性，约束违反生态文明相关法律法规的行为，渐进式的形成整个社会的生态价值行为取向。健全的法律法规离不开人们群众的贡献，具备较多生态伦理知识的公民会对生态文明发展的相关法律法规的完善起到关键作用。此外，如果说健全的法律法规是生态文明的前提，那么强有力的严格执法则是促进生态文明发展模式形成的重要保障，二者缺一不可。

第四，要做好产业转型升级，优化产业结构，大力发展低碳经济的产业，节能减排的产业，处理好三废问题，促进资源循环利用。通过对绿色科技的不断发展，始终向节能高效的道路前进。此外，国家需通过提倡大力投资生态文明建设，开展绿化等措施，不断激励组织及个人参与到生态文明建设的队伍中。同时，通过培养消费者健康的消费方式，逆向引导工厂企业的生产指向，进一步形成高效节能集约式的发展模式，促进整个生态系统的可持续化运行。（作者单位：南京林业大学）

参考文献

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[5] 张志伟主编.西方哲学史[M]. 中国人民大学出版社， 2002

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