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中华传统文化中的人文精神精选(九篇)

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中华传统文化中的人文精神

第1篇:中华传统文化中的人文精神范文

关键词:传统文化;民族精神;精神文明;现代化

一、中华民族传统文化的内容概述

从概念范畴视角溯源“文化”原始含义,文化是一个动态的共时概念和历史范畴,是随着人类社会历史的发展而变化。在历史性意义上,中华民族文化不仅有源远流长的民族传统文化,同时也有中华民族传统文化发生演变后形成的现当代文化。因此,文化既具有地域特征、时代特征、民族特征、历史特征。《说文解字》称:“文,错画也,象交文。”可见“文”含义包括语言文字在内的各种文化象征符号和民族文物典章等。“化”本义为变易、造化、生成,引申义则为改造、教化、培育等。①这里“文化”的概念是属于精神文明范畴,包含着一种积极的文化理想主义色彩。中华民族文化是各民族在长期随着历史社会的不断发展与创新,在中国各民族共同生产生活实践活动中产生和创造出来的能够体现民族特色的物质财富和精神财富的综合文化表征。正如贾敏曾指出:“民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化,包括物质文化和精神文化。”②中华民族传统文化折射出各民族的精神文明渊源,同时反映了中国各民族社会历史发展各阶段的社会记忆和历史记忆。

中华民族传统文化是中国各民族文明传统演化而汇集成的一种集体反映中华民族自身内在基本特质和该民族外在精神风貌的传统文化。中国由56个民族构成一个大家庭,其中各民族传统文化博大精深,如蒙古族的草原传统文化、朝鲜族的盘索里、农乐和散调等传统文化、回族的三大节日(开斋节、古尔邦节、圣纪节)传统节日文化、藏族的农耕文化和草原文化等、彝族的农耕文化等。实际上众观中国各民族传统文化,有原始宗教文化、婚姻习俗传统文化、地域文化、丧葬习俗传统文化等。这些传统文化是人类文明智慧的象征,是民族社会历史发展过程中形成的各种思想文化和观念意识形态。传统文化在中华民族世代传承与传播中不断发展和充实,形成具有独特的民族特色、悠久的历史记忆、博大精深的文化内涵和优良的传统文化。以此进一步促进人类文明的发展和精神文明的建设。

传统文化与文化传统既有联系又有区别。传统文化强调的是历史性,指历时性的文化整体,而文化传统是指传统文化中保留至今具有生命力文化内容。民族传统文化是指在人类历史社会发展进程中体现各民族各种逻辑思维意识形态和思想观念意识形态的总体特征,是一种反映民族特质和风貌的民族文化。中国是历史悠久的文明古国之一,其各民族民间各种神话传说是传统文化的外在表述内容,如“开天地”、“神农尝百草”、“女娲造人”、“仓颉造字”。众观中国各种思想文化渊源,道家天人合一的思想融入文化的血脉,比如“人法地,地法天,天法道,道法自然”;“大学之道,在明明德”、孔子“仁义礼智信”、释教佛法“慈悲普度”等。儒、释、道三家思想交相辉映,使盛唐时期达到举世瞩目的辉煌。儒、释、道信仰与各民族的原始和传统文化构成中华民族文化体系。中华民族传统文化追求天人和谐,重视个人的修养,以儒释道的修炼信仰为根,以各民族原始为核心,以包容、发展和维护人间伦理道德等优良的传统思想为可持续发展观。

中华民族传统文化历史源远流长,内容丰富多彩,富有深刻的文化底蕴。主要包括以下内容:1.儒家传统文化思想,孔子、孟子和荀子为主要代表人物,以《中庸》《大学》《孟子》《论语》为主要代表著作,以“仁、义、礼、智、信”为主要思想核心;2.道家传统文化思想,主要以老子和庄子为主要代表人物,以“道德,无为、逍遥”为传统文化核心思想;3.墨家传统文化思想,以墨子、《墨子》主要代表,并以“兼爱、非攻、举贤、节俭”为传统文化思想渊源内核;4.法家传统文化思想,以韩非和李斯为主要代表人物,以《韩非子》著作为代表作,以“君主集权,以法治国”为传统法制文化中心思想;5.名家,代表人物如邓析、惠施、《公孙龙子》等;6.阴阳家,如“邹衍、五行、金木水火土”等传统文化;7.纵横家,如鬼谷子、苏秦、张仪为代表人物,主要代表作《战国策》;8.杂家,如吕不韦《吕氏春秋》;9.小说家,如吴承恩《西游记》、罗贯中《三国演义》、蒲松龄《聊斋志异》、曹雪芹《红楼梦》和施耐庵(《水浒传》等;还有兵家、医家等。琴棋书画,比如笛子、二胡、古筝、萧、鼓、古琴、琵琶;还有传统文学、传统节日、民间工艺、民风民俗、地域文化(如中土文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、青藏高原等)、传说神话、传统音乐和衣冠服饰等文化内容。可见,中华民族文化博大精深。

中华民族的传统文化是中国各民族人民在历史发展过程中,世世代代创造和积累而形成的,积淀着每个民族每个历史时期的社会因子,对整个中华民族的发展产生深刻而久远的影响。丰富多彩的中华民族传统文化构成中国各民族文化的重要组成部分,是各民族发展和繁荣的文化创新根源。弘扬民族传统文化是发展中华文化的需要和现代化精神文明建设的需要。民族传统文化由民族的气节、民族的信仰、民族的传统、民族的审美、民族的精神、民族的情感、民族的愿望等构成。以上提到的传统文化是各民族先民生活实践的精髓,是各民族社会发展的历史见证和文化发展脚步的遗迹。实际上传统文化是人类历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,中华民族文化是中国各民族智慧的结晶。

中国古代社会东部主要为农业区,西北部主要是游牧区。因此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。在长期的历史发展过程中,中国各民族形成了自己独特的丰富多彩的各种传统文化。以功能视角为出发点看,民族传统文化中蕴含的许多传统思想观念与人类精神文明,可以对远古时期的氏族或部落或国家秩序起着重要的巩固和稳定作用,对当时人类现实生活具有实践指导作用和理论服务作用。民族传统文化的精华部分所蕴涵的道德观念、民间信仰、哲学思想、艺术精神和“三观”(世界观、人生观、价值观)等,对塑造和培养具有民族特质的优秀精神品格和高尚道德品质方面起着积极的作用。因为民族传统文化包涵着中华民族人民特有的优秀精神品质。同时传统的民族文化及其所包涵的民族精神底蕴,对建设现代化精神文明具有不可替代的作用。

二、民族传统文化的民族精神

根据前面谈到的“文化”所富有的含义,我们可以对其进行定义。文化是人类在社会历史发展过程中人们集体所创造和传承的一切物质财富和精神财富。“民族文化是各民族群众在社会历史发展过程中创造的并经世代传承的文明成果。”③民族文化内容丰富,它涵盖了各族人民群众的物质生活、社会生活(亲属关系、民间社会组织、社会交往、岁时风俗和人生礼仪以及娱乐游戏等)和精神生活(伦理道德、、语言文字、文学艺术和习惯法等)领域内的所有文化事项。中华民族文化的表现形式也是多种多样的,主要有形文化和无形文化两种存在形态,前者主要以物质形态留存于民间,后者以口头等形式存在于民间。目前多数学者对文化分类如下,有精英文化和民间文化亦之分;有主体文化和从属文化;有主流文化和非主流文化;有强势文化和弱势文化;有传统文化和现代文化等等。这些分类仅表现个人对文化分类的初步认知,并呈现出你中有我,我中有你。本文主要谈的民族传统文化是相对于“现代文化”而言的,随着人类社会的发展和时代的进步,各民族传统文化满足当代社会人类的需求,适应中国发展的需要。以文化传承与创新的视角,关怀当下民族群众的生存现状,用传统文化思想来一些和塑造人民的正确价值观念,进而推动现代化精神文明的建设,促进社会和谐健康和可持续发展。

民族精神是反映在长期的历史进程和积淀中形成的民族文化、民族意识、民族性格、民族习俗、民族宗教,民族信仰、民族价值观念和价值追求等共同特质。④民族精神主要的社会功能具体表现在民族传统文化中维系民族团结、协调社会发展、指导社会实践、推动民族生存和促进建设精神文明等。民族精神是一种孕育人类的精神样态,也可说是一种民族人民内在的心理状态。民族精神是一个民族的外在精神风貌,彰显出一个民族的独特人格品质,反映出整个民族的文化意识、生态观念、道德规范、生活习俗和哲学思想等,折射出该民族的集体智慧。中华民族传统文化富含的民族精神始终是维系中国各民族人民友好交往的文化思想观念,是各民族与国内外交流与共同生活发展的精神纽带。

民族传统文化是一个民族最重要的精神内核,对该民族的和谐发展具有一定的意义。它可以集中凝聚民族凝聚力,增强民族内部的认同感与归属感,共建和谐文明家园。独特而深厚的中华民族传统文化是民族认同、民族信仰、民族道德、民族自信、文化自觉等的肥沃土壤。民族传统文化与特定的生态环境和人文背景具有渊源关系。民族传统文化承载着一个民族的、价值观念、经济生活、艺术成就等。民族精神是民族文化的精髓部分,是民族现代化精神文明的表征。中华民族拥有高尚的民族品格和独特的传统文化底蕴,以坚定不移的民族信念和民族理想等自立于世界民族之林。从某个程度来说民族文化是中华民族精神文明的根脉,而民族精神却是民族文化的灵魂。各民族精神文明来源于中华民族传统文化,构成了民族文化的主要核心内容和精神灵魂。只有在民族精神的关照和指引下,民族文化才有前进的巨大动力和正确的方向。这种动力和方向正是对现代化精神文明建设最重要的作用。中华民族文化呈现出既有独特的民族特色和特点,也有中华文化共同特质的一面。在多元文化视野下各兄弟民族的文化相互交融和相互促进,形成各族人民对共同拥有的中华文化有深刻的认知感和归属感,进而促进现代化精神文明建设。

中华民族在历史上,世代相传的传统文化表现出极大的融合力和生命力。在中国历史发展过程中,中华国力鼎盛时期的唐朝,正是中国传统文化达到鼎盛的时期。从某种意义上来说,民族文化的发展和创新与社会进步和人类文明建设具有历史的渊源关系。民族精神是指一个民族具有共同语言、共同及文化认同的基础上产生的一种情感依恋和精神归属所呈现出的民族精神面貌。只要各民族家族中的传统得以传承与保护,可以促进维系社会伦理,进而建构“修身、齐家、治国、平天下”的精神文明家园。

三、传统文化与现代文明建设

中华民族文化的现代化不仅要保持原有民族传统文化的特色和现有的民族文化特质和特点,同时以发展的眼光要吸收和接纳外来文化。正如曾在中共十二届六中全会指出:“社会主义精神文明建设的根本任务,是适应社会主义现代化建设的需要,培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民,提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质。”⑤可见精神文明是人类在历史发展历程中认识和创造客观世界和主观世界的文明成果,是人类社会发展进步的具体表现。民族传统文化是民族地区生活现代化的厚重底蕴;民族传统文化向现代化的转型,是民族文化自身发展的必然要求和精神文明建设的趋势;民族传统文化现代化的关键在于唤醒民间群众现代化的思想理念和加强民族文化自觉意识。

科学的逻辑思维、民族的法制观念、辩证的哲学思想、系统的民族精神、民族情节和民族思想意识等成了当今文化知识结构体系。我们祖先的宇宙观是“天人合一”;“善恶有报”是民众社会意识的具体体现;“己所不欲,勿施于人”,是人们的道德和审美标准;“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础;“忠孝节义”是人们在世的行为标准。这种传统思想在少数民族传统文化典籍中充分体现,如彝族道德经《玛穆特依》中详细记载人与人、人与自然等要和谐相处的思想道德。相对而言,传统文化是旧的,现代文明是新的,这两者不是绝对对立关系,事实上呈现出统一和对立的双重关系,是继承和发展的关系。可见民族传统文化对中华民族精神文明的建设和发展起着至关重要的作用。传统文化对现代文明的建设与发展具有重要的借鉴意义。

古人云:“知古而不知今,谓之陆沉;知今而不知古,谓之盲瞽”;“知中而不知外,谓之鹿砦;知外而不知中,谓之中转蓬”。可见建设具有中国特色的精神文明需要我们吸取全人类的优秀文化遗产。建设现代化的精神文明,需要继承民族优秀的传统文化,吸收和借鉴优秀的外来传统文化。中华民族的现代文明建设,要珍惜和利用自身的文化优势,同时选择性的借鉴和接受外来民族文化,即必须借鉴和吸收人类文明的一切优秀成果,包括历史的文化遗产和当今的文化创新。

建设现代化的精神文明,不仅要以中华民族优秀传统文化为文化精神基础,而且还要结合当下社会实际情况和新时代的需求,即把中华民族优秀的传统文化和当下社会主义价值观有机结合起来。因为建设精神文明,不能摒弃中华民族的传统文化。探索民族精神,坚持马克思主义的科学观、邓小平理论和思想及科学发展观等来指导和培育民族精神的实践,促进创新民族精神文明理论和保证其正确的方向;加强中华民族精神的制度建设,进一步完善政治、文化、经济等基本制度体系。通过精神文明建设等移风易俗的途径改造日常生活,构建日常生活与非日常生活相协调的和谐生活。在实现民族文化复兴的实践中改造人类精神文明世界,在传承和传播民族精神文明过程中为精神文明建设提供强大的精神动力。文化是民族精神文明的载体,对精神文明的建设具有发挥鼓舞人民和凝聚力量的强大作用。因此我们要以发展的眼光,用科学的态度和可行的方法,重新认知和挖掘中华民族传统文化。

四、结语

综上所述文化是一个民族的灵魂,是一个国家的精神表征,是世界人类交流与发展的精神纽带。民族传统文化对民族精神文明的建设具有重要的作用和意义,子孙后代自觉继承和传播民族优秀的传统文化,在社会实践中不断吸取外来优秀文化,总结经验,指导实践,进而促进民族精神文明和物质文明的建设。弘扬民族传统文化,可以增强民族文化认同,形成民族信仰文化体系,进而推动建设现代化精神文明价值体系和促进社会和谐发展。建设精神文明对全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会具有重大的历史价值和现实意义。

我们要批判性的继承和发扬中华民族传统文化。“取其精华,去其糟粕”,对中国传统文化做出正确的有价值的选择,以历史的眼光和时代的精神保护、弘扬和传承优秀的中国文化遗产,致使传统文化符合现代化精神文明建设的需要。

注释:

①参考姚敏:《析中国传统文化,传民族文化精髓》, 《时代教育(教育教学版)》, 2012年21期。

②贾敏:《试论民族预科教育阶段传承民族文化的必要性及其路径》,《佳木斯大学社会科学学报》,2012年5期。

③库兰・尼合买提:《以现代文化为引领 传承、弘扬新疆各民族传统文化》,《世界宗教文化》,2012年4期。

④王钊:《全球化背景下中华民族精神的弘扬和培育初探》,《世纪桥》,2012年5期。

⑤1986年9月28日在北京举行的中共十二届六中全会,《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中指出的内容,转载佘双好、田贵华:《社会主义核心价值体系与社会主义思想道德建设》,《思想政治教育研究》,2009年1期。

参考文献:

[1]李存山.中国传统文化与现代经济发展[J].哲学研究, 1994(9).

[2]夏振坤,唐龙.论传统文化与中国的现代化[J].中华文化论坛,2005(2).

[3]杨沛艳.论少数民族传统文化的现代化[J].贵州工业大学学报(社会科学版),2007(3).

[4]李资源.论少数民族优秀传统文化与社会主义精神文明建设[J].贵州民族研究,1997(4).

第2篇:中华传统文化中的人文精神范文

中华文明源远流长,传统节日丰富多彩,文化内涵博大精深,社会基础广泛深厚。在中华民族漫长的历史中所形成的春节、清明、端午、中秋、重阳等众多传统节日,是中华民族优秀传统文化的历史积淀,是中华民族精神和情感传承的重要载体,是维系祖国统一、民族团结、文化认同、社会和谐的精神纽带,是中华民族生生不息的不竭动力。这些传统节日,尽管形式不同、主题各异,但其中所凝结的人与自然、人与社会、人与人和谐的核心价值观念,则一脉相承、历久弥新,都体现着中华民族传统美德,承载着中华民族精神,昭示着中华民族之魂。

无论情势如何变幻,我们都要始终坚守自己的精神家园,保持民族自信心和自豪感。当前,我们已迈入全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会的新阶段,深入挖掘传统节日的丰富资源,广泛开展传统节日文化活动,对于构建社会主义核心价值体系,全面加强社会主义思想道德建设,推动社会主义和谐文化发展,更好地满足人民群众的精神文化生活需求,具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。

中华民族传统节日是中华民族宝贵的精神财富。党的十七大明确提出,更加自觉更加主动地推动社会主义文化大繁荣大发展的历史任务,要求建设社会主义核心价值体系,建设和谐文化,培育文明风尚,弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园,提高国家文化软实力。作为加强中华优秀传统文化教育的重要举措,去年底国务院已把清明、端午、中秋等传统节日列为国家法定假日,让人民身心得以休整的同时,在社会的主流价值观中融入了更多的传统文化精髓,体现了文化的自觉。这为我们利用传统节日,深入开展中华优秀文化传统教育,提供了良好机遇,开辟了新的思路。

北京作为全国的政治、文化和国际交往中心,“建首善自京师始”,按照党的十七大的部署,在开展中华优秀文化传统教育方面,理应积极前行。这就要求我们各级宣传文化部门和广大文化工作者,深入挖掘传统节日文化精华,剔除封建糟粕,赋予时代内涵,创新形式载体,突出人文关怀和心理疏导,不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。通过节庆活动增进人们的情感交流,丰富人们的精神世界,满足人们的精神需求,增强人们的精神力量,让广大人民群众在和谐的节日气氛中充分享受社会文明进步的成果。

大力发掘民族优秀传统文化资源,积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念,构建符合社会主义精神文明建设规律、适应社会主义市场经济发展要求的节日文化,推进社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德建设,引导人们自觉履行法定义务、社会责任和家庭责任,自觉传承中华民族传统美德,大力弘扬民族精神和时代精神,加强爱国主义教育,需要宣传文化教育工作者的不懈努力,更重要的是要唤起全社会的文化自觉。通过对传统节日的主题、内涵、内容、形式、载体,以及利用传统节日开展优秀传统文化教育的问题,展开广泛深入的研讨,对于弘扬民族优秀传统文化,促进和谐文化建设,建设中华民族共有精神家园具有重要意义。

第3篇:中华传统文化中的人文精神范文

社会主义精神文明是中国特色社会主义的重要特征,是实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴中国梦的重要内容和重要保证。群众性精神文明创建活动是人民群众群策群力、共建共享、改造社会、建设美好生活的创举,是提升国民素质和社会文明程度的有效途径,传统文化是一个国家和民族的灵魂,继承和发扬优秀传统文化,是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要,是促进经济社会发展的需要,是促进精神文明建设的精神源泉。我们要继承和发扬优秀传统文化,推动群众性精神文明创建工作。

一、正确认识传统文化,实施好保护传承工程。

传统文化是一个极为宽泛的概念。其内容中既有精华的部分,也有糟粕的部分;既有时代性、阶级性的一面,也有超越时代的、具有文明共性的一面,对绵延五千多年的中华文明,我们应该多一份尊重,多一份思考。我们所说的继承和弘扬,自然是传统文化中独特且优秀的部分,是优秀传统文化中的思想精华和道德精髓,而不是丧失合理性、与时代精神背道而驰的糟粕。继承和发扬的对象只能是“优秀传统文化”和“传统美德”。重视中华传统文化研究,要学习中华历史,借鉴和运用历史经经验,“历史是人民创造的,文明也是人民创造的。”“历史是最好的老师”。对传统文化进行科学分析,对有益的东西、好东西予以继承和发扬,对负面的、不好的东西加以抵御和克服。我们要积极挖掘、整理和发扬一切有利于社会主义精神文明建设的优秀传统文化,深入挖掘史前文化、黄河文化、丝路文化、民俗文化、治沙精神等有地方特色的优秀传统文化,阐发讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。整理中卫历史文化、民间故事、人文精神的典籍,谋划项目,争取资金,实施长城、大麦地岩画、黄河古渡等遗迹的保护工程;用好平台,创意展示,做好羊皮筏子制作、蒿子面、剪纸、刺绣等非物质文化的传承工作。

二、创作优秀作品,引领继承和发扬,。

实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,增强做中国人的骨气和底气,就要创作生产出无愧于我们这个伟大民族、伟大时代的优秀作品。优秀的文艺作品、文艺节目,能真正的深入人民的精神世界,能触及人的灵魂,是人民最好的精神食粮。像《山海情》《花儿三部曲》《丝路情中卫村长有话说》等等优秀剧目、方言广播剧,要多创作,还要利用好媒体、网络、活动等平台弘扬出去,利用春节、元宵、清明、端午、中秋、重阳等重要传统节日,开展丰富多彩、积极健康的群众性文化活动,引导人们在辞旧迎新、慎终追远、缅怀先贤、阖家团圆、孝老敬老中弘扬文明新风。

三、开展优秀传统文化进基层活动

继承和弘扬优秀传统文化是群众性神文明建设源源不绝的精神源泉,也是加强社会主义道德建设的内在要求,开展好优秀文化进基层活动,可以有效的继承和弘扬优秀传统文化促进群众性精神文明创建工作:

一是组织编印或发放《中国优秀传统文化读本》。该书应深入浅出地阐述为人、做事、求学、交友、接物等方面应有的道德修养和礼仪规范。教育大家与人交往要以“诚”为贵,行为规范要以“礼”为先,家庭伦理要以“孝”为首,待人之心要以“仁”为本,让中华传统文化倡导的忠、孝、诚、仁、信等理念在全体市民中扎根、生长、开花、结果。

二是推动优秀传统文化进校园。以“感恩、励志、修德”为主题,在校园里广泛开展中华经典诵读活动,传承中华传统文化和美德,帮助学生养成良好的行为习惯,塑造高尚的道德情操。

三是推动优秀传统文化进机关。以“学经典、品人生、提素质”为主题,以文明城市创建为契机,在全市党政机关、窗口单位中开展“做文明公仆、创礼仪机关”活动。广泛开展促进公共文明志愿服务、便民服务等各类文明礼仪践行活动。在广大机关干部中开展读一本好书、参加一次社会公益活动,大力弘扬中华民族讲文明、知礼仪、团结友善的传统美德,自觉成为优秀传统文化的宣传者、实践者、示范者。

四是推动优秀传统文化进社区。组织文化工作者,通过送书籍、搞培训,开展志愿服务活动,引导市民在公共交往中乐于助人,大兴互助之风;孝老敬老,大兴孝敬之风。

五是推动优秀传统文化进农村。以促进农村文明为目标,结合乡村振兴和美丽乡村建设,广泛开展“传统美德进农户”活动。围绕传统文化中的“仁”、“孝”,突出孝贤文化和感恩文化,开设文明礼仪和传统文化系列讲座,普及文明礼仪常识、中华传统美德知识,营造知恩图报、奉献社会的良好氛围。

第4篇:中华传统文化中的人文精神范文

在中华传统文化中,自春秋战国以来被称为士(文士)即今天称为知识分子的群体,一直把文化与现实的问题当作不断探讨的重大命题。进入19世纪中后期,随着列强入侵和西学东渐,这一群体同时又深深焦虑着民族文化与西方文化的联系问题;至“五四”时期,更集中关注于传统与时代的关系问题。后两个问题从本质内涵上说又都可以纳入第一个问题的范畴。因此,文化与时代的关系,就成为每个重大变革时期知识群体必须深入研讨、执政者及主要决策者必须深入考量并妥善解决的重要问题。“五四”时期新文化运动的主将们,出于传统文化中负面因素的痛疾以及对其负面因素可能禁锢新时代意识的深忧,曾激进地主张彻底抛弃传统,以换取民族的觉醒与新生。同时,又援引西方文化的资源以作为建设新文化的推进器。尽管从“五四”运动到方今的21世纪,中国社会已发生翻天覆地的变化,思想的丰富复杂已远非当时可比,但是上述三个问题,尤其是传统文化与现实的关系问题,依然是思想文化界所必须严肃面对、深入研究,并切实提出对策方案的重要问题。宿州学院作为把孟二冬精神作为大学文化、大学精神的核心内容,成立孟二冬精神及传统文化研究所,正是紧跟党中央部署,立足于文化战略高度为学校教育工作的持久发展而作出的重要决策,是文化战略意识在学校教育规划与工作决策中的重要体现。遵循这一决策,宿州学院充分运用孟二冬精神在各项工作中的导向、规范、激励与凝聚功能,充分发挥孟二冬精神在教书育人工作中的熏陶品格、提升境界的作用,从而开辟了一条应用型高校建设大学文化的特色道路,使学校工作获得一系列前所未有的成果,不断迈上新台阶。学校近年的发展,充分显示出孟二冬精神在建设大学文化、促进学校持续发展中的强大推进力。孟二冬精神何以具有如此强大的作用和魅力?这当然与孟二冬精神的核心内容有关。从哲学层面说,精神指人的意识、思维活动和心理状态,本是物质运动的最高产物;从社会学层面说:“精神”则常用以指代某个人物、事件或某种思潮所体现的先进价值体系与高尚道德观念,并用人物或事件、或思潮作为精神的定语以形成固定的词组结构,如雷锋精神、长征精神、狂飙突进精神等。其中以个人命名的精神,一般认为应具有三个方面的特征,其一、代表这种精神的人,其人格必须具有独特的魅力,其精神内涵必须具有普世价值;其二、这种精神必须植根于其人所属民族的传统文化,而且体现出传统文化的精华成分与积极因素;其三、这种精神必须与其人所处时代的先进文化同步,与时代的先进价值体系契合,即具有新时代先进文化与时代精神的本质内涵。孟二冬精神正因为具备了这些特征,所以能够成为学校各项工作的强大推进力。

二、孟二冬的人格魅力与孟二冬精神的普世价值

对个人而言,这种人格是自然而然地潜蕴在其生平经历所形成的特定的家庭与社会环境中,具体展现在本人的工作过程与教学科研业绩中。但上述所有因素共同折射出的品德情操、价值观念乃至人生观、荣辱观,却足以作为全社会各个阶层、各行各业的人可资躬行的高标典型;而对于绝大多数置身日常生活中的芸芸众生,则更具有感同身受的示范意义。因此,通过这种高尚人格展示的精神,不仅具有令人心向往之的魅力,而且对所有希望成就卓越、超越平凡的普通人,都提供了一种值得向往并足资躬行的成功人生的范例,具备了寻常理念中的惊天动地的英雄所不曾具有的普及型,这一特点和我国上世纪六十年代倡导至今的雷锋精神颇为相似,同样具有普遍的社会价值。

三、孟二冬精神与传统文化

孟二冬的专业是古代文化的教学、研究,但他在从事相关工作与事业的同时,又从举止言行各个方面,身体力行地实践乃至无声地示范着优秀传统文化。“他不仅在浩如烟海的典籍中学习和研究中华文化,在三尺讲台上讲授和传承中华文化,而且以自己的模范行为诠释和躬行中华文化的骨髓。”博大精深的中国传统文化,其基本精神是以人本主义为内核的文化精神,具体说有三个方面:“以人为本与天人合一、刚健有为与自强不息、中庸尚和与厚德载物。”或按当代学者所说,把上述三方面细分为八个要点“:一是民为邦本,二是正道直行,三是自强不息,四是贵和持中,五是平均平等,六是求是务实,七是豁达乐观,八是以道制欲。”孟二冬在工作、生活、待人接物中体现出的友善、坦诚、务实、进取、坚毅、宽厚等,都渗透着传统文化中的敦厚尚和、务实求是、厚德载物、豁达乐观等精华成分的基因,而孟二冬精神中对以道制欲、中庸之道、平均平等之类精华糟粕并存内容的扬弃,也和他对传统文化的精华予以躬行诠释的做法一样,对新世纪的中华民族实行文化的发展繁荣,同样有着广为示范的意义和深远启发的意义。孟二冬的生命历程和精神境界,使人们联想到作家周涛曾的一段话:一个人在顺利得意辉煌时,能保持安之若素的低调、平和;在遭遇重大变故时,能够既不像祥林嫂式逢人诉苦,也不是阿Q式的“老子此前阔过”,而是坚持不诉不悲,挺着腰杆继续做人。这种人身上,体现的其实是一个民族特有的文化。中华民族是一个高文化阶层的民族。在文化视野中,人和人比的不是貌,而是“气”,即文化修养,精神气质。再美的貌也要“气”去支撑。没有底气的容貌,只能经得住看三眼,第四眼就索然无味了。而“气”,则是文明、品格、修养、学识、眼界、才能的综合。不断加强、丰富,自然愈老愈醇,伴随终生。同样,国与国比的也不仅是武力、财力,而是国民素质。素质普遍提高,弱可以变强,穷可以变富,这才是富国强兵的根本。孟二冬精神体现的是传统文化精髓,他的学识魅力和人格魅力,揭示出中华文化源远流长、永不枯竭的生命底蕴,昭示的是中华文化在人类社会发展进程中的永恒价值。源远流长、博大精深的中华文化,在几千年的文明史上曾为中华民族发展壮大提供了强大精神力量,为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献,而在现阶段,更是新世纪社会发展、中华民族走向伟大复兴进程中极其重要的精神力量。

四、孟二冬精神与时代精神

按照社会主义核心价值体系的内容结构,时代精神是改革创新为核心的现代主流精神。这种精神和以爱国主义为核心的民族精神以及社会主义荣辱观,共同形成人们在继承历史传统、参与社会实践、经历具体人生中,所习得、需遵守的思想观念和基本价值观念,而这观念价值,解决的是普罗大众的基本人生追求问题。孟二冬是中华传统文化的传授、诠释、躬行、弘扬者,但正是在传授、躬行、弘扬传统文化的专业工作中,体现出他与时俱进的改革创新精神。正如孟二冬的领导和同事所说:“在孟二冬身上,体现了传统道德文化与现代精神的完美结合。”他的“文章不着一字空”,其精神内涵是指所有著述,都必须有科学真知,都必须是不蹈袭旧说之下开拓出的学术新境。他的博士论文《中唐诗歌之开拓与新变》,从题目到内容,都贯穿着改革创新的立意。他论述韩孟诗派的论文,标题是借用李贺的诗句“笔补造化天无工”,既标明韩孟诗派在中唐诗坛的创作业绩和创新精神,也同时展示了他的“改革旧说,开拓学术,创新研究格局”的治学为文宗旨。这种融时代精神于本职工作之中的态度,体现的正是一种安于寂寞、淡泊名利,为社会发展而志存高远、勇于探索、不懈攀登、甘于奉献的时代精神。正是这种精神,促使他秉持“守正而创新”的治学思想,通过探索学术真谛,以实现其“为人类文明立心,为民族灵魂立命,为传统文化传薪火,为民族的伟大复兴而贡献学术智慧”的崇高立意和远大抱负,使他在生命和事业中,实现了学术研究和革新精神、传统文化的丰厚蕴涵和时代洪流的火热激情的完美结合。孟二冬这种将本职工作和时代精神高度契合的自觉意识,为各行各业的人们树立起在不同岗位上秉持时代精神、践行时代使命的人生座标。

五、传统文化与时代精神

第5篇:中华传统文化中的人文精神范文

论文关键词:中国;传统文化;高校;校园文化

无论是谈到中国传统文化,还是讨论到校园文化,我们都需要先弄清一个问题,什么是文化,按照《辞海》(199年版)中的解释,文化具有广义和狭义两种不同的注释。从广义上来看,是指人类在社会实践过程中所创造的物质财富、精神财富的总和,是每个民族为了生存和发展所创造的一切文化成果。从狭义上来说,文化是指社会意识形态以及与之相适应的制度和组织机构,仅仅把精神文化视为文化,包括政治思想、伦理道德、民族心理、民族风俗、哲学、宗教、文学、艺术等。英国人类学家马林诺夫斯基认为,文化是指那一群传统的器物、货品、技术、思想、习惯及价值而言的,概括地说,文化是人类创造物质和精神的成果。由此看来,东西方学者都不约而同地对文化的基本内涵有着同样的理解,都把文化看成人类所创造的物质和精神的总和。

一、中国传统文化的内涵

中国传统文化指的是在人类历史发展进程中,中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等方面的作用下所形成的文化习惯和文化积淀,它存在于中华民族的思维模式、价值观念、知识结构、伦理规范、作为方式、审美情趣、风俗习惯等主题形式中,经过数千年的演绎和扬弃,已深深熔进中华民族的思想意识和行为规范之中,成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量。

第一,中国传统文化强调的是中国的文化,是中华民族的文化,而不是他国、其他民族的文化。它是中华民族在特定的历史时期、地域空间范围内,在特定的政治、经济、习俗等方面的条件下,创造出来的文化成果,它的创造主体是中华民族。

第二,传统文化是相对当代文化而言,社会在不断进步,历史在不断发展,现在以前所有时限区间称之为过去。过去发生的任何事情称之为历史,传统代表过去,传统代表历史,传统是相对于现在,相对于当代而言的,所以,传统文化仅以代表某一历史时期的文化。另一方面传统文化所谓传统也是相对的,它代表过去,代表历史,这没有错,但这也是相对的它不仅仅存在于过去和历史当中.随着后世的继承、发扬、创新,以史为鉴、传承文明是当代的宝贵财富和文化发展的历史趋势。

第三,中国传统文化是中国历代相传的文化成果。这里的历代指的是从有文字开始,至当代以前的各个历史时期的文化,而各个历史时期所形成的文化不是已经湮灭了,而是能世代相传的,因此,中国传统文化就是中国各个历史时期形成的诸如道德伦理、制度规章、民族风俗等各种文化成果。它是前人所创造的物质财富、精神财富的所有遗存,也就是所谓的历史文化遗产。它是具有历史继承性的历史文化遗产,它是指从同时期的政治、经济关系中分离出来,具有一种跨社会制度、跨越空间、跨越时代,具有传承活性的意识形态,它能够对当代或后代社会的政治、经济制度,对人的头脑,对人们的习俗,对人们的行为道德,对人们的生产方式有着巨大影响的意识形态。

第四,中国传统文化是新中国成立以前所有社会历史形态传承下来的珍贵历史文化遗产。上下五千年中华民族所创造的灿烂文化和悠久历史是当代中华民族文化建设的深厚思想基础。中国是世界上古老的文明国家,历经几千年风霜而绵延不断,仍然保持着强大而旺盛的生命力,究其原因,一是中国传统文化有着一种深人的、内在的、独特的品质和精神,博大精深,包罗万象,正是如此,主导了其自身的存在和发展;二是其不断扬弃的过程,剔除糟粕,取其精华,优秀传统文化得以不断传承、继承和发扬,薪火相传,亘古不绝,充分舌喻不同历史时期,不同社会形态的需要。

二、校园文化的界定与突出问题

什么是校园文化,这个问题确实不易回答,自20世纪08年代初期到现在,校园文化方面的理论探讨可谓方兴未艾,对于校园文化的理解,也是百家争鸣、各抒己见,可谓仁者见仁,智者见智。多年来,学者们试着从不同的视角准确科学地阐释什么是校园文化,形成了许多观点和看法,主要有以下几类:

1.校园文化主要指在大学校园内或发生在大学生身上的带有一定文化气息和文化底蕴的各种活动。

2.校园文化是在学校教育环境下,在培养人才和不断完善自身的实践中形成的具有本校特征的物质财富和精神财富的总和。

3.校园文化是一种以教育者和受教育者为主体结合而成的社会组织的群体文化。

4.校园文化是指学生接受道德与艺术教育的第二课堂,是第一课堂的延伸。

5校园文化就是以学生为主体开展的课外活动,调剂学生的生活。

6.校园文化是指学校在教育实践当中逐渐形成,并为学校成员所认同的价值观为核心的群体意识和群体行为规范。

7.校园文化是学校这个群体存在方式的总和,是一个学校的传统、作风、精神和理想追求,综合体现学校的物质文化和精神文化。

8.校园文化是学校在教学、管理及整个教育过程中逐渐形成的特定的文化氛围和文化传统来反映和传播的文化现象。

笔者认为:校园文化是传承中国传统文化之精髓,以建设中国特色社会主义文化为根本,由全校师生共同创建,遵循教育规律,获得社会广泛认同,直接反映大学办学水平的一种价值取向,作为规范、理想观念和群体意识的物质文化和精神文化的总和。

校园文化建设通过一定的精神氛围和物质环境,使置身于其中的每一个成员都能在价值取向、行为规范、思想原则等方面受到积极的影响,从而达到对人们的心灵、行为、思想、精神塑造的目的。然而,在校园文化建设实施过程中,人们往往忽视校园文化的根本目的,忽视校园文化对学生成长、成才的鲜明主题。目前,校园文化建设中存在的突出问题主要集中在以下几个方面:

第一,校园文化建设偏重于物质文化建设,而忽视思想精神文化建设。物质是基础,物质建设也可以折射出精神追求,离开物质来谈精神,无异于空中楼阁。随着学校一幢幢漂亮的高梭拔地而起,校园整体规划和布局越来越讲究,校园绿化美化越来越好,校园环境一天比一天美.但是,学校物质文化高速发展的背后,却也皇现出与精神文化建设步调不一致和巨大的反差。

第二,强调现代意识过多,而忽视传承中华民族的优秀传统文化。优秀传统文化是我们应该倍加珍惜的宝贵遗产,它的存在影响着我们当今社会生活的方方面面,而且,将会深人持久地影响下去。在五千年的发展中,中华民族形成以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这个民族精神,博大精深,源远流长,是中华民族生命机体不可分割的重要成分。

第三,偏重于专业知识的传播,而忽视了对大学生人文精神的培养。作为高级专门人才,大学生必须努力掌握专业知识,成为对社会、对国家有用的人才,这是勿庸置疑的。可是,在加强专业知识学习的同时,绝对不允许忽视甚至放弃对大学生人文精神的培养。人是社会的人,社会所需要的人才是既有高深的专业知识,又具有人文精神的复合型人才。

三、中国传统文化对高校校园文化建设的积极意义

中国传统文化是一个在历史长河中,为人类发展作出杰出贡献的文化系统。它的内涵丰富、博大精深,影响深远。它是中国屹立于世界民族之林的厚实基础和精神支撑,优秀传统文化将对高校校园文化建设产生积极而深远的影响。江泽民指出:“·…我们的社会主义现代化建设,需要继承和发扬中华民族优秀传统……”

第一,弘扬爱国主义精神。我国人民的爱国主义精神是在中华民族漫长的历史进程中产生和发展起来的。中华民族在创造灿烂中华文明的过程中,形成具有强大生命力的传统文化,其内容博大精深,不仅包括了哲学、社会科学、文学艺术、科学技术等方面的成就,而且蕴含了崇高的民族精神、民族气节和优良道德,这笔丰厚的遗产是进行爱国主义教育的宝贵资源。从古至今,中华民族就有爱祖国的优良传统,历来倡导关心社硬,维护独立,报效祖国的优秀品格。“国而后家,公而后私”,强调个人利益服从于国家,民族利益。《书经·周官》提出“以公灭私,民其互怀”的思想主张;诸葛亮《出师表》中的名句:“鞠躬尽瘁,死而后已”至今广为传唱;范仲淹《岳阳楼记》中:“居庙堂之高,则优其民,处江湖之远,则优其君”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,体现了崇高的胸怀和以天下安危为己任的伟大抱负;岳母刺字,“精忠报国”深人人心,岳飞一首《满江红》抒发出未能收复失地的悲愤心情和豪气冲天的爱国热忱;南宋杰出的民族英雄,爱国诗人文天祥:“人生白古谁无死,留取丹心照汗青”的凛然正气;南宋爱国思想文学作家最杰出的代表陆游,崇高的爱国主义境界在《示儿》一诗中体现得淋漓尽致;顾炎武倡导的“夭下兴亡,匹夫有责”的思想,林则徐“苟利国家生死以,岂因祸福趋避之”的诗句,无不昭示了他们为国家,为民族无私奉献的高尚品德。邓小平指出:“中国人民有自己的民族自尊心和自豪感,以热爱祖国,贡献全部力量建设社会主义为最大光荣,以损害社会主义祖国利益,尊严和荣辱为最大耻辱。”

热爱祖国是中华民族优秀传统的基本精神,这个爱国主义优秀传统,激励着历代志士仁人为了祖国的统一,民族的进步,社会的繁荣而英勇斗争。它是中华民族强大凝聚力的结晶。

中共中央1949年8月32日下发了

第二,培养自强不息的精神。(易经》—一部距今三千多年的惊世之作当中有这样一句话:“夭行健,君子以自强不息”,假如中华民族没有一种精神支撑,中华民族能够历经五千年不衰,文明之光能够长明五千年而不灭,现实当中有这个可能吗,张岱年先生多次谈到:所谓的“自强不息,厚德载物”就是中国文化优秀传统的集中表达。刚健有力,自强不息是中国传统文化的主流精神。刚指的是刚强,不屈从于外力;健指的是具有持久力和内在坚忍不拔的精神状态。自强不息则指自信、自立积极向上,永不停止。刚健有为、自强不息的精神,从根本上反映了中华民族不屈不挠、乐观向上、坚忍不拔、朝气蓬勃的顽强生命力和坚毅的性格。孔子文化倡导的是“学而不厌,诲人不倦”,“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。激励人们不断完善自我,提倡一种积极有为的精神。不仅儒家主张自强不息,就连法家、墨家他们所主张的“尚力”、“争于气力”、“富国强兵”,也都是提倡刚健有为的。再次提到范仲淹的“先天下之优而优,后天下之乐而乐”的远大抱负,屈原“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”所表达的坚忍不拔,孜孜以求的顽强精神;《孟子·告天下》写道:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏起身,行拂乱其所为”所揭示的也正是刻苦努力,坚毅耐劳的精神写照。再如苏秦的头悬梁,锥刺股,祖邀的闻鸡起舞,匡衡的凿壁偷光,勾践的卧薪尝胆,荀子的锲而不舍,李白的磨柞成针等等例子,无一不在提醒人们坚忍不拔、持之以恒。苏轼说过:古之立大事者,不惟有超世之才,亦必有坚忍不拔之志。

自强不息的精神,使得中华民族代代繁衍,生生不息,孟子所言:“富贵不能淫,威武不能屈,贫贱不能移”。正是中华民族自强不息,巍然屹立的生动体现和真实写照。

第三,形成以德为本、推崇仁爱的人文精神。孔子、孟子所宜扬的“圣人”,“大丈夫”的理想人格以及“杀身成仁”,“舍生取义”的祟高精神境界,往往成为无私奉献,爱国为民的精神支柱。在铸造中华民族坚毅的民族性格和崇高的精神品质过程中,产生了极为重大和深远的影响。中国先哲十分重视道德价值,特别强调人格修养,条尚气节,强调道德规范的要求。孔子说:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”“君子喻于义,小人喻于利"墨子主张的“国家百姓人民之利”为最高价值,宜扬崇尚公利。汉代的董仲舒也宜扬“莫重于义”的道德至上论,“生我所歌也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义也”。正是这些对人生价值真谛的剖析,造就了千千万万刚直不阿,浩然正气的仁人志士;正是这些祟高的道德追求,铸造了中华民族崇高的精神品格。

中国传统文化非常重视人的思想品德和人格完善,它包含着如何做人,怎样做事,怎样实现白己的人生价值的主张。如何塑造祟高的人格,最为关键的是如何正确对待生命与道德、人格的关系。孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”“杀身成仁”、“舍生取义”,就是为仁义道德而不惜牺牲个人生命的经典表述。在处理人与人的关系上,提倡从“仁”出发去爱人,建立“己所不欲,勿施于人”,“夫仁者,己欲利而立人,己欲达而达人”的互相亲爱和谐的人际关系。“仁”是孔子伦理道德的最高准则,其基本含义就是“爱人”。墨子则主张“兼爱”,兼即不分你我,视人如己,正所谓“爱人若爱其身”,“视人之室若其室”,不分贵贱亲疏地去爱一切人。

第6篇:中华传统文化中的人文精神范文

一、充分认识开展中华优秀传统文化教育的意义

在全球化的时代背景下,文化软实力日益成为综合国力的重要组成部分,中华优秀传统文化是我国文化软实力的集中体现,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。加强中华优秀传统文化教育,引导青少年学生坚定民族伟大复兴中国梦的理想信念,具有重大而深远的历史意义。在历次讲话中就中华优秀文化的传承指明方向,强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。要努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。

二、中学语文教学中融入传统文化教育的主要方法

1、通过语文教学中经典文学作品积累传统文化知识

中学语文教材中的诗、词、曲、散文、小说等经典文学作品,不仅包含了丰富的语言文学知识,也蕴涵着积淀深厚的传统历史文化知识。因此在语文教学中,通过仔细研读、剖析这些经典文学作品,不仅能使中学生提升文学素养,更有助于积累丰富的传统文化知识。教师在课堂上不仅是语言的教授者,也应该是文化的阐释者。因此作为一名中学语文教师,应该在课堂上通过给学生推介和讲解经典文学作品,来加深学生对文学作品的深层次文化内涵的理解。

2、通过语文教学中的文化词语品味传统文化意蕴

中学语文教材中许多词语蕴涵着十分丰富的文化意义,这些文化意义包含社会赋予词语的引申义、联想义、比喻义、象征义等。通过多年中学语文教学,笔者发现,对中学生的语文教学仅仅停留在词语的表层意义上已经不能满足学生对语文词语深层意蕴的渴求,因此在语文教学中,应通过给学生讲授这些文化词语背后深层次的文化涵义,帮助于学生拓宽传统文化知识,品味传统文化意蕴。

3、积极提高教师的文化素养,完善知识结构

语文教师自身要具备较高的文化素养,能够全面系统的理解中华传统文化的内涵,正确把握中华传统文化的内核和价值精神。近年来,我国学术理论界对中华优秀传统文化的核心理念进行了研究,其结论大体相同,但在表述上存在一些差异。为全面认识传统文化,教师应该从历史发展、不同流派等方面,结合经世致用的指导原则,将传统文化的源流、发展、冲突、融合等一一列出,努力做到少遗漏乃至不遗漏,打牢文化传承的历史基础。只有教师本人具备了相应的传统文化知识,才能在教学过程中有意识的对学生进行引导,渗透传统文化教育。

4、改革语文课堂教学,关注学生个性发展,与学生价值取向共优化

在语文课堂教学中,要构建以读为本、师生互动、活泼高效的课堂教学模式。激励学生大胆发言,使其平等参与到教学中来,在观点的碰撞中闪耀智慧光芒,让每个学生都切实感受到把古人思想和自己思考结合起来的乐趣和收获。让师生在传统文化的熏陶中,思想渐渐摆脱浮躁,精神受到圣哲前贤思想的滋养,既学文化,又学做人。

5、重视课程文本阅读,扩大传统文化经典的阅读量

第7篇:中华传统文化中的人文精神范文

关键词:优秀传统文化;当代文化;现代社会

中图分类号:G03 文献标识码:A 文章编号:1003-854X(2016)10-0140-05

一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的。党的十以来,以同志为总书记的党中央反复强调,要实现中华传统文化创造性转化、创新性发展,使融入当代文化和现代社会的优秀传统文化薪火相传、生生不息,为推进改革开放和社会主义现代化建设、实现中华民族伟大复兴中国梦提供强大的精神力量。本文着眼于探讨在当代社会更好地弘扬中华优秀传统文化的指导思想、目标要求和现实路径等,以促进中华传统文化优化创新和科学发展。

一、厘清和凝练传统文化优秀思想理念,构建中华民族共有精神家园

作为世界上历史最悠久的国家之一,我们引以为傲的是数千年绵延未断的历史文化传承。古代先贤深入探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛,提出博大精深的思想体系,已积淀成为深厚的民族传统、民族文化和民族精神,凝聚成为中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向,至今仍深刻影响着中国人的思想方式和行为方式。站在时代起点,立足实践要求,必须厘清和凝练传统文化中合乎时展要求的丰富内涵和精神实质,构建中华民族共有精神家园,在世界文化激荡中站稳脚跟。

1.爱国忧国。在中华传统文化的厚重积淀中,爱国主义始终是激昂的主旋律,是激励中华民族生生不息、发展壮大的强大精神力量。“吾以身许国,誓死行阵,终不以尔而生进退”(《南史・羊侃传》),“瞒人之事弗为,害人之心弗存,有益国家之事虽死弗避”(《语》)由忧国忧民、为民请命,而至以身许国、为国赴死,是古代爱国主义思想的精髓和实质,也是中华民族精神的集中概括和生动写照,显示出中华民族积极向上、坚忍不拔的精神品格和历经挫折而不屈服、屡遭坎坷而不气馁的爱国情怀。

2.仁爱民本。仁爱思想是传统伦理道德的核心,是具有普遍意义的人类道德精神。孔子强调“仁者爱人”、“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”,体现了中国人最高道德追求,也让世界心悦诚服。他把“仁”的思想发展为“仁政”理论,主张惠民、恤民、教民、养民、富民。“宽以济猛,猛以济宽,政是以和”(《孔子家语》),“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧”(《孟子・梁惠王下》)……尽管民本思想有别于近代民主理念,但历代采取轻徭薄税、节俭省刑政策,这些“解民之倒悬”(《孟子・公孙丑下》)之举,为劳动人民提供了较好的生产生活条件,为创造中华文化奠定了基础。

3.公平正义。公平正义是人类公认的价值尺度,也是贯穿于优秀传统文化的价值理念。《周易》里的“中”、“正”之说,强调要持守“中正之道”;《诗经》中的“夙夜在公”,要求勤勉工作;《礼记》中的“大道之行也,天下为公”,标示着对理想社会的追求;孔子说:“见利思义,见危授命,久要不忘平生之言,亦可以为成人矣”(《论语・宪问》),先贤修身最高境界是以德为先,礼乐齐修,退求其次是恪守以义为先,尤其是在利益面前不可忘义,要“见利思义”,必要时还要“舍利取义”甚至“舍生取义”,要求人们超越个人私利,以国家、民族和人民的正义事业作为最高追求。

4.贵诚重诺。人无信则不立。诚信是中国优秀传统文化倡导的基本道德规范。诚信是立身处世之本,是作为君子和为政者的必备品德。如墨子说:“古者明王圣人所以王天下、正诸侯者,彼其爱民谨忠,利民谨厚,忠信相连,又示之以利,是以终身不厌,殁世而不倦。”(《墨子・节用中》)在人际交往中,只有“谨而信”,才能使“朋友信之”。在国家治理中,为政者“宽则得众,信则民任”,才能国运长久。传统诚信理念经后世诠释和系统化,沉淀于传统文化血脉之中,熔铸为重要的民族品格。

5.明善诚身。中国传统文化强调修身律己,主张把正心诚意以臻于至善作为治家治国治天下的根本起点。古代修身理念崇尚仁义礼智信、温良恭俭让的美好人格,倡导孝悌忠信、礼义廉耻的价值取向,强调恪守仁义、孝悌、忠信、友爱、宽厚、明礼、知耻等基本道德,要求正确处理公私、义利、理欲、苦乐、荣辱、生死等关系。古代吏治思想特别强调官吏德行,管子提出考察任用官吏“四慎”准则,即“大德不至仁,不可授国柄;见贤不能让,不可与尊位;罚避亲贵,不可使主兵;不好本事、不务地利而轻赋敛,不可与都邑。”(《管子・立政》)强调执掌权力的官吏,必须比普通人具有更高修养和品德。

6.崇尚和合。传统和合理念源远流长、内涵丰富。所谓“商契能和合五教,以保于百姓者也”《国语・郑语》。即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝“五教”调和,就能使百姓安身立命。古代先哲强调“万物负阴而抱阳,冲气以为和”、“致中和,天地位焉,万物育焉”、“和也者,天下之达道也”、“德莫大于和”等和合共存理念,造就传统文化多元融合、兼收并蓄的精神特质。这一理念体现于政治领域,为“以和邦国,以统百官,以谐万民”的政治准则;体现于社会领域,为强调“讲信修睦”的社会和谐观。钱穆说:“中国文化中,‘天人合一’观虽是我早年屡次讲到,惟到最近始澈悟此一观念实是中国传统文化之归宿处。”“和”是宇宙万物的本质,也是天地万物存在的基础。

二、深入阐发传统文化现实价值,为社会建设提供精神滋养和力量支撑

民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。鲁迅曾经说过,“唯有民魂是值得宝贵的,唯有它发扬起来,中国才有真进步”。千百年来,中华民族共同培育的民族精神和时代精神,共同坚守的理想信念和价值追求,是使亿万华夏子孙紧紧凝聚在一起不分离的精神感召力和文化引领力。“不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新”,实现中华民族伟大复兴的中国梦,离不开中华优秀传统文化的精神滋养和力量支撑。

“创新性发展,就是要按照时代的新进步、新发展,对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善,增强其影响力和感召力。”要促进中华传统文化与时代精神的结合,把“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等传统价值理念与当今时代特征相结合,实现中华传统价值观的创新性发展;要立足本国国情并面向世界,吸收借鉴世界文明成果的精华,形成面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义先进文化。

四、多管齐下营建良性传播网络,探索弘扬优秀传统文化的现实路径

优秀传统文化核心价值理念的传播力度,承载传统文化思想精华和道德精髓的文化产品与文化服务的输出质量,是衡量在现代社会能否更好地弘扬优秀传统文化的重要指标。

1.提炼优秀传统文化内涵,挖掘阐发其中合乎时代要求的思想道德精华。要进一步讲清楚、梳理好、阐发好中华优秀传统文化,完整认识中华文化独特价值。理性思考中华民族历史使命,进一步坚定走中国特色社会主义道路的理想信念。要赋予优秀传统文化思想新的时代内涵,并作出通俗易懂的当代表达,让优秀传统文化在现代社会不断发扬光大。如树立“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情操,培育“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的崇高志向,养成“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气,拥有厚德载物、达济天下的广阔胸襟,积蕴舍生取义、见义勇为的无畏气概,践行公正无私、戒奢节俭的修身之道等。

2.总结历史成败得失,汲取治国理政思想精华和经验智慧。优秀传统文化中包含的许多治国理政的观点和方法,对于今天我们党用好权、执好政具有借鉴意义。如在治国方略上,汲取传统民本思想,强化执政为民理念,始终与人民心连心、同呼吸、共命运;在社会治理上,汲取传统公正思想,以实际行动维护社会公平正义,让人民群众切实感受到公平正义就在身边;在人格修养上,汲取传统诚信思想,让诚实守信成为全社会的价值追求和行为准则,这是提升社会成员思想道德素质的要求,也是推动市场经济健康持续发展的保障;在发展目标上,汲取传统和合思想,强调个体身心和谐、人际和谐、社会和谐以及人与自然的和谐,实现“推动建设和谐世界”的目标。

3.从国家社会家庭三个层面入手,使优秀传统文化融入经济发展和社会生活中。增强人们对优秀传统文化的认同感和归属感,要注意把传统美德与日常生活紧密联系起来,在落细落小落实上下功夫,形成有利于弘扬优秀传统文化的生活场景和社会氛围。在编制经济社会发展规划、出台经济政策和重大改革措施、开展生产经营活动时,遵循传统思想道德要求,形成弘扬优秀传统文化的政策导向、利益机制和社会环境;把弘扬中华优秀传统文化作为社会治理的重要内容,融入市民公约、村规民约、学生守则、行业规范等制度建设和治理工作实践;加强家庭教育,传承优良家风家教,在道德观念上强化自我约束。

4.强化文化产品的道德导向,运用多种文艺形式和文化载体传播优秀传统文化。以文化人、以文育人,需要内容和载体。要高度重视文化产品的人文内涵和道德导向,使文化产品体现更高境界的文化精神,引导广大群众特别是青少年树立更高精神追求。要加强对影视、图书、歌舞、报刊等文化产品创作生产的引导,把优秀传统文化价值理念融入文艺创作生产全过程,推出更多思想性艺术性观赏性相统一的优秀作品,让文化产品成为弘扬优秀传统文化的创新载体。要契合群众心理特点和接受方式,更有针对性地设计载体、拓展平台,精心组织文化惠民活动.让群众在享受文化服务中受到教益。

5.开展优秀传统文化普及活动,深化优秀传统文化传承体系建设。要进一步健全文物登录备案机制,实施重大文物保护工程,加强重点文物保护单位建设,使优秀传统文化传承载体历久弥新。完善非物质文化遗产保护名录体系及保护制度,对非物质文化遗产分类实施抢救性保护、生产性保护和整体性保护。重视民族传统节日的思想熏陶和文化教育功能,开展以“家国情怀、社会关爱、人格修养”为主题的传统文化普及活动,举办清明、端午、中秋、重阳等传统节日文化庆典,将爱国、爱家、感恩、孝道等传统美德教育融入其中,培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化。开展“文化遗产日”和民族传统节日期间的宣传展示活动,弘扬传统美德和时代新风。

6.发掘和推广“凡人善举”,广泛开展道德实践活动。要提高道德实践能力,引导人们自觉践行“爱国、敬业、诚信、友善”的基本道德规范,让每个人成为传播中华美德、弘扬中华文化的主体。要积极培育“奉献、友爱、互助、进步”的志愿精神,推动学雷锋实践活动、志愿服务活动和精神文明创建活动常态化,以关爱空巢老人、留守儿童、困难职工、残疾人等弱势群体为重点,形成我为人人、人人为我的社会风气,引导人们在实践中深化对优秀传统文化的理解。新闻媒体要持之以恒地宣传践行传统美德、弘扬优秀传统文化的新事物、新典型,用身边典型引领社会崇德向善风气的形成,把先进典型的高尚道德情操和道德观念转化为人们的行为自觉。

7.构建有效形式和长效机制,不断完善中华优秀传统文化教育。要将“完善中华优秀传统文化教育”纳入教育综合改革之中。比如,在课程体系建设中,适当增加古代经典诗词和散文篇幅,适当增加中华医药、武术、剪纸、琴棋书画、礼仪节庆等内容,采用生动活泼的形式讲授,使传统经典嵌入青少年脑海。充分利用校史馆、图书馆、档案馆、美术馆,邀请知名学者进行诗词赏析、书画品鉴,邀请民间艺术家讲解知识、传授技艺:组织国学社团、兴趣小组等,激发青少年热爱传统文化,并自觉承担传承传播传统文化的重任。打造一支熟悉热爱优秀传统文化的教师队伍,为加强优秀传统文化教育奠定坚实的人才基础。

第8篇:中华传统文化中的人文精神范文

   关键词:民族 传统文化 美德 教育

   1 中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识, 是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息, 前赴后继, 英勇顽强形成的精神支柱, 是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含

   以下几方面。

   1.1 崇尚伦理道德

   所谓“在其位, 谋其政; 不在其位, 不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系, 作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话, 做自己该做的事。

   1.2 注重人文理性

   传统文化重视人的实体存在, 重视人的精神存在, 注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本, 人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵, 重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。

   1.3 强调和谐观念

   即一种天人关系的和谐, 人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观, 是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。

   1.4 倡导忧患意识

   忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下, 面对现实的状况所产生的一种理性思考, 是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态, 是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。

   文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深, 其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范, 几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂, 形成中华民族的性格, 培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成, 高尚道德价值体系的建立, 是与传统文化的长期孕育分不开的。

   中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展, 历代流传下来的宝贵的道德文化遗产, 它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

   加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下, 继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德, 把我国的优秀文化和传统美德集中起来, 并与革命传统相结合, 赋予新时代内容, 容纳新的代精神, 达到承前启后, 与时俱进, 古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。胡锦涛总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国, 需要用传统美德来教育学生, 鼓舞学生, 在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主

   义的意识, 全面提高学生的素质。    2 当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育

   中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展, 成为中华民族长期发展的巨大力量。

   当今中国在科学发展观指导下, 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现, 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展, 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展, 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据, 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。

   加强中华传统美德教育, 首先要优化中华传统美德教育的内容, 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产, 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用, 其精华能够绵延数千年而不衰, 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德, 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容, 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来, 提高教育效果, 不断优化中华传统美德教育的途径, 并以此来教育、熏陶青年一代, 使他们形成中华民族的道德人格, 担当起历史重任。

   对青少年进行传统美德教育, 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程, 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与, 共同营造浓厚的人文氛围, 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。

   传统美德教育的主阵地是学校, 传统美德教育是素质教育的重要内容, 是未成年人思想道德的核心内容, 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证, 可以用不断发展的德育教育形式, 结合时代特征, 与时俱进的开展多样的教育活动, 巩固德育成果, 发扬和继承中华民族的传统美德。

   要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合, 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区, 同时, 发动家长, 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。

   对学生进行传统美德教育, 目的是继承民族灿烂文化, 弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才, 充分发掘传统美德这一德育资源, 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式, 使传统美德为当代教育服务。

   因此, 在构建社会主义和谐社会的过程中, 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移, 富贵不能淫, 威武不能屈”, 追求“和为贵”、“家和万事兴”, 倡导好善乐施、扶危济困, 把人的生命和尊严, 把国家和集体的利益放在第一位, 作为为人处事的基本准则。越是危难之际, 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时, 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难, 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难, 八方支援, 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。

   中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基, 青少年特别是当代的大学生, 掌握着先进的知识文化, 是未来的主人, 应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格, 做对社会有用的人。

   参考文献

第9篇:中华传统文化中的人文精神范文

关键词:民族 传统文化 美德 教育

1 中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识, 是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息, 前赴后继, 英勇顽强形成的精神支柱, 是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含

以下几方面。

1.1 崇尚伦理道德

所谓“在其位, 谋其政; 不在其位, 不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系, 作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话, 做自己该做的事。

1.2 注重人文理性

传统文化重视人的实体存在, 重视人的精神存在, 注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本, 人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵, 重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。

1.3 强调和谐观念

即一种天人关系的和谐, 人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观, 是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。

1.4 倡导忧患意识

忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下, 面对现实的状况所产生的一种理性思考, 是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态, 是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。

文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深, 其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范, 几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂, 形成中华民族的性格, 培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成, 高尚道德价值体系的建立, 是与传统文化的长期孕育分不开的。

中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展, 历代流传下来的宝贵的道德文化遗产, 它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下, 继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德, 把我国的优秀文化和传统美德集中起来, 并与革命传统相结合, 赋予新时代内容, 容纳新的代精神, 达到承前启后, 与时俱进, 古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。胡锦涛总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国, 需要用传统美德来教育学生, 鼓舞学生, 在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主

义的意识, 全面提高学生的素质。 2 当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育

中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展, 成为中华民族长期发展的巨大力量。

当今中国在科学发展观指导下, 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现, 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展, 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展, 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据, 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。

加强中华传统美德教育, 首先要优化中华传统美德教育的内容, 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产, 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用, 其精华能够绵延数千年而不衰, 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德, 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展,新时期赋予新的时代内容, 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来, 提高教育效果, 不断优化中华传统美德教育的途径, 并以此来教育、熏陶青年一代, 使他们形成中华民族的道德人格, 担当起历史重任。

对青少年进行传统美德教育, 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程, 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与, 共同营造浓厚的人文氛围, 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。

传统美德教育的主阵地是学校, 传统美德教育是素质教育的重要内容, 是未成年人思想道德的核心内容, 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证, 可以用不断发展的德育教育形式, 结合时代特征, 与时俱进的开展多样的教育活动, 巩固德育成果, 发扬和继承中华民族的传统美德。

要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合, 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区, 同时, 发动家长, 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。

对学生进行传统美德教育, 目的是继承民族灿烂文化, 弘扬民族伦理道德规范,培养具有高素质的跨世纪人才, 充分发掘传统美德这一德育资源, 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式, 使传统美德为当代教育服务。

因此, 在构建社会主义和谐社会的过程中, 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移, 富贵不能淫, 威武不能屈”, 追求“和为贵”、“家和万事兴”, 倡导好善乐施、扶危济困, 把人的生命和尊严, 把国家和集体的利益放在第一位, 作为为人处事的基本准则。越是危难之际, 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时, 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难, 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难, 八方支援, 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。

中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基, 青少年特别是当代的大学生, 掌握着先进的知识文化, 是未来的主人, 应当加强传统文化与传统美德的学习,努力完善自身的人格, 做对社会有用的人。

参考文献