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中华传统文化教育论文精选(九篇)

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中华传统文化教育论文

第1篇:中华传统文化教育论文范文

习近平总书记指出,“中华优秀传统文化”是中华民族的“精神命脉”,是社会主义核心价值观的“重要源泉”,是我们最深厚的文化软实力。党的十八大报告明确提出了“建设优秀传统文化传承体系,弘扬优秀传统文化”的重大历史任务。高校开展中华优秀传统文化教育对学生全面认知中华优秀传统文化、深入体认社会主义核心价值观、增强文化自觉性和完善自身品格修养具有十分重要的意义。

一、中华优秀传统文化教育的内容

中华优秀传统文化以其丰富的理论内涵和当代价值,在社会主义文化中扮演着重要角色,成为中华民族精神延续发展的内在动力。高校在实现立德树人的教育目标时,系统地、科学地概括和梳理中华优秀传统文化的内容,使之同教育教学的全过程有机融合,可提升高校教育的实效性和针对性。我们从社会和个人两方面阐释中华优秀传统文化教育的内容。

中华传统美德是中华文化的精髓,既包括讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等中华民族的传统优良道德,也包含五四运动以来中国共产党人在革命、建设和改革中所形成无私奉献、顽强拼搏、艰苦奋斗、勤俭节约、求真务实、改革创新等优良革命传统,是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。高校加强中华优秀传统文化教育,就要充分汲取中华传统美德的丰富资源,将诸如仁爱、公正、诚信、友善、和谐、责任、奉献、谦敬、礼让等传统文化因子转化成大学生共同的价值追求和普遍的道德行为。中华优秀传统文化教育既引导我们正确参与社会活动,在社会实践中更好地体认社会主义核心价值观,又能塑造我们的人格修养,帮助我们树立正确的三观。

二、高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题及解决方法

中华优秀传统文化教育是一个任重道远的过程,而高校作为培养新时期人才的摇篮,在传统文化教育中负有更加艰巨的责任。我们要敢于发现教育过程中存在的问题,并积极找到解决问题的对策。

(一)高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题

1.教学层面

首先,高校开设了许多有关传统文化的通识课程,但在课程设置上未能给不同类型的学生提供更大的选择空间,很多学生反映学校开展的传统文化课程选择性较少,不能根据自身的兴趣和发展需要进行修读。同时,开设的课程形式过于单一化和理论化。很多学校开设的传统文化课程多是以阅读传统经典为主,在课程模式上偏重理论教学环节,而缺乏实践环节,很多学生渴望更加开放和灵活的授课形式。

其次,不同类型的高校在教学资源的配置上存在教师与课程之间的不协调,理工类院校在传统文化方面的教学资源相对紧缺,不能更好地照顾不同类型学生的学习需求。而综合类院校传统文化方面的教学资源较为丰富,但其在具体教学环节上容易出现教学沟通不及时等现象。高校应整合现有的教学资源,针对不同情况的学生制订不同的教学计划,加强任课教师间的教学沟通,及时获取学生学习效果的反馈,并针对现存问题及时做出调整,让教育过程逐步完善。

2.学生层面

“教”与“学”是一个双向的过程,在高校的传统文化教育过程中,不仅需要学校和老师的积极付出,还需要作为受众的青年学生积极配合。因此,在分析高校传统文化教育的问题时,还应考虑到高校学生的态度和想法。

青年学生是教育的主体,然而学生对于中华优秀传统文化的学习更多地处于被动的地位,没有形成一种自发自觉的学习态度,据调查结果显示,多数学生在学习中华优秀传统文化的过程中缺乏主动学习的态度和热情,对中华优秀传统文化的内涵并不清楚,难以自发自觉地学习和体悟传统文化中的精华,高校在开展中华优秀传统文化教育的过程中更应该创新教育形式,使学生参与的方式更加多样,充分调动学生的学习热情,引导学生自发自觉地学习中华优秀传统文化,进一步增强其内在的文化认同感。

(二)解决问题的方法

1.改革教学方法

中华优秀传统文化教育的重点是塑造理想人格和提高道德修养。这既要注重社会、学校等外部因素的教育引导,又要注重激发学生学习的主动性和自觉性。在教学时要注重推行日常化的教育模式,使课堂上的教学内容与学生的日常生活紧密结合起来,从言谈举止等细微方面进行长期高效的传统文化教育。要采取引导式与启发式相结合的教育方法,引导学生自然而然地接受传统文化的教育,并自觉养成良好的学习习惯。教育者既要时刻扩充自身的知识体系、完善自身的知识框架,也要注重具体的教育教学方法,尽可能根据不同学生的需求做到因材施教,使受教育者能够真切地感受到教育本身所具有的乐趣和魅力,从而更加积极主动、务实高效地参与中华优秀传统文化的学习。

2.丰富教学资源

中华优秀传统文化教育的范围不应该仅仅局限于高校内部,高校应充分利用当地展览馆、文化遗址、名胜古迹等,拓宽教学渠道,丰富教学资源,使其成为学生的“第二课堂”,增强学生对传统文化的认同感。学生通过传统文化教育,不仅仅增长文化知识和功底,更重要的是感悟到优秀传统文化的灵魂和底蕴,提升内在文化修养,锻铸自身的文化品格。高校要敢于突破课堂的局限,以日常生活中丰富的文化资源作为平台和依靠,在开展中华优秀传统文化教育的过程中,增强大学生的民族自信心和自豪感,帮助学生自觉接受传统文化的熏陶,修身养性并追求较高的人格境界,进而形成较高的文化素养。

3.扩展网络平台

在新时期开展传统文化教育的过程中,高校不能仅局限于实体课堂,要充分开发网络平台。要建立网络学习园地来充实中华优秀传统文化教育的内容,可以将中华优秀传统文化教育的相关资料、音频、视频等上传到网络,使学生可以便捷地搜索到自身需要或感兴趣的资料。学生可以充分利用零散的时间,通过便捷的网络学习丰富的中华优秀传统文化。高校还可以开通网络社区等交流平台,使学生通过群组讨论、在线对话等方法积极参与,在沟通交流中增进对传统文化的学习,引导学生在学习的过程中主动发现问题并积极解决问题,进一步实现学生的独立学习和自我教育。同时,学校可以利用网络平台聘请相关的专家学者为学生有针对性地进行讲座和辅导,提供个性化的教学服务,引导高校学生自觉接受优秀的中国传统文化。

三、开展中华优秀传统文化教育的原则

(一)在校园文化建设中融入中华优秀传统文化因素

校园文化建设通过潜移默化的方式影响大学生们的思维方式,优秀传统文化教育应该充分发挥隐性和显性德育课程的价值互补作用,因此,高校要在校园文化建设中有意识地融入中华优秀传统文化因素。我们可以利用校园媒体宣传优秀传统文化,充分发挥每一个校园基本单位自媒体的宣传作用,把传统文化教育寓于校园环境、校园文化之中,促进广大学生全面感受中华优秀传统文化的独特魅力,帮助其树立积极健康的人生理想,树立正确的价值观。我们还要重视传统文化对校园文化建设的助力作用,并将其推进成一套良性的、长期的发展模式,在高校开展中华传统文化教育的环节中形成辐射效应,引导学生更好地从主观上接受中华优秀传统文化教育。

(二)让学生通过社会实践感受优秀传统文化

社会实践活动具有实施疏导、自我教育、自觉服务等德育功能。开展中华优秀传统文化教育,必须充分重视社会实践的作用,整合社会德育资源。学生可以通过自己组织或参加各类有益的社团活动来进行社会实践,也可以以小组的方式走出校园去参加社会实践活动,如:参观博物馆、名人故居、各类纪念馆等;高校也可以通过开设学习绘画京剧脸谱、学习硬笔书法等实践类课程来增加学生对传统文化的了解,培养学生对传统文化的兴趣,陶冶情操;此外,还可通过组织学生观看传统戏曲演出、观摩传统工艺流程、欣赏民间工艺技能展览、参加或举办各种民间文化节、参观人文历史景观或建立传统文化实践基地等,充分挖掘已有的实践教育资源,让学生在丰富多彩的教育形式中感受传统文化的独特魅力,加深学生对传统文化的领悟和感知。在形式多样、实践性强、新颖独特的活动中由浅入深、循序渐进地将优秀传统文化的核心要义展现在大学生面前,这更加有利于学生学习中华优秀传统文化,进而扩大优秀传统文化在大学生中的影响力。

(三)传承与创新优秀传统文化

习近平总书记指出:“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承,努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”他十分明确地提出了中华优秀传统文化教育中要正确处理传承和创新之关系的命题。中华优秀传统文化是过去的,也是现在的,更是面向未来的。这就要求我们:一方面,实现优秀传统文化的创新性发展要坚持正确的方向,即以马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论等思想为指导,教育广大青年学生树立马克思主义思想观念,抵制各种反马克思主义社会思潮的滋长,把握马克思主义在意识形态领域的话语权、主动权,引导青年学生树立坚定的马克思主义信仰,树立正确的人生目标;另一方面,实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展要始终坚持“创新性”原则。在对优秀传统文化进行创新性发展中实现传统文化的功能发挥。

第2篇:中华传统文化教育论文范文

[关键词]高校;思想政治理论课;中华优秀传统文化

[中图分类号]G641

[文献标识码]A

[文章编号]1671-5918(2015)24-0042-02

高校思想政治理论课要将自身在课堂教学中具有的主渠道作用全面发挥,充分渗透中华优秀传统文化,这不仅是传承与发扬中华优秀传统文化的重要途径,还是现阶段必须完成的政治任务。因此加强中华优秀传统文化进教材、进课堂、进学生头脑,成为了现代高校思想政治理论课的焦点话题。本文首先阐述了高校推进中华优秀传统文化的重要意义,然后介绍了高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的原则,最后阐述了高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的具体途径,旨在为更好地开展高校中华优秀传统文化“三进”工作提供一定得意见与建议。

一、高校推进中华优秀传统文化的意义

(一)多元文化共生,中华优秀传统文化受到了高度关注

现阶段,随着世界的深入发展与不断变革,呈现出了多极化与经济全球化的势态,使得世界上多种多样的思想文化:过去的和现在的、外来的和本土的、正面的和负面的,彼此产生了严重的激荡,有的互相吸纳,有的互相排斥,有的互相渗透,有的互相矛盾。对于这些情况,中华文化也不例外,在中国经济水平的不断提升及其在国际市场上的影响力日渐突出下,使世界各国区域产生了学习中华文化的思想,由此,中华传统文化被越来越多的人所青睐。然而,中华传统文化中存在的不足也在世界上泛滥影响,一些不怀好意的人常常钻中华传统文化漏洞的空子肆意妄为的攻击中国社会主义制度。现代大学生实际中也受到了各种文化的影响。当面对文化复古主义时,大学生们显得十分的兴奋,同时却又十分的迷茫;当面对东突、达赖的民族分裂言论时,大学生们在表现痛恨的同时又陷入深深的困惑之中,没有能力判断分裂主义分子的言论是对还是错。由此可见,现代大学生关于中华传统文化方面的了解还不够深入,所以推进中华优秀传统文化“三进”工作,是高校教育的核心内容。

(二)西学东渐情势下提高大学生的传统文化素养

目前,虽然多数大学生都存在主流文化意识,体现了社会主义文化的发展方向,但随着整个世界形势的不断变化,部分大学生受到了西方文化的影响,产生了自私自利、拜金主义的思想,尤其是部分大学生丢掉了中华优秀的道德风尚,诚信降低、价值观扭曲严重,导致中华优秀传统文化面临严峻的社会问题。中华优秀传统文化散发着浓烈的人文精神与民族精神,充分体现了爱国主义情怀、努力奋斗的决心、自强不息的态度,这些文化精华的价值不应随着社会制度的变化而逐渐削弱,社会主义先进文化不可避免的会对中华传统文化进行扬弃,对于处于社会主义先进文化核心地位的大学生,应及时全面的吸收中华传统文化的精髓,据此抵制外来文化的冲击与影响。推进中华优秀传统文化进学生头脑,已经成为了西学东渐情势下传承与弘扬社会主义先进文化的实际需求。

二、高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的原则

中华传统文化涉及了思想、文字、语言,礼、乐、射、御、书、数,以及书法、音乐、武术、民俗等。传统文化具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深的特点。虽然人类创造的一切都能纳入文化的范畴,但由于历史不可避免地存在一定的局限,部分传统文化在现代社会中使用并不合适,所以应清楚获悉传统文化传播中应遵循的原则。

(一)坚持传统文化为思想政治教育服务

高校思想政治理论课有助于促进大学生科学世界观、价值观、人身观的形成,符合社会主义对高校提出的本质要求。因此思想政治理论课并非一直注重于传统文化的传授,而是保证传授的传统文化可以为思想政治教育提供良好的服务。传统文化中丰富的民族精神、爱国主义精神是爱国主义教育过程中不可或缺的重要素材。我国历史中一些享誉盛名的爱国主义者、革命先烈、优秀人物的所作所为都能有效激励大学生的爱国情怀。传统文化中的群体本位、道德本位价值取向是道德教育过程中必要的素材,孔孟等人的道德名言,教育着世世代代的中国人。传统文化中的天人合一、和合思想是社会主义和谐社会教育的关键素材。思想政治教育促进了传统文化当代价值的实现,传统文化为思想政治教育提供了科学理念、优秀素材。所以思想政治教育和传统文化两者间的辩证统一使得优秀传统文化得到了良好运用。

(二)贯彻中华传统文化“多元一体”的内容

中华民族具有多样化、多层次的特点,而中华民族中汉族发挥着关键性作用,其他少数民族也贡献巨大。中华民族文化体现出了多元性特点。因此高校思想政治理论课在推进中华传统文化过程中,应将其多元性全面体现,不仅将传统的汉族文化传授给学生,还应使大学生掌握了解各种少数民族的传统文化。随着改革开放的不断深入,少数民族文化逐渐朝着商品化方向发展,人们常常通过贩卖少数民族落后的文化来获得经济利益,而对于一些优秀的传统文化,很少受到人们的关注。高校思想政治理论课应重视这一点,加大少数民族优秀传统文化的传播力度。

三、高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的途径

高校思想政治理论课集思想政治理论进教材,进课堂、进头脑于一体,是思想政治理论教学内容及方法的辩证统一。在传授中华传统文化时,思想政治理论课应满足“三进”的要求。

第3篇:中华传统文化教育论文范文

摘 要:社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的传承和升华,广大青年要树立和培育社会主义核心价值观,必须继承和发扬中华优

>> 中华优秀传统文化视阈下社会主义核心价值观研究 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化助力青年大学生社会主义核心价值观教育 当代大学生中国优秀传统文化教育的途径探析 大学生核心价值观教育中儒家传统文化的传承 中国优秀传统文化在大学生科学发展观教育中的作用 微文化视阈下大学生社会主义核心价值观教育探析 中国优秀传统文化融入大学生思想教育研究 中国优秀传统文化在大学生思想政治教育中价值 以中华优秀传统文化教育为抓手加强大学生社会主义核心价值观教育 大学生中国优秀传统文化教育探析 中国优秀传统文化之经典阅读与大学生通识教育 中国优秀传统文化在大学生群体的断层问题研究 以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的对策研究 中国传统文化在当代大学生社会主义核心价值观教育中的运用 中国传统文化对大学生“社会主义核心价值观”培育促进作用的研究综述 中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路径研究 当代文化认同视阈下的大学生价值观教育研究 论中国优秀传统文化对大学生思想文化教育的影响 常见问题解答 当前所在位置:.

[2]郭鹏杰.大学生社会主义核心价值观认同基础研究――以中华优秀传统文化为视角[J].学理论,2015(16):256-258.

[3]雷雪芹.论大学生社会主义核心价值观培育路径的创新――基于优秀传统文化视角[J].宿州学院学报,2015(9):1-3.

第4篇:中华传统文化教育论文范文

按照的讲话精神和教育部《纲要》的明确要求,把中华优秀传统文化教育融入到高校相关课程体系中势在必行,“大学语文”尤其要担当重任。但实际情况却是,“大学语文”逐渐被边缘化,既没有思想政治理论课的某种权威地位,也没有外语课程的强势现实需求,处境越来越尴尬。若要改变这种不利现状,就须牢固坚定地确立“大学语文”传承中华优秀传统文化、延续中华民族精神的课程定位;同时,也要解决好课程自身建设层面的几个主要问题。

(一)母语教育是中华优秀传统文化教育的有机构成

“大学语文”的本质属性是母语高等教育课程,应该成为高等教育政策的制定者、各级高等教育机构的管理者、大学教师等的共有理念。语言影响思想,语言就是思想本身。一个民族的集体意识、文化深层编码,都蕴涵在母语中。母语是构成民族文化的最基本也是最重要的元素,母语里有文化的故乡,母语就是祖国,母语承载着民族凝聚力。保护母语,是维系一个国家和民族文化安全的首选要件。换言之,汉语是世界上最古老、最独特、最具生命力的语言系统之一,是中华民族身份的首要标志,也是中华优秀传统文化的直接载体。著名诗人余光中曾说:“当你的情人已改名玛丽,你怎能送她一首《菩萨蛮》?”这句话的理论内涵是在表明:母语是民族文化认同的基本符码。因此,在我国当下的高校课程体系建设中,怎样强调母语教育都不过分。而“大学语文”,就是高校完善汉语母语教育的最佳课程平台。汉语作为当今世界上唯一的象形文字,是文化内涵最为丰富的语言。从母语教育的角度看,汉语的形意特点使之具有工具性、文化性和审美性等多重属性。其中,文化性是衔接工具性与审美性的桥梁和纽带。汉语“说”与“写”的表情达意功能要得到完美发挥,必须借助文化蕴涵来融通工具与审美的语用效果。我们在日常生活中认定一个人“有文化”或“没文化”,主要依据是他的说(口语表达)和写(书面表达),意即所谓“汉语能力是人生的核心竞争力”。所以,强化大学语文课程的母语教育性质与学习效能,是提升中华民族母语水平、传承中华优秀传统文化、张扬民族精神、提高国家软实力和国民素质的重要举措。

(二)“大学语文”学科化有利于加强中华优秀传统文化教育

在《中国教育报》评选的2013年度中国高等教育10大热点问题中,大学语文的问题位列第8,几十年来关于大学语文课程的争论仍在持续。同时,大学语文课程的边缘化现状也仍然是醒目的存在。之所以被“边缘”,除了不具备或较少具备外语课和其他技能通识课的现实功利性之外,还有课程自身学科归属性的原因。根据《学位授予和人才培养学科目录(2011年)》,“大学语文”属于教育学门类下的二级学科“课程与教学论”,和“大学体育”等课程同类。也就是说,与专业性的中文课程不同,“大学语文”在学科归属上已经被“边缘化”。这也成为大学语文课程定位模糊的主因。事实上,早在1986年,匡亚明、徐中玉等先生就呼吁大学语文应成为独立的学科。目前,“大学语文”学科化的条件已经成熟。首先,根据的讲话精神及国务院、教育部颁布的各项包括《纲要》在内的法规性文件要求,大学语文课程与国家文化强国战略密切相关,这是其他公共课没有的课程优势。其次,母语高等教育是高校各个专业课程教育的基础,提升母语教育的水平与质量迫在眉睫,这是高校人才培养的现实需求。再次,自1938年中华民国教育部规定开设“大一国文”以来,迄今已近80年,“大学语文”可谓历史悠久。虽然建国后一度停开,但课程建设的基本理念和构架并没有太多的变化。最后,大学语文课程已具备了相对稳定的教师队伍和较为丰富的研究成果,这是课程自身发展的内在基础。如果能如“汉语国际教育”那样成为独立的学科,“大学语文”的教学地位就能获得法理上的保证,其独有的课程功能就可以得到全面发挥,融入中华优秀传统文化教育也更为便利和顺畅。自然,关于大学语文课程的所有争议与无奈,也会随之消失。

(三)大学语文教师是传承中华优秀传统文化的主导者和引领者

把中华优秀传统文化教育融入“大学语文”,在教学理念、知识储备、教学能力和方法等方面对大学语文教师提出了新要求。作为中华优秀传统文化教育的主导群体,“大学语文”的师资队伍建设是落实优秀传统文化教育目标的重要环节。大学语文教师要具备深厚的中华传统文化素养和传播传统文化的自觉意识,这是一个基本前提。在知识结构上,大语教师一要有良好的母语运用能力,听说读写的水平较高;二要有基本的专业背景,在哲学、历史、文学、艺术、宗教、民俗等的某一方向有所长;三要专业基础扎实,学术视野开阔,有辩伪存真、去粗取精的理论判断和分析能力。如近年来,某些学校包括高校教师让学生穿“汉服”,对孔子像行跪拜礼的行为,实际上是在把中华传统文化教育形式化、简单化和粗鄙化。“汉服”与“汉朝之服”都分不清楚,既蒙蔽了学生也降低了传统文化教育的应有水准。在教学能力和方法上,大学语文教师首先要成为本课程理论与实践的研究者,以研究促教学,会有力地提高教学的水平和层次。其次,教师不搞一言堂,既不能故弄玄虚,也要避免肤浅单调。应以互动式教学为主。以教材为依托,可以设计文化专题研讨,也可组织经典文本讨论,引导学生联系现实问题进行思考,激发和培养学生自主研读、探究的兴趣与能力。同时,也要借助新媒体技术使教学手段丰富和多元。再次,教师必须改变传统的考试方式,制订以撰写研究论文、读书报告、调研报告等为主要形式的多元化考核原则。当然,各个层次的高校因课程目标的具体差异,会在教学方法的运用上有所取舍,但无论怎样,都不能背离传承中华优秀传统文化的课程宗旨。第四,大学语文教材是强化中华优秀传统文化教育的导向性资源平台。

二、总结

第5篇:中华传统文化教育论文范文

论文摘要:面对新的国际形势,弘扬中华文化,正确理解和把握我国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育观”。把中国音乐文化传统作为当代中华音乐文化和音乐教育发展的重要基础和资源,对我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法。

Keywords:mothertongue;Chineseculture;musiceducation

Abstract:Facingthewholeinternationalenvironment,weinheritanddevelopChinatraditionalculture.Weunderstandthemeaningandtheviewpointof"musiceducationbasedonnativeChineselanguageandChinesetraditionalculture".Wedevelopmod-ernChinesemusicandeducationbasedontraditionalChinesemusiccultureandbyusingitaskeyfoundationandresources.Thepaperpresentssomeoftheviewsonmotherlanguageteachinginmusiceducation.

0.引言

自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。

4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。

其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。

其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。

其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。

其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。

在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨,1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。

5.结束语

弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。

参考文献:

[1]王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究,1994,2

[2]中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆,1983

[3]伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997

[4]王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声,1996,1

[5]管建华.重建比较音乐学.中国音乐,1995,1

第6篇:中华传统文化教育论文范文

关键词:中华优秀传统文化;“四个自信”;教育价值

总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会讲话中明确提出“把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”的重大理论观点。[1]“两个结合”是中国共产党不断推动理论创新、进行理论创造的科学总结,为我们不断推进马克思主义中国化指明了方向。中华优秀传统文化历史悠久、博大精深,扎根中华文化沃土,从中汲取源源不断的力量,能够帮助我们更加坚定“走自己的路”的信心和底气。认真挖掘和应用中华优秀传统文化增强“四个自信”教育,既是新时代高校思政工作的重要任务,也是新时代高校思政工作自我革新发展的题中应有之义。

一、高校开展“四个自信”教育的意义

“四个自信”教育属于高校思想政治工作范畴,指的是高校贯彻党的教育方针,结合学生心理特点和实际需求而开展的一系列理想信念教育活动。

(一)开展“四个自信”教育,是实现中国梦的时代需要

新时代大学生是大有作为的“强国一代”,肩负着民族复兴的伟大历史使命。实现中华民族伟大复兴的中国梦,教育的地位和作用不可忽视,必须培养一代又一代拥护中国共产党领导和我国社会主义制度、立志为中国特色社会主义事业奋斗终身的有用人才。[2]开展“四个自信”教育,能够坚定大学生对中国特色社会主义事业的信心,引导大学生把个人梦与国家梦紧密联系在一起,把握时代主题,与时代同行,为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。

(二)开展“四个自信”教育,是提升高校思政教育实效性的重要途径

高校肩负着为党育人、为国育才的重要使命,思想政治教育是高校育人工作的核心,开展“四个自信”教育为提升高校思政教育指明了方向、拓展了内容。其一,“培养什么人、为谁培养人”是我国高等教育事业必须回答的根本性的问题,“四个自信”为此指明了正确的方向。培养对中国特色社会主义道路、理论、制度、文化充满自信的社会主义现代化建设者和接班人是新时代高等教育事业的职责和使命。其二,“四个自信”作为新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分,将“四个自信”教育融入高校思政教育工作,进一步丰富和完善了思想政治教育体系的内容,保证了高校思政工作的时代性、先进性和实效性。

(三)开展“四个自信”教育,是促进大学生全面发展的必然要求

当代大学生成长于一个全球化的时代,一个思想价值观念多元、多样、多变,各种意识形态交替并存的时代。一方面,开放包容的社会环境,使得新时代大学生思维灵活、眼界开阔、极具创意;另一方面,社会文化的多元也极易造成大学生思想混乱,诸如个人主义、享乐主义、拜金主义等思想对不够成熟、缺乏社会实践的青年影响很大,导致部分青年理想信念淡薄、政治信仰迷茫[3]。大学生如果只接受知识技能的学习,忽视理想信念的树立,就不能成为一个全面发展的人。“四个自信”教育为解决大学生的信仰危机提供了理论支撑。[4]道路自信,为大学生指明了人生方向,明确了发展目标,始终保持头脑清醒,沿着这条通往复兴梦想的人生正道奋勇前进。[5]理论自信,是引导青年自觉运用马克思主义理论解决实际生活中的问题,让学生在实践中感悟马克思主义真理的魅力,将中国特色社会主义理论作为自身成长的行动指南,牢固树立共产主义的远大理想。制度自信,是坚定对中国特色社会主义制度的自信,结合“四史”教育充分展示社会主义制度的优越性,牢固树立大学生为人民服务、为社会主义事业奋斗终生的人生追求。文化自信,是根植于内心的强大力量,能够增强大学生的民族自豪感,提升大学生的自尊自信,点燃大学生的爱国之情和报国之志。

二、中华优秀传统文化与“四个自信”的关系

(一)中华优秀传统文化与道路自信

学习优秀传统文化,有利于引导大学生明辨是非,帮助大学生树立正确的历史观,理解中国特色社会主义道路来之不易。这条道路是中国共产党领导人民历经艰辛、不断探索走出来的,具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础,从而深化大学生对执政党的认同,坚定中国特色社会主义的道路自信。

(二)中华优秀传统文化与理论自信

中国共产党历来十分重视对传统文化的传承。同志曾明确指出:“从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结。”[6]中华优秀传统文化中蕴含的以德治国、天下为公、美美与共、和谐万邦、兼济天下等思想,是中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨,是中国特色社会主义理论的源头活水。中国特色社会主义理论体系就是将马克思主义基本原理和中国实际、同中华优秀传统文化不断结合形成的重要理论成果。在这一理论体系指导下,党领导人民在改革发展稳定、内政外交国防、治党治国治军各方面都取得了巨大成就。因此,学习中华优秀传统文化,对于坚定大学生理论自信具有重要意义。

(三)中华优秀传统文化与制度自信

中华文化蕴含着丰厚的哲理和智慧,为我国的社会主义制度建设提供了重要借鉴,也为解决当前全面深化改革中面临的现实问题提供智力支持。近代以来,中国人民努力探索各种社会制度失败的根本原因,就在于那些制度不适应本国国情,背离广大人民群众的根本利益,无法为国家富强、人民幸福提供根本的制度保障。中国共产党自诞生之日起,就不断扎根中华文化沃土,从传统文化中发掘历史智慧、政治智慧,中国共产党人吸收了传统文化中的“民本”思想,找到了适应本国发展需要的国家政权组织形式——人民代表大会制度。这一根本政治制度决定了国家的一切权力属于人民,切实保障了人民当家作主。这是人类政治制度史上的伟大创造,是当今中国一切发展进步的前提和基础,充分彰显了中国特色社会主义制度的优越性。结合古今背景,阐述我国制度建设方面的成就与历史渊源,让学生从根本上认同中国特色社会主义制度。

(四)中华优秀传统文化与文化自信

中华优秀传统文化是中华民族的精神、气质,它通过各种文化现象如价值观念、行为规范、风俗习惯等表现出来,它以一种无形的力量影响着民族个体,影响着社会历史发展进程。[7]中华文化有别于西方的“智性文化”,具有很强的德育功能,是一种具有伦理特色的“德性文化”,其在维护社会秩序、和谐人际关系方面发挥着重要的作用。中华传统文化不仅在古代的道德教育中产生了良好的效果,同时培育了一代又一代“忠贞”“爱国”“公而忘私”的仁人志士。革命时期,全国各族人民在“爱国”“团结”等传统精神的感召下,团结一心、奋勇制敌,取得了一个又一个的胜利。在中华优秀传统文化的浸润下,当代大学生能够充分领悟中华文化的思想精华、价值追求,不断提升文化自信。

三、应用中华优秀传统文化加强“四个自信”教育的路径

(一)坚持政治性和学理性相统一,坚定不移把握正确政治方向

新时代思政教育工作要坚持以马克思主义思想为指导,坚持社会主义办学方向,在重大原则性问题上,必须与党中央保持高度一致,把握正确政治方向,坚定不移,毫不含糊。政治性是思政教育的本质属性,明确了思政教育的目的和方向。学理性是思政教育的学科属性,是思政学科发展的前提。坚持政治性和学理性的统一,就是在挖掘和应用中华优秀传统文化资源增强“四个自信”教育过程中,必须处理好政治性和学理性的动态平衡。

(二)坚持建设性和批判性相统一,推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展

中华文化绵延数千年,拥有极其丰富的内涵和底蕴,是具有当代价值的思想文化成果,但由于其时代条件的限制,也存在一定程度的局限性。因此,在挖掘和应用过程中我们不能简单照搬照抄或全盘否定,应坚持“取其精华,去其糟粕”的传统文化观[8],坚持建设性和批判性相统一,厘清封建专制文化与优秀传统文化的区别。挖掘和应用中华优秀传统文化增强“四个自信”教育,要按照时展的新特点、新要求,对传统文化旧的表现形式加以改造,以适应时代需要,对其内容进行新的阐释和发展,赋予新的时代内涵。[9]

(三)坚持统一性和多样性相统一,加强思政课程内容建设

思政课是落实“立德树人”,引导青年坚定“四个自信”的关键课程。立德树人中的“德”来源于中华优秀传统文化,思政教育离不开文化,离不开文化资源。这就要求思政课教师必须不断拓宽自身的文化视野,坚持教学内容统一性和多样性相统一,在符合教育部统一规定的教学目标、课程框架等基础上,充分挖掘各地优秀传统文化资源,不断丰富和充实思政课教学的素材、内容,使思政课的内容不仅“有益”,而且“有趣”,更能够引起青年学生共鸣,使思政课更具有亲和力、针对性。

(四)坚持理论性和实践性相统一,建立思政课实践教学基地要重视实践育人

高校应紧密结合地方特色,统筹发挥校内外地理资源、历史资源、红色资源、文化资源、乡土资源等,建立校外思政实践教学基地,“开门办思政”,让思政课变得丰富多彩。思政课教师可根据实际教学内容和所处的文化环境,选取具有深厚传统文化特色的历史文化街区、文化遗址、名人故居、名人纪念馆、家风家训馆、革命烈士纪念馆等作为实践教学基地。[10]依托地方优秀传统文化资源带领学生走出校园,参与社会实践,形成课内课外有机衔接、互相增益的思政新课堂,通过“参与式”学习、“浸入式”学习,让学生亲身感受历史文化的魅力,促进大学生知行合一,坚定文化自信。[8]

(五)坚持显性教育和隐性教育相统一,将优秀传统文化融入校园文化建设

显性教育主要指的是学校通过课程的形式,实现教育教学目标的一种常规的教学模式。我国的思政教育主要通过思想政治理论课教学来实现,其教育目的明确、内容稳定、课程体系成熟,是思政教育的主渠道。隐性教育的范围更广,指的是学校通过“春风化雨”“润物无声”的方式,将教育内容“不露痕迹”地隐含在创设好的教育情境中,对学生价值观念、人文素养等产生影响的全部校园文化要素的总和。高校思政教育中的隐性教育主要体现在校园文化建设方面,包括校纪校规、校训校歌、校园环境、制度建设等方面。应结合学校专业特色,挖掘职业教育和优秀传统文化的契合点,让学生在不知不觉中接受传统文化的熏陶,让优秀传统文化融入校园生活的方方面面。此外,要充分发挥学校第二课堂的隐性育人作用,通过学生社团开展系列传统文化活动,比如诵读经典、诗词大会、中华武术等形式各样的传统文化活动,传承经典、浸润人心。在学校思政教育中,显性教育目的明确、教学效果显著;隐性教育目标潜隐、效果持久、灵活多样。显性教育和隐性教育各有优势,互为补充,高校思政教育要处理好两者之间的关系,发挥各自的育人优势,拓宽学生接受思政教育的空间,提高学校思政育人的效果。

参考文献

[1].在庆祝中国共产党成立100周年大会上的讲话[N].人民日报,2021-07-02(2).

[2]李文秀.高中政治课教学中政治认同培养研究[D].大连:辽宁师范大学,2019:1.

[3]王智强.马克思价值思想视域下社会主义核心价值观的凝练与构建[M].福州:福建教育出版社,2020:184.

[4]刘联军.“四个自信”与大学生信仰培育研究[J].公关世界,2021(18):139-140.

[5]中共中央宣传部.新时代中国特色社会主义思想学习问答[M].北京:学习出版社,2021:65.

[6]李方祥.中国共产党的传统文化观研究[M].北京:中共党史出版社,2008:314.

[7]顾友仁.中国传统文化与思想政治教育的创新[M].合肥:安徽大学出版社,2011:2-3.

[8]温文妮.中华优秀传统文化融入高校思政课深度育人模式探索[J].惠州学院学报,2021(4):112-116.

[9]龚婷.论弘扬中华优秀传统文化之于坚定大学生文化自信的意义[J].学校党建与思想教育,2018(17):95-96.

第7篇:中华传统文化教育论文范文

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[2] 顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报(社科版), 1999(6)59-63.

[3] 中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定[N]. 人民日报, 2006- 10- 19(1).

[4] 李阳, 梁婷. 关于社会主义核心价值体系引领大学生思想政治教育的思考[J]. 科技视界, 2013(30)124-125.

[5] 迟成勇, 吴锦旗. 论中国传统文化与大学生思想政治教育[J]. 北京青年政治学院学报, 2008(3)62-68.

【作者简介】

第8篇:中华传统文化教育论文范文

关键词: 中华优秀传统文化 思想政治教育 实践研究

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是弘扬社会主义先进文化的深厚基础,是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。中共中央16号文件《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》特别指出,在大学生思想政治教育中发挥民族传统文化的作用,弘扬和培育民族精神。由此可见,将中华民族传统文化与大学生思想政治教育相融合,是高校思想政治教育工作的必然要求。

一、中华优秀传统文化对思想政治教育的现实价值

中华优秀传统文化是指“中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来, 并且至今仍在影响当代文化的‘活’的中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续, 又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续” ①。其对高校思想政治教育有诸多现实意义。

1.中华优秀传统文化孕育思想政治教育的文化背景。

文化具有“化人”和“人化”的社会功能,这与思想政治教育的本质相契合。思想政治教育是“一阶级或者集体为了建立或巩固其政权而进行的符合本阶级或者集团根本利益的政治、法律、哲学、道德、艺术和宗教等思想的教育,也就是意识形态的教育”②。我国的思想政治教育是为维护我国的社会主义制度和社会主义的生产关系服务的思想教育。从历史的角度看,思想政治教育深受它所依托的民族文化的影响,更与宽广深厚的历史文化背景相联系。大学生的思想政治教育根植于中国传统文化的土壤之上,我们应该用辩证唯物主义的观点对中国优秀传统文化进行理性梳理, 挖掘传统文化精华,融汇思想政治教育资源。

2.中华优秀传统文化提供思想政治教育的内容支撑。

在中华五千年的历史长河中,孕育出无数伟大、优秀的思想道德观念,其中“天行健,君子以自强不息”的进取精神、“天下兴亡,匹夫有责”的爱国精神、“爱人者人恒爱之”的和谐精神、“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的人格气节,与大学生思想政治教育目标不谋而合,成为当代大学生思想政治教育工作的支撑内容。中华优秀传统文化中与爱国主义精神、和谐社会、社会主义荣辱观,甚至改革创新的时代精神相吻合的内容都应积极挖掘,都可以为我国高校思想政治教育工作提供丰富的内容。

3.中华优秀传统文化增进思想政治教育的教学方法。

中华传统文化中关于教育教学方法的论述有诸多精辟之处。我们不仅可以将传统经典中的精华借鉴运用于思想政治教育的过程中,还可以针对受教育对象的不同情况与特点,综合运用儒道释文化经典事例和经典文字强化思想政治教育效果,变无味的理论说教为生动且内涵深刻的经典教化。正如学者李大伟所说,“中国传统文化所倡导的以道德感化、心理感化、自我教化为主导的教育方法,以及所形成的伦理、心理的教育模式,是高校思想政治教育在新时期路径创新可资借鉴的有效方法”③。

二、中华传统文化在高校大学生中的现状

为了更好地了解中华传统文化在高校大学生中的存在现状,笔者所在课题组选取了具有代表性的江苏省十余所高校部分大学生作为调查对象进行研究。

本次调查共发放问卷200份,回收有效问卷183份。其中男生35人,占19.13%,女生148人,占80.87%。调查者的专业涉及理工类、经管类、医学类、农林类、法学类、文史类、艺术类、哲学类等。问卷设计主要围绕当代大学生对中华优秀传统文化认知、践行和接受渠道等方面展开调查。

经过对数据的整理分析,我们可以看到:

1.传统文化在大学生群体中的认知

调查显示,大学生对传统文化的态度比较理性,38%的大学生普遍认同并肯定传统文化的重要作用,认为传统文化博大精深、源远流长,应以继承发扬为主。62.84%的大学生认为传统文化既有精华也有糟粕,接受时要有所扬弃。只有0.55%的不关心传统文化的发展。这说明大学生普遍认同传统文化和传统美德对当今社会的重要作用,并对传统文化的发展抱有高度信心。

但大学生对传统文化的认识多局限在知识层面和艺术形式呈现层面,较多关注的是历史文学知识及传统艺术,64.48%的大学生对古典诗词赋、小说、民族音乐或舞蹈、戏曲感兴趣, 42%的受访者对中国传统文化中具有代表性的儒释道的三大思想精神能够了解和予以区分。同时,大学生对于传统哲学思想特别认可,超过70.49%的受访者认为特别有必要学习四书五经,四书五经所载的内容及哲学思想对现代人有积极的意义和极强的参考价值。

2.传统文化在大学生群体中的践行

受访大学生普遍能理性地认识传统文化,认为当前传统文化正面临诸多挑战,如传统衣冠服饰、民间工艺等具有中国特色的文化符号正在淡出人们的生活,并对此表现出传承和发展传统文化强烈的使命感。同时有69%的大学生表示愿意在实际生活中用中国传统文化的仁义礼信忠孝廉耻作为自己的道德标准。

49.73%的受访者认为在传承中国传统文化中应担负重要责任,使传统文化融入现代化社会并体现其价值。45.36%的表示会在平时适度了解和关注传统文化,慢慢积累并积极影响别人,93%的愿意为保护非物质文化遗产做出自己的努力。

3.传统文化在大学生群体中的接受渠道

在当前网络信息时代,大学生接受传统文化知识的渠道日益多元化。调研显示,影视作品、书籍报刊、微信、微博等网络媒介是大学生群体获取知识的主要途径,反映了大学课堂传播传统文化功能的欠缺,也反映了传统文化教育的课堂教学效果不够理想。虽然不少高校均已开设传统文化的相关课程,但因师资水平和重视程度的差异,导致教育效果差别显著。不少高校传统文化课程占学校课程总量比例不足;课堂教学整体覆盖面有限,课堂教学缺少系统性和整体性。

80%的受访者欢迎传统文化进校园,愿意选修中华传统文化课程,认为传统文化可以凝聚师生人心,丰富校园人文底蕴,有助于同学们修身养性、塑造健康人格。但不可否认,当前一些高校缺乏传统文化教育的良好氛围和有效途径,传统文化教育存在品位有待提高、设施不完善、底蕴不够、建设缺乏整体性等一系列问题。传统文化教育的开展明显呈现碎片化和表面化,侧重传统知识的传播,忽视精神内涵的传承和人文底蕴的培养,对塑造大学生健全人格的目标要求还有不小距离。

综上所述,当前大学生的传统文化素质已不能满足社会发展的要求。传统文化中拥有非常丰富的可应用于当代思想政治教育的资源,虽面临西方文化的冲击,但高校思想政治教育与中国传统文化教育的互相融合与互相促进仍具有重要的理论意义和现实意义。

三、运用中华优秀传统文化促进思想政治教育实践研究

我们从中华优秀传统文化视野出发,在借鉴吸收前人研究成果的基础上,结合当前思想政治教育工作的实际情况,对已有理论进行完善,进行以“身体素质-人格修养-社会道德-家国情怀”为主要内容的青年学生教育培养工作实践与探索。

具体来说,即切实将中华优秀传统文化精华内化为学生的自身素质和基本价值理念,引导其从个体出发,不断强化自身素质,提升人格修养,逐级上升,进而促进良好社会道德的养成并达到以国家民族使命为己任的内在共识,最终实现个人理想与国家民族理想的统一。

身体素质是对于个体而言的,作为承载国家梦想、传承中华民族精神的当代青年,具有强健的体魄是一切之根本。中国传统文化中的中医、气功、武术等很多都表达了对于身体的关注,体现了对于健康长寿的追求,例如:《庄子》的《养生主》提出“为善无近名,为恶无近刑。缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年”的养生思想④,正契合我们当今所愈来愈重视的青少年身体素质。

人格修养主要指向个人。中国传统文化就是建立在心性论基础之上,强调道德修持是每一个人都所应当具有的,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。这方面内容可以通过中国的诗词歌赋、琴棋书画、茶艺戏曲等作为代表陶冶当代青年的心性和情操,提升他们的个人修养。

社会道德则从对个体的关注逐步上升到群体。中国哲学中的各家都对道德的概念和内容有着自己的论述,有为学为道的区别。如果说之前的身体素质和人格修养是通过增加积极的知识来实现为学的功用的话,那么社会道德方面的内容就是通过提高精神境界来达到道德对个体和群体行为的约束,体现为道的目的。

家国情怀主要基于中国传统文化是伦理教化之学,尤其强调合理把握个人与国家民族的辩证关系。《大学》强调儒者要追求“修身齐家治国平天下”,身与家、家与国乃是一个密不可分的整体。正是在这种家国情怀的培育下,才会有“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”的杜甫,才会有“天下兴亡,匹夫有责”的顾炎武。可以说,家国情怀已经在千百年来“成圣”理念的教化之中融入了中华民族的血液,成为民族精神中的核心要素,并对我们的生活产生着重要的影响,而这也正是如今我们培育和践行社会主义核心价值观的重点内容之一

总之,关于身体素质-人格修养-社会道德-家国情怀的内容,契合了社会主义核心价值观中爱国、敬业、诚信、友善的价值要求,四个方面之间存在着从个体到共同体逐级上升的内在联系。同时,笔者及所在课题组在梳理构建中国优秀传统文化与思政教育相互融合的脉络的基础上,以“身体素质―人格修养―社会道德―家国情怀”为主要内容,综合利用各种现代媒体等手段,通过调查问卷、访谈等方式的调研获得相关情况并进行分析、总结,在所在学校开展了一系列具有实验性的实践探索,即从大学生入校开始,不断对学生进行人文素养和科学素养的培养,同时借助中华传统文化中的优秀成分强调学生的内省教育,在培养、教育、引导的过程中强调将知识、能力等显性教育的东西,通过大学生的心灵感知,内化为心,外化于形,实化于行。

首先,以内化于心为切入点,培养目标由知识填充转变为人格塑造与底蕴培养,引导学生自觉培养“热爱传统文化”理念。在结合学科优势和专业特色,尊重大学生成长规律的前提下,我们统筹布局传统文化教育,将大学生了解传统文化、认同传统文化、传承传统文化的具体要求逐级内化到教育目的和教学目标当中,贯穿于学生培养的全过程之中。立足学生学习行为习惯养成,积极营造乐善好学的文化氛围。定期举办“传统文化学习”等主题活动,通过促进学生形成感恩意识,发挥其在中华传统美德创造性转化、创新性发展中的独特作用,使中华优秀传统文化成为涵养核心价值观的强大力量。

其次,以外化为行为着力点,引导学生积极投身传统文化实践。学校整合校内外资源,建立“传统文化教育实践基地”,创新教育方法和内容,以体验式和互动式的教学增强吸引力和效性,注重传统文化与现实社会的结合,以历史事件来解释时事发展,用传统道德来诠释社会现象,将传统人文精神和健全人格教育融入学生日常生活学习之中等。举办民俗文化节等同学们喜闻乐见、形式多样的活动,广泛吸引同学参与,在互动中使同学们将传统文化的基本精神外化于行。

最后,以分层培养为生长点,针对不同学生群体需求策划组织了“寻迹博物展馆,强化民族豪情 ”、“品味民俗国粹, 尽享非遗之美”、“亲历文化讲堂,结交文化友人”、“倡导博雅教育,培养博学才俊”、“构建实践基地,内化德行修养”五大类的中华优秀传统文化分类分层育人社会实践活动,对理工类学生侧重对中华优秀传统文化发展历程和基本内容的学习,旨在养成大学生良好的人文精神;对有兴趣的学生进行传统文化的类型、特征、价值等深层次问题开展研讨,增强大学生深厚的文化底蕴。积极利用微博、微信等新媒体推送传统文化信息,扩大传统文化的影响范围,潜移默化地引导学生修己慎独、克己奉公、精忠爱国,取得了积极成效。

这些活动不仅丰富了校园学习发扬中华优秀传统文化的浓厚氛围,更通过活动进一步加强了学生对于传统文化的了解,并自觉将学习传承传统文化上升为实现个人理想与国家民族使命的高度,对促进高校思想政治教育工作成效具有很强的现实意义。

注释:

①顾冠华.中华传统文化论略[J].扬州大学学报(社科版),1999(6).

②王威威.中华传统文化与思想政治教育[J]. 华北电力大学学报(社科版),2011(4).

③李大伟.基础传统文化维度的大学生思想政治教育创新探究[J].江苏高教,2012(2).

④刘永.中国传统文化思维机构视域中大学生心理健康教育体系构建[J].改革与开放,2015(11):91-94.

参考文献:

[1]顾冠华.中华传统文化论略[J].扬州大学学报(社科版),1999(6).

[2]王威威.中华传统文化与思想政治教育[J].华北电力大学学报(社科版),2011(4).

[3]李大伟.基础传统文化维度的大学生思想政治教育创新探究[J].江苏高教,2012(2).

[4]刘永.中国传统文化思维机构视域中大学生心理健康教育体系构建[J].改革与开放,2015(11):91-94 .

[5]冯友兰,著.涂又光,译.中国哲学简史[M].北京:北京大学出版社,2013.1.

[6]罗双凤,罗平西,冷树青. 传统文化与大学生思想政治教育[J].中国成人教育,2011(05).

第9篇:中华传统文化教育论文范文

关键词:传统文化;思修;思想教育

当今中国社会高速发展,在培养高端专业人才的同时,当代大学生的思想政治教育依然是各高校教学工作的重中之重,思想政治理论课也正是实现培养学生树立正确三观、有道德有修养的重要保障。而目前,高校思想政治理论课的效果不够理想, 大学生对此热情不高,课程缺乏深厚的文化意蕴, 显得很苍白。

自2004年8月以来,中共中央、国务院下发《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》,要求各高校在哲学社会科学教学中充分体现马克思主义中国化的最新理论成果,用科学理论武装大学生,用优秀文化培育大学生。并把传统文化教育纳入思想政治理论教育的范畴, 可以说是十余年许多高校思想政治教育的创新。1992年,北京大学季羡林、张岱年、邓广铭、周一良、侯仁之等文化大师,或撰文阐述弘扬优秀传统文化的意义,或应邀开办传统文化讲座,受到广大学生的热烈欢迎。

中国传统文化是指中华民族在生息繁衍过程中形成的,影响着民族发展进程的一切物质和精神,是中华民族文明发展的总和,它涵盖了历史、理论、知识、风俗、宗教、诗词、戏曲等方面的丰富内容。其基本结构特征是“以佛治心”“以道治身”和“以儒治世”。又因儒家思想在官方意识形态领域占据绝对正统地位,所以中国传统文化的主流是儒家思想。纵观历史, 俯瞰今朝, 展望未来, 中国传统文化作为一种具有特殊价值的文化类型, 在改革开放不断深化、市场经济进一步发展的新形势下, 对高校思想政治工作, 具有重要的指导意义和使用价值。

高职院校学生的思想政治理论教育同样依赖于《思想道德修养与法律基础》这门课程,由于高职院校与其他本科院校在人才培养目标、课程安排、学生素质等方面都有差别,故对于高职院校《思修》课在教学方式上提出新的要求。高职院校的人才培养目标在于为社会提供高级技能型人才,例如,吉林铁道职业技术学院,主要的专业为铁路方向专业,常年为全国各大铁路局提供铁路高技能型专业技术人才,课程安排上多以理论结合实践为主。学生的学习能力、基本素质较本科院校也普遍偏低。那么如何将中华传统文化结合到《思修》课程当中,怎样才能得到一个好的教学效果?本人对此有如下几点思考:

一、结合传统文化充实教学内容

教学内容应紧紧围绕高等教育出版社出版的《思想道德修养与法律基础》这一教材,以马克思主义为指导思想来塑造学生的人生观、价值观,帮助他们树立正确的道德理想与政治信仰。而中国传统文化中有着许多与马克思主义相通的方面,传统文化中具有的中国本土的理论资源一旦与马克思主义相互融合,就能更好地诠释《思修》这门课程。在具体的教学过程中渗透中华传统美德、民间典故、重大的中国历史事件等,通过举例、讲授等方法,使学生更好的理解和接受知识。例如讲到理想、人生观可以为学生介绍《论语》中的“三十而立,四十而不惑,五十而知天命”等内容;讲到友情可以为学生讲述高山流水,俞伯牙与钟子期的故事等。在讲述的过程中应大量扩展相关知识,让学生多知道多了解,拓展了传统历史文化知识的同时在思想和认识上得到升华。

二、活跃课堂气氛丰富教学形式

《思修》这门课照本宣科的教学形式必然使学生感到索然无味,为学生摆事实、讲道理,为他们介绍中华传统文化、著名的历史大事件,并客观正面的分析和评价,为学生树立典范,能够以史为镜,明辨善恶美丑。积极引导学生发言和集体讨论,努力为学生营造一个良好的学习氛围,让学生主动开口说话,可以更好的培养学生独立思考的能力。

三、改善授课方式提高教学效果

高职院校学生的基本素质较本科院校普遍偏低,年龄也正处于青春期,10余年的学习生涯使他们早已厌倦了大道理和空洞的理论,要提高教学效果必须抓住学生的心理。学生的信息来源丰富,作为教师一定要抽丝剥茧的为学生积极正面的引导和剖析。合理利用多媒体、PPT等文图结合的教学形式可以提高学生的学习兴趣。

中华传统文化是中华文明古国历时千年所沉淀下的精华,在这个被电子信息、物质所充斥的时代,对于传统文化的传承显得尤为重要。将中华的传统文化融入到高职院校《思想道德修养与法律基础》课程当中,不仅能极大地丰富本课程的教学内容,也更容易让学生理解和接受其中的许多知识和道理。不仅提高了学生在课堂上学习的积极性,还可以为他们灌输中华传统文化与美德,培养学生的文化素质与爱国情怀。

参考文献: