儒家伦理思想的核心精选(九篇)

第1篇：儒家伦理思想的核心范文

 

关键词：先秦　音乐思想　伦理思想

    先秦时期是中国传统伦理思想的“胚胎”和“萌芽”时期，作为伦理学的“德”的观念发韧于夏代，中经殷周和春秋战国，包含着丰富的内容和深刻的思想，是在中国传统伦理思想上有着重大影响的时期。由于这种文化传统的影响，在对音乐文化的阐释中，先秦音乐思想凸显了中国传统音乐深厚的伦理意蕴。

    在中国传统思想中，“德”具有总摄诸体、兼收并蓄的意义及功能。尤其作为中国音乐思想中一个最为重要、最核心的观念，从先秦典籍《论语》、《左传》到汉代《礼记·乐记》，从战国末期孟子、荀子的《乐论》到魏晋秘康的《声无哀乐论》，以迄于唐、宋、元、明、清，历代乐论、笔记、诗词、小说、曲论、唱论，无不浸润着“德”的观念。谨遵道德规范，乃是中国古代音乐伦理、政治、美感和形态的最高理想。

      一、先秦时期的音乐伦理思想著述研究

    在中国的传统文化中，伦理精神与音乐艺术之间是相辅相成、相得益彰的。中国传统道德所追求的最高境界是一种艺术的境界，传统艺术又在潜移默化中促进人格的完成。先秦时期思想家学派繁多，在思想领域中产生了诸子蜂起、百家争鸣的局面，成就了中国思想史上的重要一页。先秦典籍、诸子百家的著述、先秦考古文献(包括出土的文献如“简犊”“帛书”及“铭文”等)、文物实物资料是研究先秦音乐思想史料的主要来源。这些文献史料如儒家孔子的《论语》，孟子、荀子的《乐论》及《周易》“象”，《周丰山“春官宗伯·大司乐”，《尚书》“尧典”、“皋陶漠”，《礼记》等经典;墨家的墨子《三辩》、《非乐上》、《非儒朴和《公孟》;道家的《老子》、《庄子》;法家的商鞍《商君书》、韩非子;杂家的《管子》、《吕氏春秋》、《列子》、《国语》、《左嘟(先秦史书);以及汉代的《史记》 ,《乐记》(后人记载的先秦历史资料)等均载有一定的论乐文字。

    第一个提出较系统的作为伦理学道德学说的是春秋时期的孔子，他是儒家的开创者、春秋末期的大思想家和教育家。在先秦，崇奉孔子学说的学派被称为“显学”;以孔子为宗师，孟子和荀子继承和发展的儒家学派建立了一个以“仁”“和”为核心的伦理思想体现;墨家学派的开创者是墨翟，与儒家并称为“显学”，他们兴起聆儒家学派之后，但所持思想观点与儒家学派针锋相对，是儒家的反对派。在文艺生活中，墨家认为艺术的美与道德的善是应当统一的，违背道德的娱乐享受应该禁止:法家音乐伦理思想出现于先秦，以商较和韩非为主要代表，其核心观点是“不务德而务法”，片面强调社会作用，否认了道德的社会作用。尽管法家的“法治”理论并未被完全抛弃，但其“不务德而务法”的原则在以后的封建社会中被否定，因此对后世并无显著影响。孔子及其前的音乐思想是儒道两家音乐思想的共同源头，以老子为最早代表的道家出现于春秋末期，是兼采儒墨而又批评儒半的一个学派，老子和庄子为其主要代表，“道”是道家音乐伦理思想的核心。

    先秦时期丰富多样的音乐生活中，产生了许多很有价值、影响至今的音乐理论思想。诸子就音乐伦理思想的论述相互对立，亦各具其思想之精要，这种“百家争鸣”的局面堪称音乐史上思想繁荣的鼎盛时代。因为封建主义宗法等级统治的需要，儒道两家思想贯穿了2000多年中国发展史，称为这个涣映大国数千年的土流思想而影响于后世，其重要性远在其他各家之上。

第2篇：儒家伦理思想的核心范文

 

关键词:儒家伦理思想;和谐;价值 

    每一个民族和国家在历史发展进程中都会形成具有自身特色的伦理思想与文化传统。五千年来，中华民族以其独特的辩证思维和哲理智慧创造了博大精深的伦理思想文化。其中，追求和倡导“和谐”便是中国古代伦理思想文化的重要内容之一，成为中国传统文化的宝贵遗产。毋庸置疑，对于以伦理道德为核心内容并且一直占据主导和支配地位的儒家思想来说，无论是从它所阐述的人与自然的相互关系，抑或是从它所追求的个人内在修养，还是从它所倡导的人际交往伦理上来看，都无不渗透着“和谐”思想。因而，“和谐”的人文情怀和伦理追求成为儒家伦理思想一个非常重要的组成部分。在古代，这一伦理思想对于培育和塑造中华民族精神起到了积极的推动作用。今天，儒家伦理思想的这种追求和实现“和谐”的伦理意蕴对于推进和谐社会建设同样有着重要的启示和借鉴价值。

    儒家伦理所蕴含的和谐思想可以从4个方面来审视，即人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐以及人自身的和谐。

一、人与人的和谐

    人与人的和谐即是在日常生活中的人际交往和谐。实现人与人之间在日常生活交往中的和谐无疑是儒家伦理思想最重要的方面。儒家伦理思想的智慧首先在于它把人看作是处于社会联系中的人，从人与人的不同中求同，从对立中求统一。

    儒家“人和”思想由来已久，它把“和”视为处理人际关系的一个重要准则。追求人与人之间的和谐，也是儒家伦理思想的基本价值取向和基本精神。在人与人的关系上，儒家文化重视建立融通的人际交往及和谐的人际关系，提倡成己及人、宽和处世等贵和尚中的和谐友爱精神。儒家的创始人孔子把“仁”作为自己哲学的核心范畴，“‘仁’学是孔子思想的核心，也是他的伦理学说的根本。在《论语》中，谈到‘仁’的有58章，‘仁’字出现105个”。“仁”的本意就是指人与人之的相互关系，因而儒家的“仁学”就是一种处理人际关系的学说。儒家把“仁”解释为“爱人”，孟子说:“仁者爱人，有礼者敬人，爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，阐明了对他人的关爱与尊重的意义，其目的是为了实现人际和谐。对于以“仁”为核心处理人际关系，孔子提出了两条基本原则，一条是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”，这是处理人与人之间关系最基本的要求，即是说不能把自己的要求强加于人，更不能把不希望加之于自己的要求加之于别人;另一条是“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是处理人与人之间关系的进一步要求，即是说要实现人与人之间的和谐，还要求发挥人的善性，要“善群”、“利群”、“乐群”，也就是要成己及人。从“忠恕之道”出发，儒家伦理思想又进一步提出了需要协调的5种人际关系，即父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系等，即所谓“五伦”，强调要以仁、义、礼、智、信、宽、勇、忠、恕、孝等伦理规范来实现人际关系和谐。儒家正是以“忠恕”之道为途径来调整人与人之间的权利与义务关系，从而实现人际和谐的。

    人与人之间的和睦相处是社会文明的重要标志，也是社会稳定发展的基础。随着社会的发展进步，人与人之间的联系交往会愈加频繁，人际关系也更加重要，要实现社会的和谐发展就必须借助于良好的人际关系。然而，在现代社会，伴随着人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求趋向，人与人之间的关系显现出冷漠和淡化的境况。人际关系的冷漠、甚至某种程度的紧张，一定程度上限制了个人的全面发展，破坏了自身存在的人际交往生态，破坏了社会的和谐。而儒家强调“和”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、成己及人的思想，倡导仁爱、谅解和宽容，这对于处理好各种利益关系，形成良性互动的和谐人际关系、创造良好的社会环境和氛围非常有益。因此，作为中华民族传统美德的宝贵财富，这些思想并不因经济的发展、社会的变迁而失去生命力和合理性，其内涵与今天构建和谐社会所追求的新型人际关系有着一致之处。

第3篇：儒家伦理思想的核心范文

 

关键词:儒家伦理思想;和谐;价值 

    每一个民族和国家在历史发展进程中都会形成具有自身特色的伦理思想与文化传统。五千年来，中华民族以其独特的辩证思维和哲理智慧创造了博大精深的伦理思想文化。其中，追求和倡导“和谐”便是中国古代伦理思想文化的重要内容之一，成为中国传统文化的宝贵遗产。毋庸置疑，对于以伦理道德为核心内容并且一直占据主导和支配地位的儒家思想来说，无论是从它所阐述的人与自然的相互关系，抑或是从它所追求的个人内在修养，还是从它所倡导的人际交往伦理上来看，都无不渗透着“和谐”思想。因而，“和谐”的人文情怀和伦理追求成为儒家伦理思想一个非常重要的组成部分。在古代，这一伦理思想对于培育和塑造中华民族精神起到了积极的推动作用。今天，儒家伦理思想的这种追求和实现“和谐”的伦理意蕴对于推进和谐社会建设同样有着重要的启示和借鉴价值。

    儒家伦理所蕴含的和谐思想可以从4个方面来审视，即人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐以及人自身的和谐。

一、人与人的和谐

    人与人的和谐即是在日常生活中的人际交往和谐。实现人与人之间在日常生活交往中的和谐无疑是儒家伦理思想最重要的方面。儒家伦理思想的智慧首先在于它把人看作是处于社会联系中的人，从人与人的不同中求同，从对立中求统一。

    儒家“人和”思想由来已久，它把“和”视为处理人际关系的一个重要准则。追求人与人之间的和谐，也是儒家伦理思想的基本价值取向和基本精神。在人与人的关系上，儒家文化重视建立融通的人际交往及和谐的人际关系，提倡成己及人、宽和处世等贵和尚中的和谐友爱精神。儒家的创始人孔子把“仁”作为自己哲学的核心范畴，“‘仁’学是孔子思想的核心，也是他的伦理学说的根本。在《论语》中，谈到‘仁’的有58章，‘仁’字出现105个”。“仁”的本意就是指人与人之的相互关系，因而儒家的“仁学”就是一种处理人际关系的学说。儒家把“仁”解释为“爱人”，孟子说:“仁者爱人，有礼者敬人，爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，阐明了对他人的关爱与尊重的意义，其目的是为了实现人际和谐。对于以“仁”为核心处理人际关系，孔子提出了两条基本原则，一条是“恕”，即“己所不欲，勿施于人”，这是处理人与人之间关系最基本的要求，即是说不能把自己的要求强加于人，更不能把不希望加之于自己的要求加之于别人;另一条是“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是处理人与人之间关系的进一步要求，即是说要实现人与人之间的和谐，还要求发挥人的善性，要“善群”、“利群”、“乐群”，也就是要成己及人。从“忠恕之道”出发，儒家伦理思想又进一步提出了需要协调的5种人际关系，即父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系等，即所谓“五伦”，强调要以仁、义、礼、智、信、宽、勇、忠、恕、孝等伦理规范来实现人际关系和谐。儒家正是以“忠恕”之道为途径来调整人与人之间的权利与义务关系，从而实现人际和谐的。

    人与人之间的和睦相处是社会文明的重要标志，也是社会稳定发展的基础。随着社会的发展进步，人与人之间的联系交往会愈加频繁，人际关系也更加重要，要实现社会的和谐发展就必须借助于良好的人际关系。然而，在现代社会，伴随着人们个性化意识的觉醒和对物质利益的过度追求趋向，人与人之间的关系显现出冷漠和淡化的境况。人际关系的冷漠、甚至某种程度的紧张，一定程度上限制了个人的全面发展，破坏了自身存在的人际交往生态，破坏了社会的和谐。而儒家强调“和”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、成己及人的思想，倡导仁爱、谅解和宽容，这对于处理好各种利益关系，形成良性互动的和谐人际关系、创造良好的社会环境和氛围非常有益。因此，作为中华民族传统美德的宝贵财富，这些思想并不因经济的发展、社会的变迁而失去生命力和合理性，其内涵与今天构建和谐社会所追求的新型人际关系有着一致之处。

    二、人与社会的和谐

    社会是由人组成的，人是社会活动的实践者，因而在“人和”基础上形成人与社会之间的和谐是社会和谐的重

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要标志。儒家伦理思想认为人是一种“群”的存在，个人总是生活在群体之中，个人的命运与群体息息相关，只有群体才能够保证人类的生存与发展，也只有把个体融入群体之中，才能实现人与社会的和谐统一，以达到天下大治的目的。正是基于此，许多学者曾指出，儒家伦理思想实质上是一种社会本位的整体或群体主义思想。

    从一定意义上看，公平正义构成个体与社会间关系的核心价值。如何实现社会的公平正义则是保持人与社会和谐的关键。儒家关于人与社会之间的和谐思想，主旨就是在“民为邦本”的基础上形成“公平正义”的社会结构与体制，其主要思想包括以下两个方面:

    首先，儒家伦理思想认为社会和谐的前提是实现政治和谐，即统治者要创造一个公平正义的政治环境。儒家认为社会的稳定运行，在于统治者实行“王道”，即“保民而王”，行王道的核心在实施“仁政”。“仁政”主要表现在两个方面，一是“德政”，即“修德为政”和“以德治国”，提倡“以德服人”的王道，反对“以力服人”的霸道。孔子有言:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”汉代贾谊则认为:“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，失之者吏也;故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也;故吏之善者，君之功也。”二是以民为本，即“民为邦本”的重民尊民亲民爱民思想。如荀子认为:“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”孟子进一步指出:“民为贵，社租次之，君为轻，是故得乎丘民为天子…...“。仁政”的这两方面思想是联系在一起的。

    其次，儒家伦理思想将社会利益和谐作为实现社会公平正义的主要内容，核心在于“均贫富”。孟子认为“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，意思就是必须让百姓拥有固定的收入才能使社会变得稳定和谐。在财富分配方面，儒家强调“均”。孔子说:“有国有家者，患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。”儒家反对“富者地连吁陌，贫者无立锥之地”的两极分化现象，认为这是社会动荡的根源;社会公平正义的主要表现是社会“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”即生产活动要人尽其才、物尽其用;社会生活要老有所终、皆有所养。这是一幅人无后顾之忧、安居乐业的和谐社会生活图景。

    儒家提出了一系列旨在实现人与社会和谐的社会伦理思想，把构建和睦和谐的人与社会关系、公平正义的社会政治环境，作为衡量社会发展的重要方面，作为社会协调的价值尺度。这些思想，对构建和谐社会无疑有着重要的借鉴意义。当然，在借鉴的同时，仍然需要指出的是，由于儒家伦理思想的历史局限性，其思想在很大程度上带有封建性的因素，比如强调统治者对人民大众施行“仁政”，这仍然是站在维护封建统治的立场上的。现代民主社会在吸收儒家这方面的思想时，应当进行现代转换，使其融入符合时展要求的现代价值观。比如公民权利义务观、政府的服务意识。因为在现代社会，政府、官员与公民不是臣与民、官与民的关系，而是服务与被服务的关系。政府要为公民利益服务，而公民也应该为社会尽责。

三、人与自然的和谐

    儒家认为人生活在天、地之间，因而天、地、人之间就存在着相生相克的关系，并由此提出了以“天人合一”为核心思想的和谐生态伦理思想。

    首先，儒家关于天、地、人之间辩证关系的观点反映了中国古代劳动人民对人与自然之间关系的朴素认识。例如，儒家关于“天地生万物”及“仁民爱物”、“物我相亲”的观点就反映了人与自然之间的辩证关系。儒家在强调自然对人类影响的同时，提出了人也可以利用自然、影响自然。孟子就认为:“不违农时，谷不可胜食也;数署不入口池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。意思是，人只要充分地利用自然条件，做到与自然和谐相处，人类才能得以生存和发展。可见，人与自然的和谐是社会和谐必不可少的环节，也是通往和谐社会的重要途径。

第4篇：儒家伦理思想的核心范文

【关键词】儒家 生态伦理 生态文明 【中图分类号】B82-058 【文献标识码】A

科学技术的迅速发展既给人类带来了巨大福祉，也给生态环境造成了一系列负面效应，造成的生态问题威胁着人类的生存和发展。面对日益恶化的生态环境，人们开始重新审视人与自然的关系。生态伦理思想提供了实现人与自然界和谐发展的准则和道德关系，而中国传统文化特别是儒家思想中恰恰蕴含着丰富的生态伦理。这些生态伦理思想为社会主义生态文明建设提供了重要的文化资源，值得深入挖掘。

“天人合一”是儒家生态伦理思想的核心

作为中华文明的瑰宝，儒家的生态伦理思想对于建设社会主义生态文明具有重要的理论和实践意义。儒家生态伦理思想内涵丰富，主要体现在以下几个方面。“天人合一”是生态伦理思想的核心。在儒家看来，“天”是宇宙的最高实体，“人”是其中的一部分。孔子从天道与人道高度统一的立场出发，提出了“人能弘道，非道弘人”，孟子将孔子的仁爱思想延续到了人以外的自然界，构建了一个“亲亲而仁民，仁民而爱物”为核心的生态伦理学思想体系。他指出，“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物”。孟子认为，只要通过推己及物，推己及人，就能够达到人与自然、人与社会、人与人的动态平衡、和谐共生的状态。荀子提出了“明于天人之分”的思想，认为天有自身的运动规律，是存在于人之外的自然界，认为人与天各起各自的作用，和谐共生。张载在孔、孟思想基础上，又提出“民胞物与”，指出万物是我的好朋友，人民是我的同胞兄妹，人与自然、万物和谐统一。

儒家通过两条路径阐述天人合一。第一，以天为核心，遵循自上而下的路径，天在不断进化过程中赋予了人以自然的生命。第二，以人为核心，遵循自下而上的路径，人能够更加理性地认识理想的价值，保存了天生生不息的进化机制。在这种“天人一体”的双向互动中，人通过自身的不断实践，澄清了人而为人自身存在的意义，彰显了天作为价值根源存在的意义，与此同时，天也赋予人内在价值。

“取之有度，用之有节”是生态伦理思想的行为规范。崇尚勤俭、反对浪费是我国的传统道德规范。儒家“取之有度，用之有节”的生态伦理规范告诉人们，对自然资源要合理使用，建议人们“钓而不纲，戈不射宿”。这些字里行间都流露着孔子“取之有度”的生态智慧。孟子“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入闯兀鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”描绘了他理想的生活环境，极力反对过度开发、利用自然资源。在荀子看来，“欲虽不可尽，可以近尽也；欲不可去，求可节也。虽为天子，欲不可尽”。他主张通过“道”来节制人的欲望。如果人们按照“道”来行事，近就可以接近他的欲望，退就可以节制他的所求所要。因而，对于那些不可尽也不可去的欲望，要加以引导，倡导人要合理地利用天，使天能够为人服务。朱熹进而提出了私欲与天理对立统一的思想，要求人们不要被欲望所引诱，保持道德自觉。

“圣王之制”彰显了生态伦理中的法律保护。儒家的生态伦理思想延续到法律领域，在儒家的一些经典著作《周礼》《礼记》等都记载了有关生态资源的立法保护。比如，禁止人们乱捕乱猎、乱砍乱伐，保证生物的生长期，防止生物匮乏。这一传统在有关的法令中传承下来，荀子把它概括为“圣王之制”，“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，斧斤不入山林，不天其生，不绝其长也；鼋鼍鱼鳖秋鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不天其生，不绝其长也……湾池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也。”《礼记・月令》规定为了遵循自然规律，每个月所从事的生产活动都要和保护环境资源密切结合，严格保护自然，不去触碰种种禁忌。例如，正月的禁忌是“牺牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫胎天飞鸟”。这种为保护自然环境而形成的禁令、礼制逐渐演变为历代王朝的法令。云梦睡虎地出土的秦简中这样记载：“春二月，毋敢伐材木山林及雍陧水。不夏月，毋敢夜草为灰，取生荔麂卵，毋毒鱼鳖，置阱罔，到七月而纵之。唯不幸死而伐绾享者，是不用时。”儒家保护自然环境的法令还演变为一些家族的族规，例如，清代江苏昆山《李氏族谱、族规》规定：“如有乱砍本族及外族竹木、松梓、茶柳等树及田野草者，山主佃人指名投族，即赴祖堂重责三十板，验价赔还”。

传统文化中生态伦理思想的当代价值

传统文化中的生态伦理思想有助于我们更好地树立顺应自然、尊重自然、保护自然的生态文明理念。两千多年前的儒家思想就告诫人们要尊重自然、敬畏自然，儒家的“天人合一”思想意味着人在改造自然的过程中，要努力追求人与自然的统一，不要为了满足一时的需求而导致人与自然分裂。孟子、荀子还详细阐述了具体做法，强调人类要保护自然、遵循自然规律，这样既有利于自然界，也有利于人类自身的利益。人与自然界的关系并非主仆关系，而是伙伴朋友关系。在这种和谐关系中，人类自身就越能实现更好地可持续的发展。这与当今生态伦理学上所强调的人类在利用自然时应遵循自然规律的观点是一致的，人类对自然应该怀有感恩之情、敬畏之心。

传统文化中生态伦理思想有助于人们树立节约资源、保护环境的意识，选择适度的消费方式。儒家的“取之有度，用之有节”思想和道家的“知足去奢”思想，告诫人类应当克制自身欲望，珍惜、节约资源，既考虑到当前，也应该考虑到未来，引导人们树立正确合理的消费理念。这一思想与当今社会存在的享乐主义、消费主义思潮是针锋相对的，与此同时，也将进一步引导人们更加注重环境、资源在代际之间的公正分配，给自然留下更多的修复空间，给子孙留下地绿、天蓝、水净的生存环境。因而，人类应该提倡一种既符合生态发展，又与物质生产的发展水平相一致的生活方式，既不危害生态环境，又满足人类自身需求的，绿色、自然的消费观念。

党的十八届三中全会明确指出：“建设生态文明，必须建立系统完整的生态文明制度体系，用制度保护生态环境。”儒家的一些经典著作中强调对生态资源进行立法保护，这对当今生态文明的建设依然有借鉴价值。比如，建立责权明确的自然资源资产产权制度，划定草原、森林、海洋等生态保护红线，对不达标排放等一系列违法行为零容忍，加大对违法行为的惩罚力度。建立损害赔偿制度，努力解决违法成本低、守法成本高、环境保护责任落实不到位等问题。生态文明建设与每个人的生活、健康等密切相关，生态文明建设离不开广大民众的大力支持和积极参与，应建立生态文明宣传教育的长效机制，加大生态文明建设的宣传力度，使每个人都意识到生态文明建设与自己息息相关，自觉参与到生态文明建设之中。

（作者单位：华北水利水电大学）

【注：本文系河南省软科学研究计划项目“中国传统文化中的生态伦理思想及其当代价值”（项目编号：162400410105）阶段性研究成果】

【参考文献】

①睡虎地秦墓竹简整理小组：《睡虎地秦墓竹筒》，北京：文物出版社，1978年。

第5篇：儒家伦理思想的核心范文

新加坡在1965年独立以来，在短暂的几十年的时间内，实现了繁荣的局面，跃居“亚洲四小龙”之一，新加坡地处印度洋与太平洋过渡的地带，有一条黄金水道――马六甲海峡从其侧穿越，具有相当有利的地理位置。

新加坡在独立以后，实现了经济上的繁荣，政治上的稳定与文明，文化上吸收着东西方的精华，主要继承着中国的儒家文化的精华，并加以扬弃和创新，社会相当和谐与稳定，以其法律作为后盾，社会秩序井然。在新加坡繁荣的背后也有它公民教育的深层动因。

一、 新加坡国家意识提出的背景

新加坡于1965 年独立成为一个国家, 华族占到76・8%, 马来族占13・9%, 印度族占7・9%,其他族群占1・4%, 每一个种族都要保持他们各自的文化、宗教和语言, 种族的差异成为国家身份和民族团结的障碍, 如何让这些不同种族的国民在一个社会中树立国家意识, 寻找到归属感, 对国家充满感情从而促进国家和民族的团结, 是摆在新加坡政府面前的一大挑战。为此政府努力寻求促进种族团结、国家发展的方法。新加坡独立五十多年来, 在学校、在国民服役的训练与生活、在社会的各种活动中, 一直向年轻一代灌输国民意识。1989 年政府策划制定国家意识, 灌输国家意识,加强母语教育, 听取民意制定《共同价值》声明,作为建立新加坡人认同感的基础。为此, 在当时的新加坡引发了社会中各种大讨论, 开展了一系列有助于促进国家意识的活动。在这样的一段时期, 不同种族之间展开的讨论和活动, 使其他种族更好的了解自己的文化以及特点。在新加坡独特的双语教育中, 英语作为共用语言增进了不同种族之间的沟通; 而每一个种族都必须学习第二语文， 自己种族的语言, 又增加了对种族文化的继承和发展。1991 年1 月, 新加坡政府的《共同价值观白皮书》提出五组核心价值观, 这套核心价值观在全社会范围内开始广泛的宣传, 并且努力成为国民行为的标准。既是：国家至上, 社会为先; 家庭为根, 社会为本; 关怀扶持, 同舟共济; 协商共识, 避免冲突; 种族和谐, 宗教宽容。此后, 学校、文化团体、大众传媒等机构和部门, 在进行宣传、文化、教育活动时均围绕五大价值观展开。

(二) 新加坡中小学国民教育的内容

1. 国家意识教育。

新加坡从1997 年开始, 在中小学进行国家意识教育, 为让每名新加坡人在求学的10 至12 年内, 能更全面和彻底了解国土狭小、自然资源奇缺和多元文化的国情, 进而培养为国献身精神。新加坡教育部费时半年、耗资40 万新元拟定这个国家意识教育计划。分成三个主要部分: 一是20 集《我们是新加坡公民》教育电视节目。目的是灌输学生信念中的六大核心观念: 社区精神、效忠与归属感、在国际社会中的生存能力、法律与秩序、实际的期望、权力与责任。小一到中四的学生都需要观看这套电视节目。二是学校带中小学生去寻访国家古迹和区域游学计划。了解不同民族的由来和习俗、新加坡的局限, 从而使学生能珍惜取得的成就。三是“ 我们的祖国, 我们的人民 ”国家意识资料配套, 使中小学生进一步了解新加坡所面对的局限及所需的求存能力。

2. 公民与道德教育

公民与道德教育课是新加坡学校道德教育的重要内容。开设这门课程, 对学生进行公民基本知识及文化与道德价值基本知识的讲授, 使学生初步明确作为新加坡国民应享有的权利有哪些,又必须为国家尽什么义务。从而, 通过公民与道德教育, 把政府提倡的为国尽忠的价值观念灌输给受教育者, 使他们能够成为一个对国家发展做出有益贡献的人。配合国民教育的实施, 新加坡教育部课程发展署于1999 年4 月发表声明, 为了顺应这个变迁迅速的社会, 中小学公民与道德教育课程标准也必须做出适应的修订, 以确保孩童的品格能稳定、健全地发展, 同时使他们热爱国家, 并能对国家做出承诺。为此, 中小学《 公民与道德教育》 科尽量为学生提供必需的知识、技能和正确的态度, 使他们一方面有信心面对社会剧烈的竞争, 另一方面又能坚守正直的品格、正确的道德价值观。在内容上, 讲究抽象的儒家伦理与形象的事例相结合, 讲究严肃的道德哲理与生动活泼的语言表述相结合。同时, 为适应新加坡社会的现实需要, 还对儒家思想中过时的 观念或内容进行了现代转化与创造。

3. 儒家伦理教育

新加坡大部分中学都开设了儒家伦理教育课程, 作为必修课或选修课, 其目的是培养具有崇尚品格的新加坡公民。具体体现为: ( 1) 培养学生的儒家伦理价值观念, 使之成为有理想有道德的人;( 2) 使学生认识华族固有的道德观念和文化, 认识自己的根源; ( 3) 培养学生积极的正确的人生观,使学生将来过有意义的生活; ( 4) 帮助学生确立很好的人际关系。在内容上, 讲究抽象的儒家伦理与形象的事例相结合, 讲究严肃的道德哲理与生动活泼的语言表述相结合。同时, 为适应新加坡社会的现实需要, 还对儒家思想中过时的 观念或内容进行了现代转化与创造。在课程设计上,兼顾课程内容和教学形式, 设计的整个教学结构是以东方价值观念为内容, 而以西方教育原理和方法为形式, 即东方的内容和西方的形式相结合, 而显示出新加坡建设自身文化的一般特点。

二、2 1 世纪新加坡中小学的国民教育

1998 年, 新加坡总理吴作栋宣布21 世纪新加坡教育政策的新三大措施: 创意思维教育、信息科技教育和国民教育。吴作栋在强调推行国民教育的重要性时指出: 我国必须投资在我们的下一代。他们是我们的将来, 我们要准备让他们去应付未来, 充分发挥他们的潜能, 培养他们的态度,使他们长大后能够照顾新加坡。 他又说: 国民教育, 应该是培养出共同的国家意识, 使学生了解我们的过去对今日和将来的影响。民国教育必须双管齐下, 兼顾到认知和情感。 据此, 新加坡教育部向360 多所学校扩展了国民教育计划。

1． 灌输核心价值观。

在校园推行的国民教育, 是向学生灌输核心价值, 即强调新加坡建国成功所依赖的根本条件:刻苦耐劳、爱国爱民、勤于学习、善于思维, 以便开拓心胸和视野, 具有崇高的品格, 力求上进的精神。这些既是促进新加坡成功发展的核心价值,也是确保新加坡不断繁荣进步的基础。通过国民教育的实施, 全面培养新加坡各族群都能具有上述的核心价值观, 以确保新加坡建设发展的前景光辉灿烂。

2． 培养国家认同

基于新加坡种族、宗教、文化、教育的多元性,国民教育的实施是要通过多方面的教导和认识,使每一个族群都能互相亲近和了解, 对不同的宗教、文化等都能加以尊重和容忍, 从而促进社会和谐, 种族团结, 共同建设新加坡; 使每一个新加坡人, 每一个族群都把新加坡当成自己的国家。新加坡进步、繁荣都是大家不分你我而争取得来的,最终使得每个新加坡人都以新加坡的建国、发展与成就而感到自豪。

三、 新加坡的高校公民教育

新加坡是一个十分重视公民教育的国家。在新加坡, 各高校都普遍开设了公民教育课程。研究新加坡高校的公民教育课程建设, 了解其课程目标、课程内容以及课程实施等问题, 对加强我国高校公民教育课程建设具有重要的启示和借鉴意义。

（一）课程目标

新加坡高校公民教育课程的目标主要包括以下几个方面:

1.培养学生“新加坡人”意识。

新加坡是个典型的移民国家, 国内人种复杂, 其中华人占绝大多数, 其次是马来人和印度人。在新加坡也存在着多种宗教和文化, 主要有儒家文化、伊斯兰教文化、印度教文化和基督教文化等。在这样一个人种、信仰、价值观念多样化的历史文化背景下, 新加坡政府认为, 首先应该培植公民的国家意识, 使人民产生归属感和认同感, 不但在形式上而且在心理上都要由“我是一个华人( 或者马来人、印度人) ”转变为“我是一个新加坡人”, 认同新生的国家。1981 年, 总理李光耀提出了“一个民族、一个国家、一个新加坡”的口号。他指出:“我们是汇合了来自中国、印度以及马来世界不同领域的移民, 我们必须传授给我们年轻的一代以共同的基本社会行为准则、社会价值观以及道德信条。这些准则、价值观以及信条将能塑造完整的未来新加坡人”。 新加坡人是一个出身、成长或居住在新加坡的人, 他愿意维持现在这样一个多元种族的、宽宏大量、乐于助人、向前看的社会, 并时刻准备为之献出自己的生命。

2.引导学生树立东方价值观。

作为一个以华人移民为主体的国家, 新加坡政府特别倡导儒家伦理。新加坡人认识到, 加强以儒家伦理为核心的东方价值观教育, 是抵御西方腐朽价值观的侵蚀, 保证新加坡现代化建设沿着正确方向发展的重要措施之一。因此, 新加坡在发展中始终坚持“技术上依赖西方, 精神上固守东方”。曾任新加坡总理的吴作栋强调, 在工业化、现代化的进程中,什么都可以改变, 什么都会改变, 但关系到新加坡生存和发展的东方价值观决不会改变。在政府的倡导下, 新加坡各高校开设了很多介绍中国传统文化特别是儒家文化以及华人历史、有关华人社会的课程, 这些课程都采用华语教学, 以此帮助学生进一步了解和学习中国文化, 引导他们树立东方价值观。

3. 培养学生道德判断和行为能力。

传授基本伦理道德知识, 使学生获得基本伦理道德观念

是德育的永恒主题。新加坡各高校都开设了一系列与道德哲学、伦理问题相关的德育课程, 引导学生探讨基本伦理道德问题, 如国立大学哲学系《道德哲学》、《政治中的伦理与道德》、新加坡管理大学的《伦理与社会责任》等。这些课程有一个鲜明的特色就是与时代生活极为贴近, 不是形而上学式的泛泛空谈,而是针对现实生活中的伦理道德问题展开讨论,目的在于培养学生运用伦理道德知识, 实际解决生活中道德两难问题的能力。

四、课程内容

新加坡高校公民教育课程的内容十分丰富和广泛,综合起来, 主要体现在以下几个方面:

( 一) 伦理道德教育。

伦理道德教育是公民教育的永恒主题。它包括伦理学基础知识教育和道德实践能力教育两大部分。伦理学基础知识教育主要是通过公民教育课程向学生传授伦理道德知识, 培养学生的道德认知和判断能力。如新加坡国立大学哲学系开设了《道德哲学》课程, 主要讲授伦理学中的元伦理学问题, 通过师生之间的互动讨论, 共同探讨道德判断的背景以及道德动机的本性等。另外, 该校哲学系还开设了《道德哲学问题》课程, 集中讨论了现代道德哲学的相关内容, 包括道德动机、意志与行动的关系、职责、公正、道德界线、合理性等问题, 同时还涉及了信息、计算机应用、生态环境等领域的实用道德问题。道德实践能力教育主要是帮助学生分析当今社会主要存在的应用性道德问题, 使他们具备处理和解决在他们将来的职业生涯和实际生活中会经常遇到的伦理道德问题的能力。

(二) 政治思想教育。

新加坡高校的政治思想教育, 主要是通过介绍政治学基础知识和新加坡的政治思想等, 向学生灌输新加坡的政治理念,培养他们的爱国主义精神, 鼓励他们在新的时代背景下为建设新加坡而努力奋斗。政治学基础知识教育主要讲授政治学的一般知识和基础理论。如国立大学政治学系开设了《西方政治思想》《东方政治思想》、《现代政治思想》、《比较政治概论》等课程, 分地域、分专题向学生介绍了世界各主要地区和国家的政治情况, 帮助学生对当今国际政治关系有个清醒的认识与了解。新加坡政治思想教育主要在于通过介绍新加坡的政治思想, 帮助大学生树立“我是一个新加坡人”的国家意识以及服务奉献社会的社会责任感。

( 三) 法律思想教育。

新加坡法律思想教育主要在于通过介绍新加坡的法律思想, 帮助大学生了解新加坡的法律法规, 培养大学生遵纪守法的法制观念, 敦促大学生成为一名合格的新加坡社会公民。如新加坡国立大学法律系开设了《新加坡法律制度》课程, 主要向学生介绍新加坡法律制度的由来及形成历史、新加坡主要的法律机构、法院的结构与功能以及新加坡的法律教育与实践等。这门课程还关注了新加坡的法律体制与国际法之间的关系, 包括新加坡的和司法权如何被国际法所限制、规定等问题。

(四) 历史文化知识教育。

历史文化知识教育主要包括新加坡历史教育和儒家文化教育两大部分。新加坡历史教育主要是通过教育帮助学生了解新加坡的过去和现在, 鼓励他们为建设新加坡的美好未来而努力奋斗。如新加坡国立大学历史系开设了《新加坡建国史》课程, 通过讲述新加坡艰难而困苦的建国史, 告诫大学生不忘过去, 希望他们继承先辈遗志, 为新加坡的美好未来继续奋斗。儒家文化教育主要是培养学生深厚的文化底蕴,在学生中大力弘扬以儒家文化为核心的东方价值观, 培养学生的国家意识和对社会及他人的奉献精神。如新加坡国立大学中文系开设了《中国文化史》、《中国文明专题》、《儒家思想专题》等课程, 这些课程主要介绍了中国悠久的历史和灿烂的文化, 传授了儒家以“忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻”为主要科目的伦理价值观念, 借以塑造学生东方价值观。

(五) 国际交流的教育。

国际交流的教育在新加坡思想政治教育课程内容中占有一定的比重, 它主要在于开拓学生的国际视野, 培养他们在跨国跨文化交流中与人沟通协调的能力, 以实现高等教育国际化的发展目标。如新加坡国立大学开展了许多形式多样、内容丰富的德育活动, 借此培养大学生们的国际交流能力。它多次组织学生参加“世界大学辩论锦标赛”(World UniversitiesDebating Championship), 并且鼓励学生积极参加海外地区服务活动, 赴中国、柬埔寨、越南、泰国、老挝的贫困地区, 帮助当地民众解决教育、医疗、技术发展中的种种难题。

五、 儒家伦理道德在新加坡的推行

（一）新加坡推行儒家伦理道德的动因

1.是挽救社会道德危机的需要

新加坡1960 年推行工业化政策后，经济上发展迅速，然而由于片面的进行物质文明建设，忽略了精神文明建设，人们的精神生活领域出现了道德滑坡现象，导致了各种社会问题相继出现。第一，对外开放使得一些西方的腐朽价值观侵入新加坡，个人主义、拜金主义和享乐主义等思潮泛滥、西方的吸毒、色情、暴力等丑恶现象开始蔓延。尤其是青少年受西方腐朽思想的侵蚀更为严重，新加坡陷入了严重的社会道德危机。第二，以孝道为核心的家庭伦理开始动摇，孩子被遗弃、老人无人照顾等丑恶现象时有发生。随着现代化的实现，新加坡传统的东方价值体系走向没落，出现了较为严重文化认同危机。为挽救日益严重的社会道德危机和文化认同危机，新加坡政府决定推行儒家伦理。

2.是新加坡政府对本国文化的选择

面对东西方文化的碰撞与冲突，新加坡领导人李光耀等认识到，“在吸收西方先进文化的同时，必须继承和保持东方文化中的有利因素，以取得平衡，抵消西方文化中的腐朽部分。”新加坡政府选择了传统文化中的精华，儒家伦理作为对国民实行道德教育的主要内容。他们认为儒家提出的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的思想和“修己安人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”、“内圣外王”，“己所不予，勿施于人”的思想是针对人生最基本、最重要的问题而提出的人生哲理；儒家价值观中的仁爱、忠恕、善恶、义利、孝顺、谦虚、诚信、勤劳、节俭等品德具有很强的现实意义，应当加以发扬光大。

六、新加坡公民教育中的儒教伦理道德教育

（一）结合现代社会需求对儒家伦理去粗取精，继承发展新加坡摒弃了儒家政治儒学的腐朽封建等级思想，并对一些不合时宜的儒家伦理道德思想作了符合现代社会需要的修改。如“唯女子与小人难养也”和“劳心者治人，劳力者治于人”。又如“五伦”，虽然被新加坡选用，却从现代的观点去解释每一种人际关系。首先，将父子改称为父母与子女；君臣改称为国家与人民；兄弟改称为兄弟姐妹。其次，五伦的内容也做了适当的调整：（1）强调男女平等。如在夫妇一伦里，着重双方互相敬爱、互相容忍的观念，双方互相平等，摒弃男尊女卑的封建观念。（2）着重相互的正确关系和应有的责任，而不是单方面履行的义务。如人民和国家，是说明人民与国家领袖双方应尽的的责任。通过对儒家伦理思想作出的符合现代社会需求的取舍、修改，使得儒家思想获得了人民的认同。

（二）开设《儒家伦理》课，出版教材推行儒家伦理

新加坡是世界上第一个把儒家伦理编成教材在学校里正式开设《儒家伦理》课的国家。1985 年儒家伦理课程教材正式出版，供全国各中学采用，通过儒家伦理课系统地向学生进行儒家伦理及其道德价值观的教育。“除了《儒家伦理》课教材，新加坡还出版了一大批道德文明教育的通俗读物，如《道德教育文选》丛书，其中收入了中国古代“劝学”、“孔融让梨”、“大禹治水”等道德故事，并配有英文；1990 年还出版了一部英译《三字经》，该书已被联合国教科文组织选人了《儿童道德丛书》。”报纸、电台、电视台等大众传播媒介也围绕“儒家思想与新加坡现代社会”的问题展开了公开的讨论和广泛的宣传，收到了普及儒家伦理的良好效果。

（三）《儒家伦理》中的“八德”被作为新加坡人的行为准则， 儒家伦理成为“共同价值观”的核心源泉在新加坡总理李光耀的大力提倡下，将《儒家伦理》中的八德赋予新的内涵，作为新加坡人共同追求的思想道德品质。具体内容如下：

“忠”，就是要忠于国家，把国家利益放在首位；“孝”，就是要尊老敬贤，形成孝顺父母的社会风气；“仁爱”，就是要富有同情心和友爱精神，尊重关心他人；“礼义”，就是待人接物不仅要以礼相待，而且要坦诚守信，养成良好的社会公德心。“廉”，就是要秉公守法、清正廉洁；“耻”，就是要有羞耻之心，分清是非荣辱，提高道德修养水平。1991 年1 月，新加坡政府正式发表了《共同价值观白皮书》，提出了五大共同价值观：“国家至上，社会为先；家庭为根，社会为本；社会关怀，尊重个人；求同存异，避免冲突；种族和谐，宗教宽容。”共同价值观其中的核心精神就是儒家伦理。即儒家所倡导的“修、齐、治、平”的个人修养模式，以整体利益为重的集体主义精神,以及求同存异、“和而不同”的文化观。

新加坡通过中小学的公民教育和高校公民教育，致力于培养“一个国家，一个民族，一个新加坡”的国家认同感，通过对儒家思想的创新和改造，推行的《共同价值观》和“八德”，为新加坡的社会伦理奠定了基础。

参考文献

【1】《新加坡的思想政治教育及其启示》 刘自尊 孔琳

域外德育

【2】《新加坡公民教育的启示》 侯新才 武汉市教育学研究院学报

【3】《新加坡公民教育中的儒家伦理道德教育及启示

李永生（新加坡）李光耀40 年政论选[ M] 北京: 现 代出版社, 1994

【4】《新加坡的现代化之路进程、模式与文化选择》, 李 路曲 北京: 新华出版社, 1996

第6篇：儒家伦理思想的核心范文

摘要：以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人，他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义，成为中华伦理道德体系的起点和诸德之首，对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。随着社会的不断进步，孝道的内容、形式、功能也必然随之改变。以新的时代精神为主导，经过创造性的转换，儒家孝道必将焕发生机，为今所用。

以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人，他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义。在中国传统社会发展进程中，先秦儒家孝道不仅是一种“善事父母”的日常伦理规范，在一定意义上也是中国传统道德的核心和首要精神，并逐步成为中国传统孝道的核心和主体。其影响之大，涵盖之广，最终使它发展为中华伦理道德体系的起点和诸德之首，对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。

一、先秦儒家孝道是中国传统道德的重要组成部分

孝是中国传统道德中的重要内容之一，“没有它，中国就没有伦理道德可言”。先秦儒家孝道作为中华民族文化传统重要组成部分，受到绵延两千多年的儒家文化的推崇备至。无论从社会伦理思想观念上还是从哲学文化遗产上看，它是中国人最高的道德准绳和行为规范，至今仍然深深地影响着我们民族的社会习惯、心理素质和民族精神。说儒家孝道是中华民族的美德，这不是近代现代的发明，在中国已经说了几千年了。就现存的典籍考查，最早是《左传》，其说：“孝、敬、衷、信，为吉德。”吉者，美也。孝是美德。不管你承认还是不承认，是赞成还是反对，它已经是中华文明史以重笔渲染的大章，是不可磨灭的。在建设社会主义和谐社会的今天，人们正在强烈地呼吁着孝道的回归，这已经成为一种潮流，是时代的要求。

(一)先秦儒家之孝是中国传统文化中的重要内容

罗国杰教授认为：“孝”是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容，是道德行为的生长点，在调整人和人之间的道德关系、维护社会稳定、提高人的道德素质方面，有着特殊的意义。可见，孝是中国传统文化中不可缺少的核心内容，是中华传统文化的鲜明特点。西方文化、印度文化、埃及文化虽然不能说没有养、敬、爱父母的伦理观念，但世界还没有哪个民族文化像中国文化这样把孝道提到如此重要的地位上，也没有哪个民族像中国人这样如此的重视孝道。正如孙中山先生在《三民主义?民族主义》中说：“《孝经》所讲的孝字，几乎无所不包，无所不至，现在世界上最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲的这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝讲到极点，国家便自然可以强盛。

儒家之“孝”对中国传统文化的主干——儒家思想产生了巨大的影响。“中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的，但其中心则是儒学，而仁学又为儒学之主要精神，但仁学之精神，却是完全由孝道出发的”，所以孝道也可以说是中国文化的核心。儒家思想的创始者——孔子关于“仁”的思想就是以“孝悌”为其根本，“君子务本、本立而道生、孝悌也者，其为仁之本也”(《论语?学而》)。而反映先秦儒家孝文化的经典著作《孝经》在强调父慈子孝的同时，还高度重视君臣关系，即“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。这就是人们常说的在家为孝子，才有可能事君以忠。于是在儒家孝道学说是支配与影响下，在历代封建王朝的提倡与鼓励下，逐步形成了以孝老、养老为主的民间社会风气。

在传统社会的发展进程中，孝观念渗透到中国文化的各个方面、各个领域。从政治上的宗法管理制度和选官制度、法律中对孝行的维护制度、经济政策中的保障制度、教育制度及其教育内容、社会生活中的礼仪风俗习惯、社会舆论等等各个方面，孝在各个领域中都具有应用机制，具有可操作的内容，整个社会的运行基调就在维护家庭的体制。家是国的缩影，国是家的放大，所有的关系都是在围绕着父母与子女的关系的范式而展开而创造。

(二)先秦儒家孝道是儒家伦理的核心

儒家不仅在其论著中处处皆谈及孝道之义理，而且它还成为儒家伦理的基础和核心。从儒家孝道的主要思想内容来看，它作为一种伦理道德准则，既是对亲子、君臣等伦常关系的规范，也体现了人生伦理行为的价值取向。它是人们最基本的行为规范，也是涵盖面极广、功能性极强的道德实践，儒家之孝在传统伦理道德体系中居于超乎寻常的核心和基础地位。孝道不仅影响着中国古人的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。孝道的内涵和外延不断发展，由最初的家庭伦理规范向社会伦理规范的方向发展。因此，人们一生也许都处于孝道意识的范围之内，也就是说，成为“孝子贤孙”是古代中国人努力以求实现的最主要也是最重要的认识目标。因为遵守孝道的结果不但会带来家庭、家族的和睦与稳定，而且能使人际关系趋于和谐，这就为人生的成功打下了坚实的基础；而且，更重要的是，人成为孝子贤孙后，将带来很高的社会荣誉，这是人仕与建功立业的基石之一。所以，在中国古代社会里，家庭生活是人们生活中最重要与最主要的部分，践履家庭伦理道德，尤其践行孝道是人生的头等大事。

二、先秦儒家孝道是传统社会稳定的伦理基础

对中国文化不无偏见的黑格尔说过这样一句颇为中肯的话：“中国纯粹建筑在这一德的结合上，国家的特征便是客观的家庭孝敬。”通过规范个人的行为来调节特定社会人与人之间的相互关系，这是道德的基本功能和主要目的。在血缘宗法社会里，最根本的就是处理以亲子关系为基点的血缘宗法关系，无论是人内在心性的修养，还对人社会行为的规范，都是以血缘的维系为价值方位。这样，作为宗族共同体最高道德准则的孝也由此被突出，并根据形势的变化和社会发展的需要，儒家不断对它进行补充、加工、深化，不同程度、各有侧重地予以宣扬和提倡，从而使其成为传统伦理道德体系的核心和基础，对传统社会的稳定与发展发挥了文化之基的作用。

(一)先秦儒家孝道既是人之善性的根源，又是为政的根本

孔子认为，孝是道德的根本，同时也是为政的根本。孝敬父母，追念先祖，并把这种风气推而广之，社会的道德风尚就会变好，人们就会具有仁德，树立忠心，天下、国家也会治理好。也就是说，孝道与修身、齐家、治国、平天下是紧紧地联系在一起的。孝道作为社会道德规范，在封建社会的早期阶段，对协调社会各阶层之间的关系，缓和社会矛盾，促进社会安定，发展生产力，培养人们对国家、社会、家庭的责任感，也有某种程度的进步作用。孔子日：“孝慈则忠”(《论语?为政》)；“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”(《论语?学而》)。家庭的稳定最终是为了社会的稳定。士子行孝可以导致忠顺于国君，所以孝的最终指向的是“忠”。而国君做到了孝的表率，也就能使民服、民顺，实现自己的统治。孝的范围的扩大化，孝的功能的扩大化，使孝能为君王服务，成为其治理天下，管理臣民的一种很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成为可能，使孝在以往的氏族宗族个体家庭之外又添上一抹政治色彩，也成为以后历代封建王朝尊崇的理由。中国封建社会家国同构的特殊模式在这儿得到了一种体现。

在儒家看来，推行孝道，使宗法制的家庭稳固了，在宗法制家庭基础上建立起来的宗法制政权也就有了稳固的基础。所以，孝道不仅是人的行为的根本法则，不仅是维系家庭的感情纽带，而且是治理天下的核心问题。

在中国古代，孝道对社会稳定起着重要的作用，而且受到中国古代历朝历代统治者的重视。儒家一向认为忠臣出于孝子之门，长幼顺而上下治。如果人人都做到了对父母的孝和对兄长的悌，就是一个恪守宗法制的好人。这样，喜欢犯上作乱的人就少了，不喜欢触犯上级而好作乱的人简直不会有了。也就是说一个人在家表现老老实实，外出也不会越轨胡闹。小处做好，大处自然就没有问题。曾子也说：“慎终追远，民德归厚矣。”(《论语?学而》)是说谨慎地对待父母死的问题，对他们以礼埋葬，以礼祭祀；认真追念远代的祖先，对他们按照一定的礼节来祭祀，经常怀念他们的功德。如果大家都这样做了，经常缅怀祖先的功业，认识现在的统治者和自己都是祖先的继承人，应该老老实实服从他们的统治，人人归于厚道，人人心向大宗，尊敬大宗，服从大宗统治，天下就太平了。因此，儒家认为“孝悌”和“仁”一脉相通，而且它还是“仁”的根本。仁是协调矛盾之道，稳定统治之道，孝道在当时社会生活中也一样起到了这样的作用。

(二)先秦儒家之孝本身就是一种协调亲子、宗族关系的协调性的人际道德

孝道在儒家伦理道德中，被看作是人之善性的根源，孝既是一种自然亲情，又被当作主要的文化指令与人子义务加以教化，这样就从内外两个方面都确保了首先是可以协调父子关系中的冲突，把这种伦理精神扩大到家族的其他成员身上，必能而且是在实际上发挥起和睦家庭的做用。孝道作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能与作用。人们用孝道来调节家庭关系，使敬老、尊老、养老的伦理观念扎根于家庭，风行于社会，成为人们必须遵守的道德准则和行为规范。孟子强调用“孝悌”来教化百姓；使百姓懂得孝顺父母、尊敬兄长的伦理道德。孟子反复论证和强调“谨庠序之教，申之以孝悌之义”的社会功能和作用。各个地方行政组织，建立乡学，要反复不断地用“孝悌”的道理来教育子弟。孟子说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”(《孟子?粱惠王上》)孟子认为，“孝悌”的伦理观念深入人心，就能形成良好的尊老、敬老的社会风气。这样，头发斑白的老人就不至于在道路上背负重物，老年人有丝绸穿，有肉吃，使老年人的生活有所保障。儒家孝道的这些规定，是中华民族优良的传统道德。中华民族自古以来就有尊老、敬老的优良传统，这是中华民族所具有的一种很重要的德行，也是具有中国文化特征的内容。从古到今，中华民族对鳏寡孤独的老人都有特别的关心，在生活中给予特别的照顾。这种美德世代相传，广泛作用于社会生活，积极影响着我们民族特有感情融洽的家庭伦理关系以及扶老携幼、相互关心爱护的社会道德风貌。这种美德受到世界各民族的肯定与赞扬，是我们应该批判地继承的珍贵的道德遗产。

(三)先秦孝道对推动社会的发展起着重要的作用

儒家孝道最初始于家庭，是子女对父母的敬奉行为。到春秋战国后期，通过后来先秦儒家对其进行继承和发展，即对孝道进行了“内推”与“外衍”，从而扩大为兄弟姐妹、伯叔姑舅最后推及为广义的尊老爱幼的社会性道德，并在此基础上上升为忠君爱国的政治性伦理，从而构成了孝道的三个层次，即家庭性伦理、社会性伦理、政治性伦理。可见，孝道的外推与内衍在传统中国社会确实形成了一张伦理之网，使人们在处理各种家庭的、亲属的以及人与人之间的关系时，有了比较确定的价值标准。正因为孝道有如此大的弹性和扩张力，它成为中国传统主流伦理学的核心范畴和人们伦理实践的首要准则就不足为怪了。孝作为中国传统伦理道德意识的核心范畴，在社会历史的发展进程中，它虽然没有直接推动社会经济的发展，但是它还是以其推动家庭和睦和社会稳定的主要功能问接影响着社会的发展。因为稳定与发展是一种辩证统一的关系，只有相对稳定的社会环境，社会生产才能得以进行和发展。特别是在中国传统小农经济社会中，由于家庭宗族是中国传统社会的基本组成单位，因而，和睦团结、共同协作的家庭关系是社会发展的基础。“家和万事兴”，家族和睦不仅是农业生产的需要，也是社会稳定的必要基础。正是由于孝的这一伦理道德规范的存在，从而确保了中国传统社会的发展历史总的趋势是追求统一、追求稳定，进而又促进了经济和社会的发展。

总之，儒家之孝虽然本是基于人类内心真情而对祖宗、父母的敬养、顺从、报恩的情感的义务，但由于中国传统社会所特有的历史发展道路，使这一来自血缘的真情与政治相结合，导致家国一体、家天下、家长制的社会结构，从而使孝这一家庭伦理道德规范服务于社会，成为传统社会稳定的伦理基础。

三、对先秦儒家孝道的当代反思

先秦儒家孝道在中国传统社会对于协调父子、君臣关系，稳定社会秩序，发展生产力，培养个人对家庭、社会、国家的责任心和义务感，有着某种程度的进步作用。但是，先秦儒家孝道作为历史的产物，不可避免地要打上时代的烙印。随着我国改革开放的不断深入，随着生产力的巨大发展和社会的巨大进步，其内容、形式、功能也必然随之改变。

先秦儒家孝道总的来说是我国优秀传统文化的一部分。但不可否认，先秦儒家孝道作为社会历史发展的产物，随着时代的发展，社会的进步，其中也不乏有与时代精神相违背的消极、落后甚至是丑恶之处：如《孝经》的作者认为“守其宗庙”、“守其祭祀”使祖先不断后人香火，乃是最大的行孝；不准晚辈在尊长面前表现自己的愤怒；父母鞭打子女，打得皮开肉绽也不能有怨言。这些都是统治阶级为维护宗长制的权威而规定出来的违背人性，极不合理的消极内容，是极不可取的，应给予批判。更有甚者，则是把“孝”绝对化，强调“顺亲为孝”，要求晚辈必须无条件“顺从”长辈，甚至以不惜牺牲晚辈的爱隋、理想和生命为代价，这显然是不足取的；对父母长辈的过错，子女不仅不能指出，而且要“驰其过”，即使父母长辈犯了杀人等危害社会的罪行，子女也不得告发，否则，当以“不孝”罪处死，这就掩盖了尖锐的社会矛盾与社会的黑暗面。这些阻碍与限制思想解放、社会进步与发展的东西，都是我们应该彻底抛弃的历史糟粕。

从经济基础上说，儒家孝道是以自给自足的小农经济为基础的。如今是信息社会，我国已经进人知识经济时代。从社会基础上说，家族制度已成为历史，社会主义取代了封建主义，民主、法制取代了专制；从具体内容上说，先秦儒家孝道中蕴涵着许多与现代精神背道而驰的东西，如对个人独立人格的剥夺、践踏、否定，对进取心和创造精神的扼杀，权威主义，政治上的裙带关系等等。所有这一切都意味着，只有以新的时代精神为主导，经过创造性的转换，儒家孝道才能焕发生机，为今所用。

(一)“扬弃”——批判地继承先秦儒家孝道的合理内核

人们的思想观念是随着社会的发展而不断发展变化的，现代社会需要符合时展的新的孝道观。新的孝道观不会凭空产生，它首先来自于对传统孝道观的历史继承。先秦儒家孝道观，作为一种社会意识形态，虽然在一定程度上对于协调父子，稳定社会秩序有着一定进步作用，但在某种程度上具有为封建家庭伦理等级制度服务的一面，作为阶级社会的产物，难免带有阶级的和时代的局限性。因此，我们应该批判地继承先秦儒家孝道，对其有所“扬弃”，继承其“养亲、敬亲、尊老”等优秀内涵，彻底抛弃“孝之绝对化”等封建性内涵。

(二)“归位”——成为正真的家庭伦理道德规范现代社会的发展要求孝道之伦理实现合理归位，即回归到恢复其家庭伦理的地位。古代中国宗法制的存在、家国一体的社会结构，决定了古代社会对孝道引申意义的重视超过了对其本义的重视，无论内涵外延，孝都已经超出了家庭伦理道德的范畴，被泛化为社会伦理、政治伦理。孝道不仅在道德领域居于核心地位，而且在政治、经济、法律领域同样具有巨大的影响力。在弘扬民族传统美德，构建新的家庭伦理道德，建设社会主义和谐社会的今天，应该对先秦儒家孝道应有一个正确的把握，就是实现其合理“归位”，努力消除其在社会生活领域、政治领域中的“愚忠愚孝”思想，回归到家庭伦理道德规范的本来面貌继续发扬其作为家庭伦理孝道要求的尊老爱幼、尊师敬贤、慈孤悯弱等美德。

(三)“重建”——用时代精神赋予先秦儒家孝道以新内涵

第7篇：儒家伦理思想的核心范文

 

关键词：先秦　音乐思想　伦理思想

    先秦时期是中国传统伦理思想的“胚胎”和“萌芽”时期，作为伦理学的“德”的观念发韧于夏代，中经殷周和春秋战国，包含着丰富的内容和深刻的思想，是在中国传统伦理思想上有着重大影响的时期。由于这种文化传统的影响，在对音乐文化的阐释中，先秦音乐思想凸显了中国传统音乐深厚的伦理意蕴。

    在中国传统思想中，“德”具有总摄诸体、兼收并蓄的意义及功能。尤其作为中国音乐思想中一个最为重要、最核心的观念，从先秦典籍《论语》、《左传》到汉代《礼记·乐记》，从战国末期孟子、荀子的《乐论》到魏晋秘康的《声无哀乐论》，以迄于唐、宋、元、明、清，历代乐论、笔记、诗词、小说、曲论、唱论，无不浸润着“德”的观念。谨遵道德规范，乃是中国古代音乐伦理、政治、美感和形态的最高理想。

      一、先秦时期的音乐伦理思想著述研究

    在中国的传统文化中，伦理精神与音乐艺术之间是相辅相成、相得益彰的。中国传统道德所追求的最高境界是一种艺术的境界，传统艺术又在潜移默化中促进人格的完成。先秦时期思想家学派繁多，在思想领域中产生了诸子蜂起、百家争鸣的局面，成就了中国思想史上的重要一页。先秦典籍、诸子百家的著述、先秦考古文献(包括出土的文献如“简犊”“帛书”及“铭文”等)、文物实物资料是研究先秦音乐思想史料的主要来源。这些文献史料如儒家孔子的《论语》，孟子、荀子的《乐论》及《周易》“象”，《周丰山“春官宗伯·大司乐”，《尚书》“尧典”、“皋陶漠”，《礼记》等经典;墨家的墨子《三辩》、《非乐上》、《非儒朴和《公孟》;道家的《老子》、《庄子》;法家的商鞍《商君书》、韩非子;杂家的《管子》、《吕氏春秋》、《列子》、《国语》、《左嘟(先秦史书);以及汉代的《史记》 ,《乐记》(后人记载的先秦历史资料)等均载有一定的论乐文字。

    第一个提出较系统的作为伦理学道德学说的是春秋时期的孔子，他是儒家的开创者、春秋末期的大思想家和教育家。在先秦，崇奉孔子学说的学派被称为“显学”;以孔子为宗师，孟子和荀子继承和发展的儒家学派建立了一个以“仁”“和”为核心的伦理思想体现;墨家学派的开创者是墨翟，与儒家并称为“显学”，他们兴起聆儒家学派之后，但所持思想观点与儒家学派针锋相对，是儒家的反对派。在文艺生活中，墨家认为艺术的美与道德的善是应当统一的，违背道德的娱乐享受应该禁止:法家音乐伦理思想出现于先秦，以商较和韩非为主要代表，其核心观点是“不务德而务法”，片面强调社会作用，否认了道德的社会作用。尽管法家的“法治”理论并未被完全抛弃，但其“不务德而务法”的原则在以后的封建社会中被否定，因此对后世并无显著影响。孔子及其前的音乐思想是儒道两家音乐思想的共同源头，以老子为最早代表的道家出现于春秋末期，是兼采儒墨而又批评儒半的一个学派，老子和庄子为其主要代表，“道”是道家音乐伦理思想的核心。

    先秦时期丰富多样的音乐生活中，产生了许多很有价值、影响至今的音乐理论思想。诸子就音乐伦理思想的论述相互对立，亦各具其思想之精要，这种“百家争鸣”的局面堪称音乐史上思想繁荣的鼎盛时代。因为封建主义宗法等级统治的需要，儒道两家思想贯穿了2000多年中国发展史，称为这个涣映大国数千年的土流思想而影响于后世，其重要性远在其他各家之上。

          二、对儒家音乐思想的伦理分析

    在早熟的中国传统文化里，以儒家为代表的中华民族的理性精神中内涵着浓厚的伦理道德意识，儒家文化传统是建筑在伦理道德的基础上，“仁”成为中国哲学所关注的中心课题，于是，在认同音乐给予人的快乐的同时，将它与“仁”紧密地联系在一起，强调音乐的美与伦理道德的“仁”相统一。因此儒家音乐思想的价值取向以伦理道德为核心，在音乐中极力表现对人的重视和以人为中心，这些特点吸引了许多文化学家的眼球，被他们视为一种人文主义文化，他们认为在儒家音乐文化里，人的主体性是完全与伦理道德结合在一起的。因此音乐作品的创作也从“仁”出发，为“仁”服务;“正乐”

[1] [2] [3] [4] 

、“靡靡之音”、“郑卫之音”等术语亦可以不加解释的用于音乐批评，并分别指称处于不同伦理地位的音乐。

    儒家传统音乐文化强调礼乐一体，认为音乐与伦理相通，所谓“礼者为同，乐者为异。同者相亲，异则相敬”。《中庸》亦提到“尊德性而道学问”，由于这种文化传统的影响，中国音乐教育历来主张以“德为美”。《周礼·春官宗伯》说:“以六德为之本，以六律为之音”。孔子曾有“兴于诗，立于礼，成于乐”，“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”之言。孟子《公孙丑上》说:“闻其乐而知其德，’，这些言语都将音乐与仁德联系起来。“德生礼，礼生乐”，从“德”到“礼”、“乐”，是一个自然生成的过程，礼乐被儒家视为德的表征。“六艺”是西周时期学校教育的六门课程，包括“礼”“乐”“射”“御”“书”“数”。其中礼:包括政治、历史和以“孝”为根本的伦理道德教育。乐属于综合艺术，包括音乐、诗歌和舞蹈。其中，礼乐代表西周的意识形态，是决定教育的贵族性质的因素。乐的主要作用是配合礼进行伦理道德教育，礼重点在于约束子弟们外表的行为，乐重点在于调和子弟们内在的感情。

    孔子开创了儒家的音乐伦理理论，建立起情感与伦理道德、个人与社会和谐的音乐思想，影响了整个封建时代音乐思想的发展，使中国古代思想进入了一个辉煌的时期。这些在记录孔子及其弟子言行的《论语》中都有具体体现。第一:“乐之教化在于道德”—即音乐从道德上感化人。“文质彬彬”是孔子的审美思想。“文”即文采，指一个人要注重礼乐即音乐文化修养;“质”即实质，指一个人的仁义之道及伦理品德。孔子认为:一个人没有礼乐修养就显得气质不佳，但只有礼乐修养而缺乏仁义之道的伦理品德便是一种虚饰;所以他还说“质胜文则野、文胜质则异，文质彬彬，然后君子”强调具有礼乐修养与仁义之道的品德才是完美的人，只有人的身心得到全面发展才是文质协调。第二:“道德之内涵在仁”—即音乐要贯注“仁”的道德内涵，孔子认为“乐”可以感化人的心灵，陶冶人的情操，使人在潜移默化中接受仁义礼道，从而发展为君子。孔子说:“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”意思是说:人如果没有仁爱，讲什么礼?人如果没有仁爱，讲什么乐?说的是外在形式的礼乐，都应以内在心理情感为真正的凭依，否则只是表象而已。由此可见，孔子的观点非常明确:礼乐的本质是“仁”，为人“不仁”，便无从对待礼乐。孔子在哲学上崇尚中庸之道，艺术上提倡中和之美泪而胃的“乐而不淫，哀而不伤”将中庸之道运用于音乐并将情感的因素统一起来，避免因突出某一因素而抹杀另一因素的片面性，这无疑是符合音乐艺术的内在规律。

第三:“尽善尽美的和谐”—即音乐形式与内容、情感与道德的统一。孔子认为音乐有思想性和艺术性。他评价音乐的标准是“善”和“美”。所谓“善”是指内容的完善，“美”是指音乐的形式美好、动听;二者能完美结合就尽善尽美了。这就将音乐的内容与形式和“礼”、“仁爱”结合起来了。他在齐国观听古乐舞《韶》后，认为获得了一次很高的艺术享受，以致“三月不知肉味”。并说:“不图为乐之至于斯也，《韶》尽美矣，又尽善也!”但接着评价另一部古典乐舞《武》时却说:“尽美矣，未尽善也!”可见他推崇《韶》，并要求乐应合乎礼的规范。他断言，歌颂舜帝功德的《韶》乐的内容和形式都达到了高度统一。而《武》这部反映武王灭商兴周事迹的乐舞，虽欣赏起来很美，但过多表现征伐的武力行为，未能完全做到仁爱，所以“未尽善也”。而《韶》乐则是赞颂舜帝德治的内容，符合了孔子的政治主张。因此，孔子在正乐时说:“乐则韶舞、放郑声、远佞人;郑声淫，佞人殆”。将符合他思想的《韶》乐推崇到了崇高的地位。在此孔子是以他的道德标准作为音乐舞蹈的判断尺度。孔子在充分肯定美的形式前提下，强调内容与形式、情感与道德的统一。孔子的“尽善尽美”的主张是对古代音乐美学思想的丰富和发展，是对音乐艺术特征的认识和审美评价的一次飞跃。，孔子对音乐本质的认识非常清楚地强调音乐审美与情感及道德相结合。故历来的儒家音乐既维护“礼”，又满足感官的愉悦。使教育通过艺术表现出来，人的情感在正常发泄时又能受到教育，得到精神与道德的升华，教育也通过审美而获得体现;即所谓的“寓教于乐”;从而形成了儒家的“乐感文化”。

第8篇：儒家伦理思想的核心范文

关键词：新加坡；学校德育；儒家思想

新加坡，位于东南亚马来半岛南端的一个岛国，曾经长期被英国和日本进行殖民统治，1959年宣布自治，1965年成立新加坡共和国。从一个水源都需要引进的落后国家，到现在跻身“亚洲四小龙”的行列，新加坡的成功在于发展经济的同时，提出人才立国，教育立国的策略，用儒家思想作为共同价值观的理论基础，用儒家思想倡导的“以整体利益为重”的集体主义精神，“修、齐、治、平”的个人修养模式，“求同存异、和而不同”的文化观，构筑共同价值观的核心。①我国作为儒家思想的发源地，和新加坡有着相似的文化根基，且我国正致力于学校德育的改革和道德建设，因此，从儒家思想的角度研究新加坡的学校德育，无疑会给我国带来一些有益的启示。

一、新加坡学校德育与儒家思想的关系

世界各国学校教育的一个重要组成部分就是学校德育。在新加坡公民教育的大背景下，新加坡学校德育将教学目标、课程设置、教学内容同儒家思想有机整合，彰显具有新加坡特色的学校德育。

（一）教育目标以儒家思想为指导

新加坡学校德育的教育目标是学校教育中一个具有根本性、方向性的问题。新加坡学校德育目标一儒家思想为指导，教育目标的设定和实施可以分为三个阶段：

1. 建国初期的“好公民”教育目标阶段。新加坡建国初期，学校德育的教育目标主要是灌输礼貌、诚实、毅力、仁爱等伦理价值观念，强调爱国、效忠和公民意识培养。②

2. 突出民族团结的多元文化道德教育目标。70年代学校德育的教育目标主要是强调民族团结和发展经济，通过母语进行“生活教育”。了解新加坡立国精神、信念、成就，培养效忠、爱国、尽责、守法观念，做个好公民；了解新加坡历史沿革、地理环境、东西方的优良传统道德与固有文化价值观，做身心健康与品格优良的国民；了解人生、社会、自然的相互关系，进而建立一个和谐合作的多元民族文化国家。

3. 全面德育的道德教育目标。80年代以来，由于西方技术引进的同时，文化随即也大量涌入，传统美德受到忽视，所以道德教育的目标转向重振传统文化，恢复忠孝纲常，换而言之，重新发挥东方美德，抗拒西方颓废思想的侵蚀。③

新加坡学校现在的德育目标层次鲜明：第一层也是最基本的，是对自己民族文化传统的认同。这一层次是新加坡学校德育目标的出发点，要求移民及其后裔认同自己所属的民族和文化传统，还要以认同之心看待同处这片国土上的他族的民族性和文化传统。第二层是树立亚洲人的观念。这一层是为了在引进西方技术中保持独立性，避免新加坡成为西方文化的殖民地；第三层以之前的两个层次为基础，是最高层次，培养认同“一个国家、一个民族”观念的“新加坡人”。

（二）课程设置以儒家思想为理论基础

世界上第一个将道德教育列为学校科目，并且正式施教的国家便是新加坡。新加坡的学校德育课程设置以儒家思想为理论基础，并编写出具体的教材，完整的教学设计，有针对性的教师培养。

1.新加坡小学德育课程

新加坡小学德育课程，自治时期的名称为“伦理”，1974年，开设“公民课”，主要灌输节俭、孝梯、服从权威和忠于政府的儒家思想价值观。到70年代末80年代初的时候，新加坡重新提出实行儒家伦理道德教育和公民训练，于是便在小学阶段开设“生活与成长”和“好公民”两门课程。新世纪伊始，新加坡再一次进行课程改革，小学现行的学校德育课程是“公民与道德教育”，包括十个方面，28个德目：（1）了解自我：自尊，自我肯定；（2）廉洁正直：诚实，勇气，信用，公正；（3）自律：毅力，耐性，礼貌；（4）责任感：对己，对他人，对学校和社会，对国家；（5）爱家：孝顺，家庭凝聚力，尊敬长辈，维护家庭声誉；（6）爱校：学校为荣，尊重与关怀学校的成员；（7）团队精神：合作；（8）社区生活：种族和谐，互敬互重，关怀和体谅；（9）爱国：以国家为荣并忠于国家，对国家有信心，应变能力；（10）认识与了解邻国：相互依存，和平及稳定。④

2.新加坡中学德育课程

80年代新加坡在中学阶段的中一、中二开设了“生活与成长”、“公民与时事”课程作为必修课，课程基本上是对小学德育课程的延伸和深化；在中三、中四开设了“公民学”课程，目的是抵御“西化”，促使国民形成巨大的凝聚力。1982年又在中学强制实行宗教教育，开设《儒家伦理》课程长达8年之久。随着1991年1月《共同价值观白皮书》的公开发表，新加坡政府公布了“五大共同价值观”，正式取消“儒家伦理”与其他宗教课程，统一以“公民与道德”科目替代。

新加坡教育部根据“五大共同价值观”的精神规定了中等教育的五大道德价值观念，分别是：（1）国家利益高于社区利益，社会利益先于个人利益；（2）家庭是社会的基础；（3）支持社会、尊重个人；（4）珍视团结、防止冲突；（5）实现种族和宗教平等和睦。⑤

（三）教学内容以儒家伦理道德思想为核心

儒家思想的核心是德育，强调“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“己所不欲，勿施于人”，“天下兴亡，匹夫有责”等思想，主张“严于律己，宽以待人”、“谦恭礼让”、“弘毅坚韧”、“宠辱不惊”以及“达则兼济天下，穷则独善其身”等儒家伦理思想和“修身养性”“齐家、治国、平天下”的价值观。在儒家伦理思想影响下，新加坡形成具有独特民族精神的道德教育传统，形成“国家至上，社会为先；家庭为根，社会为本；关怀扶持，同舟共济；求同存异，协商共识；种族和谐，宗教宽容”的五项共同价值观。⑥五大价值观是新加坡的核心价值观， 又是学校德育的核心内容。

二、新加坡学校德育内容儒家思想化的原则

新加坡学校德育内容是儒家思想化的内容，体现出科学化、本土化、现代化和社会化的特点，其中科学化是选择儒家思想时首先要解决的问题，本土化是对儒家思想融入新加坡文化的必然要求，现代化是对儒家思想的发展，社会化则是对儒家思想的实践。

（一）儒家思想的“科学化”原则

儒家思想的“科学化”，即剔除儒家思想中封建观点，选择科学化的观点，纳入学校德育内容中，是选择儒家思想时首先要解决的问题。余英时先生曾说过无论儒学怎样调整其结构，它在“齐家、治国、平天下”的领域中已不可能像过去一样，继续运用《大学》的传统模式了。⑦传统儒家思想的等级制度，君臣思想，“存天理，灭人欲”，“未能事人，焉能事鬼”，“君君、臣臣、父父、子子”，“唯女子与小人难养也”，“劳心者治人，劳力者治于人”等等，充满了等级分化，封建统治思想，鬼神、迷信，忽略人性的诟病，类似这样的内容是不符合现代社会的要求，果断剔除。“忠孝仁爱礼义廉耻”八德，“君臣有义、父子有情、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”五伦，这些儒家思想，选取其中正确的、科学的观点，正确解读，既是科学化，又是本土化、现代化。

比如，“朋友有信”是说诚信是朋友之间交往的基石。在新加坡的《公民与道德教育课程标准（小学）》中写到：愿与他人分享，先替别人着想、能跟他人建立友谊这样的课程标准。在现实中，只有宽阔的胸襟才能做到的替别人着想，才能与他人分享喜悦、成功和悲伤。这种在尊重中孕育出的儒家思想是值得我们深思的。⑧

（二）儒家思想的“本土化”原则

儒家思想的“本土化”，即引入的儒家思想，不是全盘接收，而是选取符合新加坡国情的内容。儒家思想“本土化”是儒家思想融入新加坡现行文化，融入新加坡现行学校德育内容的必然要求。任何外来文化都必须经过本土文化的过滤，才可能被接受。作为一个多元文化、多民族、多宗教的国度，儒家思想的“本土化”在《儒家伦理》课程的开设及共同价值观中有着具体的体现。

传统儒家伦理道德“忠孝仁爱，礼义廉耻”被赋予新的时代内涵。如“忠”指的是热爱政府，效忠国家；“孝”即孝顺长辈，尊老敬贤；“仁爱”是富有同情心，关心、爱护他人；“礼义”是指讲礼貌，重承诺，守信用，诚相待，少猜疑；“廉”是对学生将来为官的道德要求，即为官、为政清廉；“耻”就是耻辱之心，旨在帮助青少年学生辨羞耻、知荣辱，培养一种知耻观念。⑨

新加坡“共同价值观”的提出是儒家思想新加坡化的最集中体现，吸取儒家伦理思想的精华，如重视个人修养和家庭，以及“己所不欲，勿施于人”的思想等。⑩

（三）儒家思想的“现代化”原则

儒家思想的“现代化”，即应该剔除儒家思想中守旧的、过时的思想，保留与时的俱进的部分，并进一步对其发展。

在《为儒学发展不懈陈辞》中杜维明先生指出，传统儒家文化的生命力，表现在突破“三纲五常”，突破“吃人”的礼教，吸收自由、平等、公义、法治、人权等价值观念。新加坡总理李光耀曾多次强调“东方和西方的精华，必须有利地融会在新加坡人身上，儒家的伦理观念，马来人的传统，印度人的精神气质，必须同西方追根问题的科学调查方法和客观寻求真理的推理方法结合在一起。我们强调‘五伦’的东方价值观，但也必须给予其现代方式的解读。”

《儒家伦理》是以东方儒家思想价值观为主要内容，以西方教育原理和方法为主要的形式和手段，把古文难懂的儒家经典改编成通俗易懂的教材，将筛选出的儒家伦理精华用现代视角解释。比如，用学脚踏车、学游泳等平凡的小事，去解释知行合一的重要意义。对“五伦”观点的改造，把“父子”改成“父母与子女”，“君臣”改成“国家与人民”，“兄弟”改成“兄弟姐妹”，并对“五伦”进行了现代的解释，强调男女绝对平等、处于平等的位置，摒弃丈夫是绝对权威，妻子必须服从的封建观念等。B11

正如李光耀总理强调的，新加坡一面吸收儒家思想的精华，一面吸收西方文明的进步因素， 二者与新加坡传统文化共同构建新加坡“独立、民主、敬业乐群、仁爱礼让、廉洁奉公、刻苦勤劳、自强不息、乐观进取”的新加坡精神。B12

（四）儒家思想的“社会化”原则

儒家思想的“社会化”，即学校德育内容中儒家思想的体现不单单是在课堂，还体现在“学而时习之”的社会实践中。社会实践是德育理论与道德实践的有机结合，具体包括课外德育辅导活动以及社区德育实践。

1.课外德育辅导活动。新加坡学校通过开展五项德育辅导活动来有效地实现学校德育目标：（1）榜样教育：选取认真履行国家德育目标的榜样，作为学生学习的对象；（2）阐释教育：教师有义务向学生解释新加坡社会规章制度和道德规则的意义，有责任帮助学生理解并将其内化为自身的价值观；（3）规劝教育：教师与学生进行推心置腹的谈话，对学生进行激励和规劝，使学生能够履行所学的价值观；（4）环境教育：通过营造良好的人际关系和和谐的德育氛围，进行潜移默化地教育；（5）体验教育：学生通过实践获得直接正面的经验，积极向上的体验，认同道德要求，形成良好的道德行为。

2.规范的社区服务活动

为了培养学生树立正确的价值观，从小养成服务精神，新加坡教育部推行了一项学生社区服务计划，包括六方面内容：（1）“好朋友”计划；（2）关怀与分享计划；（3）负起校内的领导责任；（4）到福利收养所和儿童组织服务；（5）清洁环境计划；（6）临时服务，如慈善乐捐、春节慰问等活动。新加坡学校通过开展各种各样的课外活动来践行该项计划，如文体活动、清洁活动、植树活动、忠诚周和尊老敬贤活动以及文明礼貌月活动等。学生通过社区服务增加对社会、国情的了解，增强了社会责任感，实现了知行统一。B13

三、新加坡学校德育儒家思想化的意义

经过长期的探索和发展，新加坡学校德育儒家思想化成为了新加坡学校德育的一大亮点，其标志性和导向性也是公民教育的必然要求。作为学校、家庭、社会三维一体德育网络的理论基础，新加坡学校德育儒家思想化也是挽救社会道德滑坡危机、防范道德缺失的重要手段。

（一）有利于多元社会核心价值观的塑造和整合

新加坡引进西方的先进技术，使得其经济高速发展，人民生活得到改善，但西方的物欲主义和消极颓废思想也在侵蚀年青一代的思想，“西化”倾向也给社会带来了“世风不古”、“人情淡薄”的负面影响。通过一系列的追踪调查，发现这些影响主要表现在青少年的国家意识淡薄、犯罪率上升、心态冷漠等。14新加坡政府一直都把学校的道德教育作为民族振兴的重要措施，因为人民精神教育的成败决定着新加坡的未来，为了能抵抗西方价值观念腐蚀，新加坡选取了儒家思想。

新加坡作为世界上少数将道德教育列为学校科目并正式施教的国家，在学校德育儒家思想化方面不仅对德育课程不断改革，还做出很多努力，比如2006年政府设立“道德培育奖”和“杰出道德培育奖”来鼓励学校加强道德教育，对讲授《儒家伦理》课程的老师进行专业培训等等。

基于新加坡多元文化、多民族、多宗教的特殊国情，新加坡政府决定整合多元社会核心价值观。为了避免敏感的种族问题，维护稳定的局面，新加坡政府决定用儒家思想塑造出适应社会经济发展，适合新加坡国情的核心价值观——“共同价值观”。“共同价值观”的提出，标志着新加坡已逐步建立起一套全体新加坡人都能接受的，具有主导意义的道德教育价值体系，与之相应的德育课程也标志着学校德育儒家思想化是公民教育的必然要求。

（二）有利于学校、家庭、社会三维一体德育网络的完善

学校、家庭、社会是教育的三大场所，共同推进终身教育的前进。德育需要学校、家庭、社会切实履行各自的教育职责。家庭教育作为学校教育的一种有益补充和深化，具有隐蔽性和渗透性。学校教育作为德育的主战场，具有正式性和强制性。而社会教育作为学校教育和家庭教育的延伸，为二者提供了支撑、保障以及实践的平台。

新加坡学校在实施德育的过程中，特别重视隐蔽性的家庭教育，重视对学生品德形成潜移默化的影响，主要表现在学校重视与家长建立良好的沟通联系，比如各学校都要建立家长联谊会。新加坡学校在实施德育的过程中，也十分重视社会教育与学校教育的结合，主要表现在创立学校与社会机构一体化的、互动合作的文明社区，而学校推行学生社区服务计划，以此建立广泛的社区教育网和教育监督站。B15

新加坡政府还积极创造良好的社会环境予以配合，如常年开展文明礼貌活动等社会性道德教育活动。新加坡政府每年倡导的各种活动就多达30来种。新加坡领导人也经常参加社会性道德教育活动，并在公开场合多次发表饱含儒家思想的“尊老爱幼”、“民族团结”、“吃苦耐劳”等充满正能量的言论。新加坡政府在社会上推行的奖惩标准与学校德育内容相一致，对各种新闻机构和大众传媒依据法律进行严格管理，引导媒体发挥积极作用。

（三）有利于抵御西方腐朽价值观的侵蚀

新加坡是个开放的社会，建国初期大量引进西方的先进技术，西方文化和价值观也随之传播，这对新加坡人尤其是对青少年产生了巨大的冲击，传统观念被淡化，甚至被“西化”。当时的德育主要培养国民意识、效忠国家和对社会的责任，忽视了品德教育，导致个人主义和享乐主义泛滥，公德水平的下降。161970年新加坡政府对18至20岁的国民服役人员做了一项“对人对事”的态度调查。调查结果显示，他们对父母、长官、兄弟姐妹和朋友的态度，以及对婚姻和婚前等的看法仍然非常传统。可是进入80年代初期后再次调查，发觉年轻人的态度有了明显的改变，他们比较强调个人的权利和自由，他们在价值观和处世态度上不再那么传统。17人们由此开始重新审视和反思公民道德教育。为了防止年轻一代过度西化，新加坡政府提倡青少年应该找到自我属性，继承上一代坚贞不屈、谦和通达、自力更生、艰苦奋斗的精神，抵制物欲主义和消极颓废思想的侵蚀，承担起文化传承的历史重任。

新加坡学校德育担起了文化传承的重担，在多元文化、多民族、多宗教的现代性空间中，用现代化的儒家思想，抵御了西方腐朽的价值观，拯救了社会的道德危机，完成了公民教育中文化认同的重要步骤，达到预期的教育目标。

我国学校德育可以借鉴新加坡学校德育的成功之处，在儒家思想的发源地，用现代化、科学化、社会化的儒家思想指导学校德育，完善学校、家庭、社会三维一体的德育网络，承担起文化传承的重任，建立起抵御西方腐朽价值观的冲击的思想防线，从根本上解决道德滑坡的危机，并为中国化公民教育的发展提供理论依据。（作者单位：新疆师范大学）

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注解

①张鸿燕.儒家伦理与新加坡的公民道德教育[J].外国教育研究，2003，（04）：32—35.

②③朱永康.《中外学校道德教育比较研究》[M].福建：福建教育出版社.1998.203.

④⑤赵鹤澄.探究新加坡学校德育的内容[J].金田，2013，（10）：219+224.

⑥樊建武.新加坡儒家伦理道德教育的启示[J].煤炭高等教育，2007，（05）：79—81.

⑦向海英.动力还是助力：儒家传统文化与新加坡的现代化[J].东南亚研究，2011，（03）：85—90.

⑧牛晓颖，尹士花.从儒家思想解读新加坡小学道德教育价值观[J].长春教育学院学报，2009，（01）：155—156.

⑨张社强.日本、韩国、新加坡学校道德教育比较研究[J].思想理论教育导刊，2012，（01）：102—106.

⑩王学风.多元文化视野下新加坡学校德育的特质[J].外国教育研究，2005，（03）：57—60.

B11朱永康.《中外学校道德教育比较研究》[M].福建：福建教育出版社.1998.203.

B12廖艺萍.新加坡现代化与儒家思想的创新[J].理论与改革，2002，（01）：94—96.

B13魏新强.新加坡学校德育途径及启示[J].中国青年研究，2010，（08）：106—110.

B14刘红英.新加坡学校德育的成功经验及启示[J].武汉市教育科学研究院学报，2007，（02）：113—116.

B15冉小先.新加坡德育特色及对我们的启示[J].前沿，2006，（02）：107—109.

第9篇：儒家伦理思想的核心范文

关键词：儒家思想；核心思想；积极影响

中国传统文化博大精深，在生活方式和r值观念等方面对中国社会产生了重要影响。在多元文化互相碰撞的现代，对儒家思想进行发掘，对于中华文化的复兴具有重要的现实意义。

一、儒家思想核心价值观概述

（一）儒家思想核心价值观产生的背景

中国传统文化是一个庞大的系统，其中包含了儒释道三家思想。不过从律法制度和人民生活方式来看，儒家思想占据的比重更大。但是儒家思想不是在一朝一夕形成的，而是各家彼此争论和碰撞，历经岁月的磨合才能在封建社会占据主导地位。在西周时期我国先民就树立了“惟允歉ā钡募壑倒勰睿把关注点落在人民身上；在春秋战国时期，各家围绕社会理想进行思想辩论，形成了“百家争鸣”的盛景，儒、法、道和墨家的影响最为广泛。儒家崇尚的是仁义礼乐，法家主张以法治国，道家提出无为而治，墨家提倡兼爱非攻。各家的价值观都不尽相似，在思想上容易引起辩论[1]。虽然儒家在先秦时期就与墨家齐名称为“显学”，但是并没有受到重视，反而是维护君国利益的法家学说在当时得到重视。帝国统一之后的汉朝亟需理论来维护人伦关系，确立等级制度，于是董仲舒提出了“罢黜百家，独尊儒术”的主张，汉武帝采纳后结束了百家并存的局面。从此以后儒家就成为中国传统社会的思想主流，一直延续了几千年。

（二）儒家核心价值观的内涵

价值观是人们对某件事物的认识、判断和选择，也是反映社会文化的一个方向。价值观对于个体的活动具有导向作用，而且它是在价值认识的基础上形成的心理结构和信念，儒家思想核心价值观是指对中国社会产生影响的儒家经典体系，囊括崇德贵民政治文化、礼乐文化、伦理文化和远神近人等内容的儒家思想。

二、儒家思想在社会层面的核心价值观

（一）以天下为己任的责任意识

责任是每个社会成员处于社会当中根据自己个人能力应当承担的社会义务，从哲学层面来说，责任经常会和因果关系联系起来，具体来说就是人们的行为会对社会产生影响，而且这些行为是由实施者控制的，他们大多可以预见这些行为的后果。社会责任意识是儒家思想的主要内容，“以天下为己任”就是它的一种表达方式，蕴含着追求天下太平的思想。“天”在我国古代社会具有多重含义，儒家将其发展为讲求“仁义礼智”的心怀天下的责任意识，儒家人士都怀抱着强烈的社会责任意识，把国家和社会利益摆在首位，非常重视对他人和社会群体的责任。

（二）以和为美的和谐思想

“和”字最早是用来形容声音的和谐，后来在古代典籍中逐渐被用于天地万物之间。因此，“和”可以视为多种事物的和谐共处，也可以解释为统一、均衡和协调。追求和谐是我国传统文化的一种精神要义，先秦儒家在这方面尤为突出。孔子说过“礼之用，和为贵”，荀子说过“万物各得其和以生”，从他们的言论中我们可以看出儒家思想中的和谐观念，它是以个体身心内外的和谐为起点的。具体来说儒家思想的和谐观念包括三方面：第一点是天人关系的和谐。儒家思想的天论和天人学就是对天人关系的思考，这种天人关系论可以简单概括为人可以在认识自然、利用自然和发展自然方面发挥作用。第二点是人际关系的和谐。儒家思想认为伦理关系是维持人际关系的纽带，孔子也提过“推己及人”的主张，由此说明人际关系的中心在于和。第三点是个人身心的和谐。儒家非常注重个人身心修养，向世人不断宣传仁爱精神，希望能够达到天道和人道的统一，从而促进个人身心的内外和谐[2]。

（三）伦理本位的义务观念

义务二字在中国古代的语言体系中的含义范围比较宽，义、务二字合用是指专心致志地从事某种事业，出于多种需求去履行自己职责的一种行为。儒家思想非常重视义务，梁漱溟也在他的作品中说过伦理关系就是一种义务，个人不是为了自己一个人而存在的，而是和他人共同存在的，在他眼里义务就是人际关系中某人对另一个人的责任，从而形成一种社会伦理关系。在儒家思想体系中，义务并不是局限于家庭这一个方面的义务，而是一个开放的概念。孟子也说过“穷则独善其身，达则兼济天下”这句话，儒家的思想家认为义务观念是义务对义务的均衡，主体的义务规定了他应该履行的行为和责任，客体对于主体应该履行的责任也是知晓的。

（四）“能群”的群己观念

儒家的群己观念是儒家学者通过继承前代学说形成的如何处理个体与群体关系的一种理论学说，《辞海》中对于“群”的解释是合群，“己”是表示自己，与他人相对，由“能群”思想出发，儒家对个人和社会的关系表现出群体至上的思想倾向。首先是将群体本位作为价值取向，这也是儒家群己思想的根基；其次是追求个体修养，崇尚道德素养。儒家的群己思想是在人伦道德的基础上提出的，提出这个思想也是为了进一步完善社会道德取向；再次是重义轻利，当利和义发生冲突时，应该先抛弃私利。由此可以知道儒家的群己观念主张个人完善和社会完善的一致性，强调在群体中实现个人完善。

三、儒家思想核心价值观在当代社会产生的积极影响

首先，儒家核心价值观是社会核心价值观的理论基础。社会主义核心价值观是指在社会主义主义时代形成的主导性价值观体系，而儒家思想经过几千年的积淀和发展，是我国传统中华文化的重要组成部分，它的思想理论也是构建社会主义核心价值观的重要依撑。其次，儒家思想是国家增强凝聚力和民众认同文化的基础，民族认同和文化身份是个体找到民族归属感的依据。民族文化身份主要由两部分组成：一部分是象征性身份和民族形象，另一部分是民族价值观和价值尺度。作为中华传统文化的一部分，儒家思想中的仁义礼教思想是构成中华民族凝聚力的根本因素，也是中华儿女自我认同的基础[3]。再次，儒家核心价值观是推动传统文化向现代转化的重要动力，在世界交流日益频繁的今天，各个国家和民族都在努力推动传统文化的现代化转变。而以“内圣外王”为宗旨的儒家价值体系非常重视内省和自我反思而且保留了仁义和诚信等积极因素，剔除了等级制度和三纲五常中的不合理因素。这种现代化的转变，是民族文化在自我反思的过程中对现代化社会出现的弊端进行的补充，对于构建和谐社会具有特殊贡献，这也可以作为重构现代性的起点。

四、结语

社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的高度概括，也是它的核心内容，可以反映出社会主义核心价值体系的内涵和要求。而我国传统文化与社会主义核心价值体系存在着不可分割的联系，传统文化是社会主义核心价值体系产生的根基，我国在建设社会主义核心价值体系时也要重视传统文化的影响发挥好传统文化的积极作用。而儒家思想作为传统文化的重要内容，与社会主义核心价值观有着深厚的历史渊源。因此，我国要重视儒家思想，注意提取其中的有益精华去完善社会主义核心价值体系。

参考文献：

[1]尼莎.论儒家思想在社会层面的核心价值及对当代社会的积极影响[J].大庆社会科学，2016，21（04）：93-95.