孝道文化的理解精选(九篇)

第1篇：孝道文化的理解范文

[关键词] 《孝经》；中韩；道德发展；意义

[中图分类号] B222 [文献标识码] A [文章编号] 1008―1763（2015）03―0132―06

Abstract：The Classic of Filial Piety illustrates the core contents of Chinese traditional morality， namely filial piety and morality，which is one of the essence of Chinese traditional culture. On the one hand， it shapes moral culture in ancient Chinese society in terms of personality quality and behavior pattern. On the other hand， it deeply affects spirituality and moral orientation of Chinese neighbors， especially Korea. Therefore， in the course of modernization transformation， it becomes sources of important spirits to alleviate influences from individualism values of western people， to solve problems on modern civilization， and to build a harmonious society for China and South Korea.

Key words： The Classic of Filial Piety； China and South Korea； moral development； significance

梁漱溟讲过：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化深有所知。”[1]（P23）《孝经》是中国儒学的重要典籍之一，是儒学论述“孝道”和“孝治观”的开山之作，是孔子及其门徒的重大文化贡献。中国两千多年的封建社会，深深地烙制着《孝经》的精神影响和理念价值。《孝经》所倡导的孝文化以明确“父子”、“君臣”两伦为核心构建伦理秩序，达致立身行道、孝敬父母、扬名显亲、移孝为忠的行为规范取向，对中国古代社会的发展产生了难以估量的教化作用，至今仍流淌于华夏子民的精神血缘之中，历久弥新，并强烈地影响着东亚尤其是朝鲜民族的文明进程，成为其重要的文化品质与精神价值。

一 《孝经》的思想要义与中国的道德文化

何谓“孝”？《辞海》解释如下：①古代的道德规范，儒家指养亲、尊亲；②指居丧，如守孝等；③指保育。中国专门研究《孝经》的现代学者姚淦铭认为：“吾人一切所作所为，都愿对往古来今的祖宗（以至于天子）与子孙负责，以护持此继世不绝的大生命的心情，便叫做孝。”[2]（P204）这些注解和解读表明，孝的实质是对血缘职责关系的一种社会文明化的规则申诉，从家的秩序和谐达致整个国家社会的秩序和谐。

因此，孝文化的生发与人类血亲关系紧密相关。古代中国孝的观念衍生于“生殖崇拜”与“敬天祭祖”之生活活动中，“其初始之意就是对祖先的崇拜和希冀祖先的庇佑。至商周时代，孝逐渐成为礼规，及至周初的周公治世，主张礼治，“孝”被称为“天赐民彝”，“不孝”则是“元恶大憝”，（《尚书・唐诰》）孝成了社会生活道德的核心规范。

儒学创始人孔子是孝文化理论基础的奠基者。孔子秉持唯心主义先验论立场，将“养”、“敬”、“礼”、“无违”、“色难”等孝道解释成人之本性，是先天赋予而非历史发展使然，因而是必须遵守而不能违背的外在必然，须在人们的日常生活中慎言谨行，谓之孝行。在《论语》中，孔子对这种孝行从不同层面进行了规范，如“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众”；“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语・学而》）《论语》中有十九处出现过“孝”字及其阐释的内容。这些阐释和提炼使过去主要源于血缘图腾宗教式的“孝心”嬗变为遵守国家法制化伦理并为家族、国家的和谐秩序服务的“孝礼”，“至孔子，使孝从宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗教道德转化为家族道德”。[3]（P9）

汉初，“罢黜百家，独尊儒术”的指导思想对儒家“孝”文化的传播和推广起了至关重要的作用。董仲舒从宇宙神学目的论出发，以“天命人伦”阐述了孝子忠臣的合理性，以神学世界观说明了孝是先天的客观道德观念――“孝者地之义也”，“故五行者，乃孝子忠臣之行也”。[4]自此，“孝”开始成为封建家长制度的思想基础。汉以后，汉唐倡导孝道实践，宋明理学、心学更是极力推崇孝道，将“孝”与理学、心学结合，强调树立“三纲五常”的“明天伦之本”，使孝不断地理性化、教条化甚至神秘化。可以说，《孝经》及其宣扬的孝道不仅是两千余年中国古代社会的基本伦理道德规范，而且是历朝统治者的治国和治世圭臬，各个时期官学都将《孝经》作为教育子民，传播孝道，巩固守法家长制度，维护王权统治的经典范本。

《孝经》（今文经）共有十八章内容，基本精神有两个，即“至德要道”和“孝为德本”。所谓“至德要道”，是阐明孝乃是人之为人的最高尚的品德，是人之立身的根本道理，因而也是帝王治世的政治法宝。《孝经》认为，“孝”乃先王治世瑰宝，也是人之本性的内核之一，是人之道德的最根本体现，同时也是天地运行法则和规律的表证。所谓“孝为德本”，即认为孝是道德之根本，它包括两个意义：一是从个体角度看，“德本”体现为个人的道德根基；二是从群体来看，“德本”是民族文化的灵魂和精髓。在《论语》中孔子这样说过：“君子务本，本立而道生。孝悌者也，其为人之本与！”（《论语・学而》）孔子认为，无论是天子还是百姓，“孝”都是不可或缺的道德规范，甚至是人的道德之根本。《孝经》认为，人在社会生活中尽管有贵贱之分，有生活方式和境遇之别，因而行为的方式有异，包括行孝的具体行为不同，但“尽孝”的内容实质和目的追求却是共同的――“善事父母的五要”：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。[5]（P301）“五要”体现了子女对待父母的五种至真至善的情感――照料父母起居应表现敬意深情，供养饭菜应表现愉悦，看护生病父母应体现忧虑之情，当父母亡故时应表现哀痛感情，当祭祀父母一定要有肃穆庄重之神情。除此之外，孔子还对儿女对待父母的过错给予说明，在《孝经》的《谏诤章第十五》中，孔子作了如下说明：“子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。”[6]（P14）他要求当父母言行有过时，作为儿女应该及时劝谏，这不但是孝行的体现，而且还应该推崇和提倡。

以孔子为宗师的儒学以及中国传统文化之所以极力推崇《孝经》及其孝文化，是因为孝的精神理念具有极其重要的社会现实意义，能够通过启迪人之天性后教化推演至社会整个生活，达致事亲、事君和立身三个目标，正如《孝经・开宗明义章》所言：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” [6]（P2）

所谓事亲，即对父母长辈的敬重和热爱，它是最基本的孝行，也是孝行的立足点，它要求做到如下几点：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”；[7]（P1）“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣”。[7]（P211）其根本要义就是父母生时孝敬，让父母长辈尽享天年，安度晚年。

所谓事君，即对君国的忠诚与勤政。儒生们将血缘伦理的孝转化成国家政治生活中的忠，认为两者是相通的。曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬”，“忠者，其孝之本与！”[8]（P92）它要求人们“进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。[9]（P153）由此，孝道在很大程度上政治化，以孝劝忠，父权与君权统合一体，贯穿着“三纲”理念。

“孝”的最后一个目标，也是终极目标，则是“立身”，亦即扬名后世，光宗耀祖。儒学认为，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣”。[10]（P171）这实际上是儒学倡导的“内圣外王”的君子型“大德”人格的承续，正如《中庸》所言：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《中庸・第十七章》）

经过两千多年的宣传教化，“孝”的这些目标凝聚成社会生活中的孝道孝德，成为中国人非常重要的个体道德品质特征和作为民族的一个重要整体性特征和行为规范。徐儒宗在《人和论――儒家人伦思想研究》中指出：“儒家提倡的‘孝’，是中国人的重要的传统道德之一，是中国社会的上至天子、下至庶民所共同具有的最基本的一项伦理规范和行为准则。而这种孝道观又是中华民族区别于其他民族的最大的文化特质。”[11]（P192）对此特质，黑格尔也为之惊叹：“当我们说中国哲学，说孔子的哲学，并加以夸羡时，则我们必须了解所说的和所夸羡的只是这种道德。这道德包含有臣对君的义务，子对父的义务以及兄弟姐妹之间的义务。这里面有很多优良的东西。”[12]（P125）

二 《孝经》及其蕴涵的孝理念与韩国的

道德教育发展

孝道是中国道德的首要和优秀文化传统的代表，不仅对中国古代社会的发展和文化化育起着举足轻重的作用，而且对中国的一些邻国尤其是东亚的韩国的文明进程产生过悠久而深远的影响，成为韩国传统道德文化中的重要思想来源和组成部分，构成朝鲜民族重要的道德品质和行为范式。

《孝经》及其蕴涵的孝道理念在公元七世纪左右传入韩国，至今已有一千三百余年。一千多年来，经过官方与民间的不断传播和宣教，孝文化观念逐渐地融入于韩国社会生活，成为人们普遍遵循的道德规范和恪守的内心信仰甚至幸福目标追求，至今仍深深地影响着韩国社会生活的各个方面。

《孝经》在新罗文五十二年（公元682年）正式成为当时的新罗国的国学教授课程。它不但作为“用训童萌”的教科书，而且成为公私之学的必备书目，熟读《孝经》成为科考选才的标准尺度。朝鲜英宗年间，作为《孝经》朝鲜版简读本和展现中国儒家孝德精粹的《孝经小学抄解》刊行，在朝鲜半岛伦理教育方面发挥了基础性作用。朝鲜18世纪著名哲学家、思想家茶山丁若_在其所著的《与犹堂全书》对“孝”的内涵和价值理念给予了系统的解读并大力倡导践行，对孝文化在朝鲜半岛的传播和教育具有特别的意义。丁若_以“实学”为立场，反对儒学者“空理空谈”，主张结合实际研究学问，以达到“利用厚生”尤其是用于和谐日常家庭睦邻生活之目的。在《广孝论》一书中，他突破了儒学以孝劝忠的旨趣，把归属于政治范畴的“忠”从家庭伦理中剔除出去，强调“善事父母为孝”，主张家庭内部应当“父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻顺”，邻里之间则应“有无相资，缓急相倚，患难相救，疾病相扶”，从而扩大了“孝”的生活应用范围，赋予其新的内涵。而位列朝鲜半岛古典文学三大传之一的《沈清传》通过孝女至善至孝的故事，把孝文化推广到社会各个层面。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。由此，《孝经》已经成了一切善行美德的根源，它已经不单单是孝“孝”之经，还是导“善”之典，致“美”之源。

随着经济的快速发展和社会的诸多变化，在迈向开放与个性自由主义的现代化过程中，韩国遇到了现代人的道德教育困境：西方个人独立平等式的家庭文化和邻里共处理念强烈冲击着“长幼有序”的传统家庭观念和“亲如一家”的邻里关系。在对待父母，养育子女，邻里互助相望等方面渐渐出现了“自由”、“平等”、“人权”等文化内涵的影响，优良孝文化传统不断受到严峻的挑战。面对现代化转型过程中文化冲突带来的家庭邻里人际关系矛盾问题，韩国在发展经济的同时，特别重视优良文化传统的继承和光大，高扬孝道孝德精神，把孝文化当作消解中和西方现代文明中疏离家庭、淡化社群、推崇个我的原子主义生活模式和人际关系等文明的重要价值武器。

今天，孝道教育在韩国主要通过三个途径来贯彻。

第一，孝道教育与整个国民教育相结合，使之在国民教育中制度化、规范化，让孝道教育贯穿于教育的各个阶段。韩国的孝道教育从儿童时期就开始了。例如在幼儿园，孩子要参加《孝经》朗读班，胸挂“孝行牌”，几乎每天都要进行《孝经》内容的集体诵读和个体的言说力行。所谓“孝行牌”就是一块牌子的正面是父母像，另一面是孝的格言和规定。这些格言和规定随时随地警语孩子们在处理日常生活中的各种事情上如何对父母师长们表现出尊敬和热爱之情，让孩子从日常行为中感受孝的文化浸淫和不忘对父母的恭顺。自1960年以来，韩国正式把儒家的道德伦理列入大、中、小学的教育科目。中学道德伦理教育科目中，分初中“道德”和高中“国民伦理”科目。初中道德科目主要是关于“人际关系与各种礼节”，它以家庭内的父慈子孝、兄友弟恭为起点，提倡学生之间相敬互爱和精诚协作，同时培养学生敬老孝亲思想。在韩国，每到中小学生的寒暑假，各地学校都会举办“忠孝教育”讲座，向学生宣传“忠、孝、礼”等传统伦理道德。高中的德育课程包括公民伦理教育、伦理思想教育和传统道德教育三个方面，但都贯穿着忠、诚、敬与协作的主旨。“尽管在西方影响下的现代化进程开始以来，韩国人的价值观念和道德标准发生了变化，但韩国人仍然保持着代代相传的孝顺父母和尊敬老人的风尚，而且非常重视礼节和道德观念”，“孝是韩国人最重视的民族道德精神之一，也是个人道德的根源，还是个人修养的根本”。[13]

第二，孝道教育法制化。在伦理至上的古代社会，《孝经》作用明显而管用，但到了现代的法制社会时代，《孝经》中所提倡的孝理念仅仅依靠内在道德的自省和自律来践履，其作用将大打折扣。为此，韩国把“孝”道的施行上升为国家意志，通过专门的国家法律予以保障实施。2007年7月2日，韩国议会集体表决最终高票通过了世界上第一部关于“孝”的专门立法――《孝行奖励资助法》，并于2008年开始实行，成就了世界上第一部关于孝的专门立法。该法共有四章十五条，其中第一章为前三条，第二章为第四至第九条，第三章为第十至第十三条，第四章为第十四条至第十五条。其立法的目的是针对社会老龄化的问题，弘扬孝的优良传统，贡献于世界文化的发展，促进国家的繁荣与进步，以法律途径为“孝行”提供奖励资助，对老年人的权利予以保障。正如其开宗明义的阐释：“本法律旨在以国家政府名义对那些把美好的传统文化遗产――孝付诸实践的人进行奖赏资助，鼓励推广宣传行孝来达到解决当今老龄化社会面临的各种问题，为国家发展提供原动力，甚至为世界文化发展作出贡献。”

第三，孝道教育文化产业化。在《孝行奖励资助法》制订的十年前，韩国就启动了以“孝”为核心内容的文化产业发展，名为“孝子产业”，以此推动社会经济发展。这是一种把《孝经》义理通过经济手段应用于现实社会，将儒家传统文化的精髓融入到现实生活之中的特色之路。1997年，韩国设立了“文化产业基金”，并在1999年制定了《文化产业振兴基本法》，随后陆续对《演出法》、《唱片录像及游戏制品法》进行修改。在2007年《孝行奖励资助法》获得通过后，“孝子产业”近乎完备的法律体系基本形成，这些法律法规为文化产业的振兴和发展提供了法律保障。为了适应“孝子产业”的发展，韩国对学生的教育课程以儒学文化为中心开设，“内容包括日常生活礼节、忠孝精神、独立自主的民族精神和爱国精神等，以培养学生的爱国主义精神、民族气节，使他们具备忠孝、仁爱、善良、诚信、勤俭、英勇等高尚的民族气节和爱国情操，让学生成为真正的忠孝两全的栋梁之材”。[14]在“孝子产业”中，影视业的权利日益扩大，表现突出的是韩剧对于儒家传统伦理道德的细致刻画，尤其是对于孝文化的继承和宣扬，使得韩剧能够迅速为全国民众接受并喜爱，同时影响着中国相当多群众的影视情感偏好。韩剧以生动细腻地反映现代家庭生活和人际关系见长，其情节之所以让人感动，是因为它是对儒家思想所表达的“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”的一种跨文化和跨族群的共鸣。此外，韩国的电子游戏，如经典游戏《传奇》、《千年》等等也融入了儒家“孝”的思想成分，使韩国的游戏风靡一时。

正是以上前后相继的孝道政策、法律措施的实施，所以步入现代化以来，即使朝鲜半岛虽经多次面临外来文化的入侵，但是以儒家文化为核心的本土文化的根基始终没有动摇过。当今的韩国社会，人民普遍信奉以儒家《孝经》为核心的孝道文化，整个社会呈现出尊老爱幼、幼有序、睦邻友好、社会和谐的局面。有调查显示，在今天，韩国有90%的国民仍然坚持认为，孝是家和万事兴的基础，相信只有在家庭中尽孝，在工作上才能敬业，对国家才能尽忠。

总之，孝道作为儒家文化的基石，在今天的韩国社会精神文明生活中仍占有主导地位，浸透在社会物质生活和精神生活的各个方面。在韩国，儒学的研究至今未被废弃，韩国参照“以孝治天下”的理念，积极运用儒家思想去治理国家。由于孝文化的广泛传播和实践中的笃行，朝鲜半岛的民族生活中崇尚孝道、躬身履职蔚然成风气，从而使韩国有着“充满孝的美誉”。

三 《孝经》与孝文化的当代价值

近代以来，随着西学的传入，器物改良、新文化运动的兴起，中国和韩国这些有着悠久封建历史和深厚传统文明的国家都逐渐地开始了现代化的转型。由于西方现代文明所蕴涵的价值文化核心是个体本位，与以中国儒学为代表的传统东方文明所秉承的群体本位价值理念存在着严重的冲突，因此，在西学东渐、倡导物质技术价值的现代化过程中，《孝经》逐渐失去了“圣典”地位，且在近一个世纪的漫长岁月中被当作“压抑人性、束缚个性”的标的物而饱受批判。中国新文化运动的旗手之一的鲁迅先生就主张批判传统孝道，认为“后起的生命，总比以前的更有意义，更近完全，因此也就更有价值，更可宝贵；前者的生命，应该牺牲于他。”[15]（P132）

从上个世纪六十年代开始，韩国社会开始了急剧的现代化转型，而中国则从上个世纪八十年代初也开始了快速的现代化发展。无论是韩国还是中国，现代化发展过程中都普遍地发生了或正在发生着“文明冲突”带来的“现代化病”――神圣的失落和世俗化的庸俗以及社会原子化。人们的道德水平偏颇失度，信仰缺失迷离，社会诟病陡然增多，因此，中国和韩国都在现代化进程中不断发出一种强烈的声音，即迫切需要从传统道德的土壤汲取营养并成为新道德建设的重要内容。其中一个重要的方面就是《孝经》及其所蕴涵着的孝文化。如果说，《孝经》与孝文化在韩国现代化过程中尽管受到过现代化文明的严重挑战和冲击，但由于韩国社会朝野上下都比较注意和有意识地保育了以《孝经》为核心的孝文化在韩国社会生活中的传承和宣教，而中国由于上个世纪六七十年代长达二十多年的政治意识形态运动对传统文化的激烈清剿，《孝经》遭到严厉的批判，孝道传统已在中国社会逐渐式微，因此，在改革开放后，面对西方现代化内核中的科技物质文明和个体自由主义的冲击酿生的道德伦理问题，中国更需要挖掘和传承《孝经》及其申说的孝道文明，用以规范和矫正现代化过程中的价值荒芜困境。也正因为如此，《孝经》与孝文化在今天的中国已受到越来越多有识之士的关注，也日益显示出穿越时空的文明价值，对当代中国乃至所有从传统社会向现代社会转型的国家和民族都具有重要的参照借鉴意义。

首先，《孝经》及其阐发的孝文化是人之为人的重要精神品质。《孝经》之所以不仅在两千多年的封建社会备受重视，而且在当代仍然值得珍视，穿越时空而不朽，其关键是因为它力图解决人类千古难题，即如何“成人”的问题。《孝经》通过诉求儒家理想人格在自己特有的范式中回答了如何把一个生物学上的人培养成为社会化和道德化的人，即真正人的意义的人的问题，这是中华文化贡献给人类文明的重要精华，“传统的道德人格实际上是中华文明的精华之一，它造就了中国人民修身平天下、和善成德、崇德敬业、成己成物的品德，在现代社会中，他们同样是难能可贵的品德，是社会发展不可或缺的品质”。[16]（P18）这种人格或品质实际上已经积淀内化于中国人的血脉之中，也是朝鲜民族精神品质的重要构成。

根据中南大学应用伦理学研究中心“中国道德文化的传统理念与现代践行研究”课题组的调查研究表明，“孝、诚、和、廉是当前公众认为最重要的传统理念。在十三项中国道德文化传统理念中，公众认为重要的道德理念按照重要程度高低依次是孝、诚、和、廉、义、仁、忠、礼、恕、智、耻、谦、节”，“孝文化是公众一致认可的道德文化传统理念。孝敬父母、尊敬老人，是我们中华民族的传统美德，调查的数据也再次验证了这一事实”[17]。

其次，《孝经》与孝文化对于处于工业化和现代化转型的中国社会构建良好的社会风范具有特殊意义。杜威说过：“社会是一些循着共同的路线、具有共同的精神、并参照共同的目的而活动个人凝聚在一起而成的，这种共同的需要和目的，要求日益加强思想的交流和感情的和谐一致。”[18]（P16）孝的根本目标是通过强调克己宽人、知恩报德等构建血缘家庭关系的伦理和谐达致整个社会的和谐。“和”是中国传统文化的最大目标特点，是中国人整体观、系统观的凝聚。通向“和”的重要途径与手段则是孝道的践行，孝道的践行可以达到“人尽其才，各安其位，既有和谐的秩序，又有人性的舒畅，这是儒家的理想”。[19]（P62）《孝经》构筑的“和谐”社会理想包括如下方面：家庭和谐、人与自然和谐、人与人和谐、人与社会和谐、个人自我和谐。

儒家认为，“国之本在家，家之本在身”，家庭是社会的细胞，家庭伦理和社会伦理具有同一性，“从家庭的基础上发展出伦理思想，伦理思想被制度化以后，复成为家庭的重要支柱，数千年来彼此一直是互相依存的关系”。[20]（P153）家庭的稳定和谐是社会稳定和谐基础，重视家庭是中国文化的特性，梁漱溟认为中国是一个“伦理本位”的国度，“中国人的家之特见重要，正在中国文化特强的个性之一种表现，而非为生产家庭之结果，自亦非家庭化的社会之通例，如冯（友兰）先生所谓‘共相’者”。[21]（P35）林语堂也认为，“中国式的屋顶指示出快乐的要素第一存在于家庭。的确，家庭在我的印象中，是中国人文主义的标记。”[22]（P111）《孝经》中体现的家庭和谐的孝道教育思想是“居家理，行成于内，而名立于后世矣”，亦即君子必须首先将复杂的家庭关系搞好，使家庭和睦，在治家中养成美德，然后才能在社会上取得事业的成功，进而在道德理想层面有所建树，实现“立功”、“立言”、“立德”的大圆满。[23]现代社会，随着科技发展和工业化、现代化文明的高歌猛进，人类的生活方式发生了根本的变化，个人自立性和自主性越来越强，家庭规模越来越小，流动性却越来越大，使传统的婚姻家庭面临巨大的冲击，张怀承认为有六大危机即违背期望、丧失荣誉、经济萧条、家庭成员分离、离婚和死亡等原因造成了西方传统家庭的动荡和解体，这些因素也在极大地冲击着正在现代化转型中的中国社会。解决这些危机需要一种深厚的文化凝聚力和生活需要力，这种力量莫过于孝文化所传承的孝道孝德，学者方磊认为，“尽管工业社会时代的人们更容易陷入人本的‘我向主义’，疏远与社会的联系及他人的分享；尽管孝道本身具有种种的矛盾与缺陷，但是它其中蕴涵的积极、正面的思想，它注重人伦关系的仁爱之心正是我们这个时代需要的，……抛弃了它，我们就丧失了精神世界的宽广；丧失了容纳百川、关爱大众的胸怀；丧失了自我充盈、自我完善的价值。时代呼唤正面指向的孝道。再度审视《孝经》，发扬长达两千多年没有泯灭的精神是有助于我们建立良好的社会风范的。”[24]

再次，《孝经》倡导的孝亲幸福观对当代人的幸福观有很好的参照价值。中国人对“孝”具有深厚的认同基础，它充分体现了当代人对孝道的充分理解和感悟。“君子反古复始，不忘其所生也；是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也”。（《礼记・祭义》）今天，在以中国为代表的东方国家，大多数人仍然认同“孝”是最重要的伦理道德之一，并自觉用“孝”来指导自己的行为。唐君毅讲过：“孝父母为任何社会中之人应有之普遍道德。人当孝父母之理性根据，不在父母对我这是否爱。父母爱我，我固当报之以孝；父母不爱我，我应当孝父母。”[25]（P29）它体现了当代中国人依旧注重人伦，在“孝”的激励和感悟中寻求自己的人生价值和意义，这是因为中国文化是一种人伦文化。伦乃人之伦也，中国的人伦文化就是一种以人为本位，以人为出发点，以人为文化的终极关怀对象的文化，而不以宗教、神为终极关怀，不是从神那里来领悟人的价值和意义。

《孝经》认为，孝是道德的根本，是个人德性的彰显，当孝心与孝行自然而然地结合，达到身心合一的境界，那就是德性需要得以满足的至高境界。“身心合一”的人伦理幸福的最重要表现就是孝亲幸福。孝亲幸福的基础是个人本身的德性，一种对道德理想的追求和对道德意志的坚守；另外还有对父母的真实情感和出自真实意识所指导的道德行为――孝亲，从而满足个人伦理需要的内心体验，这构成了孝亲幸福的理论内涵。《孝经》的孝道教育思想体现在对伦理幸福的追求。其主旨在于说明父母用爱心灌溉着儿女们的幸福成长，儿女“扬名显亲”便是父母的幸福；当儿女长大成人，应该尽到赡养儿女们的义务，而父母的健康快乐就变成了儿女的幸福。马克思曾经说过：“还有什么比父母心中蕴藏着的情感更为神圣的呢？父母的心，是最仁慈的法官，是最贴心的朋友，是爱的太阳，它的光焰照耀、温暖着凝聚在我们心灵深处的意向！”[26]（P100）无论时代如何变迁，子女善待父母，追求伦理幸福的内涵不应也不会改变，即使在强调个性和个人自主的个体主义时代，它仍然是孝道乃至整个道德的核心要素。

最后，《孝经》及其孝文化对于正在日益向老龄化社会迈进的世界各国构建社会的和谐具有重要的借鉴价值。从1999年开始，中国步入人口年龄结构老龄化阶段，养老问题越来越成为社会关注的问题。根据第六次人口普查数据显示，中国大陆总人口数中60岁及以上的人口占到13.26%，达1.78亿，到2020年将达到2.48亿，占全国总人口的17.2%，是世界上人口老龄化规模最大、发展速度最快的国家之一。[27]面对日益突出的养老问题，世界各国都在积极寻求缓解老龄社会压力的政策，目前大致形成了居家养老、社区养老（机构养老）和社会养老几种模式，但主要还是居家养老。之所以多数人选择居家养老，一个重要原因是孝道传统的文化自觉，在家庭中事亲为孝已经延续几千年的道德规范和行为准则。正是这种根深蒂固的孝文化传统与伦理道德精神的影响，中国社会形成了尊敬父母、奉养和善待长者的孝的行为；而且，整个社会和历史都在自觉地利用这种思维方式来调节家庭与家族关系。如果不善待和照顾自己的父母必然要受到社会的谴责和内心的不安。孝的具体行为方式在不同时代可以不同，但孝的内在本质是千畴一指的，魏英敏认为，任何时代的孝都必须坚持如下五条：第一，赡养为孝，养身与养心结合；第二，尊敬为孝，以仁爱之心行孝；第三，感恩为孝，报答养育之恩；第四，追思为孝，怀念先人，继承遗志；第五，亲和为孝，和颜悦色，令父母欢心。这五条“孝”的内涵既是历史的，也是现实的，既是历史的传承，又是新时代的创新。[28]

[参 考 文 献]

[1] 梁溯溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2005.

[2] 姚淦铭.孝经智慧[M].济南：山东人民出版社，2009.

[3] 肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001.

[4] [汉]董仲舒.春秋繁露・五行对第三十八[M].周柱钿译.北京：中华书局出版社，2011.

[5] 张云风.漫说中国孝文化[M].成都：四川人民出版社，2012.

[6] 罗莹，黄黎星.孝经开讲[M].上海：华东师范大学出版社，2013.

[7] 易菁.孝之经纬[M].北京：中央编译出版社，2012.

[8] [清]孔广森.戴礼记补注[M].北京：中华书局出版社，2013.

[9] 许刚.中国孝文化十讲[M].南京：凤凰出版社，2011.

[10]陆文荣.百孝经释评[M].北京：人民日报出版社，2013.

[11]徐儒宗.人和论――儒家人伦思想研究[M].北京：人民出版社，2006.

[12]黑格尔.哲学史讲演录（第1卷）[M].北京：商务印书馆，1997.

[13][韩]李顺连.孔子的人生哲学及其在韩国的影响[J].华中师范大学学报（人文社科版），2003，（2）

[14]史少博.韩国利用儒家思想进行“孝”教育[J].社会科学战线，2003，（2）

[15]鲁迅.鲁迅全集（第1卷）[M].北京：人民文学出版社，1981.

[16]朱义禄.儒家理想人格与中国文化[M].上海：复旦大学出版社，2003.

[17]中南大学应用伦理学研究中心（“中国道德文化的传统理念与现代践行研究”课题组）.当代中国民众对道德文化传统理念践行状况评价的实证分析报告[J].道德与文明，2011，（3）：135.

[18]杜威.杜威教育名篇[M].赵祥麟，王承绪译.北京：教育科学出版社，2006.

[19]朱翔非.新孝道[M].北京：京华出版社，2011.

[20]韦政通.中国的智慧[M].长春：吉林出版集团有限公司，2009.

[21]梁漱溟.中国文化要义[M].上海：上海人民出版社，2005.

[22]林语堂.吾国与吾民[M].南京：江苏文艺出版社，2009.

[23]舒大刚.谈谈《孝经》的现代价值[J].寻根，2006，（4）

[24]方磊.《孝经》意义新论[J].西南民族学院学报（哲学社会科学版），1999，（6）

[25]唐君毅.文化意识与道德理性[M].北京：中国社会科学出版社，2005.

[26]熊复.马克思、恩格斯、斯大林谈恋爱、婚姻和家庭[M].北京：经旗出版社，1982.

第2篇：孝道文化的理解范文

关键词：孝文化 高校 孝文化教育

所谓高校孝文化教育，简单地说，就是让学生具备孝道品质的一个过程，它不应是传统说教式的理论教育，而应涉及到大学生品格、身心、学业等各方面的完整性开放式的教育。作为高校德育不可或缺的组成部分，在国家深化教育改革的新形势下，各高校要把大学生孝文化教育作为德育工作的切入点，把孝文化合理的融入到学校德育文化中去，革新育人理念，积极探索出适应新要求的现代高校德育模式，努力构建一套易于被大学生接受的德育体系，以此进一步提升大学生的思想道德水平，为建设和谐社会做出更大的贡献。

1.当代大学生孝道缺失的现象：

1.1对“孝”的理解不充分

在我国当今高校之中，真正了解“孝”的确切含义的学生并不多。知道一点皮毛的，也无非就是孝敬父母，知其然而不知其所以然。他们殊不知由孝生爱，要爱父母；更不知道由孝可生忠，要忠于人民，报效祖国。没有弄清“孝”的真正含义，就严重影响到了对学生孝德教育的质量。所谓“孝”，是爱心的表现，是对亲人的一种真挚情感的流露，是晚辈对长辈应有的一份责任，是人际之间的一种密切关系。

1.2对“孝”的践行不到位

接受过高等教育的大学生，按理说，个个都应通情达理、善解人意，但是还是有不少同学在这一点上做得差强人意。有些同学思想幼稚，个性刚强，为人处事很少替别人着想，从不顾及父母的感受，着实让父母伤心。譬如，不少城里的同学动不动就对父母大发脾气，骂声一片；有些同学对父母态度极为冷淡，爱理不理，更有胜者，竟然对父母大打出手，给父母带来了极大的心理创伤。还有少数农村来的同学，虚荣心极强，为顾及自己的面子，对从乡下来到学校看望他的父母产生一种默然、厌恶态度，生怕让人见了笑话。在我国东部某学校，就有一名同学将从河北农村来探望自己的母亲拦在校门口，并让母亲将带来的东西原封不动地带了回去。由很简单，就是不想在同学面前丢面子。一个享受高等教育的大学生居然有如此不孝之举，实乃教育之不幸，国之不幸。

2.当前高校孝文化教育存在的不足：

2.1高校忽视孝文化教育

时下，我国高校普遍存在着忽视对学生道德教育特别是孝文化教育的现象，“重文轻德”已成不争的事实。受应试教育的影响，很多时候高校教育仅仅停留在单纯的理论教育上，或流于形式，或应付检查。而德育工作，往往需要理论与实践相结合，甚至实践高于理论，因此，在学校教育中，道德教育也是极其薄弱的环节，孝文化教育则更容易被人遗忘。

2.2大学生自我孝文化教育意识缺乏

当前，高校大学生动辄轻生，自杀，这样的新闻屡见报端，亲人痛绝，舆论哗然。这些现象的发生，与大学生们自我孝文化教育意识的缺乏，有着密不可分的关系。自我教育是教育的最高境界和最终目的，正是因为大学生缺少这种自我教育的能力，所以才不辨是非，善恶难分。在孝文化教育的过程中，大学生对于自身主体地位和自我意识认识不充分，没有树立正确的世界观、价值观和人生观，正是由于这种自我教育意识的缺乏，使得当代大学生缺乏感恩意识。大学生只有通过自我孝文化教育，充分利用校园内外的各种有利条件丰富自身的孝文化理论知识，提升自身修养，才有可能养成这种意识。

3.高校加强孝文化教育措施：

3.1优化校园孝文化教育环境

外部环境的美化能陶冶学生的情操，使他们变得高尚文雅，富有同情心。校园环境是大学精神载体的一部分，其育人功能不容忽视。良好的校园环境给人一种美的享受，能够起到愉悦身心、净化心灵、陶冶情操的作用，有助于学生养成优良的道德品质。因此，我们要重视高校校园环境的优化在大学生孝文化教育过程中的作用，充分利用校园的各种媒介，加强孝文化的传播，积极引导大学生。校报、校园网应该尝试开辟孝文化知识专栏，加大相关文章的刊载量，不断增强大学生对孝道的关注度;校园广播可以适当地播放一些孝老爱亲的歌曲，让学生在愉快的气氛中接受孝文化教育；学校或者是学生社团组织也可以有计划、有组织的多开展以“孝”为主题的相关活动，如征文比赛、朗诵比赛、歌赛比赛等等，在丰富校园生活的同时，让学生受到“孝”文化的洗礼。

3.2加快课改速度，提升德育水平

思想政治理论课是对大学生进行孝文化教育的主阵地。在教学过程中，教育者要注重加强对学生孝文化知识的传播，要善于引导学生对孝文化的思考，加深学生对孝文化知识的理解，从而实现学生孝道意识的提升。同时，思想政治理论课的授课教师应提高授课水平，既要善于联系实际，特别是结合反面事例为学生传授相关知识，又要善于激发学生的兴趣，例如多开展课堂讨论与辩论，采取让学生授课等形式调动学生积极性，帮助他们更好的掌握相关知识。另外，选用合适的思想政治理论课教材也十分重要。课本是知识的载体，是课堂教学的重要组成部分。目前，《思想道德修养与法律基础》是我国高校向大学生传播孝文化知识的唯一教材。书中涉及到的孝文化知识十分有限，深度不够，因此，很有必要重新编写或审定思想政治理论课教材，从而丰富学生课本中孝文化知识，为学生更广泛地吸取相关知识营养提供保证。

3.3完善相关机制，加大奖励力度

各高校可以把孝道作为院校建设的主要内容之一，在校训设计上，也可以加入孝文化的成分，也可以尝试将孝老爱亲实践情况作为学生品德测评的重要标准，将孝行纳入操行评定。学校应把对孝行定期总结制度化，对表现优秀的同学要给予相应的奖励。要让孝行得到表扬，要使孝义得到传播。总之，学校应该在宣传孝文化，培养学生孝德过程中起主要作用，也是学校义不容辞的责任。

参考文献：

[1]李晶.孝道文化与社会和谐[M].北京:中国社会出版社，2009.

[2]邱伟光，张云.新编大学德育[M].上海:复旦大学出版社，2003.

[3]陈万柏，张耀灿.思想政治教育学原理[M].北京:高等教育出版社，2001.

[4].十七大报告辅导读本[M].北京：人民出版社，2007.

[5]王强.中国传统文化与当代大学生思想道德教育[J].西华大学学报，2006.

[6]郑永廷,张彦.德育发展研究：面向21世纪中国高校德育探索[M].北京：人民出版社，2006.

作者简介：

第3篇：孝道文化的理解范文

为了大力宏扬中华民族孝道传统美德，充分体现重用能人、重用老实人的选人用人导向,不断提升村级干部队伍综合素质，进一步增强村级组织凝聚力、战斗力和创造力，经研究，将践行孝道文化情况纳入村级干部选拔管理工作。现就有关事项通知如下：

一、指导思想

以党的十七大精神为指导，深入落实科学发展观，坚持以人为本，按照德才兼备，以德为先的用人原则，把孝道文化纳入村级干部选拔、教育、管理工作，创新思路，延伸领域，拓宽内容，着力打造一支党性坚定、品行端正、能力突出、团结务实的村级干部队伍，为加快新农村建设步伐，构建和谐富裕新富平提供坚强的组织保证。

二、主要内容

把孝道文化作为加强村级干部队伍建设的一个重要内容，重点从以下九个方面对照衡量。

1、孝敬父母：勤于交流沟通，尊重生活习惯，定期检查身体，保持起居环境整洁。

2、善待配偶：互敬互爱，互谅互让、平等相处，支持理解，患难与共。

3、关爱子女：教育方法得当，不溺爱，不惯宠，尊重子女意愿，促其健康成长。

4、和睦邻里：处好关系，互敬互信、互助互让，不搬弄是非，不计蝇头小利。

5、扶贫帮困：热心公益事业，常与群众交流，关心群众生产，了解群众困难，与贫困户结成帮扶对子，解决群众生产生活实际难题。

6、团结协作：服从组织安排，尊重班子成员意见，坚持民主议事，维护班子团结。

7、勤劳致富：带头崇尚科学，推广先进技术，发展一村一品，带领群众致富，增加农民收入。

8、敬业奉献：积极履行职责，热爱村级事业，以民为天，无私奉献，始终以群众利益和集体利益为重。

9、爱国守法：热爱祖国，坚定信念，恪尽职守，遵法守纪，奉献社会。

三、方式方法

将践行孝道文化情况纳入村级干部选拔管理工作的各个环节，主要从以下三个方面抓起。

1、把践行孝道文化情况作为村干部选拔任用的重要标准。各乡镇在村干部选拔过程中，特别是在村“两委”换届中，要把践行孝道文化情况作为村干部选拔任用的重要标准之一。在“双推”（党员推荐，群众推荐）村党组织成员初步人选时，既要审查人选的年龄、学历、工作能力，又要审查践行孝道文化情况。乡镇党委对村“两委会”班子候选人进行考察时，要深入考察对象家庭、村组，与其父母、配偶、子女及左邻右舍座谈交流，准确掌握考察对象平时践行孝道文化的情况。对村党组织候选人践行孝道文化情况不过关的，取消参选资格；对村委会候选人践行孝道文化情况不过关的，建议选举委员会取消参选资格。

2、把践行孝道文化情况作为村干部教育培训的重要内容。在村级干部教育培训工作中，要把孝道文化作为村干部思想教育和作风建设的重要内容,以富平党建网、电视台等为媒介，开辟专题栏目，定期播放孝道影片，讲解孝道故事，剖析孝道典型，宣传孝道文化。县委组织部、宣传部适时组织“孝星典型”成立报告团，巡回各乡镇作报告。同时，编印《富平县践行孝道文化手册》，分发至每个村干部。乡镇党委半年检查一次村干部孝道文化学习笔记，县委组织部、宣传部每年开展一次“十佳孝星”和践行孝道文化先进个人评选活动，树立典型，弘扬正气。

3、把践行孝道文化情况作为村干部管理考核的重要方面。各乡镇党委要成立以老党员、老干部、孝子代表为成员的村级道德委员会，对村干部工作生活中践行孝道情况监督评议。乡镇党委在年度考核村干部德、能、勤、绩、廉的同时，把践行孝道文化情况作为一个重要方面，一并进行。考核过程中，要通过听取汇报、走访群众、查看孝情档案、召开民主评议会等形式，对村干部践行孝道文化进行考核。对践行孝道文化不力，存在严重问题的村党组织班子成员，由乡镇党委诫勉谈话；是村委会班子成员的，征求村民代表意见后，建议启动罢免程序。

第4篇：孝道文化的理解范文

近年来，县老年学学会联合县老干局、老龄办、教育局等部门在城区中小学生中开展了孝道文化进校园主题教育活动。孝文化主题教育活动有无现实意义，如何在校园中开展孝文化主题教育活动，今后应如何引向深入？带着这些问题，笔者走访了县城及周边的几所中小学，与参与这次主题教育活动的学校领导、教师、学生进行了深入地座谈讨论。集大家所言、所为、所思，汇集成《孝道文化进校园主题教育活动的实践与思考》这篇文章，与大家共酌。

一、孝道文化进校园主题教育活动的现实意义

1、孝道教育是弘扬中华民族传统文化的需要。在中国传统文化中，“孝道”占有十分重要的地位，它是传统文化的根本和核心，是中华民族成为礼仪之邦的内在柱石，传统孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础。在党的十提出民族复兴中国梦，构建美丽中国的今天，大力弘扬和践行孝道文化，对于焕发民族精神、凝聚民族力量，进一步拓展中国几千年孝文化的内涵，丰富孝文化的内容十分必要。只有加强青少年孝道教育，培养青少年孝亲敬老的优良品质，才能弘扬中华民族的传统文化，它具有现实的意义。

2、孝道教育是适应老龄化社会的需要。我国的老年人口基数大，如何解决好老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。在我国城乡有着不同的家庭结构，在城镇，现在普遍的情况是“421”的家庭结构，6个大人爱着一个“小皇帝”，“爱小轻老”的现象十分普遍。在这种环境下成长起来的青少年很容易养成以自我为中心、淡化亲情回报、缺少爱心，孝敬意识相对较差。因而应当以孝道为切入点，加强青少年的思想道德教育，让他们从小就懂得孝敬父母的道理，做个有道德良心的人。

3、孝道教育是解决青少年孝行缺失的需要。改革开放的推进，社会日益发展进步，使学校、社会、家庭无形中削弱了对传统孝文化的教育。于是各种不良孝道观越来越年轻化，使青少年孝道伦理缺失。青少年只知索取，不知回报，只知自爱，缺乏大爱。这样的思想传承毒害的不是一代，所以加强孝文化教育是势在必行。

4、孝道教育是激发青少年学生爱国热情的需要。实现中国梦必须凝聚中国力量，这一中国力量就包含了中国传统孝文化的传承，“小孝事亲、大孝为国”。孝道教育从少小抓起，奉亲敬老从小事做起，这是构建符合时代要求的孝道文化新理念，是对学生进行爱父母、爱社会、爱祖国教育的不可缺少的重要途径。传统文化的继承和弘扬，将会为中华民族的复兴贡献一份巨大的助推力。

5、孝道教育是培养青少年学生爱心的需要。青少年学生爱心品德的形成，应该由表及里、由亲至疏、由家至国，从爱自己的父母，兄弟姐妹做起，再将爱的感情如同水圈一样，由小到大，一圈又一圈地波及开来。

培养孝心就是培养孩子的知恩图报的感恩之心。只有从小培养孩子对父母感恩之心才会延伸到感恩社会，感恩祖国之情，从而才会使孩子放眼乐观天下事，爱心善待世间人。

二、在校园中开展孝文化主题教育活动的实践

（一）搞好调查

1、召开学生座谈会，了解学生家庭生活及孝亲敬老表现的一般情况。我们通过在不同学校、不同年级召开多次学生座谈会，了解学生家庭生活的一般情况。通过座谈交流，初步发现我县城区各学校学生的家庭生活诸如亲子关系等总体上基本是健康的、正常的，但在孝敬父母、长辈等道德表现方面，似乎与学校的教育要求还有相当的距离，一些在师生印象中在校表现较好的学生，在家里却未必是孝敬父母的好孩子。

2、开展问卷调查。为了解学生孝亲敬老的孝行表现，我们又开展了各中小学全校性的问卷调查。我们将问卷内容按“尊敬长辈”、“关心长辈”、“与长辈沟通”以及“分担家务”四个部分，共设计了10个学生便于回答的“孝亲”问题，在城区10所学校近500名学生中采用无记名方式进行了问卷调查。经过汇总分析，我们基本掌握了各校学生及部分家庭在孝亲敬老方面的大体情况。

（二）问题分析

学生在“孝亲敬老”方面存在的问题基本上分为“叛逆型、依赖型、奢侈型、自私型、冷漠型”等五个方面的问题。根据情况分析，我们认为之所以会出现这些问题有以下四个方面的原因。

1、认识偏差。相当一部分学生曾狭隘地认为只要学习好就是孝顺父母。

2、知行脱节。多数学生知道体贴父母，关爱老人的道理，但缺乏行动的自觉。

3、认识错位。大部分学生认为孝敬父母是大人的事，自己还是学生，需要爷爷、奶奶、爸爸、妈妈抚养、呵护，自己还没有能力孝敬父母，等自己长大成人再尽孝也不迟。

4、认识失误。相当一部分家长过于溺爱子女，一味迎合子女的无理要求，对子女只讲付出，不求回报。认为孩子只要学习好就行了，致于现在不知道孝敬父母都是小事，长大了就会知道孝敬父母了。有了这种思想，家长就疏于对孩子的孝道教育，客观地造成了孩子的不孝行为。

（三）几点作法

针对上述情况，在对青少年孝亲敬老教育中，我们不仅在认知层面上加强宣传教育，更注意努力创设有效载体，搭建孝文化进校园主题教育活动的平台。

1、举办作文大赛，学生人人参与。为了更好地营造孝亲敬老的良好社会氛围，县老年学学会会同县老干局、县老龄办、县教育体育局共同发起，在县 移动公司大力赞助下，于20__年9月举办了“移动杯”《镇安县首届中小学生“孝亲敬老”作文大赛》。这次大赛涉及了镇安城区十一所中小学校，有9000余名中小学生积极参与，学会与各学校教师共同组织对优秀作文进行了评选，并在县二中召开一千多名学生、家长代表参加的颁奖大会，县上四套班子的领导出席，对优秀者进行了奖励。这次活动，历时一年时间。得到了社会各界的普遍关注，广大师生普遍反映良好，受到家长们的一致好评。通过这次大赛，使孝道教育走进了校园，走进了课堂。使学校孝道教育作为学生德育的常规内容，并纳入了学校重要的议事日程。

2、利用县关工委、教育局、科协、老年学学会联合举办的《镇安县中小学生科普夏令营》主办《孝亲敬老》讲座，用现实生活中孝亲敬老的动人故事来教育学生、感染学生。

3、孝道文化进幼儿。2013年“六一”儿童节在县欣星幼儿园、东坪春晖幼儿园开展了“幼儿向爷爷、奶奶、爸爸、妈妈献孝心”活动。让孩子们向长辈献上自己绘的画、拥抱长辈并亲吻，使到场的幼儿家长激动得热泪盈眶，感受到了孩子们对自己的孝心，也使幼儿从小受到孝道的教育。

孝道教育进校园活动的初步尝试，取得了明显的效果。不少学生反躬自问，开始检讨和纠正自己在学习上、生活中的毛病和缺点。一些家长感动地说，孝道文化进校园主题教育活动就是好，它使孩子们知道了感恩父母、感恩社会，立志读书，报效国家。

三、孝文化进校园主题教育活动如何引向深入的思考

对青少年学生进行孝道教育是一个长期的、艰巨的，需要一代又一代人延续下去的德育工程，它没有捷径可走。怎样才能使这项工作行之有效，对青少年爱心孝行起到潜移默化的作用，要抓好以下措施。

1、扩面延伸 在城区中小学开展活动的基础上，着重抓好大赛的扩面工作，将大赛从城区中小学扩展到农村中小学，让全县中小学生都参与其中。不仅将获奖作文结集出版，还选拔出最佳习作的践行者，在中、小学校巡回演讲。

2、抓好基地 不仅组织作文大赛，而且要引导学生践行，从一点一滴的小事做起。每个学校在校园的相近社区、敬老院建立德育基地。学校与社区互动，定期组织学生为基地空巢老人、失能老人、困难老人做些力所能及的服务工作，如清扫庭院、整理房间、提水拾柴、清洗衣物等献爱心活动。常年坚持，届届传承，基地不变，让践行的学生争心小使者、为老服务小义工。

3、开展“三进”

（1）孝道文化进课堂。各校以《孝道十八课》为基本教材，在政治和思品课上学习。通过学生乐于接受的小故事诠释了孝道的意义、功能。通过晨会、班队会、辩论会、绘画、手抄报等多种形式加深学生的理解，让学生深刻认识和理解其中内涵与阐明的道理。（2）孝道文化进家庭。“孝”文化教育根本在于示范传承。从小在孩子以上中播下孝的种子，靠的是成人的示范教育，身体力行。为了让的孝道教育走进家庭，每周末要求孩子回家后必须做一件力所能及的家务劳动并做记录，班里进行评比，以激励孩子积极帮助家长做事的兴趣。在学生家长中开展“夸夸咱家小孝星”的征文活动，评出优秀者请进学校给学生演讲。

利用特定节日、感谢父母的养育之恩。每逢三八节、母亲节、父亲节、重阳节、感恩节，学校倡导每个学生为这长做一件“感恩长辈”的事。（3）孝道文化进心灵。举办“学会感恩，立志成才”、“让孝心飞扬”、“孝心，在这里闪光”的报告会。给孩子们的心灵播下孝的种子。

第5篇：孝道文化的理解范文

清华大学人文学院，助理研究员，博士后。著有《导读》，译有《妙趣横生的心理学》《马克思的国家理论》等。

大家好！今天和大家分享的是孝与德之间的关系。当代道德教育理论中有一个重要的思想流派，它就是道德认知学派。这个学派认为，，儿童的道德水平随着他们道德认知能力的提高而提高。它有一个出发点，这是一个叫做“海因兹偷药”的道德两难实验。这个故事讲的是一个叫海因兹（Heinz）的人，他的妻子身患重病，濒临死亡，只有一种药能解其绝症，但发明此药的医生却坚持卖高价。海因兹凑不到足够的钱，只能去偷药救妻。这个两难的故事往往贴上了“西方化”的标签，现在我们想做的是，如何把这个理论的基础夯实一些。我想，如果我们能够在中国传统文化中寻找一个与之类似的道德两难故事，就能够解决这一问题。实际上，《论语》中恰好有一个现成的道德两难故事：

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

这个故事说的是，如果父亲偷羊，儿子应如何做，是向司法部门举报还是为父亲掩饰罪行？可以看出，这是一个道德两难问题：在“人伦”（谨遵孝道，为父亲掩饰罪行）与“国法”（遵纪守法，向司法部门举报）之间如何选择。它与“海因兹偷药”非常相似。另外，我们在进行道德教育的时候，还面临着一个中国传统文化如何“现代化”的问题，也就是常说的如何让“老树发出新芽”来。我们在这里就通过“孝”这个题目来漫谈一下这些问题。

一、孝的内涵：无违与敬

上文《论语》提到的那个道德两难，本质上涉及到一个“孝”字。在讲孝之前，我想问一问道德的作用。很多哲学家认为，道德的主要作用是把社会粘合在一起。“孝”在我国传统社会所起的整合作用，是由其自身的内涵决定的。因此，要考察孝的社会意义及其在德育中的作用，首先应该分析孝的内涵。《论语》中对孝是这么讲的：

孟懿子问孝。子曰：“无违。”

樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？

可以看到，孔子在教育自己的弟子时，对孝的含义做了解释，其中主要包括两点：一曰“无违”，具体而言就是对父母要“事之以礼”“葬之以礼”“祭之以礼”。就是说，对待自己的父母应遵“礼”而行，孝在这里成了一种具体的社会规范；第二是“敬”，孔子说，孝就是要尊敬自己的父母，如果认为孝仅仅指的是能够养活他们，那么他实质上就是把孝敬父母等同于豢养家畜，和喂狗、喂马没有什么区别。但是我们要看到孔子言语里面的深层含义，即人不等同于禽兽，所以孝敬父母也就不能像喂养家畜那样来简单地对待他们，处理亲子关系的时候应该把“敬”体现出来。通过对孔子的解释可以看到，孝的含义包括了两个层次：让自己的父母不受冻馁之苦，这只不过是较低的动物性的层次，而孝作为人的五伦之一，关键在于晚辈对长辈的尊敬，这是一种较高的层次，才是孝的本质特征。正是由于这一点，中国传统社会才会把孝作为德育的最基本内容。

二、孝的功能：事亲与事君

德育的目的是培养人的道德品质，比如责任、爱国等等。有了这些道德品质，人们才会自觉地遵守社会规范，进而维护社会和政治的稳定。在现代社会，孝是否还具有这些功能呢？

儒家学者认为，“孝”的作用很多，并贯穿于整个社会。《孝经》中说，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”勿庸置疑，孝对个人道德品质的培养具有非常重要的作用，但我们主要从“事亲”（家庭伦理）和“事君”（公共伦理）两个方面来考察“孝”的功能。

通过“事亲”，孝发挥它的社会功能。在中国传统社会，孝是老年人得以安度晚年的保证。传统社会的社会保障机制不完善，老年人的生活只能依靠儿女，否则，他们的生活就会毫无保障。如果不依靠父慈子孝，那么老人这个弱势群体必定会因为衣食问题流向社会，成为不稳定因素，进而可能会危及国家统治。但如果有孝作保障，那么这种不稳定因素就会削弱或消失。显然，古代“不孝有三，无后为大”并非一无是处，而是有社会根源的。

当前，我国处于一个转型期，处于传统社会和新的社会秩序转变过程中，这一阶段的社会保障机制尚在建立健全当中，所以孝仍具有十分重要的社会价值，能够有效弥补社会保障机制的不足，为社会稳定发挥重要作用。

执政者强调孝，是因为它能够维护国家的长治久安。其中的关键是要把孝转化为“忠”―爱国，因此“移孝作忠”成了《孝经》的一个核心命题，它就是通过一整套的理论来说明孝和“忠”之间的相互依赖性，目的就是把孝的血缘感情，转移到对国君的“忠”这样的政治情感上，从而维护国家的统治。孝对于爱国主义教育具有重要的意义。当然，这需要重新解释忠和孝，应该用“旧瓶装新酒”，也就是说，根据当前时代特征来赋予它们全新的意义。忠是指对国家的忠诚，孝是在地位平等基础上对家长的尊敬，我们不能把忠简单地看作一种情感，而要在理性判断的基础上，来确定它们的具体内容。

三、孝对当代德育的价值

上面，我们讲了孝的含义、社会和政治意义，讨论了进行以孝为基础的德育的必要性。现在，我们还要讲一讲能不能把孝作为基本的德育内容。关于这点，我们可以从实践和理论两个层面分别加以说明。

在实践层面上，孝在家校合作、全员德育中发挥重要作用。德育要取得良好的效果，全员德育是必要条件之一。所谓“全员德育”，就是要整合学校、家庭和社会三者的资源，发挥三者的合力，让学生、家长、教师等都参与到德育当中。但是，全员德育是“樱桃好吃树难栽”，如果能够形成全员德育的局面，德育工作必定会取得良好的效果，但困难是，如何整合德育资源，通过什么途径形成全员德育局面。换句话说，用什么作为整合社会资源和形成全员德育的切入点和抓手。我认为，孝是比较理想的途径之一。

一方面，孝在家庭教育中地位的凸显，能够有效地把家长吸收到德育工作中。在现代社会，应试教育导致了“重智轻德”，家长对子女的德育越来越不重视，家长和教师之间因为缺少配合而导致德育的效果不好，这是青少年道德素质下降的重要原因之一。解决这一问题的方法之一，就是在家庭教育中倡导以孝为基础的德育。在我国，孝一直是传统德育的重要内容，积累了丰富的关于孝的家庭教育的资料，如诸多的家训、诫子书等，其中的知识和经验表明，孝在我国古代家庭德育中起到了非常重要的作用和良好的效果，比较好地处理亲子关系。为什么呢？因为孝的两头是父母和子女，父母既为人父，又为人子的双重身份，使他们自己的行为对子女的道德养成具有重要的暗示和引导作用。此外，在家庭当中进行孝的教育，不但对子女具有教化作用，而且对家长本身也是一种激励。

另一方面，把孝作为德育途径，能够提高教师从事德育工作的积极性。根据调查表明，德育工作难以取得实效，原因在于德育工作的手段和目的比较抽象，德育效果和工作业绩难以测量。前者导致德育教师的工作很难有系统、有计划地开展，后者则导致他们在心理上得不到认同，进而导致工作积极性受挫。对于德育理论性较强的特点，人们不可能从根本上规避它，只能找出相对具体的方面，以此作为德育工作的切入点。相对于其它德育手段而言，孝具有较强的层次性、实践性和可测性。

孝的层次性随着道德认知能力的提高和道德水平的增长，其内容也可以随之不断扩展和抽象，其中包含着两层意思：（1）是关于孝之内容的层次性，即既有关于孝的具有教育引导意义的生动案例，也有关于孝的系统理论。（2）孝在德育实践上具有层次性。孝在内容上的层次性与实践上的层次性为德育工作奠定了基础。孝的实践性主要体现于：在小学阶段，可以通过现实生活中关于孝的具体案例，例如为父母洗脚，帮助学生形成关于孝的道德体验，这一阶段对学生来说主要是“观其行”；中学阶段教师可以把孝的典故贯穿于语文、历史、政治等很多课程的教学当中，把德育和智育有机的结合起来，帮助学生形成基本的道德理念，这时候要“察其言”；大学阶段，可以通过对传统文化典籍中对孝的理论阐述，提升学生的道德认知水平，理性地认识和分析孝的内容，这就是“辨其理”。这在一定程度上能解决德育工作的学段衔接问题。

作为教师，如果能依此来实践，则能够部分解决德育中存在的抽象、难以操作和难以取得实效等问题，使德育教师能够有一个比较具体的操作方法，提高德育的实操性。

在理论层面上，本文引用的关于《论语》中的道德两难问题能够借助道德认知理论证明，儒家道德规范与现代社会道德规范具有一定的统一性。因为根据原始儒家的解释，儿子为父亲进行掩饰罪行才是正理，因为“爱有差等”，亲属尤其是至亲犯罪，应该考虑的首先是亲属而不是外人的利益。

随着儒家伦理发展成熟，这种将人伦置于国法之上的道德理论已经得到了修正，《孝经》就已经克服了《论语》中那种道德情感主义的局限性，《孝经・谏诤章》中有这样的论述：

曾子曰：“若夫慈爱、恭敬、安寝、扬名，则闻命矣！敢问：子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与！……父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”

可以看得出来，儒家学者已经开始认为，当孝与义发生冲突时，儿子应该守义而劝谏父母，使父母能依义而行。这种看似轻视孝的解决办法，实际上却恰恰体现了孝行，即儿子劝谏的最终目的是为了维护父亲的声誉，表面上对父亲的“忤逆”，实质上却是一种至孝，而对父亲的错误一味地唯唯诺诺才是真正的不孝。这样，孝与义两种行为规范之间的分歧就得到了解决，判断一个人是否孝，标准是他是否依义行事。这显然表明，中国的道德规范中也具有层次性，高层次的规范才是社会的最终判断依据。

第6篇：孝道文化的理解范文

关键词：孝 愚孝 二十四孝 批判继承

中图分类号：G2 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）11-0000-01

一、孝与愚孝的区别

“孝”是中华民族传统美德之一，在中国历史发展过程中发挥了重大作用。在中国古代社会，“孝”是上至天子、下至庶民所共同遵循的一项行为准则和伦理规范。时至当今，我们也倡导弘扬中华孝道，构建和谐社会。什么是孝呢？《说文解字》中：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”①《尔雅释训》也对其解释：“善事父母为孝”。康殷在《文字源流浅说》中分析为：“‘子’用头承老人行走。”这就是说子女对父母爱敬、善养的行为就可称之为孝，这是子女对父母的责任和义务。

孝现象出现于原始社会时期。儒家在继承原始社会孝观念的基础上完善了孝道理论，提出“父慈子孝”的主张。作为儒家经典之一的《孝经》提出“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”②的观点，使孝跃出家庭伦理的苑囿，融入政治生活，扩展为社会规范。为巩固封建统治，维护统治秩序，历代君主多推崇儒家孝道观，期望以伦理道德教育为政治服务，达到“以孝劝忠”的目的。统治者甚至以法律手段强化孝道，使其成为维护封建统治秩序的工具。为迎合统治者的需求，历代思想家也对儒家孝道观进行加工、引申，使之更好地维护封建专制统治。历经一代又一代思想家的阐述、深化和统治者有所侧重地倡导、宣扬，儒家孝道被篡改利用，不断扭曲，内涵出现了异化，最终被推向极端，成为愚孝。

何谓“愚孝”？愚孝就是盲目不清、失去理智的孝。与谨慎、理智的智孝相比，愚孝就是专制化、绝对化、迷信化的代名词。如信奉“天下无不是之父母”的观念，侍奉父母，不论对错、曲直，绝对顺从；相信做出“至苦至奇之事”才是孝敬父母，竞相以割股疗亲、杀子奉母、随父同死等等野蛮、残忍的举动行孝道。在统治者的宣扬下，愚孝被普遍视为美德，并在社会上产生相互攀比的现象。

二、愚孝产生的原因

我国古代愚孝扭曲人性，甚至日甚一日、泛滥成灾，出现这种状况的原因何在？笔者对中国古代愚孝出现的原因进行了简要分析。

1、古代思想家对儒家孝道思想曲解的结果

春秋时期产生了儒家“孝”观念，孔孟孝论中父与子是“父慈子孝”的对等关系。西汉大儒董仲舒提出“三纲”理论，使“父慈子孝”的对等关系绝对化，曲解了儒家的孝道理论。在封建统治者的推波助澜下，“父为子纲”逐步被涂上神学色彩，之后历朝历代思想家对三纲的释义加强了其神圣化的趋势。至宋代二程朱熹提出“理学”思想，将孝道提升至“天理”的高度，提倡子女对父母的绝对服从。此时的父子关系已经由孔子所倡导的的“父慈子孝”发展为“天下无不是之父母”，“父叫子死，子不得不死”的愚孝思想。经过二程、朱熹等古代思想家的演绎和阐述，孝的内涵被严重扭曲、异化。而异化的封建孝道思想迎合了统治者的治国理念，在统治者的倡导之下，愚孝思想转化为实际行动，以至“至苦至奇”的愚孝行为触目皆是。

2、历代统治者对孝道篡改利用的结果

以“导民以孝，则天下顺”③为导向，为达到维护封建统治秩序，实现以孝劝忠的目的，统治者高度重视、大力倡导孝道。

随着中央集权的君主专制统治的强化，到了封建社会后期逐步建立起以“三纲五常”为准则的统治秩序。孝道逐步成为封建统治者维护封建专制统治，稳定社会秩序的工具。尤其是统治者对孝道的篡改利用，使孝的内涵发生质变、逐步异化为愚孝。

统治者从维护封建统治秩序出发，极力倡导“冠冕百行莫大于孝”《宋史孝义传》的思想。孝道思想在统治者的篡改利用下产生了愚孝，甚至将愚孝当做教材向人们灌输。如《二十四孝》的晋人王祥卧冰求鲤，郭巨埋儿等。在中央集权高度集中的封建社会，统治者对愚孝的大力倡导和宣扬，使之形成了政策性导向，误导人们信奉愚孝、践行愚孝，于是“至苦至奇”的愚孝现象在社会上出现了。

3、神异灵验的孝感传说对孝子的误导的结果

古代封建社会迷信思想盛行，《孝经感应章》直截了当地宣传了迷信思想：“宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”④无限的夸大了孝的作用，必然对人的行为产生误导。江西凤t书院的学规记载“孝悌之至通于神明、光于四海，如此方尽得孝弟分量，何莫非爱敬之心所由推暨也。”⑤与《孝经》一脉相承，向人们传达行孝悌之道便可与神明相通的迂腐思想。广为流传的《二十四孝》更是向人们宣传荒诞的神异灵验的孝感传说，如“啮指心痛”“为母埋儿”“卧冰求鲤”“孝感动天”和“卖身葬父”等等荒诞的神话故事，渲染了孝行的上天感应。当时人们在封建思想的钳制下，愚昧至极，轻信封建迷信，有些人甚至丧失人性，做出愚孝行径。

4、百姓沽名钓誉的结果。

中国古代历史上，统治者重视孝道，甚至制定一整套的褒奖孝行的机制，如开设“孝悌力田”选士科目，尽孝的子孙予以褒奖和宣扬，甚至受官、赐物、旌表门闾等，社会上多有“以孝闻于世”的孝子贤孙。统治者甚至对惨无人道的“割肝l股”等愚孝予以表彰。《宋史孝义传》记有刘孝忠割股疗亲，甚至“断左乳以食母”；杨庆割右乳“以灰和药”以救母；吕生“剖腹，探肝”救父亲眼疾，且都受到宋代皇帝的褒奖，甚至还“召见慰谕”。

人们逐步发现统治者以孝取人的规律后，为求取皇家恩惠、官府奖赏或为谋得一官半职，愚钝小民便做出“勇者割股，怯者庐墓”等等至苦至奇的举动。

由于上述原因，不少人以行“至苦至奇”的“奇激”行为为荣、为高，竞相做惊人之举，以获取嘉奖、荣耀。此等思想、行为不禁令人汗颜，愚孝泯灭人性、摧残生灵，着实令人发指。

余论

“孝”作为中华民族传统美德之一，经过两千多年的继承和发展，尤其是在历代思想家们的阐述、引申和统治者有侧重的宣扬、利用下，孝道思想变得扭曲、异化，并逐步成为封建礼教的帮凶，沦落为统治阶级奴役人民的工具。愚孝成为古代人们的精神枷锁，信奉“天下无不是之父母”，使人们不论是非曲直绝对顺从父母。甚至竞相攀比，做出残害身体的惊人举动。

自“愚孝”出现之日即有学者对其进行否定，唐代诗人皮日休曾作《鄙孝议》一文批判割股、割肝等类愚孝。也有贤明君主批判愚孝、守卫人性的事例，如明朱元璋“命礼部定议《旌表孝行事例》行于天下”。可见古人已认识到了“愚孝”的弊端。

在法律地位平等、文化价值多元化的当今社会，却仍然存在愚孝的影子，比如丈夫一味顺从父母，忽略妻子的感受，甚至根本不顾及妻子，凡事遵从父母的要求，从而破坏了夫妻之间的和谐，进而影响大家庭的团结和睦，工作也是不可避免的受到影响。这就要求我们应以马列主义为理论指导，以辩证的态度审视传统孝道，对其进行实事求是的分析判断。我们做到批判继承中华民族传统孝道，并赋予其时代内涵。只有这样才能提升国民素养，促进家庭和睦，更好地应对当今老龄化社会所提出的挑战，促进我国养老事业的发展。也有助于社会主义文明建设，促进中华民族传统美德的继承。

参考文献

[1]许慎.说文解字[M].北京：中华书局，2004年.

[2]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980年.

[3]生.孝经译注[M].北京：中华书局，2009年.

[4]班固.汉书[M].北京：中华书局，1962.

[5]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社，1985.

[6]徐仪明.孔孟仁孝观与宋儒的重医倾向[J].孔子研究，2000（5）：96-106.

[7]张晓松.”移孝作忠”-《孝经》思想的继承、发展及影响[J].孔子研究，2006（6）：87-92.

[8]谭宝刚，李朝晖.中国古代儒家孝道观浅探[J].湖南师范大学社会科学学报，2001（5）：223-228.

[9]肖群忠.儒家孝道与当代中国伦理教育[J].南昌大学学报：人文社会科学版，2005（1）：1-6.

注解

①许慎《说文解字》，北京：中华书局，1963.第248页.

②生译《孝经译注》，北京：中华书局，2009年，第1页.

③[东汉]班固撰，《汉书》，卷8，《宣帝纪》，第250页。

第7篇：孝道文化的理解范文

学科渗透，引导师生弘扬民族精神

开展孝道文化教育活动的主要任务是让学生知恩、感恩，学习立足课堂，充分挖掘课程资源，结合课堂教学渗透孝道文化教育。小学部将国学课程纳入校本课程管理，每周固定一节全校统一的国学课。教务处定时进行检查。品德与生活、品德与社会是落实孝道感恩教育内容的主要课堂渠道，其他学科根据内容结构和教学特点，实施有计划的教学活动，逐步落实小学孝道文化教育目标。中学部主要借助语文、思品学科以及地方课程进行教育渗透。例如《青少年孝道教育读本》是一本值得学生认真品读的好书。学校把这本书的学习纳入地方课程体系中，学生学孝道知识，讲孝道故事，自觉参加到学孝、行孝、传孝行列。

教师讲坛，传承中华孝道文化精髓

每周一、三、五，语文教师利用校园广播开展孝道讲座，选读部分健康有益的孝行经典：《孝经》《弟子规》《二十四孝图》《劝孝歌》及《论语》中有关孝道的内容。了解中国古今孝道名贤的语录和具体事迹以及普通百姓孝行事迹。教师讲坛对学校的德育工作起到推动作用。通过孝德教育最终让学生形成爱人的品质，发扬传统孝道文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博爱精神。

图文宣传，彰显孝道文化气氛

学校首先利用围墙的24孝图、走廊的孝心展示窗、楼梯的“百善孝为先”的专题设计、牌匾的中小学生孝行“十个一”、班级的孝心评比等内容，大量培植感恩文化，大力营造孝道氛围。操场东侧和南侧有处靓丽的风景线――传统文化教育长廊，内容包括“孝德校园，商法明礼”的标语、《二十四孝图》和励志故事。这是八中精心打造的一条诵读经典、滋养心灵的文化墙，完全由学校的美术老师创作，极大地增加了校园的孝道文化气息。同时激发学生学习传统文化的热情，让心灵与经典同在。

各个班级的文化墙，汇集了以孝道橹魈獾氖文、书画、剪纸、摄影等佳作，作品内容丰富，构思精巧，令人赏心悦目，这里也是孝德校园实践的基地、提高的平台。在潜移默化中培“魂”植“根”，育人向孝。其次，利用媒体加强孝道文化宣传工作。在校刊《兰之馨》中专门开辟传承孝道专栏，开设孝道文化系列课程，刊登孝道活动中学生的征文、活动感想、孝心小故事等等，以增强教育活动的效果。同时鼓励师生积极向《开原教育》投稿，及时反映校园孝道活动。

屏幕展示，拓展孝道文化教育渠道

校园屏幕媒体播放一条孝道名言佳句。这些经典的名言，是把对孝道文化教育的理性思维放在生活化的教育当中，这些孝道文化教育活动的体验使学生学会尊敬父母、热爱学校，从而身心得到和谐发展。《三字经》《弟子规》《论语》《二十四孝》等经典名句，对全校师生了解儒家经典，提高道德修养，增强智慧与能力，倡导孝道，完善人格，培养爱国主义精神都有着不可替代的重要作用。简明的标语能鼓励广大学子胸怀大志，豁达乐观，好学笃行；深邃的哲理能指引孩子诚信明理，正己正人，爱国爱家。

主题班会，感悟孝道文化之精髓

中小学每月召开孝道主题班会，通过诵读、故事会、表演等形式，促使学生去搜集、了解、感知源远流长的孝道文化，特别是孟母教子、岳母刺字、二十四孝的故事。主题班会坚持孝道文化教育与传统美德相结合，充分挖掘和利用传统美德中有孝道文化内容的格言、楷模、典故、故事等，调动学生自主学习的积极性，在喜闻乐见、寓教于乐的活动中，使学生感受、体会行孝是做人的根本。

示范引领，树立孝道文化的先进典范

评选“孝心少年”。为了巩固孝心教育的成果，学校在全校层面进行“孝心少年”评比活动。活动从每一个班级推选班级“小孝星”开始，学校组织这些小孝星通过校园广播、事迹墙报，向全校师生宣讲孝心事迹，全校学生为心目中的“孝心少年”投票。至今，学校已经评选了两批“孝心少年”，共32名。我们把他们的事迹在走廊和学校网站进行展示，其中第一批“孝心少年”还把自己在孝心教育中的进步在校刊上发表。评选“孝心教师”。在全校范围内，开展“孝心教师”评选活动。参选教师们的事迹平凡质朴、真实感人，令师生大为动情。评选“孝心家长”。学校把孝心活动延伸到社区和家庭，以此营造和发展良好的社区文化。我们的活动得到了学校附近几个社区的大力支持，在他们的组织和发动下，学校在全校范围内进行“孝心家长”的评选。

第8篇：孝道文化的理解范文

一、青少年孝道缺失

孝道所涉及的是子女对父母，晚辈对长辈的人伦关系处理问题。一般定义为以“事父母”为核心，推而广之，包括“兄友第恭，义行天下”，这是孝的延伸。乃至于包括“居处不庄，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵不勇，非孝也。”甚至是“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。”孝的进一步泛化。可见，传统孝道的内容是十分丰富的，几乎包括了人与人，人与自然关系的一切伦理。对照孝道的内容，观察当今青少年的行为举止，很多已经严重背离了传统最基本的孝道，引发了一系列道德问题。

（一）家庭方面。

“哀哀父母，生我劬劳。” “鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩。”对于父母的孝敬是人情的自然回报。孝的本义就是指子女能善事父母，《说文解字》称：“孝，善事父母者也。” 事亲内涵又是多层次的，具体包括“养亲，尊亲，无违”等方面。1.养亲：“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”可见，在“善事父母”里，最基本的又是养亲，即赡养父母，这是做子女的起码义务。当今物质条件的改善，对于青少年来说无须养亲，相反的是，如今父母包办了孩子的一切，孩子几乎是饭来张口，衣来伸手。可父母的包办，不但得不到孩子的理解和回报，反而产生了反作用。过惯了娇生惯养生活的独生子女，久而久之，导致他们根本不懂物力维艰，饭之不易，养成好逸恶劳，奢侈浪费，严重依赖父母的习惯。空余时间，从不分担家务事，爱与富裕家庭攀比；没钱就要，要不到就闹，有的以离家出走、殴打来威胁，甚至还出现了弑母的惨剧。2.尊亲：所谓尊亲，即对父母的尊敬。如果说养亲是从物质上对父母的供养，那么尊亲则是从精神上对父母的孝敬，这也是人之为孝的明显标志。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”相对来说，精神的孝养显得更难得，更可贵。“养可能也，敬为难。”子夏问孝，孔子也说：“色难。”如何尊敬父母，曾子说过“孝子养老也，乐其心，不违其志。”要做到“孝子之有深爱也，必有和气，有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”也就是子女对父母孝养要和颜悦色，让父母身心愉悦，使父母心情快乐，不违背父母的意愿。今天，不少孩子被父母视为掌上明珠，父母最大限度地满足孩子各种愿望。可是，子女却很难理解父母望子成龙的心情，孩子对父母的话很难和颜悦色地言听计从，而是多有抵触，和父母顶嘴、较劲。很少有孩子主动向父母长辈请安，嘘寒问暖，关心父母健康，有的不但不听父母的谆谆教诲反而出现逆反心理。父母为此身心憔悴，却无计可施。3.无违：孝的另一重要表现就是“无违”，也就是顺亲，按照父母的意思办事，不可违背父母的意愿，更不能忤逆父母。“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’” “孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜即顺的意思。但并不是说不论对错，都无条件地听从父母，对父母的失误，要适当地“谏亲”，以防陷父母于不义，不“谏亲”也属不孝。不过，“谏亲”也要和声细气，不能斥责或讽刺。时下，不少学生自以为上了中学了，懂的东西比父母多了，便看不起父母，对父母所谓的“无知”，不是悉心劝谏，而是嗤之以鼻，不屑一顾。对于与父母不同意见的，更是蛮横地坚持自己的想法，很少与父母坦诚交流，企图以自己的“特权”来威逼父母让步，接受自己的观点。

(二)学校方面。

孝的感情是可以迁移的，通常在家孝顺的孩子，在学校必然表现为尊敬师长、团结同学。“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。” “顺可移于长”，“治可移于官”。子曰：“其为人也孝第，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”当然，我们今天强调孝道，并不是为了防止“犯上作乱”，只是为了孝敬父母、尊敬师长。当代著名作家冰心曾积极主张要教会孩子如何关心父母、爱护父母。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人、爱集体、爱祖国呢？眼下，不少独生子女养成了强烈的唯我独尊的自私心理，我行我素，品行恶劣，纪律松懈，学习懒散，根本不知道尊敬师长，不把老师放在眼里，不把老师的话放在心上，或与老师对抗，或辱骂、挖苦、讽刺老师，缺乏感激他人的心理，缺乏孝敬长者之心。在对待集体事物上，部分青少年对集体的事情不关心，很少积极参加集体活动，缺乏集体意识和集体荣耀感。他们对事不努力，对物不爱惜，对人不热情。与传统“孝”紧密相关的是“悌”，所谓“悌”，就是兄弟姐妹，延伸至同辈、同学、同事之间，要相互爱护，相互关照。做到“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”在学校表现就是要团结同学，友好相处，互帮互助。当今，独生子女居多，他们享受的都是父母长辈无私的爱，很少懂得去主动关心别人。因而，在处理与同学的关系上，不少孩子以自我为中心，自私自利比较严重，缺少必要的宽容心和忍让度，一遇到小的矛盾，不是自我批评、相互体谅，而是指责别人，甚至搬来家长或朋友，导致小事化大，小矛盾酿成大问题。

(三)社会方面。

传统孝文化不是简单局限于对父母的孝敬，而是由亲及疏、由内及外、由近及远，逐步向外推广，从爱父母、爱长辈、爱家庭的情感扩展到爱他人、爱集体、爱祖国的“泛爱”。“子云：‘睦于父母之党，可谓孝矣’，故君子因睦以合族。” “宗族称孝焉，乡党称悌焉”所谓“老吾老以及人之老，幼之幼以及人之幼。”“四海之内，皆兄弟也。”可见，推己及人，博施于众，义行天下，是孝道的最高境界。当今社会一个严重的现象，便是社会公德的缺失，不少人变得麻木、冷漠，缺乏同情心和良心。表现在青少年身上便是不关心学校发展，不关心社区的人与事，不关心国家大事；不是敬老爱幼，同情弱势群体，而是欺老凌幼，欺软怕硬；乐以助人、大公无私、拾金不昧、见义勇为、爱护公物的少了，不遵守公共道德和公共秩序却多了，有的甚至出现仇视社会或与世隔绝的扭曲心理。

以上是青少年孝道缺失三个方面的重要表现，这已经不是个别问题，而是普遍问题。我们的孝道教育不是多了，而是少了；不是不要，而是急需要。很多家长只重视孩子的学习成绩，学校也只抓教学，而忽视孩子良好行为习惯的培养，忽视对孩子传统美德的熏陶，导致青少年道德存在严重缺失。也有不少人认为孝道教育是家庭教育的问题，和学校教育无关，这也是错误的。且不说学校的德育本来就应包括孝道教育，学校的孝道教育可以做到家庭孝道教育不能做到的地方，起到家庭教育做不到的效果。

二、青少年孝道的培养

传统孝文化为我们进行孝教育，提供了丰富资源，我们要善于发掘，继承其积极合理因素，并加以改造创新，以完善我们的德育体系。我们的孝教育不能只停留在口头上、只写在书本上，除了必要的理论说教，更应该付诸行动，和我们的日常生活、学习结合起来，让学生在平时的学习生活中，平凡的小事中亲自去实践，要把孝心变为学生自觉地行动，让孝心伴着孩子一路成长。

（一）在校园文化建设中，突出孝教育，提高学生的孝意识。

可以利用学校的墙壁、楼道、橱窗、黑板、文化长廊等地方，大力宣传孝知识。可以张贴《二十四孝》、《跪羊图》，名人名言，简短警醒的如“孝行天下”、“从小懂得孝父母，长大报国好儿郎”、“百善孝为先”等标语，以此来营造孝文化浓厚的氛围，使师生沐浴在孝文化之中，时刻受到孝文化的熏陶，以达到洗涤心灵、唤起意识、陶冶情操的作用。

（二）发挥课堂德育主渠道作用，开设孝教育课，增强学生对孝文化的理解。

学校可以开设专门的孝教育课程，聘请对孝文化有研究的文科教师任主讲，讲解传统的《二十四孝》、《孝经》、《弟子规》、《三字经》等主要孝文化的经典；了解孝文化发展的历史；认识历史上名人的孝敬故事，如包拯辞官事亲，林则徐性尤孝友，、许世友尽孝听母教，为母亲洗尿裤等。有的学校还可以利用本地孝故事，大力开发“孝德”校本课程。此外，教师在平时也要注重寓德育于教之中，对涉及孝道方面的知识要重点宣扬，不能视而不见或一带而过。让学生在耳濡目染中，达到潜移默化的孝道教育作用。

（三）开展灵活多样、丰富多彩的活动，让学生体验孝文化。

学校可以依据自身实际，利用各种资源，进行孝的实践活动。如开展以孝文化为主题的班会、家长座谈会、讲座等。利用特殊的节日，如母亲节、父亲节、教师节、感恩节等，开展“学会感恩，孝敬父母”为主题的演讲比赛、征文活动；每星期学唱一首“孝德”歌；每月出一期以孝文化为内容的黑板报；举行孝德格言征集活动，组织学生学习名人名言、名人孝德故事，学习身边的孝德故事；开展“当一天父母”的易位型教育活动，让学生体验父母生活的艰辛；还可以利用广播台、晨会、国旗下讲话等阵地，全方位地进行孝文化教育的宣传，让全校师生人人讲孝道，个个思孝行。

（四）布置孝敬作业，强化学生的孝行为。

学校在学科作业的基础上还要另外布置孝德作业，按期检查，强行对学生进行孝教育，以此慢慢形成孝的习惯。可以布置 “我为父母洗个脚”“我为家里洗个碗”“我为长辈倒个茶”“与父母谈一次心”“给父母写一封信”“给父母送一件礼物”等青少年力所能及的活动。让学生体会父母劳动的艰辛，以此培养学生良好的孝德行为和孝德习惯。

（五）重视孝行为测评，激励学生的孝行为。

学校要对学生的孝德作业和平时涌现的孝行为，进行及时的总结、测评，对好的要表彰，对一些做得不够好的要批评教育。在测评中可以让学生家长参与进来，可以建立“家校联系手册”，让家长为学生行为进行评价、打分，学生还可以自我打分，再通过班级审核、学校终评，评选诸如“十佳孝星”、“十佳孝敬标兵”、“孝道明星”等，并以此作为学校评选三好学生、优秀干部重要依据。以此来激励学生的孝行，让学生在快乐的真善美中成长。

（六）大力加强感恩教育，让学生学会感恩、学会奉献。

孝的原始动力便是感恩，我们来到这个世界上就要懂得感恩，感恩父母养育了我们，感恩长辈爱护着我们，感恩阳光雨露滋润了我们；感恩老师的谆谆教诲，同学的热情友善等等。我们可以通过听“励志报告”，写感恩标语、摘感恩格言、写亲情作文等活动，来学会感恩，懂得感恩。只有拥有一颗感恩的心，才少一分埋怨，多一分奉献，对人友好，对事热情，才能积极乐观，关心国事，乐意助人。

对于孝道教育，不少学校已经认识到其重要性，并开始实施，有的已成功摸索了富有特色、行之有效的孝道教育模式。其效果反映普遍较好，几乎所有的家长都极为赞同和感谢学校。学生经历了孝文化的熏陶后，学会了宽容、感恩、报答、奉献。增强了对自己、家庭、学校甚至社会的责任感。在家里，不但孩子学会了自立，还能积极帮父母做家事，开始问候父母，关心父母的身体健康；能主动为父母分担生活、工作上烦恼，主动与父母沟通，还会说一些关爱的话了，父母省心了，家庭和睦了。在学校里，学生能主动向老师问好，对老师有礼貌；能认真听讲，认真做作业，遵守纪律，虚心听取老师的教诲,真诚接受老师的批评；主动分担班级工作，学习成绩也上升了，学校里助人为乐、拾金不昧的多了，打架斗殴、迟到、逃学等现象少了。在社会上，学生能尊老爱幼，遵守社会道德和公共秩序，积极参与社会公共活动，献爱心，积极主动地融入到社会中去。

第9篇：孝道文化的理解范文

关键词 校园文化；孝文化；以德治国

中图分类号：G631 文献标识码：B

文章编号：1671-489X（2014）15-0078-02

中国传统文化中，孝文化占有重要位置。“夫孝，德之本也。”在校园德育建设的过程中，应包括孝文化教育。青少年时期是对学生进行德育教育的关键时期，我们应依托孝文化资源，对学生进行思想教育。“羔羊跪乳、乌鸦反哺”的故事流传，就是把孝文化作为教育资源的范例。学校德育工作也应推广孝文化，让孝文化走进学生的生活，让学生认识孝道，了解孝俗，感知孝文化，更好地实现德育的实效性。

1 认识孝道，了解孝俗

中国的传统孝道文化资源丰富而深厚，了解其源流，将有助于我们更好地弘扬孝文化。孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字本身就能体现出孝文化的精髓，其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。仅从“孝”字的字形来看，就能形象地表示出两层涵义：上辈的父母，应该护佑下辈的子女；下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子者要孝，即父慈子孝之意。

对于传统的孝道我们要以去芜存菁，以扬弃的态度加以继承。从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化，在中国社会中主要起了一种稳定作用，在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用。当然，每个事物的产生、发展都有着它的两面性，传统孝道也不例外。

随着时代的发展与社会的进步，对于我国历史上流传下来的“二十四孝故事”人们产生了一些不同的看法和争议，有些甚至被认为违反了人性的封建糟粕。例如“老莱娱亲”和“郭巨埋儿”两则故事，时至今日，就被认为是对孩子的极大侮辱和不尊重。传统孝道中的“愚孝”成分与明显不科学、违反人性的地方，我们不应该盲目推崇，但其基本的道德核心却无疑值得我们继承与发扬。所以，今天我们读“二十四孝故事”当以同情之心去了解古人，他们也或许并非看重这些形式，而是想通过这些故事，告诉我们人世间“孝”的重要。

2 走近孝子，树立典范

孝道教育不是简单的“告诉”，而应淡化教育痕迹，润物无声，利用众所周知的人物、事件创设适合孝道教育的情境、氛围，为孩子树立孝行为的榜样，进而以榜样来指导学生的道德生活。古有董永“卖身葬父”，黄香“冬温席，夏扇枕”，以及“唐媳乳母”“卧冰求鲤”等孝道故事，至今感染、影响着很多青年人，要人们学会感恩；今有2013感动中国十大人物《陈斌强：用行动注解孝德的好儿子》的事迹，同样深深震撼着人们的心灵。

陈斌强，一名平凡的初中语文教师，用他的行动向我们展示了他心中的孝和他的不平凡。为了能每天亲自照顾含辛茹苦独自抚养自己长大的母亲，他每天用一根布条把母亲绑在自己身上，骑着电动车行驶30公里去学校上班。一连五年，风雨无阻，而且做到了工作与孝敬母亲两不误。

孝道楷模都可以用来作为孝道教育的良好素材，就其对学生心灵震撼力还是长远的影响力而言，都是抽象、枯燥的文字所无法比拟的。做好学校德育工作完全可以运用这些生动的故事来传扬孝文化，让学生在浓烈的氛围中沐浴“孝文化”，走进“孝文化”，使中华民族孝老爱亲美德在他们思想底蕴中生根、开花。

3 注重体验，感知孝道

积善成德，积跬步以至千里。良好的道德品质要从日常生活学习中一点一滴做起，应当是发自内心的需要，成为自觉的责任和义务。要通过多种形式和多种渠道，组织引导学生少而学，壮而行，终生以之，这样才是“少成若天性，习惯成自然”。如果没有实践的支持，情感的体验，将永远停留在口头上。“三岁看大，七岁看老。”孩子从小若知爱父母，爱兄弟姐妹，爱周围的人，长大后就会很自然地爱国家，爱社会，一定程度上说孝心可以规范孩子的行为。

学校孝道教育应要求学生从日常生活做起：上学时向父母长辈道个别，放学见到父母长辈问个好；给父母搓搓背捶捶腿、倒杯水；母亲节、三八妇女节、周末确定为学生的“孝敬日”；倡导九九重阳节看望老人等。利用晨会、班队会、校会、墙报、广播等开展孝文化活动。各班制定礼仪规范。如在班级墙报开辟“孝敬”专栏，要求学生在栏目中填写相关内容，如：你知道父母的生日吗？你今天离家和回家与父母打招呼了吗？你本周帮父母做了几件力所能及的事？等等。

4 家校结合，深化认识

家庭教育是孩子教育的第一园地，父母是孩子的第一任教师。孩子与父母生活时间长，和父母有天生的亲和力，以此为切入点，德育工作更容易步入正轨。学校孝文化建设要通过“学校主课堂、家庭小课堂、社会大课堂”三位一体，形成一个广阔的立体教育空间。在孝文化教育方面，学校要充分利用宣传图窗、黑板报、校园广播、校园网络等载体，做好广泛的宣传和发动工作，营造一种“崇尚孝道，感知孝文化”的氛围；还要充分重视并发挥好“家庭小课堂”的作用，可以通过召开家长会，专题讲解孝文化，明确家长在孝文化方面对子女教育的要求，要求家长自觉担负起以身作则和言传身教的责任，努力树立良好的家风并将它同培养子女和改善社会风气紧密的联系起来。

孝道是道德的一部分，源于对他人的关怀、感恩和爱。“今日孝进课堂，明朝德行天下”。传承孝文化是新时期学校道德建设和时代的要求。相信在孝文化氛围中，整个社会的道德水平会相应提高。加强青少年思想道德建设，在思想道德建设中抓好孩子的孝道教育很有必要。

参考文献

[1]易连云.重建学校道德教育[M].北京：教育科学出版社，2003.