孝道与大学教育

摘要：文章结合个人教学实践，从孝道精神审视目前大学教育问题，回溯儒家传统孝道的真正含义及其与个人道德养成之关系，简述如何在大学教育中落实孝道教育，从而为解决大学教育中存在的人格缺陷及德育问题提供一些参考。

关键词：孝道；大学教育；道德；儒家

1从孝道反思当今大学教育问题

在大学里，国家投入大量的财力、物力、人力，其目的是培养德才兼备的人才，培养对国家和社会有用的人才。天下父母想方设法供孩子们上学，目的是希望儿女们有出息，就算不求报效国家和社会，也希望儿女们有所成就、光宗耀祖。然而，目前高校中，有心理问题的大学生比例越来越高。有数据统计，仅北京地区就有超过10万学生患有抑郁症，而且近年大学自杀事件也在不断增加。在教学过程中，一些有心理问题的学生来找笔者倾诉。他们往往有焦虑、神经衰弱、失眠等症状。在大学生中，有人自我否定、自我拒绝；有人玩世不恭或万念俱灰；有人因人际关系不和而逃避群体、自我封闭；有人因考试失败或恋爱受挫而产生轻生念头或自杀行为等。这些情况反映的不仅是学生的心理素质问题，也反映大学教育存在的问题：现行大学教育注重知识与学历，忽视心灵和德行的教育。而孝道则属德行教育的重要部分。子曰：“夫孝，德之本也教之所由生也”（《孝经•开宗明义章》）。在孔子看来，孝道是德行教育的根本，是各种教育的出发点。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，岂敢毁伤？孝之始也”。如果一个学生懂得这样的孝道精神，绝不会轻易选择自杀。为人儿女要珍惜生命，保持健康，不令父母担心，这是孝的开始，是养德之基础。所以，作为一名大学生，若因人生的一些不如意之事而选择自杀，乃大不孝。因此，家庭、学校、社会亦应当意识到，大学生精神问题之所以日趋严重，首先表明教育方式以及教育内容存在缺陷。同时家庭、学校、社会，还有教育者——老师等，都是有责任的，都应该反躬自省。作为老师，自身能够知行合一，通过身教言传推动孝悌的教育，是能够收到良好效果的。我们的大学教育须让大学生意识到自杀并非是烦恼痛苦的结束，而背后更是灾难的开始，想想父母的养育之恩、师长的教育之恩、国家的培养之恩，哪能一死了之？况且自杀是对自我生命的极度不负责任，对父母与亲朋好友乃至社会都造成极大的伤害。传统教育有三种表现方式：家教教育、学校教育和社会教育。昔日之家教以入孝出悌为本，学校老师教育重在传道授业解惑，进而形成仁义礼智信的社会教育要求。《白虎通》云：“古之教民，百里皆有师。里中之老有道德者为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺、孝悌、仁义也”[2]545-546。传统教育倡导以德为重，孝悌仁义为学生学习之根本所在。如今学校教育和社会教育在很大程度上都受到功利主义的影响，追名逐利，很难从根本上体现“明明德、亲民、止于至善”之精神。现行大学教育中，什么样的人才是学生的榜样？学生应该效仿谁？是明星？富贵者？还是有德者？倘若教育是需要成就有德者，成就君子，那么除了专业知识及各种实践教育外，更应注重心灵的教育，包括孝道仁义道德的教育实践。当今社会竞争日益激烈，由于心灵蒙昧，德义不彰，许多人身陷“不义”。基于这样的现实和认识，笔者在所任教的大学里开设《弟子规与幸福人生》课程将近十年，课程对学生改善父母关系、认识自我、为人处世等方面均取得良好效果。从学生的作业与各种感悟当中看到，这门课程最大的成功是提起了大学生对父母应有的“感恩”心光：“每当我上课的时候，总是能够感觉到心灵得到的一次洗礼，我想，《弟子规》给我带来的最大收获，便是让我找回自己的良心……”；“在学习了《弟子规》之后，随着我的态度的转变，我们家庭和睦了很多，本来所谓的代沟，现在已经消失在我跟父母亲的沟通里”。

2孝道精神正义

在对“旧思想”改造的过程中，维系中国社会几千年社会稳定的孝道人伦精神，遭到质疑乃至破除。不少人对孝道精神的理解有偏差甚至错解，彰显不了其精要。理解孝道，首先要深入认识孝道的含义及其精神实质。《说文解字》言孝：“善事父母者，子承老也”。孝字上面是老，下面是子，表明老和子是一体的，密不可分。“善事”意为子女恭敬地侍候父母，让父母在身心方面皆得愉悦，且承传长辈的良好教导，即所谓诗礼传家！人们批评孝道精神，除了依据一些封建色彩的礼节或陋俗外，其一依据“不孝有三，无后为大”；其二认为经典“二十四孝”乃愚孝，认为这些思想是封建糟粕，无益于当今世人。封建色彩礼节及陋俗应该舍弃不疑置论，但经典依据及孝行事件的发生有其历史性和特定意义。对这些典型的理解，应取其真实的精神所在，不能断章取义，亦不能仅从事相上评判之。孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也”。（《孟子•离娄上》）此处“不孝有三”之“三”之义多也。孟子提出世俗生活中有五种不孝行为：“世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货才，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；纵耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇很，以危父母，五不孝也。”这五种不孝行为当中没有“无后”之说。三而无后乃自东汉赵岐注《孟子》才有：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一也；家穷亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大”[3]286-287。这一阐释非孟子本意，后世亦多有责难。“父母生之，续莫大焉”重在父子有亲伦常的延续，此外，“后”的重要意义还落在家国天下之性命与责任之上。作为华夏子民，光大孝道之精神，以和人心，继圣贤之绝学，此亦为有“后”也。“舜不告而取，为无后也”，这里的“后”，指应当尽到后代的责任之意。舜的父亲、后母、同父异母的弟都不喜欢他，都想害他。舜如果告诉他们，则他不能取，他娶妻是经过考察的，且其妻子是尧帝之女，而尧是有德之帝。儒家之礼不是呆板的，“以和为贵”，故有权实。“告”是礼节，“不告”是权，以“不告”而能守其中道，因此孟子的意思是，尽管舜没有征求父母的意见娶妻，但乃君子所为，“不告”与“告”是一样的。因为舜时刻想着孝顺父母。孟子之意在赞赏舜之孝德！孔子在《中庸》里更是赞扬了舜之孝行：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉”。一个真正有孝德大的人，能得位、得禄、得名、得寿。此外，二十四孝的事例，实为古人至诚报答父母恩德的具体表现，有的看起来似乎有点荒唐，实乃古人心地质朴、念恩真切的表现。他们能行人之所不能，我们应当心生敬佩，反躬自省，而不应纠结在其形式上。真正的孝行有各种各样，其根源在于他们的报恩心。父母给予我们身命，并养育我们，恩德广大。如《诗经•小雅•蓼莪》云，“父兮生我！母兮鞠我！拊我畜我，长我育我；顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！”这里连用了十个动词：生、鞠、拊、畜、长、育、顾、复、出入、腹，非常形象表达了父母养育儿女的各种辛劳，且时时为我们担忧，如此之恩德，怎么才能报答得了呢？《孝经•开宗明义章》孔子问其学生曾子：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”孝为“至德要道”，天下人当皆以孝为训，尽心力行，此乃就人间基本人伦而言，其功可保社会和谐。德是人行道之所得，至德即尽性之美，到达极处。道，即“凡圣共由之达道”，也就是说不分高下之人，通过修正自己各种错误所达到的境界。“至道”就是穷尽万事万物之理。上古圣王具备极致之德和至道，顺应天下人之心，使他们各得其所，上下相亲相爱，无有怨恨。这些都是以孝德为基础的。故历来真正有德的统治者，皆注重以孝行来感染天下人，所谓“一人有庆，兆民赖之”。其次，孔子还说孝不仅为德之本，而且还是教化、教育的根本。故一个人的道德最直接、最基本的体现是他是否孝顺父母。对大学生而言，素质好、有涵养的一个表现是他“入则孝”做得怎样，延伸在学校则体现于尊敬师长、友爱同学；在社会则能长幼有序、恭谦有礼。若大学生毕业后仅仅凭借挣多少薪水来衡量大学教育的成果，又怎能培养出有益于社会、有益于人民的真正人才呢？孔子云“孝天之经也，地之义也，民之行也。天地之经而民是则之，则天之明因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治”（《孝经•三才章》。可见，传统儒家教育，上自统治阶层，下至百姓，皆以孝之精神作为教育基础，这是天经地义的事情。

3孝道教育在大学教育的落实

《论语•学而》云：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也；君子务本，本立而道生，孝悌也者，可谓仁之本与。”儒家认为仁义德行之养成根源在孝悌。一个人在孝悌方面做得不错，就不会“犯上”，更不会“作乱”。如果连自己父母都不爱的人，说爱别人，无有是处。所谓“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德”。一个不孝的人，是一个忘本的、没有报恩心的人，这样的人不可能有尽忠廉洁之德。古人云：“求忠臣必于孝子之门”。故而，仁义道德的培养从“孝”而始，以孝为本。孔子把“入则孝”视为学生首要之行，其大义亦在于此也！因此，现代大学教育，亦应体现“孝”的教育。笔者以为可以从以下三个方面展开：第一、通过通识教育课程的方式，结合经典，在不同的层次阐释孝道精神。通识教育，乃培养大学生卓越品格的教育，孝道精神教育可有相对专门之课程，也可在不同通识教育课程中兼顾之。相对专门的通识教育课，如笔者开设的《弟子规与幸福人生》，课程要求学生熟读乃至背诵《弟子规》，并要求学生将“入则孝”的精神落实到日常生活学习中，“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞”，能以此克己修身，良好道德品格养成便有保证。还有其他一些通识教育课程，如儒家经典导读中有专门《孝经》导读、大学语文中的《蓼莪》篇，中国哲学中的《论语》等篇都蕴含典型的孝道精神。这些课程，皆可结合经典，对孝的精神进行讲授并运用于生活。如《论语》讲到孝的章节不少，其中有一章：孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。樊迟曰：何谓也。子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。（《论语•为政》）孟懿子是当时鲁国大夫，来请教孔子孝道。孔子回答说“无违”，但他并没有直接跟孟懿子说“无违”的内容。后来在马车上，孔子跟他的学生樊迟讲了无违的三层含义：一、当父母活着的时候，要孝敬父母，依礼而为。二、当父母过世时，要按礼来办理丧葬之事。三、祭祀的仪式以及所用祭品都要遵从礼制。从孟懿子地位来看，如果他在这三个方面都做好了，下面的文武百官乃至平民百姓，都向他学习。孔子的教育方式，既不失孟懿子的身份，同时又达到教育学生的目的。当孟武伯来请教孝的时候，孔子则回答“父母唯其疾之忧”（《论语•为政》）。孟武伯乃孟懿子的长子，孔子跟他讲，儿女有病时，父母之忧愁担心，去体会这一点，就明白什么是孝了。反过来，儿女在外求学等，不能让父母忧心。“身体发肤，不敢毁伤”亦此意也。第二、在思想政治品德课程融入孝道精神教育与拓展。高校的思政课属必修课程，其目的在于引导大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，孝道作为德行修养的基础，无疑对学生美好品格的养成有重要意义。对父母的孝行，由此引申的品格是“老吾老以及人之老”，再衍生则是对党与国家的忠诚，对社会人民的热爱，这样的教育是“有情有义、有滋有味”的真实品德教育。本校也有《思想道德修养与法律基础》课程，老师在课程中给学生介绍《弟子规》，曾有多位《弟子规与幸福人生》课程的学生在作业提到“最早知道弟子规是思修老师推荐读的”，或有学生问我认识思修课的某某老师否，说老师也让他们学习《弟子规》。这说明优秀传统文化的孝道精神，是可以潜移默化于思政课程的。此外，当前有一些院校的思政课程设立了现代智能及媒体模拟教学实验室，实验室的实践教学便可融入孝道精神教育与实践，从影像学习到戏剧模拟到生活实践，都可以贯穿之。主席在北京大学师生座谈会上的讲话说：“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”孝文化也是中华优秀传统文化之一，其精髓于当今时代仍需要倡导与发扬光大。第三、重视实践引导，知行合一。在大学教育中，教育者一方面把孝道的理论，结合当今时代学生的处境与社会氛围加以讲解、引导，方可提起他们的孝心、孝行。笔者曾在学校带领喜欢国学的同学们早读《孝经》，并引导学生每年开展传统成人礼活动，活动环节就有感念父母养育之恩的礼节，同时加入有关孝道精神的诗文吟诵等。通过多种形式的活动，旨在提起大学生对父母的孝心，并在实践中体会。另一方面，要切身落实，克己修身，要以自身孝道的事例和不足的反省来引导学生学习。一般从养父母之身、养父母之心、养父母之志方面分享个人的孝行的心得体会与不足。同时结合学生的实际情况，从不同的层面引导大学生实践孝道精神。如《礼记》云：“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。思慈爱忘劳，可谓用力矣。尊仁安义，可谓用劳矣。博施备物，可谓不匮矣。”孝的三个层次是小孝用体力，中孝用功绩，大孝无穷无尽。体力方面，大学生可以用在家帮助父母做各种家务活等；成绩方面，大学生在学校各方面成绩突出，为人正派，让父母安心等，都是孝行体现。总之，落实孝道精神教育，对大学生树立起正确的人伦道德观念有很好的促进作用。因此，大学教育不可偏废孝道的教育与引导，老师则应担当“为往圣继绝学”的重任，以身作则，教育学生成为真正有道德的人，做一个于家、于国真正有用的人！

参考文献：

[1]顺治．御定孝经注[M]．长春：吉林出版集团有限公司，2005.

[2]朱彬．礼记训撰[M]．北京：中华书局，2007.

[3]朱熹．四书章句集[M]．北京：中华书局，2003.

[4]许慎．说文解字[M]．北京：中华书局，1999.

作者:陈开华 单位：广东工业大学通识教育中心