孝道文化内涵精选(九篇)

第1篇：孝道文化内涵范文

【关键词】孝经；生命教育；大学生

大学生的自杀事件逐年增多，呈现出高增长的趋势，现代的大学生与30年前的大学生相比，改革开放带来的是物质文明的空前繁盛，但在这样优越的条件下，学生的自杀率没有降低反而逐渐提高，对于这种现象归根结底还是我们对学生的生命教育不彻底、不深入。正是由于经济利益主体的多元性使得各种社会思潮随之发展起来，使大学生思想观念受到极大影响，这对我国生命教育提出了挑战。传统文化中的孝文化对于生命及其责任的非常重视，我们可以利用《孝经》文化内涵贯通大学生生命教育的整个过程，进而增强大学生生命意识与生命责任感。

一、大学生漠视生命现状

世界卫生组织的调查结果显示，自杀死亡是青少年的前三项主要死亡原因之一，在中国则是15―34岁年轻人死亡的第一原因，其中大学生自杀尤为突出。大学生自杀率是同龄人口的2―4倍，高于同龄非大学生年轻人，并且仍有逐年上升的趋势。由于大学生是青年人中的佼佼者，担负着国家发展与建设的重担，是国家与民族的希望与未来，因此大学生自杀会给整个社会带来巨大的损失。而大学生自杀率的不断上升是对生命教育研究与应用脱节的最好反映。近阶段，网络媒体报道的大学生自杀事件频发，得到了社会各界人士的关注。但经媒体曝光的自杀数据也只是所有自杀事件的冰山一角，这都源于事件发生单位对消息的封锁。大学生漠视生命是与高校生命教育的缺失密不可分的。每一个有自杀行为的人，至少会给周围5人带去巨大的心理消极影响，由此可见，学生自杀的恶劣影响范围是巨大的。据报道，4月30日清晨6点30分左右，山东大学千佛山校区一名女研究生从四楼跳下，当场身亡。5月7日下午3点多，中国人民大学一名女生从校园内的知行楼跳下身亡。事故发生后，警察很快赶到现场，死者被盖上白布运走……据众多案件调查结果的统计分析来看，很明显地说明了我国当前大学生的心理素质脆弱，而要想干预自杀，最重要的就是开展生命教育。

二、自杀事件原因探析

“应试教育”的过分依赖，以及“生命教育”的缺失。应试教育以应付考试为唯一目的。应试教育所产生的后果，一是严重违背了教育教学规律；二是忽视了“因材施教”的原则扼杀了学生个性发展的需要；三是有损学生身心健康，抹杀了大学生天性。大学校园的人文精神缺失，让大学生失去了精神支柱，市场经济繁荣，校园的氛围也在悄悄改变，淡化生命意识、否定生命价值、漠视生命崇高感、抹杀生命成就感，学风不正，人浮于事，膨胀的物质欲望占据了文人的精神追求，现实超越了理想。校园已不再是昔日的象牙塔、灵魂的净土。灵魂、信仰、思想、至高的追求像秋日的花朵一般悄无声息地凋落了，每个人都争抢着成为富议论性的人，歇斯底里地表演着自己，校园活动富于表演性，许多课程带有太强的政治性和说教性，缺乏人文关怀，被学生不屑一顾，在这些燃烧的生命中，我们缺乏太多生命关怀。生命观教育作为教育的一种存在形态，它运用生命教育理论引导大学生正确认识生命本身，树立正确的生命态度，承担生命的社会责任，理解生命的价值，提升大学生生命的质量，培养人文关怀精神和信仰体系，从而树立正确的生命观，更好地适应现代生活、健康发展，追求美好的人生。

由上述分析，我们看到了高校生命教育缺失所带来的严重后果，人们应该认识到生命教育的紧迫性和必要性。生命教育是由学校所处的社会环境，教育方针，大学生身心发展阶段的独特性所决定的，伴随着科技的进步和市场经济的繁荣，社会竞争日益激烈，绝大多数学生还在为工作、为生存发愁，处于青年时期又缺乏社会经验的大学生们的心理问题便在此时显现。生命教育，已成为当今世界各国教育发展的共同课题，也成为我国高校教育发展的必然趋势。

1968年，生命教育由美国学者杰・唐纳・华特士提出，几十年来，生命教育的实践在全球已得到迅速发展，在中国，应该像引进马克思主义一样，在实践中将中国特色与生命教育相结合。中华民族的孝文化，既具有浓烈的中国特色又符合中国人的思维方式，具有稳定的结构和共同的精神状态和价值取向。所以利用《孝经》的思想内涵对当代大学生进行生命教育是不二之选，可以丰富大学生的生命哲学观点与生命观思想。

三、《孝经》的思想内涵

《孝经》是我国先秦儒家孝道思想的精华所在，集中体现了传统儒家的伦理精神，其孝道思想有着丰富的伦理内涵，在历史上深刻地影响着中国人的道德思维和行为实践。孝，作为人伦关系的价值典范，具有普世性和永恒性，《孝经》不过短短一千八百余言，却是中国传统孝文化的集大成者，其思想蕴含了中国传统的生命伦理精神，现如今，这种伦理精神对于大学生的生命观的教育有着重大的现实意义。

中华文化源于易，而成于孝。《易经》阐述的所有，归结为一个字那就是“道”，中国人讲所有的道，最后集大成者就是“孝”，“孝”是道的表现。走遍全世界，唯有中华民族把孝当做德目来看。现代人过分强调自我意识，造成了彼此的疏离，在孝文化的感染下其可以将自我意识降低到最低，这也是孝对现代人最大的启发。孝不仅是指孝敬父母，更大意义上是要对文化忠、对民族孝。孝道运用在社会各个阶层，能发挥不同的感化。中国人一生下来就有两个字“责任”，而西方人只有“权力、义务”如此度过一生而已，父母爱孩子是天性，而孩子孝敬父母则是一种责任。中国人的责任是无限的，从“事亲”到“事君”再到“自身”，应该做到由“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”（《孝经・纪孝行章》）至“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经・开宗明义章》）它论证了孝道是一切道德的根本，是天经地义的人伦规范。

纵观全文，《孝经》将孝分为三个层次，即“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经・开宗明义章》）。对于生命的涵养与准则也有三个维度：其一是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经・开宗明义章》）；其二是“能孝于亲，则必能终于君矣。求忠臣必于孝子之门也。”（《后汉书・韦彪传》）；其三是“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经・开宗明义章》）。《孝经》从认识自我存在、生命本源出发，树立生命的责任意识，阐述生命的意义，在实践中指导生命的行为，将人的活动和行为用“孝”贯穿在一起，实现人生命的完整、完满，这就是理想的孝行。

四、运用《孝经》文化思想加强对高校生命教育

中国传统文化在中国具有几千年的根基，最易被人们所认同和引起共鸣，所以运用《孝经》里的思想对大学生进行生命教育是比较合适的。除此之外，《孝经》里的“孝”不拘泥于简单的“事亲”，并没有把“孝”局限在对父母的感情上，而是将“孝”的责任心延伸到整个社会和整个国家，“夫孝，始于事亲，终于事君，终于立身。”（《孝经・开宗明义章》）。《孝经》把自己与父母、自己与国家、自己与他人以及生命的最终目的都涵盖了进来，处处体现了个体生命存在的价值，这对高校生命教育起到了非常大的作用。

（一）运用《孝经》的文化思想教育和引导大学生以树立生命价值意识

改革开放市场繁荣，给我国带来了新空气，同时也刺激了人们的人生观和价值观，有人则完完全全变成了“唯物主义”，一切向钱看，一切以金钱和物质为衡量基础，丢弃了传统美德，孝悌忠信也被抛之脑后。有人完全不在乎父母感受，只要不合自己心意便对父母发脾气，没有一点尊敬之心，还有人虐待父母甚至弑母、弑父，更有甚者遇到挫折就自杀放弃生命。大学生自杀，对父母在精神上是极大的打击！父母的所有辛苦和美好希望，寄托在孩子身上，随着孩子的离世全部付之东流，这是典型的自我主义，只顾及个人感受，只想到自己的挫折和痛苦，不顾及父母的心酸和悲痛，忘却父母的养育之恩。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经・开宗明义章》）。立足《孝经》思想看来，身体不仅是自己的，更是父母给予的，每个人都不能擅自毁坏。所以不重视孝德教育，只注重智育，这样是不够的。

孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“人之行莫大于孝”（《孝经・圣治章》）就是说孝是道德的根本，是教育的起始。大学是人生观确立的重要时期，大学生缺乏理性思维，行事冲动，对自己存在的意义与价值缺乏远见。大学生在心智上和久经社会的人员是有差别的，他们往往具有更强的自我意识，以自我为中心，他们根本没有意识到，草率地结束生命不是解脱，而是更大的悲剧，对家庭、对国家都是巨大的损失。《孝经》文化思想不仅可以教育大学生要珍惜自己和他人的生命，且具有较强的社会责任感和个人责任感，树立理性的生命价值观。

（二）运用《孝经》文化思想教育和引导大学生以强化社会责任意识

《孝经》一共有十八章，但《孝经》之孝，从来就不仅仅是赡养父母。而是社会责任。《孝经》把人的社会责任分成三个阶段：第一阶段从出生到“冠礼成人”，社会责任是爱护自己的身体；第二阶段是“成人”，社会责任是建设或保卫国家；第三阶段是老年，社会责任是“立身”――完善人生。《孝经》又把社会责任分出5个等级：天子、诸侯、卿大夫、士、庶人。《孝经》还阐述了运用孝作为社会责任，来实行“孝治”、“圣治”的政策与策略。

（三）运用《孝经》文化思想教育和引导大学生以增强伦理道德意识

孝，作为人伦关系的价值规范，具有普世性和永恒性。注重孝行也是中国传统社会伦理道德的首要特征。市场经济的繁荣，丰富了大学生的视野，但也转变了大学生的人生观和价值观，传统文化中孝道价值观应该在此力挽狂澜，对大学生扭曲的人生观和价值观起到引导作用。唐玄宗李隆基在为《孝经》作的序中指出：“是知孝者，德之本欤。……且夫子谈经志，取垂训。虽五孝之用则别，而百行之源不殊。”他指出了孝道是一切德行的根本，并且指出《孝经》的目的，是为了教诲后人。孝，乃百德之首，以《孝经》思想为基础的孝德教育的意义就在于把本来作为维系家庭伦理观的孝道推向社会。所主张的“广敬”、“博爱”，就是要求每个人对待别人的父母、兄弟、姐妹，要像对待自己的父母、兄弟、姐妹一样，这反映了中华民族的群体意识。《孝经》的文化内涵为大学生的生活实践提出了道德要求与道德价值，高校生命教育中运用《孝经》的文化内涵中所体现的道德要求与道德价值来教育、引导学生是帮助他们实现人生命的完整与完满的最佳途径。

参考文献

[1] 钱玉燕.大学生自杀态度的心理社会因素分析[D].陕西师范大学，2004.

第2篇：孝道文化内涵范文

一、深味孝之内涵，与现代教育接轨

孝敬父母、尊敬长辈是“孝道”的重要内容。孝是中国传统文化的一个重要组成部分，孝义的精华也是中国传统文化的精粹。而今天，我们有必要对孝的内涵进行重新理解和阐释，挖掘“孝”的内涵，让“孝道教育”为社会主义精神文明服务，为创建和谐社会服务，为提升学生的人格修养服务。

当今社会，随着计划生育政策的推广，多数家庭都是独生子女，家庭呈现出“421”的结构，即四位老人，一对夫妻，一个孩子，这导致了人们普遍爱幼有余而敬老不足。孩子们认为大人的呵护是理所应当的，而孝敬父母、尊敬长辈却呈现出倒退的趋势，甚至出现打骂父母、虐待老人的事件。同时，在经济全球化的背景下，中国传统文化受到了极大的冲击，传统的许多有价值的理念和思想被认为是陈旧的而遭到抛弃，“孝道”也遭受到了同样的待遇。面对这种情况，作为教育工作者，我们有必要从青少年抓起，加强孝道的教育。为此，学校决定在全体师生中实施“孝道教育”系列活动。

二、种下孝道意识，浸入学生心灵

为了提高学生的“孝道”意识，学校召开全校动员大会，明确活动的内容、目的和要求，并且邀请专家做有关孝文化的专题讲座；召开家长会，让家长了解活动内容，配合学校开展工作，和学校一起培养学生良好的行为习惯。

第一，开展孝道学习活动。各班利用班会时间统一收听或者收看孝敬父母的故事；各中队组织队员学习《弟子规》并开展集体背诵活动；低年级传唱感恩歌谣，中高年级诵读古今中外感恩故事；学唱一首孝歌，通过每天唱孝歌，进一步宣扬孝的思想；全体教师充分挖掘所授科目中与“孝”及感恩相关的素材，让学生在每堂课中都能接受孝道教育。

第二，读敬老书活动。结合学校的小书架开展读敬老书活动，推荐书报和媒体上的敬老文章供学生阅读；将《二十四孝故事》编印成挂历，悬挂在每个班级，时时刻刻渗透“孝”的教育；把《中国敬老故事精华》一书作为学生学习孝道知识的首选书籍，组织开展读敬老书心得交流会，激励学生向先辈看齐，反省自身行为。

第三，开展孝道问卷调查。学校在全体学生中开展关于“孝心”的问卷调查，利用这种方式将孝道观念播种在学生的心田。例如，在“对父母的了解”调查中发现，62%的学生不能准确说出父母的生日，48%的学生不能准确说出父母喜爱的食物，59%的学生不能准确说出父母给自己印象最深的事……通过这样的问卷调查活动，促使学生反省自己，鞭策自己今后要对父母进行深入的了解，这是一种有效的触动，有了这种触动便有了长期的坚持孝道的心理基础。

三、开展行孝活动，使孝的文化落到实处

经过研究和讨论，我校决定从生活的细节入手，开展行孝活动，使孝文化落到实处，并引导学生积极地参与到行动中去。

第一，送父母一句温馨的祝福。祝福不限时间，不限地点，不限内容，它可以是对父母健康的祝愿，也可以是对父母辛勤工作的理解，还可以是对父母付出的感激。一句简单的话语看似简单，但这却能帮助学生学会感恩，学会祝福，学会关心父母。

第二，给父母讲一个开心的故事。父母每天辛苦地工作，他们很少能静下心来去细细体味一个美好的故事，作为子女，如果能够在父母劳累之余给他们讲一个开心的故事，如同小时候父母讲给自己一样，事情虽然简单，却能够帮助父母舒缓一天的疲惫和压力，这种行孝，是对父母的一种回报。

第三，给父母过生日，赠送亲手制作的礼物。孩子的生日一直是父母生命中时刻铭记的特殊日子，而父母的生日则在终日的忙碌中被淡忘了。如果在父母生日时，送给他们一份自己精心准备的礼物，对父母而言不仅是惊喜与感动，更是莫大的安慰。

第四，给父母捶捶背、洗洗脚。捶背、洗脚、倒水，这些本是极为平常的举动。但是作为被父母呵护的孩子，能够做这些，对父母而言却是极为不平常的。鼓励学生在日常生活中为父母捶捶背、洗洗脚，正是行孝的最基本体现。

第五，帮父母做家务。独生子女很少在家里做家务，如果鼓励他们在家里做一些力所能及的家务，不仅仅是帮父母分担家务，更是一种责任的担当和义务的体现，点点滴滴中渗透着孝道的痕迹。

第六，搜集关于父母之爱的名言或歌曲。在搜集到有关父母之爱的名言或歌曲后，教师帮助学生解读其中内涵，使学生在先辈的影响下，在美妙歌曲的熏陶中，体会父母之爱的伟大，指导自己的行孝行为。

此外，我们还开展了一系列关于孝道教育的活动：制作祝福卡，展示祝福墙；以“感恩亲情，我爱我家”为主题制作一份手抄报；举办以“感恩的心，感动你我”为主题的征文活动；举行感恩为主题的演讲比赛；开展“班级孝星”评比等等。我们认为，有必要把孝道、感恩教育列入小学生思想道德教育中，科学地进行孝道、感恩教育，并且在中学、大学层层推进，让孝道伴随每一个人的成长。

四、推行孝道教育的成效与意义

开展孝道教育，提倡孝的文化，这些行动使我校的德育工作落到实处，并且收到巨大的成效。

第一，“孝道教育”响应了社会的需要，产生了巨大的社会效应。通过新闻媒体的报道和推广，这项工作受到家长和社会的好评和赞誉。

第二，“孝道教育”促进了和谐家庭的建立。经过长期大量的工作实践，学生在家里的表现发生了很大的变化，很多家长反映学生比以前懂事了，并在给学校的来信中表示“此项教育活动确有成效，希望学校把这样的教育活动继续坚持下去”。

第三，“孝道教育”促进了学生思想道德水平的提高。孝道的开展，让学生懂得了怎样做人，尤其是怎样关心他人、关心父母。在这种教育的熏陶下，学生不仅知道尊敬师长，而且也学会尊重教师的劳动，伴随着思想道德水平的提高，学生的学习成绩也显著提高。

第四，“孝道教育”促进了学校“和谐发展”培养目标的实现。提倡孝道教育，就是要把和谐教育深入到家庭中去，促进学生的和谐发展，而这一和谐发展的风气在学校里也得到了发扬，促进人与人之间的和谐共处，有利于构建文明校园。

第五，将“孝道教育”拓展到社会。学校引导同学们向社会献爱心，让学生在关心社会、服务社会之中树立社会责任感：“小孝星”们尊老爱幼，公交车上主动给老人让座；节假日到社区做环保宣传，帮助打扫卫生，清理小广告，捡白色垃圾；帮助军烈属干活，到养老院为老人义务服务等，他们的行为受到社会各界的赞誉。

第3篇：孝道文化内涵范文

关键词：大学生；孝道教育；意义

一、大学生孝道的界定及其内涵

（一）大学生孝道的界定

孝德作为一种重要伦理道德规范，在我国传统文化中具有悠久而深厚的历史积淀，这些对于大学生道德品质培养具有重要意义。今天我们提倡的大学生孝道，包括养亲教育、敬亲教育、感恩教育和孝道观教育。具体而言，我国目前所要建立的大学生孝道是要适应现代社会以及当今青年思想观念的新型孝道，要以人为本、重视人的个性自由和全面发展，只有这样才能为大学生们更好地接受和实施。从时展的趋势来看，对父母尽孝更注重对父母精神上的赡养，是在自己理解的孝道原则的基础上并结合自身的实际情况的基础上自觉自愿的践行自己的孝心。

（二）大学生孝道教育的内涵

作为儒家文化的精神核心，孝道文化贯穿了天、地、人、父、子、孙这个纵向链条，是人际、社会横向联系的出发点，①讲求的是“始于事亲、中于事君、终于立身”②和“修身、齐家、治国、平天下”③。我们今天所讲的大学生孝道，简单地说，包含三个层面的含义：一是从物质的层面讲，指的是子女赡养父母的行为，时子女对父母衣食住行需求的满足；二是从精神层面讲，指的是子女对父母爱敬之心的体现，对父母真诚感情的流露；三是从法律层面来讲，指的是子女对父母养育之恩的报答和回馈，是子女对父母必尽的责任和义务。

二、大学生孝道教育的现状

大学生是当代青年群体中的一个特殊群体，他们被公认为是高素质的青年群体，他们的言行受到社会的普遍关注，对同代人的行为也会产生深刻的影响。据笔者调查，从整体上看，当代大学生的孝道主流是健康向上的，对传统孝道有诸多的继承，更值得关注的是，大学生的孝观念里，出现了一些新的特点。

三、对大学生进行孝道教育的意义

党的十四届六中全会把家庭美德建设作为思想道德建设的基本任务之一。中共中央、国务院发出的《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》也强调指出，加强和改进大学生思想政治教育，要以基本道德规范为基础，深入进行公民道德教育。敬爱父母，尊敬老人，既是家庭美德建设的起点，也是当代大学生思想道德建设的切入点，从某种意义上讲，孝敬父母在整个道德体系中居于重要地位，它是一切道德的根本和出发点。

（一）加强大学生孝道教育，有助于完善大学生自身的人格品质

《孝经》开宗明义章说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。司马光在《资治通鉴》里则说：“才者，德之资也；德者，才之帅也”。在中国人看来，“孝”是一切美德的根本，一切道德和善都源于对他人的P切和爱戴。在改革开放、发展社会主义市场经济的条件下，孝道教育要顺应历史潮流，把孝德中的忠孝仁爱、谦和礼让、诚信守义与社会主义精神文明建设结合起来，增强大学生适应社会主义市场经济需要的公平竞争意识、民主法治意识和团结协作意识，培养大学生的仁爱之心、包容之心和社会主义集体主义精神。

（二）加强大学生孝道教育，有助于形成和谐的人际关系

社会成员为了生存和发展，在社会生活中必须遵守一定的行为准则。但由于人的个性差异、不同的价值观念和生活方式等因素的影响，矛盾和冲突难以避免，特别是当代大学生大多数是独生子女，他们在父母的溺爱中长大，有相当一部分人人仁观念模糊，对父母缺乏孝道、对社会缺乏责任感，缺乏尊师意识。针对这种现象，如果从孝道教育入手，加强大学生对父母对老师对学校对国家培养之情的孝心，强化他们的家庭伦理观念、责任心和关爱之心，就可以树立其社会责任心，学会尊重父母、尊敬师长、关爱同学。

（三）加强大学生孝道教育，有利于提高中华民族的凝聚力

《孝经》论“孝”是“始于事亲，中于事君，终于立身”，把“忠”涵盖在“孝”之中。在封建时代，要实现孝的最高要求“立身扬名，以显父母”，很大程度上必须与事君、忠君联系起来，才有可能建功立业，获得荣誉，光耀双亲。正是这种基于孝的忠孝文化，我国历史上涌现了无数舍身忘家而报国的英雄人物，他们成为了中华民族不可或缺的精神财富。孝意识在漫长的历史进程中结晶升华，已经成为中华民族精神的核心，在中国历史之中一直比较顺畅地发挥着统导作用与向心凝聚作用。

参考文献：

[1]李桂梅.冲突与融合―中国传统家庭伦理的现代转向及现代价值[M].中南大学出版社2002.

[2]魏红卫.孝道教育――高校德育的切入点[J]，青岛科技大学学报（社会科学版），2006.3.

[3]《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》2004年2月26日.

注释：

①肖群忠：《孝与中国文化》，人民出版社2001年版，第19页

第4篇：孝道文化内涵范文

[关键词] 《孝经》；中韩；道德发展；意义

[中图分类号] B222 [文献标识码] A [文章编号] 1008―1763（2015）03―0132―06

Abstract：The Classic of Filial Piety illustrates the core contents of Chinese traditional morality， namely filial piety and morality，which is one of the essence of Chinese traditional culture. On the one hand， it shapes moral culture in ancient Chinese society in terms of personality quality and behavior pattern. On the other hand， it deeply affects spirituality and moral orientation of Chinese neighbors， especially Korea. Therefore， in the course of modernization transformation， it becomes sources of important spirits to alleviate influences from individualism values of western people， to solve problems on modern civilization， and to build a harmonious society for China and South Korea.

Key words： The Classic of Filial Piety； China and South Korea； moral development； significance

梁漱溟讲过：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化深有所知。”[1]（P23）《孝经》是中国儒学的重要典籍之一，是儒学论述“孝道”和“孝治观”的开山之作，是孔子及其门徒的重大文化贡献。中国两千多年的封建社会，深深地烙制着《孝经》的精神影响和理念价值。《孝经》所倡导的孝文化以明确“父子”、“君臣”两伦为核心构建伦理秩序，达致立身行道、孝敬父母、扬名显亲、移孝为忠的行为规范取向，对中国古代社会的发展产生了难以估量的教化作用，至今仍流淌于华夏子民的精神血缘之中，历久弥新，并强烈地影响着东亚尤其是朝鲜民族的文明进程，成为其重要的文化品质与精神价值。

一 《孝经》的思想要义与中国的道德文化

何谓“孝”？《辞海》解释如下：①古代的道德规范，儒家指养亲、尊亲；②指居丧，如守孝等；③指保育。中国专门研究《孝经》的现代学者姚淦铭认为：“吾人一切所作所为，都愿对往古来今的祖宗（以至于天子）与子孙负责，以护持此继世不绝的大生命的心情，便叫做孝。”[2]（P204）这些注解和解读表明，孝的实质是对血缘职责关系的一种社会文明化的规则申诉，从家的秩序和谐达致整个国家社会的秩序和谐。

因此，孝文化的生发与人类血亲关系紧密相关。古代中国孝的观念衍生于“生殖崇拜”与“敬天祭祖”之生活活动中，“其初始之意就是对祖先的崇拜和希冀祖先的庇佑。至商周时代，孝逐渐成为礼规，及至周初的周公治世，主张礼治，“孝”被称为“天赐民彝”，“不孝”则是“元恶大憝”，（《尚书・唐诰》）孝成了社会生活道德的核心规范。

儒学创始人孔子是孝文化理论基础的奠基者。孔子秉持唯心主义先验论立场，将“养”、“敬”、“礼”、“无违”、“色难”等孝道解释成人之本性，是先天赋予而非历史发展使然，因而是必须遵守而不能违背的外在必然，须在人们的日常生活中慎言谨行，谓之孝行。在《论语》中，孔子对这种孝行从不同层面进行了规范，如“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众”；“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语・学而》）《论语》中有十九处出现过“孝”字及其阐释的内容。这些阐释和提炼使过去主要源于血缘图腾宗教式的“孝心”嬗变为遵守国家法制化伦理并为家族、国家的和谐秩序服务的“孝礼”，“至孔子，使孝从宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗教道德转化为家族道德”。[3]（P9）

汉初，“罢黜百家，独尊儒术”的指导思想对儒家“孝”文化的传播和推广起了至关重要的作用。董仲舒从宇宙神学目的论出发，以“天命人伦”阐述了孝子忠臣的合理性，以神学世界观说明了孝是先天的客观道德观念――“孝者地之义也”，“故五行者，乃孝子忠臣之行也”。[4]自此，“孝”开始成为封建家长制度的思想基础。汉以后，汉唐倡导孝道实践，宋明理学、心学更是极力推崇孝道，将“孝”与理学、心学结合，强调树立“三纲五常”的“明天伦之本”，使孝不断地理性化、教条化甚至神秘化。可以说，《孝经》及其宣扬的孝道不仅是两千余年中国古代社会的基本伦理道德规范，而且是历朝统治者的治国和治世圭臬，各个时期官学都将《孝经》作为教育子民，传播孝道，巩固守法家长制度，维护王权统治的经典范本。

《孝经》（今文经）共有十八章内容，基本精神有两个，即“至德要道”和“孝为德本”。所谓“至德要道”，是阐明孝乃是人之为人的最高尚的品德，是人之立身的根本道理，因而也是帝王治世的政治法宝。《孝经》认为，“孝”乃先王治世瑰宝，也是人之本性的内核之一，是人之道德的最根本体现，同时也是天地运行法则和规律的表证。所谓“孝为德本”，即认为孝是道德之根本，它包括两个意义：一是从个体角度看，“德本”体现为个人的道德根基；二是从群体来看，“德本”是民族文化的灵魂和精髓。在《论语》中孔子这样说过：“君子务本，本立而道生。孝悌者也，其为人之本与！”（《论语・学而》）孔子认为，无论是天子还是百姓，“孝”都是不可或缺的道德规范，甚至是人的道德之根本。《孝经》认为，人在社会生活中尽管有贵贱之分，有生活方式和境遇之别，因而行为的方式有异，包括行孝的具体行为不同，但“尽孝”的内容实质和目的追求却是共同的――“善事父母的五要”：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。[5]（P301）“五要”体现了子女对待父母的五种至真至善的情感――照料父母起居应表现敬意深情，供养饭菜应表现愉悦，看护生病父母应体现忧虑之情，当父母亡故时应表现哀痛感情，当祭祀父母一定要有肃穆庄重之神情。除此之外，孔子还对儿女对待父母的过错给予说明，在《孝经》的《谏诤章第十五》中，孔子作了如下说明：“子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。”[6]（P14）他要求当父母言行有过时，作为儿女应该及时劝谏，这不但是孝行的体现，而且还应该推崇和提倡。

以孔子为宗师的儒学以及中国传统文化之所以极力推崇《孝经》及其孝文化，是因为孝的精神理念具有极其重要的社会现实意义，能够通过启迪人之天性后教化推演至社会整个生活，达致事亲、事君和立身三个目标，正如《孝经・开宗明义章》所言：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。” [6]（P2）

所谓事亲，即对父母长辈的敬重和热爱，它是最基本的孝行，也是孝行的立足点，它要求做到如下几点：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”；[7]（P1）“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣”。[7]（P211）其根本要义就是父母生时孝敬，让父母长辈尽享天年，安度晚年。

所谓事君，即对君国的忠诚与勤政。儒生们将血缘伦理的孝转化成国家政治生活中的忠，认为两者是相通的。曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬”，“忠者，其孝之本与！”[8]（P92）它要求人们“进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。[9]（P153）由此，孝道在很大程度上政治化，以孝劝忠，父权与君权统合一体，贯穿着“三纲”理念。

“孝”的最后一个目标，也是终极目标，则是“立身”，亦即扬名后世，光宗耀祖。儒学认为，“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣”。[10]（P171）这实际上是儒学倡导的“内圣外王”的君子型“大德”人格的承续，正如《中庸》所言：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《中庸・第十七章》）

经过两千多年的宣传教化，“孝”的这些目标凝聚成社会生活中的孝道孝德，成为中国人非常重要的个体道德品质特征和作为民族的一个重要整体性特征和行为规范。徐儒宗在《人和论――儒家人伦思想研究》中指出：“儒家提倡的‘孝’，是中国人的重要的传统道德之一，是中国社会的上至天子、下至庶民所共同具有的最基本的一项伦理规范和行为准则。而这种孝道观又是中华民族区别于其他民族的最大的文化特质。”[11]（P192）对此特质，黑格尔也为之惊叹：“当我们说中国哲学，说孔子的哲学，并加以夸羡时，则我们必须了解所说的和所夸羡的只是这种道德。这道德包含有臣对君的义务，子对父的义务以及兄弟姐妹之间的义务。这里面有很多优良的东西。”[12]（P125）

二 《孝经》及其蕴涵的孝理念与韩国的

道德教育发展

孝道是中国道德的首要和优秀文化传统的代表，不仅对中国古代社会的发展和文化化育起着举足轻重的作用，而且对中国的一些邻国尤其是东亚的韩国的文明进程产生过悠久而深远的影响，成为韩国传统道德文化中的重要思想来源和组成部分，构成朝鲜民族重要的道德品质和行为范式。

《孝经》及其蕴涵的孝道理念在公元七世纪左右传入韩国，至今已有一千三百余年。一千多年来，经过官方与民间的不断传播和宣教，孝文化观念逐渐地融入于韩国社会生活，成为人们普遍遵循的道德规范和恪守的内心信仰甚至幸福目标追求，至今仍深深地影响着韩国社会生活的各个方面。

《孝经》在新罗文五十二年（公元682年）正式成为当时的新罗国的国学教授课程。它不但作为“用训童萌”的教科书，而且成为公私之学的必备书目，熟读《孝经》成为科考选才的标准尺度。朝鲜英宗年间，作为《孝经》朝鲜版简读本和展现中国儒家孝德精粹的《孝经小学抄解》刊行，在朝鲜半岛伦理教育方面发挥了基础性作用。朝鲜18世纪著名哲学家、思想家茶山丁若_在其所著的《与犹堂全书》对“孝”的内涵和价值理念给予了系统的解读并大力倡导践行，对孝文化在朝鲜半岛的传播和教育具有特别的意义。丁若_以“实学”为立场，反对儒学者“空理空谈”，主张结合实际研究学问，以达到“利用厚生”尤其是用于和谐日常家庭睦邻生活之目的。在《广孝论》一书中，他突破了儒学以孝劝忠的旨趣，把归属于政治范畴的“忠”从家庭伦理中剔除出去，强调“善事父母为孝”，主张家庭内部应当“父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻顺”，邻里之间则应“有无相资，缓急相倚，患难相救，疾病相扶”，从而扩大了“孝”的生活应用范围，赋予其新的内涵。而位列朝鲜半岛古典文学三大传之一的《沈清传》通过孝女至善至孝的故事，把孝文化推广到社会各个层面。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。由此，《孝经》已经成了一切善行美德的根源，它已经不单单是孝“孝”之经，还是导“善”之典，致“美”之源。

随着经济的快速发展和社会的诸多变化，在迈向开放与个性自由主义的现代化过程中，韩国遇到了现代人的道德教育困境：西方个人独立平等式的家庭文化和邻里共处理念强烈冲击着“长幼有序”的传统家庭观念和“亲如一家”的邻里关系。在对待父母，养育子女，邻里互助相望等方面渐渐出现了“自由”、“平等”、“人权”等文化内涵的影响，优良孝文化传统不断受到严峻的挑战。面对现代化转型过程中文化冲突带来的家庭邻里人际关系矛盾问题，韩国在发展经济的同时，特别重视优良文化传统的继承和光大，高扬孝道孝德精神，把孝文化当作消解中和西方现代文明中疏离家庭、淡化社群、推崇个我的原子主义生活模式和人际关系等文明的重要价值武器。

今天，孝道教育在韩国主要通过三个途径来贯彻。

第一，孝道教育与整个国民教育相结合，使之在国民教育中制度化、规范化，让孝道教育贯穿于教育的各个阶段。韩国的孝道教育从儿童时期就开始了。例如在幼儿园，孩子要参加《孝经》朗读班，胸挂“孝行牌”，几乎每天都要进行《孝经》内容的集体诵读和个体的言说力行。所谓“孝行牌”就是一块牌子的正面是父母像，另一面是孝的格言和规定。这些格言和规定随时随地警语孩子们在处理日常生活中的各种事情上如何对父母师长们表现出尊敬和热爱之情，让孩子从日常行为中感受孝的文化浸淫和不忘对父母的恭顺。自1960年以来，韩国正式把儒家的道德伦理列入大、中、小学的教育科目。中学道德伦理教育科目中，分初中“道德”和高中“国民伦理”科目。初中道德科目主要是关于“人际关系与各种礼节”，它以家庭内的父慈子孝、兄友弟恭为起点，提倡学生之间相敬互爱和精诚协作，同时培养学生敬老孝亲思想。在韩国，每到中小学生的寒暑假，各地学校都会举办“忠孝教育”讲座，向学生宣传“忠、孝、礼”等传统伦理道德。高中的德育课程包括公民伦理教育、伦理思想教育和传统道德教育三个方面，但都贯穿着忠、诚、敬与协作的主旨。“尽管在西方影响下的现代化进程开始以来，韩国人的价值观念和道德标准发生了变化，但韩国人仍然保持着代代相传的孝顺父母和尊敬老人的风尚，而且非常重视礼节和道德观念”，“孝是韩国人最重视的民族道德精神之一，也是个人道德的根源，还是个人修养的根本”。[13]

第二，孝道教育法制化。在伦理至上的古代社会，《孝经》作用明显而管用，但到了现代的法制社会时代，《孝经》中所提倡的孝理念仅仅依靠内在道德的自省和自律来践履，其作用将大打折扣。为此，韩国把“孝”道的施行上升为国家意志，通过专门的国家法律予以保障实施。2007年7月2日，韩国议会集体表决最终高票通过了世界上第一部关于“孝”的专门立法――《孝行奖励资助法》，并于2008年开始实行，成就了世界上第一部关于孝的专门立法。该法共有四章十五条，其中第一章为前三条，第二章为第四至第九条，第三章为第十至第十三条，第四章为第十四条至第十五条。其立法的目的是针对社会老龄化的问题，弘扬孝的优良传统，贡献于世界文化的发展，促进国家的繁荣与进步，以法律途径为“孝行”提供奖励资助，对老年人的权利予以保障。正如其开宗明义的阐释：“本法律旨在以国家政府名义对那些把美好的传统文化遗产――孝付诸实践的人进行奖赏资助，鼓励推广宣传行孝来达到解决当今老龄化社会面临的各种问题，为国家发展提供原动力，甚至为世界文化发展作出贡献。”

第三，孝道教育文化产业化。在《孝行奖励资助法》制订的十年前，韩国就启动了以“孝”为核心内容的文化产业发展，名为“孝子产业”，以此推动社会经济发展。这是一种把《孝经》义理通过经济手段应用于现实社会，将儒家传统文化的精髓融入到现实生活之中的特色之路。1997年，韩国设立了“文化产业基金”，并在1999年制定了《文化产业振兴基本法》，随后陆续对《演出法》、《唱片录像及游戏制品法》进行修改。在2007年《孝行奖励资助法》获得通过后，“孝子产业”近乎完备的法律体系基本形成，这些法律法规为文化产业的振兴和发展提供了法律保障。为了适应“孝子产业”的发展，韩国对学生的教育课程以儒学文化为中心开设，“内容包括日常生活礼节、忠孝精神、独立自主的民族精神和爱国精神等，以培养学生的爱国主义精神、民族气节，使他们具备忠孝、仁爱、善良、诚信、勤俭、英勇等高尚的民族气节和爱国情操，让学生成为真正的忠孝两全的栋梁之材”。[14]在“孝子产业”中，影视业的权利日益扩大，表现突出的是韩剧对于儒家传统伦理道德的细致刻画，尤其是对于孝文化的继承和宣扬，使得韩剧能够迅速为全国民众接受并喜爱，同时影响着中国相当多群众的影视情感偏好。韩剧以生动细腻地反映现代家庭生活和人际关系见长，其情节之所以让人感动，是因为它是对儒家思想所表达的“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”的一种跨文化和跨族群的共鸣。此外，韩国的电子游戏，如经典游戏《传奇》、《千年》等等也融入了儒家“孝”的思想成分，使韩国的游戏风靡一时。

正是以上前后相继的孝道政策、法律措施的实施，所以步入现代化以来，即使朝鲜半岛虽经多次面临外来文化的入侵，但是以儒家文化为核心的本土文化的根基始终没有动摇过。当今的韩国社会，人民普遍信奉以儒家《孝经》为核心的孝道文化，整个社会呈现出尊老爱幼、幼有序、睦邻友好、社会和谐的局面。有调查显示，在今天，韩国有90%的国民仍然坚持认为，孝是家和万事兴的基础，相信只有在家庭中尽孝，在工作上才能敬业，对国家才能尽忠。

总之，孝道作为儒家文化的基石，在今天的韩国社会精神文明生活中仍占有主导地位，浸透在社会物质生活和精神生活的各个方面。在韩国，儒学的研究至今未被废弃，韩国参照“以孝治天下”的理念，积极运用儒家思想去治理国家。由于孝文化的广泛传播和实践中的笃行，朝鲜半岛的民族生活中崇尚孝道、躬身履职蔚然成风气，从而使韩国有着“充满孝的美誉”。

三 《孝经》与孝文化的当代价值

近代以来，随着西学的传入，器物改良、新文化运动的兴起，中国和韩国这些有着悠久封建历史和深厚传统文明的国家都逐渐地开始了现代化的转型。由于西方现代文明所蕴涵的价值文化核心是个体本位，与以中国儒学为代表的传统东方文明所秉承的群体本位价值理念存在着严重的冲突，因此，在西学东渐、倡导物质技术价值的现代化过程中，《孝经》逐渐失去了“圣典”地位，且在近一个世纪的漫长岁月中被当作“压抑人性、束缚个性”的标的物而饱受批判。中国新文化运动的旗手之一的鲁迅先生就主张批判传统孝道，认为“后起的生命，总比以前的更有意义，更近完全，因此也就更有价值，更可宝贵；前者的生命，应该牺牲于他。”[15]（P132）

从上个世纪六十年代开始，韩国社会开始了急剧的现代化转型，而中国则从上个世纪八十年代初也开始了快速的现代化发展。无论是韩国还是中国，现代化发展过程中都普遍地发生了或正在发生着“文明冲突”带来的“现代化病”――神圣的失落和世俗化的庸俗以及社会原子化。人们的道德水平偏颇失度，信仰缺失迷离，社会诟病陡然增多，因此，中国和韩国都在现代化进程中不断发出一种强烈的声音，即迫切需要从传统道德的土壤汲取营养并成为新道德建设的重要内容。其中一个重要的方面就是《孝经》及其所蕴涵着的孝文化。如果说，《孝经》与孝文化在韩国现代化过程中尽管受到过现代化文明的严重挑战和冲击，但由于韩国社会朝野上下都比较注意和有意识地保育了以《孝经》为核心的孝文化在韩国社会生活中的传承和宣教，而中国由于上个世纪六七十年代长达二十多年的政治意识形态运动对传统文化的激烈清剿，《孝经》遭到严厉的批判，孝道传统已在中国社会逐渐式微，因此，在改革开放后，面对西方现代化内核中的科技物质文明和个体自由主义的冲击酿生的道德伦理问题，中国更需要挖掘和传承《孝经》及其申说的孝道文明，用以规范和矫正现代化过程中的价值荒芜困境。也正因为如此，《孝经》与孝文化在今天的中国已受到越来越多有识之士的关注，也日益显示出穿越时空的文明价值，对当代中国乃至所有从传统社会向现代社会转型的国家和民族都具有重要的参照借鉴意义。

首先，《孝经》及其阐发的孝文化是人之为人的重要精神品质。《孝经》之所以不仅在两千多年的封建社会备受重视，而且在当代仍然值得珍视，穿越时空而不朽，其关键是因为它力图解决人类千古难题，即如何“成人”的问题。《孝经》通过诉求儒家理想人格在自己特有的范式中回答了如何把一个生物学上的人培养成为社会化和道德化的人，即真正人的意义的人的问题，这是中华文化贡献给人类文明的重要精华，“传统的道德人格实际上是中华文明的精华之一，它造就了中国人民修身平天下、和善成德、崇德敬业、成己成物的品德，在现代社会中，他们同样是难能可贵的品德，是社会发展不可或缺的品质”。[16]（P18）这种人格或品质实际上已经积淀内化于中国人的血脉之中，也是朝鲜民族精神品质的重要构成。

根据中南大学应用伦理学研究中心“中国道德文化的传统理念与现代践行研究”课题组的调查研究表明，“孝、诚、和、廉是当前公众认为最重要的传统理念。在十三项中国道德文化传统理念中，公众认为重要的道德理念按照重要程度高低依次是孝、诚、和、廉、义、仁、忠、礼、恕、智、耻、谦、节”，“孝文化是公众一致认可的道德文化传统理念。孝敬父母、尊敬老人，是我们中华民族的传统美德，调查的数据也再次验证了这一事实”[17]。

其次，《孝经》与孝文化对于处于工业化和现代化转型的中国社会构建良好的社会风范具有特殊意义。杜威说过：“社会是一些循着共同的路线、具有共同的精神、并参照共同的目的而活动个人凝聚在一起而成的，这种共同的需要和目的，要求日益加强思想的交流和感情的和谐一致。”[18]（P16）孝的根本目标是通过强调克己宽人、知恩报德等构建血缘家庭关系的伦理和谐达致整个社会的和谐。“和”是中国传统文化的最大目标特点，是中国人整体观、系统观的凝聚。通向“和”的重要途径与手段则是孝道的践行，孝道的践行可以达到“人尽其才，各安其位，既有和谐的秩序，又有人性的舒畅，这是儒家的理想”。[19]（P62）《孝经》构筑的“和谐”社会理想包括如下方面：家庭和谐、人与自然和谐、人与人和谐、人与社会和谐、个人自我和谐。

儒家认为，“国之本在家，家之本在身”，家庭是社会的细胞，家庭伦理和社会伦理具有同一性，“从家庭的基础上发展出伦理思想，伦理思想被制度化以后，复成为家庭的重要支柱，数千年来彼此一直是互相依存的关系”。[20]（P153）家庭的稳定和谐是社会稳定和谐基础，重视家庭是中国文化的特性，梁漱溟认为中国是一个“伦理本位”的国度，“中国人的家之特见重要，正在中国文化特强的个性之一种表现，而非为生产家庭之结果，自亦非家庭化的社会之通例，如冯（友兰）先生所谓‘共相’者”。[21]（P35）林语堂也认为，“中国式的屋顶指示出快乐的要素第一存在于家庭。的确，家庭在我的印象中，是中国人文主义的标记。”[22]（P111）《孝经》中体现的家庭和谐的孝道教育思想是“居家理，行成于内，而名立于后世矣”，亦即君子必须首先将复杂的家庭关系搞好，使家庭和睦，在治家中养成美德，然后才能在社会上取得事业的成功，进而在道德理想层面有所建树，实现“立功”、“立言”、“立德”的大圆满。[23]现代社会，随着科技发展和工业化、现代化文明的高歌猛进，人类的生活方式发生了根本的变化，个人自立性和自主性越来越强，家庭规模越来越小，流动性却越来越大，使传统的婚姻家庭面临巨大的冲击，张怀承认为有六大危机即违背期望、丧失荣誉、经济萧条、家庭成员分离、离婚和死亡等原因造成了西方传统家庭的动荡和解体，这些因素也在极大地冲击着正在现代化转型中的中国社会。解决这些危机需要一种深厚的文化凝聚力和生活需要力，这种力量莫过于孝文化所传承的孝道孝德，学者方磊认为，“尽管工业社会时代的人们更容易陷入人本的‘我向主义’，疏远与社会的联系及他人的分享；尽管孝道本身具有种种的矛盾与缺陷，但是它其中蕴涵的积极、正面的思想，它注重人伦关系的仁爱之心正是我们这个时代需要的，……抛弃了它，我们就丧失了精神世界的宽广；丧失了容纳百川、关爱大众的胸怀；丧失了自我充盈、自我完善的价值。时代呼唤正面指向的孝道。再度审视《孝经》，发扬长达两千多年没有泯灭的精神是有助于我们建立良好的社会风范的。”[24]

再次，《孝经》倡导的孝亲幸福观对当代人的幸福观有很好的参照价值。中国人对“孝”具有深厚的认同基础，它充分体现了当代人对孝道的充分理解和感悟。“君子反古复始，不忘其所生也；是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也”。（《礼记・祭义》）今天，在以中国为代表的东方国家，大多数人仍然认同“孝”是最重要的伦理道德之一，并自觉用“孝”来指导自己的行为。唐君毅讲过：“孝父母为任何社会中之人应有之普遍道德。人当孝父母之理性根据，不在父母对我这是否爱。父母爱我，我固当报之以孝；父母不爱我，我应当孝父母。”[25]（P29）它体现了当代中国人依旧注重人伦，在“孝”的激励和感悟中寻求自己的人生价值和意义，这是因为中国文化是一种人伦文化。伦乃人之伦也，中国的人伦文化就是一种以人为本位，以人为出发点，以人为文化的终极关怀对象的文化，而不以宗教、神为终极关怀，不是从神那里来领悟人的价值和意义。

《孝经》认为，孝是道德的根本，是个人德性的彰显，当孝心与孝行自然而然地结合，达到身心合一的境界，那就是德性需要得以满足的至高境界。“身心合一”的人伦理幸福的最重要表现就是孝亲幸福。孝亲幸福的基础是个人本身的德性，一种对道德理想的追求和对道德意志的坚守；另外还有对父母的真实情感和出自真实意识所指导的道德行为――孝亲，从而满足个人伦理需要的内心体验，这构成了孝亲幸福的理论内涵。《孝经》的孝道教育思想体现在对伦理幸福的追求。其主旨在于说明父母用爱心灌溉着儿女们的幸福成长，儿女“扬名显亲”便是父母的幸福；当儿女长大成人，应该尽到赡养儿女们的义务，而父母的健康快乐就变成了儿女的幸福。马克思曾经说过：“还有什么比父母心中蕴藏着的情感更为神圣的呢？父母的心，是最仁慈的法官，是最贴心的朋友，是爱的太阳，它的光焰照耀、温暖着凝聚在我们心灵深处的意向！”[26]（P100）无论时代如何变迁，子女善待父母，追求伦理幸福的内涵不应也不会改变，即使在强调个性和个人自主的个体主义时代，它仍然是孝道乃至整个道德的核心要素。

最后，《孝经》及其孝文化对于正在日益向老龄化社会迈进的世界各国构建社会的和谐具有重要的借鉴价值。从1999年开始，中国步入人口年龄结构老龄化阶段，养老问题越来越成为社会关注的问题。根据第六次人口普查数据显示，中国大陆总人口数中60岁及以上的人口占到13.26%，达1.78亿，到2020年将达到2.48亿，占全国总人口的17.2%，是世界上人口老龄化规模最大、发展速度最快的国家之一。[27]面对日益突出的养老问题，世界各国都在积极寻求缓解老龄社会压力的政策，目前大致形成了居家养老、社区养老（机构养老）和社会养老几种模式，但主要还是居家养老。之所以多数人选择居家养老，一个重要原因是孝道传统的文化自觉，在家庭中事亲为孝已经延续几千年的道德规范和行为准则。正是这种根深蒂固的孝文化传统与伦理道德精神的影响，中国社会形成了尊敬父母、奉养和善待长者的孝的行为；而且，整个社会和历史都在自觉地利用这种思维方式来调节家庭与家族关系。如果不善待和照顾自己的父母必然要受到社会的谴责和内心的不安。孝的具体行为方式在不同时代可以不同，但孝的内在本质是千畴一指的，魏英敏认为，任何时代的孝都必须坚持如下五条：第一，赡养为孝，养身与养心结合；第二，尊敬为孝，以仁爱之心行孝；第三，感恩为孝，报答养育之恩；第四，追思为孝，怀念先人，继承遗志；第五，亲和为孝，和颜悦色，令父母欢心。这五条“孝”的内涵既是历史的，也是现实的，既是历史的传承，又是新时代的创新。[28]

[参 考 文 献]

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第5篇：孝道文化内涵范文

关键词：沂蒙孝文化；和谐；临沂

中图分类号：1021　文献标志码：A　文章编号：1671―7740(2010)03―0063―03

沂蒙大地历史悠久，文化灿烂，以文明道德著称于世，尤其是孝文化源远流长，是中国孝文化的重要发祥地之一。元代郭居敬编写的《二十四孝》，更使得孝文化广为传颂。这《二十四孝图》中，沂蒙占了相当大的比例，如王祥的“卧冰求鲤”、阂子骞的“孝事后母”、古郯子的“跪鹿求乳”、孟宗的“哭竹生笋”，老菜子的“彩衣娱亲”等。直到今天乃至未来，“尽孝”仍然是人们伦理道德的必修课。沂蒙“孝文化”是沂蒙人民人生观、价值观的集中体现，是社会主义核心价值体系的重要内容，是中华民族精神的继承和弘扬，是新时期先进文化的重要组成部分。

一、沂蒙孝文化的内涵

文化作为人类社会的现实存在，具有与人类本身同样古老的历史。文化在时间上的流变和空间上的差异，引起思想家们的浓厚兴趣。许多社会学家、人类学家、历史学家、心理学家甚至管理学家纷纷对文化发表自己的见解和看法。对于“文化”的概念，人们已基本形成如下共识：凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果，都属于文化；或者说，“自然的人化”即是文化。

沂蒙孝文化是关于孝的理念、规范及其行为方式的总称，它包括“孝”的思想、理论、法律、制度、行为规范、民风民俗以及文艺成果等多方面的内容。新时期沂蒙孝文化的内涵包含视人民为父母，把祖国当母亲，忠于人民，报效祖国。沂蒙孝文化是沂蒙文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化系统。从行为上说，沂蒙孝文化的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦、尊师敬贤、尊长爱幼、同情弱小、热爱人民、热爱祖国、奋发有为等美德范畴：从内容上来说，沂蒙孝文化包括了敬、信、诚、慈、善、恭、和、让、礼、谦、俭等美德范畴。这些美德范畴，涉及到个人品德、家庭美德、职业道德等方面，都是社会主义道德建设的重要内容。沂蒙孝文化，是各思想系统的抽象和客观认可，通过具体的先进文化显现出来，并随着人类历史的发展而存在。沂蒙孝文化源于沂蒙大地，形成于历史发展过程中，与民族文化一脉相承，是时代文化的集中体现，是新时期爱国主义的主旋律，是社会主义核心价值体系的重要内容，是中华民族精神的继承和弘扬，是新时期先进文化的重要组成部分。

二、沂蒙孝文化在构建和谐临沂中的价值

沂蒙孝文化，作为一种思想意识，是沂蒙人民前进的强大动力。沂蒙孝文化是与时俱进的宝贵精神财富，具有重要的时代价值，是推动全面实现小康、创建和谐临沂、推动沂蒙建设又好又快发展的强大动力，同时，也赋予社会主义荣辱观以时代内容。

(一)沂蒙孝文化是构建和谐临沂的基础

从哲学的角度看，“和”即和睦之意，含有和衷共济、政通人和、内和外顺等意蕴；“谐”即为相合之意，强调顺畅、协调，力避抵触、冲突。因此，“和谐”就是各种矛盾和关系配合协调，在一定条件下达到统一、协调、调和，使之相生相长。当事物的矛盾和关系配合得适当、匀称协调时，就会达到共同发展的美好境界，或发生质变生出新的更高级的事物。“和谐”用于人际关系，能“宽则得众”；用于政治，能“政通人和”，促进历史发展，文化繁荣；用于经济，则能促进生产发展，经济繁荣；用于人与自然的关系，则“各得其和以生，各得其养以成。”和谐可以囊括从个人、社会、国家以至宇宙各个层面，一切好的、理想的状态。凡是正面的价值，比如善良、仁爱、公平、协调、稳定等，都可以说是和谐的。为达到最高层次的和谐，每一层次各自的以及彼此之间的和谐都是至关重要的，而个体层次的和谐则是其他层次和谐的基础和起点。

《中共中央关于构建和谐社会若干重大问题的决定》指出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，弘扬民族优秀文化传统，借鉴人类有益文明成果，倡导和谐理念，培育和谐精神，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础。”沂蒙孝文化在不同的时代体现出来的具有沂蒙特色的伦理精神，它内在于沂蒙传统伦理之中，是沂蒙大地的传统伦理得以存续的生命之根，也是现今构建和谐临沂的伦理建设的逻辑基础。中国伦理的精华，是父慈子孝，家庭和谐。“人不独亲其亲，不独子其子”及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”由内向外的逻辑向外推，把沂蒙孝文化扩及邻里以至整个沂蒙大地和整个中国。整个群体都在家庭伦理中得到了和谐，人的生命由此而得到空间上的无限安顿。沂蒙孝文化的实质在于奉献精神，在于对忠诚和服从品质的追求以及责任和义务的约束和规范，从而维持社会的稳定，达到长治久安的目的。沂蒙孝文化在过去的历史中发挥了积极的维系人心的、稳定社会的巨大力量，是社会不可少的剂。沂蒙孝文化大可以治国、平天下，小可以齐家，被认为是传统家庭的道德核心，也是国家的伦理意识。沂蒙孝文化已经深深的渗透于家庭伦理道德之中，由沂蒙孝文化出发的种种道德规范对于稳定家庭结构，和谐人伦关系有着重大的作用，是建立和谐临沂的需要和基础。沂蒙大地，人杰地灵，是著名的革命老区，现辖3区9县，9542个行政村，总人口1011万，其中农村人口820万，总面积17186平方公里，山区、丘陵、平原大约各占1／3。2008年，全市实现地区生产总值1958.2亿元。财政总收入161.2亿元，按可比口径计算，分别是1949年的208倍、682倍，比1978年增长了50倍和106倍。农业基础地位不断巩固，2008年粮食总产达到433万吨。工业经济在空白的基础上发展壮大，去年规模以上工业企业达到3632家。第三产业快速发展，去年实现增加值720.6亿元，占GDP的比重在全省各市居第二位。经济实力的不断提升，为我们向全面小康目标迈进奠定了坚实基础。临沂的经济发展和进步，从一定意义上讲，是沂蒙孝文化的力量。

第6篇：孝道文化内涵范文

1.孝对中国社会的影响

以孝为基础的中国，有着悠久的历史，灿烂的文化，曾经长时间走在世界的前列?孝对中国社会的影响积极的?

1.1 孝文化蕴涵了传统的伦理道德精神，突出群体意识与和谐相处的人生价值观及世界观

孝是讲求仁?义?礼的?而"仁爱"是 以亲者为基础，孝是行仁的根本和起点，人人都应以爱亲之情推己及人?如果人不爱自己的父母，那更谈上爱他人，仁爱之心应于亲情的自然天性之中先产生?由此，自然的人性善端必然将向外推广，如我们随处可见的：对痛苦的人富有同情心，相互信任?彼此照顾?周贫济困?相互帮助等?同时，由于中国自古是礼仪之邦，这种守礼之行使中国人恪守中庸之道，为人做事恰到好处；讲求淡泊明利?宁静致远；追求和谐的人生价值观?

1.2 孝对当代社会?国家?民族的价值

当代中国的现代化建设，在要求国家强大，人民富裕的同时，更要求具有高度的精神文明?孝对建设良好的人际关系?社会秩序和社会风尚，对精神文明的建设等会发生积极影响?孝应该从爱父母，爱家庭的教育中逐步提升到爱人民，爱国家?因此，孝的培养与实践是提高当代人道德素质的起点，是形成和睦社会风尚，保持社会稳定的精神措施之一?在行孝的过程中，养成隆重的祖先崇拜和对故乡土地的情感，有先天下之忧而忧的国事关怀，也有忧国爱民，慷慨赴国难的精神力量?

2.在历史教学中弘扬孝文化的精华

2.1 弘扬孝文化的必要性

孝在近现代受到了强烈的冲击，但它并没有被毁灭?社会各阶层人士认为，孝是中华传统文化中家庭伦理道德的体现?因此，当今社会孝仍然有存在的必要和生存的土壤?现代社会，经济高速度发展，物质十分丰富，而公民道德却没有与之同步发展，反而出现下滑的现象?一些社会现象和社会问题已反映出道德文明出现了危机，尤其是青少年对长辈们的孝敬状况令人担忧，随处可见的拜金主义?不讲诚信，冲击着传统的伦理观?提高国民素质，促进社会和谐，又与教学息息相关，社会对学校教育提出了更高的要求?青年学生是祖国的栋梁，是社会的未来，肩负着实现现代化的重任，而人的现代化需要从小培养和熏陶，历史是门综合学科，在这方面有得天独厚的优势，在历史教学中我们应该深入挖掘其丰富的内涵，提取其精髓，从而使其在我们青少年心中生根发芽，发扬光大?

2.2 教学中应遵循的原则

虽然在漫长的封建社会里，封建统治阶级为维护其专制统治和宗法关系而极力推宗伦理道德，但不能说传统的伦理道德都是保守的，是不能继承的糟粕?作为历史学科特有的学科特点，进行科学的传统孝道德教育，通过对优良道德传统的吸收?改造，促进现代化发展，维护社会秩序，改善社会风尚，协调人际关系，增强国家凝聚力，对现代化建设将产生强大推动作用?在历史教学中我们应做到以下几个方面：

2.2.1 对传统孝文化要有取舍

也就是我们既不能对孝文化全盘照收，生搬硬套，也不可认为它是封建残余，把它一棍子打死；应去其糟粕，取其精华?抛弃其宣扬愚昧落后的东西，提倡其宣扬的"仁爱"之义?再如，我们在讲述我国历史上影响最大的思想家和教育家孔子时，我们要认识到孔子的思想体系的核心是"仁"，他主张 "仁者，爱人"?"己所不欲，勿施于人"，强调以爱人之心调解与和谐社会人际关系?但他维护周朝的"礼"，主张贵贱有"序"，这是他政治思想中的保守部分?在教学中，我们就应该采用批判继承的原则?另外，还要历史的看待传统道德的发展变化?有些道德准则在当时的社会提出来是有积极意义的，后来随着社会生产力的发展，封建统治者的需要进行改造，结果成了糟粕，因此要区别对待?如"三纲"，孔子只讲过"君君，臣臣，父父，子子"，孟子也提倡 "君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信"?从中我们可以肯 定，他们的言论是包含有积极意义的?但董仲舒把他们的言论发挥成"君为臣纲?父为子纲?夫为妻纲"的"三纲"，就成了封建糟粕?这其中的政权?族权?夫权代表封建宗法的思想和制度，是我们当今大加批判的?

2.2.2 我们弘扬孝文化精华

不是要复古，而是适应社会的发展和时代的需要，提高公民素质，促使公民有良好的公民道德?在教学中，要认真挖掘有关孝的内容，并将其合理转化，为现代社会所用?如汉文帝为赡养生母，在他母亲生病的三年里，时常衣不解带，天天为母亲尝药等，还有古人常有的割股为父母疗伤?而今天我们就应该合理继承这种为精神，在父母生病的时候多关心他们，及时给他们求医问药?再如古人在清明时最主要的活动就是扫墓，以这种方式祭祀祖先，而我们今天为祖先扫墓，就应该做到，要努力学习，认真工作，以此光耀门庭?在弘扬中华传统孝道德上，要努力结合改革开放的新形势，吸取世界各国的先进思想，不断赋予中华传统孝道德新的内容，真正达到推进社会主义精神文明建设的目的?

2.2.3 在教学中进行道德教育时要有针对性

如西方人对父母的孝敬主要表现为感恩，而中国社会普遍认同"幼有所教，老有所养"，但是许多赶"时髦"的中国人，没有真正理解西方人感恩的内涵，又不履行中国社会认同的赡养父母的义务， 时常有遗弃老人的现象? 甚至有的人大搞社会资助，却不过问父母的疾苦?所以我们在教学的时候，要选择适当的时间，有针对性地加强学生的孝教育? 如在感恩节的时候，讲述西方"感恩"的实际意义，认清"感恩" 与"孝"的共同之处?同时，要求我们把历史书本中的德育内容讲解得贴近生活，让学生懂得礼貌?礼仪?感恩与理解，并随处感受到爱与孝的存在?

2.2.4 将孝教育升华的原则

第7篇：孝道文化内涵范文

论文摘要：传统孝道具有较强的道德教育功能，不仅有丰富的教育内容，而且有科学的教育方法和教育素材，以孝道教育作为切入点，强化大学生的道德修养，应从加强孝道认识、更新孝道观念、培养孝道情感、践行孝道行为、坚定孝道意志等方面着手，进一步提升大学生道德修养的水平和境界。 

 

强化大学生的道德修养，已然成为新时期大学生思想政治教育的重要内容，如何在新的形势下，强化大学生的道德修养意识，提升其道德修养的水平和层次，并进一步转化为现实的道德行为，成为困扰高校思想政治工作的重大课题。以孝道教育为切入点，对强化大学生的道德修养的推动作用积极而且现实。 

 

一、传统孝道有着丰富的道德教育内涵 

 

所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。传统的孝道是中国古代社会的基本道德规范，一个对父母孝顺的人，即是有道德的人。孝道教育即是爱的教育。我国古代的教育是建立在孝道教育的基础之上，传统的孝道渗透着极强的教育色彩。《说文解字》中讲到，“教，上所施，下之效也”，“育，养子使做善也”，二者联系起来就是教育，教育的目的是使人做善事，这说明我国古代的教育是建立在儒家孝道的基础上的。 

“古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容”，传统孝道宽泛、多层次、全面的内涵形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，引领着孝道教育的方向。在我国，孝道的历史可以追溯到公元前11世纪，“孝”字在甲骨文中便有记载，《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，表明孝道是为人之根本。在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母；在社会上尊老敬老；在国家则忠于君王，报效朝廷。可以看出，西周时期的孝道便突破了父子、长幼之道的狭义内涵，而扩充到尊敬他人，效忠国家，将孝道教育提升到了更高的层次。孔子在《孝经》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义、身体力行的法则。由此可以看出，孔子已经注意到了孝道教育的重要性，他认为，要把学生培养成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是进行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子将与其弟子曾参关于孝道教育的对白编辑成《孝经》，成为孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不仅如此，孔子还对如何加强孝道教育有很高的建树。《论语》记载子游问孝的事情，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”孔子在这里突出了一个“敬”字，要求子女对父母尽孝心，应该和颜悦色、真诚坦荡，尽孝道不仅是物质上的赡养，更是一种精神沟通和心灵抚慰，做到这一点最重要也最困难。孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲”。而子女对父母尽孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事业。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。 

崇尚孝道是中华民族育己育人、劝世规人的主旋律，在中华民族几千年的文明史中，不仅留下了珍贵的、科学的孝道教育的思想和理念，同时，也留下了许多优美的故事和传说。著名的《二十四孝》便是其中的代表，这些故事和传说至今仍被人们作为价值文化传承，并且已经成为新时期大学生道德修养的重要素材。 

二、孝道教育是强化大学生道德修养的切入点 

 

传统孝道历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建社会主义和谐社会的今天，依然为高校德育更好的未来，贡献自己的力量。 

1　高校道德教育成效较低的原因 

以孝道教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的普遍关注，也为此付出了很多努力，然而成效甚微，主要有三个原因：

(1)西方文化冲击的外部原因 大学生的道德情感受到西方文化思潮的冲击，传统孝道与西方思潮发生了激烈的碰撞，使传统孝道在某些时候，某些地方，偏离了正确的轨道，随着我国对传统文化的价值取向的重新调整和国人在此过程中的理性思考，传统文化正焕发出新的活力，此乃高校道德教育重构孝道教育的最佳时机，可谓“天时、地利、人和”。 

(2)高校道德教育运行的内部原因 有的高校在开展道德教育工作时盲目追求“高标准”，有的高校期望走捷径，“一口吃个胖子”，忽视道德教育的循序渐进，造成高校道德教育严重脱离实际，使学生产生了厌烦心理和抵触情绪。爱祖国、爱人民是高校道德教育的目标，但是，大学生如果连自己的父母、亲人都不爱，何谈爱他人呢!如果我们能从孝道开始，从培养大学生爱父母做起，逐步推进到爱他人、爱祖国、爱社会主义，使大学生爱的视野逐渐扩大，爱的眼光不断高远，爱的层次不断升华，不仅学生乐于接受，也符合循序渐进的教育思想。笔者曾在大学生的道德修养课教学中开展“讲感动故事”活动，约有超过60％的学生选择讲述的是亲情故事，尤其是母爱的故事不仅被学生反复讲述，而且能引起所有学生的共鸣。 

(3)大学生的自身原因 现在的大学生绝大部分是独生子女，父母对他们过分溺爱，出现了父母与子女的角色错位，造成孝道观念的弱化。一些大学生在校不切实际的“高消费”，一些大学生很少与父母联系，偶尔联系也是以催要各项费用为目的，此情况进一步恶化，带来大学生整体道德修养水平的滑坡，成为影响公众对大学生社会评价降低的最重要原因，重构孝道教育新模式，已成当务之急，重中之重。 

2　以孝道教育为切入点。强化大学生道德修养的必要性 

(1)培养目标的一致性高校强化大学生道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步的人，而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。我国汉代“罢黜百家，独尊儒术”，提出“以孝治天下”。 

(2)价值取向的相通性孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。 

(3)教育内容的相融性对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，“利用中华民族传统文化和传统美德的内容教育人们，能够更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。 

 

三、以孝道教育强化大学生道德修养的途径 

 

如使大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几介方面的工作： 

1　强化孝道意识 

大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和，目标。没有好的态度，一切皆为无源之水，无本之木。 

2　更新孝道观念 

传统孝道作为传统文化的一部分，其产生有一定 的时代背景，必然被打上一定时代和特定阶级的烙印，存在着不合乎我们当今时代要求的消极内容，如，其愚民性，孔子说：“民可使由之，不可使知之”；如，其不平等性，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”及专对妇女的“三从四德”等；也有浓重的封建性和保守性的内容，如，“不孝有三，无后为大”、“父母在，不远行”等。强化大学生的道德修养以孝道为切入点，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为增强我国的文化软实力奠定坚实的基础。 

3　培养孝道情感 

孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。

4　践行孝道行为 

高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，遵守孝道应主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。 

5　坚定孝道意志 

所谓孝道意志是指人们在履行孝道义务过程中所表现出来的自觉地克服困难、排除障碍而进行行为选择的力量和坚持精神。许多人不愿意尽孝道，因为尽孝既无功更无利，只有无穷的义务、付出和奉献，在此过程中会遭遇很多的挫折和困难，会面临诸多挑战和诱惑。偶尔尽孝，不是真正的尽孝；认为此时尽孝会占便宜，便尽孝，否则便不尽孝，也不是真正的尽孝；看别人不尽孝，自己便也不尽孝，也不是真正意义的尽孝。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。 

 

参考文献 

 

[1]说文解字[m]，广州：南方日报出版社，2004：110， 

[2]王坤诗经[m]，北京：中国文史出版社，2003：391， 

[3][4][5]孝经[m]，昆明：云南大学出版社,2003：6,28,6， 

第8篇：孝道文化内涵范文

关键词： 浙西传统文化 孝文化 表现形式

孝文化指在孝敬父母的问题上所形成的观念系统。《文化学辞典》对“孝文化”的阐述是：“中华古代文化的一种范式，是最具中国特色的文化现象之一，被古代百姓所普遍接受。”中国“孝文化”是在华厦千年历史中孕育、诞生和发展起来的。孝的思想观念经过历代圣哲与统治层的大力倡导，已经深深根植于中国传统文化的土壤之中，成为中华民族深层的文化心理积淀，不仅影响中国历朝历代人的思想，而且成为支配人们行为的准则和评判人之德行的标准。

衢州，古称姑蔑、大末、信安，唐初因境内三衢山而得名“衢”。衢州地处浙江西部，具有独特的地理位置，秀丽的一方山水，勤劳而智慧的劳动人民，孕育出灿烂的历史文化。而一处处史迹，一件件文物，一个个名人在述说着衢州六千年的历史文明，“孝文化”活生生地存在其中。根据浙西衢州的历史痕迹和平日工作的接触，“地名”、“牌坊”、“祠庙”、“戏曲”、“雕刻”与“口头传说”等均对“孝文化”进行了有力的阐述与表现。

一、有关“孝地名”文化的表现形态

今浙江省衢州市柯城区信安街道“沙湾村”古地名“孝悌里”，位于城市北面衢江南岸。作为古地名，忠实地记载一则千年以前的“孝悌”故事和相关“孝悌”文化遗存。“孝悌里”于《明一统志》中载：“在府城北五里，宋赵宅，赵丧继母与弟赵拊结庐守墓三年，足不出庐。”县令榜其孝悌，南宋文学家楼钥题书“忠孝之家”，因此沙湾村又称“孝悌里”。但孝悌里作为村庄地名已鲜为人知，仅在历史文献中能查阅。

中国的孝悌文化，孝在传统文化中排在第二，即忠、孝、节、义。在中国漫长的封建社会中，孝，成为基本道德观念之一，也是“人道”之行为准则：亲亲、长长、尊尊的自律规范。地名“孝悌里”用最简单明了的孝悌文化，对广大民众宣传尊重、供养长辈，“人道”之行为准则。亲亲、长长、尊尊的自律规范是中华民族的传统教育素材。

以地名形态表现“孝”文化的在全国各地也有存在，也是农耕社会宣传、传播“孝悌”文化的有效办法和工具。例如：山西省“孝义”县，以县人郑兴孝孝义得名。湖北省有“孝感”县，以南朝孝子董黯立为县名。浙江省湖州原有“孝丰”县，相传孝丰历代多孝子故名，并县后称孝丰镇。金华市有“孝顺”镇，相传古时有许姓孝子孝顺父母得名。江西省东乡县东有“孝岗”镇，源自孝子岗地名。四川德阳市有“孝泉”镇，以东汉孝子姜诗家居园中泉池“孝感跃鲤”诏名“孝感泉”得名。此外还有广州“光孝路”、“光孝寺”；徽州“慈孝里”；南京“孝陵”等以“孝”命（得）名的地名，作为地名标识在留存。每一处地名背后都有一个动人的“孝”文化典故，也是传播、记录“孝”文化的一种形态。

二、有关“孝牌坊”文化的表现形态

衢州北门外赵故里沙湾村“孝悌里”牌坊，又称“忠孝之家”牌楼。旧志按：其地在今城北，名书院。上仅住村民十余户，无复有赵氏子孙居之，牌坊已圮，然残碑、断碣略犹有存者。此牌坊为四柱三门五楼青石牌楼（坊），原立于沙湾村书院自然村口。坊额为正面书“忠孝”，背面书“忠孝之家”。最早坊额为苏公（东坡）所书，因时间久远字迹已模糊不清。到清乾隆三十一年（1766）衢州知府林明伦出北郊过“孝悌里”时，有感并书“忠孝”，额序：“衢州孝悌里宋清献。”此坊虽已残圯，但其内涵和孝悌精神尚存，是孝道文化传播的遗址。

以牌坊（牌楼）形态表现“孝”文化的在大江南北，各地曾普遍存在，也是农耕社会宣传、传播“孝”文化的有效办法和工具。以安徽黄山歙县为例有：“慈孝里”牌坊（在富竭乡棠越村）；“黄氏节孝坊”（在郑村乡郑村）；“旌孝坊”（在潭渡乡）；“双节孝坊”（在许村乡环泉村）；“章氏节孝坊”（在北岸乡青林凹村）；“节孝坊”（在定潭乡）；“汪氏节孝坊”（在溪头乡蓝田村）；“宋享遐妻节孝坊”（在上丰乡潜口村）；“方氏节孝坊”（在富竭乡稠墅村）；“吴氏节孝坊”（在富竭乡稠墅村）等，不胜枚举。

以牌坊（楼）传播“孝”文化，是一种具有广泛宣传效果的手段。作为古代城市雕塑的牌坊，立于街头渡口，时时刻刻地向过往行人传播“孝”道德文化。在现代文明的冲击下，由于对以牌坊（楼）传播“孝”文化的愚昧无知，使各地古牌坊被大量拆毁破坏。牌坊虽然消失殆尽，成为“隐性“孝”文化遗产”，但其历史文化内涵仍然存在。

牌坊俗称牌楼，又称坊表。古人言可为坊，行可为表，坊表名义见于《礼经》。宋以后乃用以表扬人物，而揭橥之名曰“牌坊”。每一处“孝”牌坊背后都有一个动人的“孝”文化典故，牌坊也是传播、记录“孝”文化一种形态。作为城市雕塑“牌坊”是以一种高贵形态出现的点缀建筑，且具有传统儒家智慧和道德的文化内涵。

三、有关“祠庙孝悌”文化的表现形态

以祠庙传播“孝悌”文化最典型的是“周王庙”，全称周宣灵王庙，亦称周孝子祠，在浙江境内（钱塘江流域）较多。衢州周王庙，位于城内下营街，南宋时为周雄而立，系浙江和江西各地周王庙的祖庙，供奉周王漆布金身。据志书记载：周雄系新城县人（今富阳新登），宋淳熙戊申（1188）三月初四日生。幼时随父到衢行商，与衍圣公孔文远同学，相交甚密。嘉定初，周雄24岁时，因母病祷于婺源之五显圣王庙。归舟至衢，闻母死讯，即仰天捶胸一恸而绝，其尸僵立舟中不仆，衢人异之。南宗孔氏家庙衍圣公孔文远感其诚孝，为其捐款漆身塑像立庙以祀。由此可见，周王庙始建于宋嘉定四年（1211）。

“周孝子祠”庙内雕刻有二十四孝图。内涵是传承中国的孝悌文化，孝在传统文化中排在第二，即忠、孝、节、义。在中国漫长的封建社会中，孝，成为基本道德观念之一，也是“人道”之行为准则：亲亲、长长、尊尊的自律规范。孟子《离娄上》有“不孝有三，无后为大”一词。所谓不孝的三种情况指：（1）对父母的过错曲意顺从，使父母陷于“不义”；（2）家中贫困，父母年老，子女不供养父母；（3）不娶妻，没有儿子，断绝子嗣。传统的“孝”以血缘“亲亲”关系为纽带，以个体家庭经济为基础。“周孝子祠”用最简单明了的孝悌文化，对广大百姓民众宣传尊重、供养长辈，“人道”之行为准则：亲亲、长长、尊尊的自律规范。

以祠庙形态表现“孝悌”文化的在各地普遍存在，也是农耕社会宣传、传播“孝悌”文化的有效办法和工具，以祠庙为中心，使广大民众接受“孝悌”文化的教育（熏陶）。

四、有关“戏曲孝悌”文化的表现形态

戏曲文化在明、清二朝代得以充分发展，作为农耕文明时代，戏曲是社会中重要的娱乐活动。衢州在明、清二朝代“周宣灵王庙会”旧时以农历三月初四到四月初八，为周宣灵王之诞辰，连续演出三十五日的戏曲，以示庆典，亦称“周王庙会”。因为庙会以看戏曲为主，所以俗称：“看三月三”。

庙会以旧时衢州城关为核心，各街坊社隅，均分社迎神，沿街张幔植台，演剧以乐神。大街小巷热闹非凡。清郑桂东有诗说到此事：“农忙时节入城来，歌舞沿街挤不开，三月三连四月八，大周王庙看开台。”

庙会实际上是一次传统孝文化的大宣传。所演戏剧有西安高腔的《孝顺歌》、《母子相会》、《三孝子》、《孝守节》、《连中三元》、《香山显灵》等；衢州昆腔的《桂花亭》、《状元拜堂》、《烂柯山》、《渔家乐》、《宝莲灯》等，以及务剧、徽戏、浙西目连戏等，类似今朝的戏曲大会演。

以戏曲形态表现“孝悌”文化的在各地曾普遍存在，也是农耕社会宣传、传播“孝悌”文化的有效办法和工具，在岁时节令、庙会佛节、寿庆婚礼、会馆庆典等场合，深受广大民众的欢迎。

五、有关“孝雕刻”文化的表现形态

在衢州市柯城区航埠镇万川村，有一座陈氏祠堂的砖雕“二十四个孝”，陈氏祠堂的“二十四孝”砖雕是在1915年所雕，至今已有90多年的历史。它是浙西地区现存砖雕中的极品，保存完整，堪称历史文化瑰宝。全国各地在古建筑由采用雕刻技法，用石雕、木雕、砖雕等材料，采用圆雕、透雕、浮雕、平雕、线雕等表现手法，把二十四孝图的人物故事雕刻得情景交融、形神兼备，给人以艺术享受，把“孝感动天”、“亲尝汤药”等二十四个孝故事刻得栩栩如生、活灵活现，其工艺精湛，人物造型古朴，构图巧妙，保存完整。从不同角度、不同环境、将二十四个行孝的故事，以人物为主体，以山水、花草、禽兽、楼阁等为衬托，形象生动，通俗易懂地传播儒家思想的画图，栩栩如生，实现生活真实和艺术真实的完美统一。例如：在普陀山法雨寺有一组著名的“二十四孝”石雕图组，在社旗县山陕会馆发现的元朝画家郭居敬绘制的、用灰色大理石雕刻在柱础上的二十四个孝图，在衢州周宣灵王庙存“二十四孝”木雕图组。每一则故事都详细记录了当时的年代、人物和孝举，图文并茂，雅俗共赏，既独立成章，又可连成一片，组成一幅大气、朴拙、本色、自然的考文化作品。

同时在民间民居中，也存在大量的以“孝文化”为内容的建筑装饰构件，在石材、木材、青砖等材料上，将孝的故事以人物为主体，以山水、花草、禽兽、楼阁等为衬托，形象生动、通俗易懂地传播儒家思想的画面，栩栩如生，实现生活真实和艺术真实的统一，在日常生活中起到教化的作用。

六、有关“孝口头传说”文化的表现形态

二十四位孝子的感人故事，相传为元代郭居敬选辑的，它流传了700余年，几乎达到了家喻户晓的地步，对弘扬孝道文化起着重要的作用。“二十四孝”及各地方版的“孝”文化故事源于我国民间，多以口头形式流传至今。

《搜神记》这则故事虽然只有179字，非常简练，但有头有尾、有始有终、有情有节，十分完整，并为董永卖身葬父这个故事首开神话之端。其实，早在三国魏槽植的《灵芝篇》这首诗中，就有了这则故事的轮廓。由此证明，董永卖身葬父的故事发生在三国之前。

随着时代的推移，这个故事广为流传，除民间口头传说外，也被文人写进了传奇及剧本。宋、元诸本就有《董永遇仙传》，戏文有《董秀才遇仙记》等，都使故事有了神话色彩。同时，董永也由一个原本只是个“半耕半读”的穷农民，变成了一介黄门秀才。在敦煌变文中的《董永行孝》，亦与上述传说大同小异。而且，明代心一子的《遇仙记》、顾觉宇的《织锦记》等传奇中，也都说董永是个秀才。到了清代，许多地方剧种都趋循上述，并以浓墨重彩进行渲染，使故事更生动感人。这无疑是文人对董永贤孝勤劳的品德的一种敬慕，对恩爱夫妻被人拆散的一种同情，并寄托了一种美好的企盼和诚挚的祝愿。

第9篇：孝道文化内涵范文

中华孝文化三讲之一

孝文化是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化系统。从行为上说，孝文化的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦等美德内涵，从意义上说，孝文化也一个国度的礼仪文明相关，因为孝文化作为人文生命构成，包含着“爱”与“敬”两方面，孝道的和谐内涵对于构建和谐社会是具有重要价值的。

孝道思想的萌芽与形成约在160万年前，人类慢慢地学会了种植、储备粮食和养殖野兽，走向了稳定的农耕经济生活。大约一万年前，中华大地以婚姻和血缘关系为基础的社会组织形式――家庭，便产生了。

稳定的生产生活环境，使家庭人员不断地繁衍增加，这是人们所期望的。在生产力不发达的古代农业社会，增加人口多个劳动力，对农业收成，家庭的壮大和发展，都起着十分重要的作用。

漫长的时间里，父母费尽心血，对子女的爱，像天地般广阔无限，像大海般的深遂无比。作为人子，自然会产生出回报的冲动和激情。便顺理成章地关爱自己的父母，这就是孝的萌发。

孝文化起源

先古时期的尧、舜

《史记、五帝本记》中，记述了中国历史传说中的五帝之一舜，名叫姚重华，姚重华的父亲是个不懂道理的人，后母也十分顽劣，弟弟更为傲慢，他生活在这种家庭里，却没有丝毫怨恨之心，仍然是孝敬父母、友爱兄弟，常在历山下辛勤耕作。当时的皇帝尧听见有这样大孝的人，便通过考察和试用。后来，尧年老了，就把天下让位给姚重华做了皇帝，这就是死后葬在永州宁远九嶷山的舜帝。舜即位后选贤任能，举用“八恺”、“八元”等治理民事，放逐“四凶”，任命禹治水，完成了尧未完成的盛业。传说他要求人民“行厚德，远佞人”，“直而温，宽而栗，刚而毋虐，简而毋傲”，孝敬父母，和睦邻里。在其治理下，政教大行，八方宾服，四海咸颂舜功，因而《史记？五帝本纪》称“天下明德皆自虞帝始”。从大孝子当上皇帝这个故事，我们可以想到，孝顺父母的观念在三皇五帝时代，已经进入老百姓家庭，成为社会伦理。

孔、孟时代

孝文化的规范化发展

在公元前551年，伟大的思想家孔子诞生了，孔子认为，孝是仁的根本，爱人是从爱父母开始的，爱心首先体现在对父母的爱。

孟子继承孔子的“仁学”，宣扬“施仁政于民”的观点。孟子认为，以孝敬父母为起点，孝应向外推延、扩展。他说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，人要关爱自己的父母，就应该把这种爱心推广到别人的父母，去关爱天下的老人；关爱自己的儿女，就应该把这种爱心推广到别人的儿女，去关爱天下所有的孩子。

谈先秦儒家孝道，不能离开《孝经》。《孝经》成书于公元前240多年，记载了孔子向曾参讲孝道的言论，后来曾参和他的学生归纳整理而成。该经篇幅短小，只有1799个字，文字浅白，易于普及。《孝经》是中国文化史上最重要的典籍之一，是一部流传最广的儒家经典，不仅文人视之为必修课，就是普通老百姓对它也很熟悉，这是其他儒家经典做不到的。

唐太宗对皇太子读，《孝经》大加称赞说：“行此足以事父兄，为臣子。”唐玄宗亲书《孝经》于石上，立于太学，这一巨石刻至今立于西安碑林。元明两朝，《孝经》都是必读必尊的经典。清朝顺治皇，雍正皇，乾隆皇非常重视《孝经》，咸丰时，诏令各省学校科考都要加试《孝经》。此外，早在唐朝，《孝经》就传到了朝鲜、日本。清末年，《孝经》有了英、意等外文本，传播到了欧美国家。

汉、魏、唐时代

创立“以孝治天下” 制度

汉代是孝道发展历程中，至关重要的历史阶段。经过汉代思想家的演译，孔孟创立的先秦儒家孝道，完成了由家庭伦理到社会伦理、到政治伦理的转变，“三纲五常”观念的提出，使孝道以纲常名教的形式被确定下来。汉代开辟了古代社会“以孝治天下”的先河基本精神。因而从孝道的理论上，国家政策的支持和孝行的具体内容上，使孝道发展到前所未有的新阶段。

魏晋时期虽然战火不停，变迁极多，各朝代始终贯彻“以孝治天下”的思想，传统孝道已经成为老百姓的自觉行动。孝道还受到社会官方的推祟，当时选拨官员，评价一个人的品行，都是以孝与不孝为标准和依据的。

唐王朝的建立揭开了中国封建社会最辉煌最绚丽的一页，在孝道发展史上，唐代与汉代，表现出一些不同的形态。人们把多代同堂看作最理想的家庭模式，政府也多有表扬。行孝的方式上，也大多为生活上赡养，疾病时照顾，亲亡居丧等社会老百姓的生活上。

宋、元、明、清时代

孝文化形成民俗风情

宋元明清，这是我国封建社会由鼎盛走向衰落的阶段。各代统治阶级在重视忠的同时，对孝道的推广教育也非常重视。旌表孝子，严惩不孝之人，使孝顺父母的优良传统，在普通老百姓中广泛地发扬，前所未有地兴起了修宗祠、编族谱、举行大小祭祀活动，这是传播孝道理论和孝道实践的得力途径，成为孝道发展史上的突出特点。

当时宋明理学家对孝道进行了研究和论述，使孝道在理论上更加成熟，但也推导出了一些极端化的论调，如：“天下无不是的父母，父有不慈，子不可不孝”“父叫子亡，子不得不亡”。从而造成了宋元时期割肉疗亲的行孝行为。