非物质文化遗产技艺特点精选(九篇)

第1篇：非物质文化遗产技艺特点范文

艺术院校专业建设与非物质文化

遗产传承与保护相融合的途径国务院办公厅《关于加强文化遗产保护的通知》中提出,教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划、编入教材。应通过开展各类非遗的研究与教育等活动,将一些非物质文化遗产项目引进学校,把对非物质文化遗产传承教育工作都应纳入到相关课程中去,通过开设相关专业,落实学科发展,加强课程改革和教材建设,积极参与社会实践,充分展现本土非物质文化遗产的文化价值,积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科,肩负起非物质文化遗产专业人才的培养[2]。(一)特色专业的设置是非物质文化遗产传承的有效载体专业建设作为一项基础性、长期性的工作,需要高校立足现实,审视目前教育发展所面临的环境变化,在专业建设的整体规划与设计中体现出适应性变革[3]。非物质文化遗产因其“本土化”的特征,为艺术院校开发特色专业提供了现实可能性。本地区特有的历史和传统民族文化、丰富的历史文化遗存都是艺术院校创建文化遗产事业新学科的依据,因此要打破单一的学术模式,挖掘和开展地方文化,积极参与到社会实践中去,创新建设与非遗相结合的符合社会需求的专业。如,成都艺术职业学院将当地青神县的国家非物质文化遗产———青神竹编,作为该校的特色专业;中山大学发挥了学校在戏曲专业上的优势,开设了非物质文化遗产专业,主要针对的是地方戏曲的研究和保护。哈尔滨大学美术学院的非物质文化遗产传承专业2007年被国家教育部批准为高校特色专业,重点研究黑龙江流域珍贵的民族文化,内容涉及品类广泛,包括:勃利黑陶、萨满服饰、鄂伦春族刺绣、克东满绣、赫哲族剪纸、民间纸扎、角雕制作技艺、麦秸工艺、鱼骨工艺、绥棱农民画等。特色专业的开设,并非为了培养民间艺术家,最重要的是提高大学生对民族文化艺术的认识,引导学生们向民间文化学习,从社会实践和民间艺术中汲取养分,这既是对民族文化的传承,更是促进大学生全面发展所必需的。(二)课程和教材的建设是非物质文化遗产传承的主要资源保证非物质文化遗产是较好的课程来源,各艺术院校要信托本地的非物质文化遗产教育特色和优势,加大教学改革力度,创新教学方法;将学院的课程、教材建设与非物质文化遗产的传承相结合。第一,可以利用非物质文化遗产的实践性把它开发成特色课程,增设如民间艺术概论、中国民歌欣赏等集中展现我国非物质文化遗产的课程,大力开发和构建非物质文化遗产教育课程,把各民族非物质文化遗产内容加以选择、整理,将非物质文化遗产注入学校教学内容。如,北京现代艺术学院作为“非物质文化遗产保护专业”开设皮影、木偶、傩戏、昆曲、剪纸、民间美术研究、少数民族文化遗产研究、濒危方言研究等课程,不仅丰富了艺术院校的课程内容,更重要的是提高了学生保护非物质文化遗产的文化自觉,提升了其核心竞争力。第二,充分发挥艺术院校下乡写生、考察等课程,组织师生深入各地,挖掘传统文化资源。因为非遗大多都深藏民间,需要展开实地采风或田野考察活动,才能深入挖掘其精髓。利用寒暑假的大学生社会实践活动,组织到非物质文化遗产丰富的地区,对民间艺术、民间资源、文化保护等,采用纪实摄影、专题、宣传等形式进行整理工作,为人才培养提供重要的课程资源。第三,根据我省非物质文化遗产项目的实际情况,组织相关专家、教授、学者及民间艺术工作者结合高校教育教学的特点,有针对性地编写教材。注重教材的科学性、独特性、民族性、地域性、可操作性和传承性,逐步形成一套特色鲜明的非物质文化遗产教育系列丛书[4]。(三)专业人才的培养是非物质文化遗产队伍建设的保障非物质文化遗产的学科建设既是文化传承的重要举措,更是培养非物质文化遗产保护工作中的专业人才的重要途径。高校在非物质文化遗产人才培养方面更应大有作为,最适合培养非物质文化遗产的专业技术研究、咨询服务、经营管理人才,也可以培养部分非物质文化遗产的传承人才。一方面,可以将高级别的传承人引进学校,保护起来,在高校培养弟子,进行技艺的传承。加大聘用民间艺人担任兼职教师,根据他们的技艺和特点,纳入学校日常教学中;让学生参与技艺的学习,体验非物质文化遗产的文化内涵,提高学生的实践能力,发挥传承作用,由此建立一支非物质文化遗产的承接人才队伍。另一方面,采取各种途径,如讲座、研讨等形式,统一对现有的教师的进行培训与学习,努力提高他们在非物质文化遗产的教学、管理、传承与保护中的能力。以北京地区为例,进入21世纪,开设非物质文化遗产素质教育类讲座数量在快速增加,讲座的内容涉及非物质文化遗产的概念和特征、节日文化、京剧艺术、原生态艺术、老北京曲艺知识、民间剪纸、非物质文化遗产保护与旅游开发等。最后,可以推广中国戏曲学院举办“中国京剧优秀青年演员研究生班”和实施艺术专业硕士学位教育的经验,依托相关高校开展专业硕士教育,搭建非物质文化遗产传承人才培养的立交桥,实现学校培养与传承人口传身教相结合,来加强对非物质文化遗产人才保护与培养。(四)现代信息技术手段是非物质文化遗产传承方法的转变现代信息技术手段已然承担了对非物质文化遗产的承载和保护功能,这是非物质文化遗产得以传承的生动形态。[5]艺术院校结合自身的专业特色,对许多濒危的非物质文化遗产项目及年老体弱的传承人进行全面拍摄、记录,将民间艺术、民间文化活动、手工工艺制作等,以图画、音频、动画等影像方式,将各类技艺、技法留存下来,构建非物质文化遗产资源数据库。这种数字化、信息化的科学管理方式,是对非物质文化遗产抢救性保护的重要方式之一,不仅能使艺术院校学生利用其专业优势直接参与到对非物质文化遗产的抢救与保护中去,而且使这些古老的民族文化通过现代传媒得以延续,并得到更多的重视。这种以成果的形式积累下来的非遗教育资源,经过整合应用,构建起具有地区特色的教育资源体系,促进资源共享、服务教学科研、服务社会等。北京市自2005年起开始启动高等学校特色教育资源库建设项目,建设网上特色教育资源库,到2008年底,已经建设了134个主题资源包,整合了图片近75.4万张,音视频4．4万个,文字670万字,为社会和各高校的教学科研提供了大量的文化艺术教育信息资源,并向市民开放,受到广泛关注和欢迎。

关于非物质文化遗产与艺术院校专业建设相融合的再思考

将非物质文化遗产与艺术院校专业建设相融合,无论是对非物质文化遗产的传承和保护还是对艺术院校的发展都是大有裨益的,不仅使艺术院校的学生习得技艺,更是对民族文化的传承。因此,艺术院校不仅要发挥其艺术教育的作用,更应当将其打造成为非物质文化遗产传承与保护的平台,在民族文化的保护、非物质文化遗产的可持续发展中发挥举足轻重的作用。(一)非物质文化遗产传承与保护的制度建设亟待完善非物质文化遗产本身内涵丰富,门类众多,各高校抓住其中的某一分支展开研究,在非物质文化遗产的研究和人才培养方面都取得了一定的成果,但近几年与非物质文化遗产相关学科跟风式的存在,也造成了资源浪费与重复建设现象的出现。这就要求地方政府及相关主管部门加强政策引导,有效整合资源,对非物质文化遗产专业设置,要有相关政策,科学布局与规范管理,可以通过分批建设几个特色专业点、示范性实践教学中心、示范性人才培养教学基地、就业基地,建设一批精品课程和精品教材,遴选数位教学名师和数个优秀教学团队等方式,保障各高校非遗学科的教学、科研管理工作有序进行。(二)非物质文化遗产传承与保护理论研究亟待深入虽然全国许多高校及研究机构都在开展非物质文化遗产的保护和研究工作,但由于理论的滞后与实践经验的匮乏,非物质文化遗产并没有被作为一门学科及时地建立起来,这不仅直接影响到非物质文化遗产保护工作的顺利进行,同时也影响到非物质文化遗产保护、申报工作的质量。建立一门新兴学科“非物质文化遗产学”,已是迫在眉睫。专家们普遍认为,目前适合非物质文化遗产学科建设的发展模式已初步建立,但与西方相比,我们在这方面的学科理论研究还是落后的,他们的学理性探究更为深入,学科应用范围更为广泛。因此,加强非物质文化遗产传承与保护的理论研究就显得尤为重要。通过举办各类文化交流研讨活动,加强理论研讨,对非物质文化遗产理论研究要在实践中不断地得到推进和完善。如,中央美术学院主办的“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”,这是新中国成立以来首次将民间文化艺术作为人类文化遗产正式引入高等教育的会议。通过这类的国际国内学术研讨会和论坛,针对非物质文化遗产管理机制、非遗文化资源保护法规建设、非遗传承人保护、少数民族文化遗产和文化生态区的保护等方面进行深入交流,促进非遗保护工作的深入开展。通过深入民间调查、创新理论成果。要成功地进行非物质文化遗产的抢救与保护工作,要求有一套专业理论与实践经验相结合的、指导性、可操作性的理论学说为指导。各高校在多年教学实践和民间调查的基础上,汇集整理研究成果,编纂符合学术规范的理论教材,如,中国艺术研究院院长王文章主编的《非物质文化遗产概论》,中央美术学院非物质文化遗产研究中心主任乔晓光的《活态文化———中国非物质文化遗产初探》、《本土精神:非物质文化遗产与民间美术研究文集》,中国戏曲学院特聘教授傅谨的《薪火相传:非物质文化遗产保护的理论与实践》等,都是代表性研究成果,这些论著对非物质文化遗产保护与传承理论、实践及高校培养非物质文化遗产传承人的教育模式进行了较为深入的探讨。(三)非物质文化遗产的宣传教育工作亟待推广非物质文化遗产是一种无形的、不可重复的文化现象,我们应该增强民族文化的自觉意识和危机意识,充分认识保护与传承非物质文化遗产的紧迫性和重要性,让艺术教育承担起民族民间艺术的传承义务,使非物质文化遗产成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。要推进非物质文化遗产进校园,利用地区非遗资源,开展各类艺术实践活动,成立非物质文化遗产学生社团,定期举办各类民间艺术活动周活动,河南师范大学在全国高校中率先成立了非物质文化保护协会,召集志愿者下地方演出,在非遗的宣传、保护和传承方面都做了卓有成效的工作,值得各高校借鉴学习。同时,为培育全民的文化自觉,营造文化遗产保护的良好社会氛围,通过开展非物质文化遗产展览、展演、论坛、讲座等宣传教育活动,使非物质文化遗产理念深入人心,利用网络、电视、报刊等新闻媒体,及时、深入、全面地报道、宣传非物质文化遗产保护工作。积极参与文化保护的社会实践,并向世界推广、宣传中国的非物质文化,增进人类的文化交流。

本文作者：王剑红工作单位：中国美术学院艺术设计职业技术学院

第2篇：非物质文化遗产技艺特点范文

【关键词】非物质文化遗产；生产性保护；鞍山

非物质文化遗产生产性保护通常是指非遗项目在具有生产性质的实践过程中，要注重保持非物质文化遗产项目本身的纯朴性、真实性、完整性及传承性，将无形的非物质文化遗产资源转化为有形的物质形态的产品，以便于保存、保护的方式。鞍山非物质文化遗产资源丰富，种类繁多。这些项目有些有一定的经费保护，但对于非物质文化遗产本身来说，经费保护只是保护环节中的一环，要想将非物质文化遗产保护工作长久的进行下去，让这些独具鞍山特色的宝贵的遗产世代相传，就要注重非遗资源的生产性保护，让非遗项目活起来。在对鞍山的非遗项目进行生产性保护的过程中我们要从以下几个方面入手：

一、注重鞍山非物质文化遗产传承能力的不断提升，是进行生产性保护的出发点和落脚点

鞍山的非遗项目如岫岩农民画、岫岩剪纸、海城馅饼等这些传统美术、传统技艺类的非物质文化遗产项目，其自身的价值、文化内涵等都是依靠生产工艺的环节来展现的。人们要想感受这些传统美术、传统技艺的魅力，主要是通过它们的技艺生产出来的产品来实现的，像岫岩农民画、剪纸、海城馅饼等传统美术、技艺类非遗项目，只有将技术物态化才能实现自身价值，展示自身魅力。因此，对它们的保护与传承也只有在生产实践中才能真正实现。认识到这一点，我们在开展这类非遗项目的生产性保护工作中，一定要坚持它们传统工艺流程、核心技艺这一重要性质，不断提升传承能力，这是开展此类非遗项目保护工作的出发点和落脚点。

二、鼓励支持鞍山非物质文化遗产传承人恢复技艺的生产，是实现活态传承的根本

同其他地区一样，鞍山地区的非物质文化遗产生产性保护工作的开展，首先要鼓励和支持代表性传承人积极恢复生产，实现真正的活态传承。像岫岩剪纸、岫岩玉雕等传统手工技艺类非遗，它们价值的实现需要通过有技艺的人通过自身的劳动生产。没有了这些技艺的传承人，实物产品无从产生，生产性保护也无从谈起。所以要鼓励具备技艺的传承人动起来，恢复生产技艺，将自身的技艺通过手中的物品实现，并将技艺通过带徒等方式加以传承，实现活态持续传承机制。

当然对于鞍山地区的非物质文化遗产生产性保护也要“因项目而异”，不能操之过急，搞一刀切。对于适合生产性保护的濒危代表性项目，像岫岩县流传近400年的岫岩满族民间刺绣、流传已有300余年之久的岫岩皮影等项目，因为无人传承，面临即将消失的危险。对于这样的非遗项目我们要首先采取抢救与扶持措施，整理、保存、保护相关资料，使这些宝贵的非物质文化遗产充分展示历史的印记，鲜活人们的眼球，并逐步引导其恢复生产，而不能上来便开展生产性保护；对那些有市场潜力的但生产力量分散的代表性项目，像岫岩农民画、海城馅饼等项目我们要鼓励采取整合等模式恢复其生产。

三、处理好保护传承与开发利用的关系，是鞍山非物质文化遗产进行生产性保护的根本

处理好保护传承和开发利用的关系，这不仅是鞍山地区也是全国的非遗保护工作者不断在探讨、实践的课题。非物质文化遗产资源在实际的开发利用中要谨慎处理。一方面，“在非物质文化遗产的保护过程中，应当鼓励各方对非物质文化遗产的活用，从民俗表演到旅游开发，从工艺品销售到文化创意发展，多手段全方位的开发非物质文化遗产中的文化价值和经济价值，使非物质文化遗产在弘扬传统文化、振兴民族艺术的同时也为开发人文旅游景观、刺激地方经济发展发挥应有的作用。让非物质文化遗产真正的活起来，成为活的文化记忆，达到‘自己养活自己’的目的”；另一方面，保护是非物质文化遗产开发利用的原则，开发要以保护为前提，要服从保护工作的需要。非遗工作者要明确开发的最终目的不是去改变非物质文化遗产项目的内涵，而是要去开发市场，让非遗的内涵为更多人理解。所以我们的开发要尊重历史、尊重传统、尊重项目本身。

四、具有强烈的自觉传承保护意识是非物质文化遗产生产性保护区别于其他保护形式的标志

从事非物质文化遗产生产性保护单位、企业和个人，必须建立起非物质文化遗产展示设施和传习基地，具有高度的自觉传承保护的意识。国家鼓励开展非物质文化遗产生产性保护的企业、单位根据自身条件建设非物质文化遗产展示馆（室）和传习所，同时也鼓励社会力量参与相关保护设施的建设。近年来，鞍山地区实施非物质文化遗产生产性保护的企业、单位都根据自身条件，因地制宜地建立起了规范的传习基地。鞍山的生产性保护非物质文化遗产不断取得突破。

在近年来的非遗保护工作中，岫岩在全省率先成立了县非遗保护中心，先后投资200多万元建成了非遗博物馆，从组织、硬件设施上奠定了非遗保护工作的基础。在保护工作中，他们积极探索实践一些符合本县非遗项目特点和规律的保护方式和手段，特别是对岫岩玉雕素活工艺采取了生产性方式保护，鼓励在具体的生产实践中使这些非遗项目得到活态的传承和有效保护。

鞍山地区部分优秀的非物质文化遗产恢复了“自我造血”的功能，生命活力不断提高，令人振奋。

参考文献

第3篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：旅游类高职院校；非物质文化遗产；旅游产品研发；

一、引言

2001年10月联合国教科文组织正式通过了《保护非物质文化遗产公约》，自此非物质文化遗产研究的热潮在世界兴起。在中国，社会各界业已燃起了对传统技艺、曲艺、传统戏剧、传统音乐、民俗、传统舞蹈、传统美术、民间文学、传统体育、游艺与杂技、传统医药等领域的非物质文化遗产的浓厚兴趣。非遗的保护成为了社会、媒体关注的焦点，也成为学界的研究热点。众多机构、组织及个人业纷纷参与到保护和抢救国家非物质文化遗产的事业之中。

二、旅游产品本身属性的需要

从分类学角度看，旅游产品属于旅游经济的一个组成部分，同时也属于文化经济的一部分。它是一种特殊的文化载体，兼具物质（物质结构部分）和非物质（文化内涵、精神性）的双重属性。这种双重属性要求界定了优秀旅游产品是一种物质载体，且应当表现与旅游文化相关的非物质性特征，给游客带来某种精神享受，激发起游客对某此旅游经历的美好回忆，引起游客对特定旅游文化的深度探究欲，且具有文化性、鉴赏性、把玩性、收藏性等特征。这种特殊的“借物言情”商品形式的构筑既是一种物的生产也是一种精神的生产，这恰恰与非物质文化遗产所蕴涵的文化特质相契合。

三、旅游市场急需高质量赋有文化性内涵的旅游产品的需要

目前，市面可见的旅游类产品普遍缺乏艺术开发含量和技术含量，制作成本低廉、加工粗糙、形式简陋，质量良莠不齐，产品趋同化严重。所谓江南江北无差别，千店一面。再加之旅游产品利润微薄化，鲜有实力雄厚企业进入其研发环节。旅游产品市场呈现出游客有需求，市场无产品的尴尬局面。那么，相关设计力量的介入显得十分必要，而非物质文化遗产所包含的众多门类与艺术技艺形式又能为旅游产品研发提供支持：非物质文化遗产即可为旅游产品研发提供丰富的创作素材，同时也可以为旅游产品的研发提供丰富的艺术语言。

四、非物质文化遗产传承、发展、创新的需要

非物质文化遗产在中国兴起的第一个10年间，学界把关注焦点多放在了非物质文化遗产概念的界定，类型的划分，项目的认定以及如何对非物质文化遗产进行传承和保护等问题之上。在厘清了关于非物质文化遗产基本问题的基础上，今天，学界对于非物质文化遗产的研究则向深入挖掘非物质文化遗产的再创新，如何有效促进非物质文化遗产融入现代生活，如何培养非物质文化遗产传承人等研究方向转化。关于非物质文化遗产研究方向的转化无疑为旅游类高职院校的设计教育提供了新的思考点:高职院校艺术教育与非物质文化遗产、高职院校艺术教育与本地域非物质文化遗产保护参与、信息社会与非物质文化遗产技艺……也为建立新的专业方向指明了方向。

五、国家战略性发展的需要

第一，国家发展战略提出旅游业应向“文化性内涵”方向发展。2014年2月26日，国务院印发《关于推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，特别提出提升旅游发展文化内涵及发展文化内涵性旅游产品研发水平的意见。第二，国务院政府报告首次界定了创意设计的“生产和生活服务业”属性。2015年3月5日，国务院总理在《2015年国务院政府工作报告》别提到：大力发展旅游、健康、养老、创意设计等生活和生产服务业。把创意设计与旅游等行业并列放置于生产和生活服务业范畴。第三，职业院校高等设计教育人才培养面临新的机遇与挑战。国务院总理在2014年2月26日国务院常务会议上部署加快发展现代职业教育,指出应当充分调动社会力量，吸引更多资源向职业教育汇聚，加快发展与技术进步和生产方式变革以及社会公共服务相适应、产教深度融合的现代职业教育。并强调崇尚一技之长,不惟学历凭能力，提出现代职业教育，是转方式、调结构的战略举措。同年3月，教育部还表示，中国高等教育将发生革命性调整，2000年后近600所“专升本”的地方本科院校将逐步转型职业技术学院，做现代职业教育，重点培养工程师、高级技工、高素质劳动者等。高等教育的转型为非物质文化遗产的生力军提供了大量的人员储备。

六、旅游类高职院校在旅游产品研发中具有资源性优势

旅游类高职院校的专业优势可以为旅游产品的研发发挥自身特有的资源性优势。系统的旅游专业教学、实训、就业体系为旅游产品的开发提供了优质的调研渠道。除此之外，旅游行业的专业优势能够为旅游产品研发的市场匹配度提供良好的专业指导。现代设计为非物质文化遗产旅游产品开发提供再创造的可能现代设计教育缘起欧美国家，发展至今现代设计在设计方法、设计表现，综合材料运用等方面已经有了长足的发展。这为旅游产品研发与非物质文化遗产的结合提供了非常有利的技术与表现支持。这些现代设计专业比如动漫设计与制作，装饰设计与制作等都是旅游类高职院校中发展多年的基础艺术类专业，这些专业的既有成果可以为新兴专业提供技术支持和教学经验的借鉴。旅游类高职院校非物质文化遗产旅游产品设计与制作专业的建立将在非物质文化遗产人才培养及培训、社会诸多力量的智能参与、民族文化的信息传播以及知识创新方面发挥积极且重要的作用。非物质文化遗产旅游产品设计与制作专业在旅游类高职院校的建立将搭建起传统工艺与学术、艺术、现代技术、现代设计、当代教育以及大众生活的桥梁。通过这一专业的建立将传统工艺走进现代生活，让现代设计走进传统工艺得以实现。

参考文献：

[1]吕明月.国策指导下的设计学科动向分析——2014-2015年中国设计艺术教育发展综述[J].艺术教育：2015

第4篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：传统手工技艺；现代艺术；关系；非物质文化遗产；处理

非物质文化遗产保护“传统技艺”“工匠精神”，早已成为当下文化领域的一个热门词汇，但随着时间的不断推移，我们无法估测这种步伐能走多远，路向何方。每一门民间工匠都是有着悠久文化历史背景的技术、技能，必须经过一定的深入研究学习才能掌握的技艺。每一门技艺都烙着民族的印记。面对非遗保护思路的探索与创新，国家文化部及各省市都针对“传统技艺”针对“民间匠人”开展了一系列不同形式不同规模的活动，一是展示各地各民族丰富的传统文化；二是营造更多人群认识并参与保护的氛围；三是通过活动分析了解各地民间工匠精神的本质，探讨未来“传统技艺”“工匠精神”路向何方。传统手工技艺的坚持与现代艺术的追求，实质并不是矛盾的存在，非遗保护是传承传统文化的精髓，我们要根据社会发展的需求，允许在保护思路上的创新，鼓励一些艺术追求的创新。传统手工技艺与现代艺术的关系应该是相容是互补的，两者相遇应该是会碰撞出民族文化艺术火花的。近几年来，根植于传统手工艺的当代艺术、创意线下、传统手工技艺展示等一系列以“非物质文化遗产保护成果”为文化载入点的创意活动，不仅为一大批艺术家、民间艺人、非遗传承人提供了互动平台，更让广大人群参与其中，亲身体验传统与当代的文化碰撞。我们应该注意的是，中国传统手工艺一度面临失传濒危的局面，有一部分技艺即将消亡。但近年来，无论是在非物质文化遗产保护传承领域，还是在当代艺术和设计领域，都能看到手工艺的再度走热。而这股热潮能否为传统手工艺找到新的出路？传统手工艺如何真正“活”在当下？这就是作为非遗保护工作者必须思考和解决的问题。管窥云南省非遗传统技艺门类部级项目16项，傣族慢轮制陶、白族扎染技艺、苗族芦笙制作技艺、阿昌族户撒刀锻制技艺、傣族纳西族手工造纸技艺、陶器烧制技艺（藏族黑陶烧制技艺、建水紫陶烧制技艺）、傣族织锦技艺、斑铜制作技艺、傣族贝叶经制作技艺、普洱茶制作技艺（贡茶制作技艺、大益茶制作技艺）、乌铜走银制作技艺、民族乐器制作技艺（傣族象脚鼓制作技艺）、黑茶制作技艺（下关沱茶制作技艺）、火腿制作技艺（宣威火腿制作技艺、蒙自过桥米线、红茶制作技艺（滇红茶制作技艺）1。16项传统技艺是经过历史考验，人类无数次的实验才能传承至今的，能够传承并被人们认可成为代表性非物质文化遗产项目，就说明它们有独到的工艺特点和深厚的文化背景，这种特性是现代文化艺术所不能替代的。从文化角度着眼，人类在文化财富上的积累是渐进的，累加的，不断的2。如今，人民素质的不断提高，人们对艺术的欣赏水平与对文艺作品的审美要求也随之提高，面临这样一个文化时代大潮，把具有较强地域性、民族性的传统手工技艺置于文化繁荣的大背景里来提炼，满足广大消费者的艺术享受和精神需求，已是众多艺术家、民间艺人、非遗传承人共同的话题。这些项目代表性传承人精彩的作品几乎让所有消费者青睐，作品赋予了浓烈的传统文化元素，传承人根据民族传统巧妙的加入感情、色彩、造型，使作品富有生命，富有神韵，体现民族的灵魂。传统技艺的作品往往不复杂却能在淳朴的造型中体现美感，色彩不复杂却能在细部微妙的转换中衬托意境，每一位民间大师的每一件作品的每一个环节，都显示出传承人对民族文化的理解和对人生阅历的渗透。就云南省祥云县汪情珐琅银器传统手工制作技艺而言，从化银到刻、雕、錾、锤、嵌等每一道工序都非常讲究，否则加工制作出的银器饰品就不够精美，且容易变俗。

学习这门传统手工技艺至少3年或更长时间才能出师，而现在的年轻人很少愿意学习，能制作并熟练掌握整套制作技艺和流程的传承人越来越少。其实在国内或是其他国家，银器民族手工艺饰品有一定的市场，也有很大一个消费群体，但往往因为传统手工技艺花费时间长，经济效益无法提升，关键是现代艺术对传统手工技艺的冲击，很多年轻人也就不愿学，不愿做，一是觉得累，二是觉得赚钱不多。面对人类社会的不断发展，面对现代艺术的全球化，“中国传统手工技艺路在何方”？带着这样的问题，不乏有一大批民族民间传统文化的学者，专家和一大批从事非物质文化遗产保护传承的工作者一直在寻找一个出口、一种可能性。其实，近10年来的关于民族民间传统手工技艺的保护与发展主题方向是非常明确也正确的，大家都希望能在具体的主题之下，探讨某一门类或是某一领域最新的出路与面貌，并为这一门类这一领域面临的问题找到比较可能的路径。希望通过非物质文化遗产保护传承这个切入点，能在现代艺术和传统手工技艺之间找到一个节点，相互包容，互推互进。第一，传统手工技艺和现代艺术的双向突围。审视一些较好省、州、县建立的非物质文化遗产博物馆、展览室、传习所、传承基地等，我们不难看到设计师、艺术家、手工艺传承人、民间匠人进行的一场场跨界融合的对话和展示。同时，我们能看出各地传统手工艺的经典与特色，大家都在保留传承技能的基础上，不断创新，不断探索新的出路。不难发现传统手工技艺与现代艺术的价值观念越来越接近，甚至相互碰撞出很多理念上、技术上的创新，只要我们尊重传统手工技艺的历史与文化，鼓励现代艺术的创新与发展，就会编撰出一个当代艺术家和民间艺人之间跨界、合作的发展个案。

浅表层面评价传统手工技艺，大多数人认为传承人或是民间匠人的作品存放于艺术馆、博物馆等文化场所就能界定作品的价值。而非物质文化遗产保护传承，是需鲜活地存活在民间，存活于人们的日常生活，更重要的是活态的传承，保护成就作品的制作过程。各地探索的保护措施和活动形式证明，非遗项目传承人，民间匠人和当代艺术家的合作是可以活在当下的，并且可以保留朴质的温情、温暖和文化来点缀与丰富我们情感和生活。因此，传统手工艺与当代艺术的相遇是一次双向突围。一方面，传统手工艺可以向现代艺术的方向寻找一个出路；另一方面，现代艺术面与传统手工艺融合，可以寻找无数种可能性。创新与现代艺术的融入是保护传承传统手工艺的一个出口，云南省大理州剑川县木雕，到了工业化时代，只能以衡量艺术作品的眼光来衡量它的价值。中国自古以来就有百工百匠之说，各类民族民间传统手工艺精美绝伦，内涵丰富。但比起一些西方国家，包括亚洲国家日本在内，我们并没有真正实效的探索出一套对民族民间传统手工艺和匠人足够尊重的文化评价体系。所以，非物质文化遗产传统技艺门类的保护与传承，我们需要重新唤起匠人精神，反思匠人文化。传统手工艺发展需要政策支撑对于非物质文化遗产保护项目民族传统手工艺，一些门类市场前景较好，也能产生较好的经济效益，容易保护与传承，而一部分项目具有代表性，属于急需抢救保护的濒危项目，但保护传承较为困难。后者的存续与现代艺术的发展几乎无法比拟，更谈不上技艺的持续性保护，往往因为各级政府财政投入不足，对这类非物质文化遗产项目的抢救和保护工作面临诸多困难。民间艺人，传承人对自己的手艺保护激情高涨，感情深厚，但往往是想做而做不了，能动而动不了。同样，一些基础非物质文化遗产保护工作者从一个项目的调查、记录、整理、保存、保护都需要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、抢救，甚至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。

第5篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：傣族传统音乐；传承人；波叶法；生产性保护

一、前言

2003年，在联合国教科文组织第32届通过了《保护非物质文化遗产公约》 公约对“非物质文化遗产”的概念进行了进一步界定，认为非物质文化遗产是“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、表演、表现、形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境和自然的过程中以及与其历史的互动过程中被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”[1]

非物质文化遗产由于自身的特殊性，即非物质性、口头性和展演性等特点，也带来了其更大程度上的变异性、不稳定性和不可再生性，当然，也因之更突显了其唯一性和不可替代的重要价值。在现代化和全球化浪潮席卷全球的今天，各地区各民族的非物质文化遗产受到了更大程度的冲击和挑战，世界各国对非物质文化遗产的重视和关注程度也越来越高。但是除了整体性的原则和措施，还应针对不同类型的非物质文化遗产自身的特点探讨其传承和保护问题。

二、龙潭乡南本村基本概况

云南省普洱市思茅区龙潭乡龙潭村南本村民小组是一个全部为傣族居民的傣族寨子。南本是一个山灵水秀、民风淳朴的地方，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出的灿烂的民族文化，2005年被普洱市命名“市级傣族传统文化保护区”。南本寨始建于元朝，解放前属六顺傣族土司的封地，寨子内现有88户人家、408人，全部为傣族，他们保持了傣族的全部传统习俗，如开门节、关门节、忌、泼水节等传统节日，许多传统技艺也因此得以传承，如傣族的传统器乐演奏、竹编、织锦以及傣族的一些饮食习俗。

傣族是一个人数较少的民族，有着自己独特的风俗习惯，也有自己独特的音乐文化。在这里还依然完整保留着傣族的所有习俗，包括傣族的传统音乐。随着社会的进步，生活的丰富，越来越少的傣族人会傣族传统音乐的演奏，使得傣族传统音乐随时面临消亡的可能，因此对少数民族传统音乐进行保护和传承势在必行。

三、南本傣族传统音乐的发展现状

在南本寨子，人们所听和演奏的传统音乐主要有弹拨乐、弦乐、打击乐等，使用乐器主要有叮西、叮旦、牛皮双面鼓、象脚鼓等。他们的音乐主要在各种节日和特殊场合演奏，每逢节日有头带领，由寨子的老艺人演奏，人们都会尽情的歌舞。生活型说唱艺术也可称为日常型说唱艺术，指的是在民众的日常生活中展演的说唱艺术形式，与各族民众的生活紧密相关 这一类的说唱艺术，可能在各民族的传统节日等场合举行，也可能在各族民众的婚丧嫁娶 甚至是日常生活的常态状态下进行[2]。南本寨子的传统音乐作为人们生活中一部分，属于典型的生活型的说唱艺术，在传承和保护上，采取的办法是依靠传承人传承。

波叶法就是南本寨子老艺人中的一员，所掌握的傣族民间音乐较为全面。波叶法老人今年已84岁高龄，但是精神依然很好。他从小喜欢音乐，在还很年轻的时候跟着六顺①傣族土司府的乐师一尚扁学习傣族传统音乐，他聪明好学，因此吹、拉、弹、唱样样都行，到如今还能演奏近百首傣族传统曲调。

波叶法老人除了能演奏傣族传统音乐，还能自己制作乐器。现在保存在他爱家里的一把叮西和一把叮旦都是他年轻的时候自己制作的，已经伴随他70多年了，拉起叮西，唱起“串姑娘调②”老人反复又回到了年轻的时候，还是那样神采奕奕。随着社会的发展，傣族传统文化受到前所未有的冲击，现在的年轻人不愿意学习传统艺术，为了将傣族传统文化保持下去，波叶法老人积极带徒传授技艺。老人的三个儿子，也都很喜欢音乐，现在正跟他学习演奏傣族传统音乐。

老人对音乐的热爱和积极传承的精神受到了市、区非物质文化遗产保护单位的重视，2005年8月，波叶法老人被确定为思茅区的代表性传承人。之后更是积极参加各种宣传和传播傣族传统音乐的活动，参加乡里组织的演出，对傣族传统音乐在当地的的传播起到了非常大的影响。2008年，波叶法老人又再次被申报市级傣族传统音乐代表性传承人。

三、傣族传统音乐发展趋势和存在问题

南本傣族传统音乐的发展主要靠像波叶法老人一样的老艺人来进行传承和保护。当然，波叶法老人作为傣族传统音乐代表性传承人对傣族传统音乐的传承有着更加巨大的作用。在像波叶法老人这样老一辈的传承人的大力推广下，傣族传统音乐将在在民众中得到更为广泛的传播，不再像以前那样仅局限于民族重大庆典、宗教仪式等场合，傣族传统音乐也将成为傣族人民日常生活周期中可不断重复上演的常态活动，人们开始怀着一种艺术欣赏和自我娱乐的眼光来看待傣族传统音乐。但是由于傣族传统音乐所处的环境和面对的各种情况，傣族传统音乐在传承和保护的过程中还是出现了各种问题。

（一）传承人相继离世，传承难以为继

随着老一辈传承人的日渐离去，本来有老一辈艺人传承的很多技艺都面临着失去传承的可能。非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。原先，传承人愿意学习技艺是因为可以靠技艺来养家糊口。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件。面对这样的状况，年轻人就更不愿意投入到传承队伍中去了，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。

傣族传统音乐的传承也是一样，像波叶法老人一样的老艺人其实也不少，但是愿意学习传统音乐演奏的人越来越少，尤其是年轻人更是少之又少。因此传统技艺传承面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）所处地区偏远，得到重视不够

非物质文化遗产大部分都来自民间，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，但是确实也是非物质文化遗产的一部分，也应得到保护和传承。正如，南本的傣族传统音乐，它只在本地和附近有傣族居住的村寨流传，走出傣族这个特定群体，傣族传统音乐根本无法生存。而且由于地处偏远，傣族传统音乐只在当地流行，只能被当地人所认识和接受，要想传播出去很难。

国家出台政策支持非物质文化遗产传承，但是有很多小地方的技艺，地处偏远、知名度不高，也许根本不可能得到国家的重视。由于重视度不够，这些传统技艺会慢慢淡出人们的生活，而当当地的人们觉得不再需要某种技艺已经无法带来效益时，传统技艺只能走向消亡。

（三）缺少生产性发展

非物质文化遗产的发展性和活态性表现在各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，使代代相传的非物质文化遗产得到创新。基于非物质文化遗产的特点，生产性方式保护是一种符合非物质文化遗产存在形态和传承特点的保护方式[3]。

从生产和消费的关系来看，有需求，就有消费，有消费就要有生产，所以非物质文化遗产的保护和传承不应该只是僵化的收录保存，而应该在不违背和破坏其核心价值和核心技艺的情况下，将非物质文化遗产引入生产领域，让更多的当代人能够享受到祖先留给我们的物质财富和精神财富。同时也可以是非物质文化遗产咋生产和生活实践中得到更积极的保护。

傣族传统音乐作为非物质文化遗产中的一部分，虽然具有很高的文化、艺术价值，但是它作为生活型说唱类传统艺术，并没有进行生产性的发展。傣族传统音乐只有在傣族各种活动时才会演奏，在特定的时间才能听得到，这样大大降低了傣族音乐传播的可能性。

（四）非物质文化遗产保护意识薄弱

由于地处偏远，当地人们也许并没有把传统技艺看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，所以当生活条件变好，不需要在靠技艺养家时，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。而且，因为教育水平不高，对非物质文化遗产的概念很模糊，就更不用说保护和传承了。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于非物质文化遗产的传承都会受到巨大阻碍。

四、傣族传统音乐传承和保护对策

傣族传统音乐由于它特殊的生存条件，傣族传统音乐曲调难懂，不宜学成，所以对它进行传承和保护的过程也相对较难。尤其在南本本地，由于条件受到限制，傣族传统音乐不能得到很好的传播和发扬。虽然傣族传统音乐只能被一小部分人听懂，但是作为我国非物质文化遗产中的一部分，对它的保护和传承还是应该得到足够的重视。

（一）加强立法保护

随着我们目前所面对的非物质文化遗产传承所面临的诸多情况，加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓，立法势在必行。我国现已有关于保护非物质文化遗产代表性传承人权益的相关规定，在地方上也得到了实施，立法对非物质文化遗产和传承人进行保护已经取得一定的成效，只要在进一步明确传承人的的权利和义务，非物质文化遗产就能得到有效地保护。

（二）提高政府重视度

由于地方不同，非物质文化遗产所面临的状况也不同，政府应根据地方差异，对各地非物质文化遗产的保护和传承进行差异对待。有很多是大家所熟知的非物质文化遗产，我们可以吸引个人或者企业来参与保护和传承。例如我们的昆曲艺术，由于被大众所熟知因此也一定有昆曲特别爱好者，那我们就推出一些优惠条件，吸引他们共同参与进来。但是像傣族传统音乐这种地处偏远，受众少的传统技艺，要想得到全面和有效地保护的话，政府应该给以更多的关注和重视。让更多的非物质文化遗产保护工作者走向更偏僻的地区，帮助当地一起传承和保护我们祖先留下来的艺术瑰宝。

（三）实行可行的生产性发展和保护

非物质文化遗产生产性方式保护是指通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，产生经济效益，并促进相关产业发展，使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动[4]。

现在老一辈的艺人们逐渐变老，非常希望把自己所会的技艺传承下去，但是老人们愿意传授，并不意味着就有人愿意学。主要是因为各种现实原因。例如学习过程辛苦，学出来之后没有用等等，所以如果能够实行生产性发展的话，对于非物质文化遗产的传承会有所帮助。只是在选择具体的生产方式时还需要进一步不的探讨。因为不是所有非物质文化遗产都可以生产型的方式进行保护。

（四）提高非物质文化遗产保护意识

国家现在有非物质文化遗产代表性传承人对我们的传统技艺进行传承和保护，但是，传承人只是非物质文化遗产流传的过程中一个推动和发起环节，非物质文化遗产存在在人们生活的环里，要想能够很好地传承下去，还需要大家的共同努力。

因此，在非物质文化遗产的生境地，我们要向人们大力宣传非物质文化遗产的重要性；大力培养人们的文化自觉，让民众对拥有某一项非物质文化遗产感到骄傲、自豪；同时加强民众对非物质文化遗产保护和传承的意识，让传承人发挥带头作用，推动当地进行全民保护和传承。

对于目前传统技艺传承和保护所面临的问题，解决传承人问题是首当其冲的问题。其次提高人们对非物质文化遗产的意识，加强保护和传承的宣传将对整体的保护和传承起到重要作用，最后就是还需要不断完善关于对非物质文化遗产保护和传承的法律法规，加强对传承人的扶持，制定优惠条件吸引时下年轻人投身到对非物质文化遗产的保护和传承的事业中去，将有利于对非物质文化遗产的整体保护和传承。

总之，对于非物质文化遗产的抢救性保护是一项涉及面非常广的工作。要搞好这项工作，不仅要发挥国家政府、保护机构的作用，还要发挥出社区民众和个人的作用只有通过全社会的共同努力，我们珍贵、濒危并具有历史、文化、艺术和科学价值的非物质文化遗产才能够得到有效地保护，并且得以传承和发扬。

注释：

① 云南省普洱市思茅区下辖乡镇，与调查地南本挨近

② 傣族葫芦丝曲谱中，男女青年恋爱时所演奏的一个首曲子

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].文化艺术出版社，2006：52.

[2]董秀团.说唱类非物质文化遗产的保护和传承[J].民俗研究，2009（2）：146.

第6篇：非物质文化遗产技艺特点范文

“当今社会，非物质文化遗产受现代化进程的强烈冲击，其生存和发展面临严峻考验，许多文化遗产濒临消亡，大量珍贵实物和资料遭到毁弃或者流失境外，滥用和过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。”在浙江省十届人大常委会第三十一次会议上，浙江省文化厅厅长杨建新对浙江非物质文化遗产的消逝深表担忧。

非物质文化遗产的保护，关键是对非物质文化传承人的保护。这一点，在2007年刚出台实施的《浙江省非物质文化遗产保护条例》中也得到了明确。

2007年6月1日，浙江省正式出台实施《浙江省非物质文化遗产保护条例》，明确将通过建立非物质文化遗产传承人保护制度，对非物质文化遗产进行实质性的保护。

可正当大家看到希望的同时，又不得不面对这样的现实：当学者们惊呼发现了消失数百年的古老染布绝技的时候，最后的夹缬艺人说他宁愿做个个体户；深山里的皮影老艺人还在不断钻研着皮影的制作工艺，他的儿子却对此不屑一顾，一心想着出门打工……

对非物质文化遗产进行“活的传承”，固然是条好路子。可如何保护传承人，又是摆在我们面前不得不解决的一个新课题。

无人传承的尴尬

浙江省苍南县宜山镇八岱村农民薛勋郎，作为夹缬艺术的最后传人，继承着有1000多年历史的手艺，被日本、美国和国内众多专家当作宝贝，但如今他却因为夹缬没有市场，在赔了20多万元后，不得不让作坊熄火。

余姚有个曲艺品种，叫“雀咚咚”，2004年当地进行民间艺术普查时，了解到还有4位老艺人懂得这项曲艺。可等到文化部门去访问采录时，却迟了一步，这4位老艺人均已过世。还好，2005年，慈溪市在普查时发现有个敬老院里还有位82岁的老人会唱“雀冬冬”，文化部门当即把老人演唱的曲目一一记录在案，并进行了录音、录像。没过多久，这位老人也离开了人世。老人的演唱，成了绝唱。

浙江省民艺办主任郭艺透露，黄杨木雕的发源地在温州乐清，早在20世纪，就有著名艺人朱子常的“捉迷藏”等优秀作品，在南洋劝业会和太平洋万国博览会上展出并获奖。“乐清曾有木雕作坊几百家，目前仅有9家。每次去乐清，总会有一些年轻的民间艺人对我说：郭老师，我改行了，去开餐馆了，或是去开美容店了。”年轻人都想过好日子，但传统手艺却不能让他们奔上小康之路。

跟这些技艺一样，松阳高腔、乐清细纹刻纸、诸暨西路乱弹等，均已处于濒危状态。浙江省民族民间艺术保护工程专家委员会专家吴露生，在对非物质文化遗产的普查过程中，还遭遇了不少这样的情景：在丽水的景宁、嘉兴的桐乡、杭州的余杭，许多非物质文化遗产在刚刚记录完毕后不久，民间老艺人便离世了。

这就是现在非物质文化遗产及其传承人保护不得不面对的现实：一方面，它们是宝贵的精神财富，是民族文化的基因，是草根文化的精粹；而另一方面，在工业化、全球化、都市化的冲击下，它们又显得那样脆弱，无论是传人的去世，还是青年一代的漠然，对它们都是致命的打击。

一位一直从事非物质文化遗产保护的专家这样分析当前形势：如果说，以往的岁月中，由于战争兵燹、政治运动、浩劫等原因，在一定程度上使非物质文化遗产出现了急剧衰微甚至中断的话，那么现在，正在推进的现代化进程，正在使民众的生活条件发生着翻天覆地的变化，农耕文明逐渐消失，民众的价值观和审美观也随之发生着巨大的变化，加之传承人的自然衰老和死亡，使非物质文化遗产的一些门类，逐渐走向式微，甚至消亡，传承和延续面临着严重危机。

三大问题困扰传承人机制

如果没有那些老艺人、老工匠、老师傅，就不可能传承非物质文化遗产的技艺。如果不对传承人进行保护、抢救，非物质文化遗产保护就只能是句空话。

吴露生认为，从目前情况来看，传承人保护机制还面临三大问题的困扰，而这也正是传承人机制当前急需研究解决的课题。

第一，目前最大的问题就是后继乏人。吴露生说：“我接触过很多传承人，他们并不在意政府给自己多少补贴，而是在意自己的技艺由谁来接。”可是，随着城市化进程加快，更多的年轻人都崇尚现代文明，对民族传统和文学艺术失去兴趣，不愿学习和继承这些老技艺。

为说明问题，他还特别举了个例子：乐清的细纹刻纸，是在一寸见方的纸面上刻细纹线条。老艺人陈朝芬精上求精，细上加细，能够刻出52根，创造了“细”的最高纪录。刻制纹样时，依凭竹刀划了经纬格子线，老艺人们能在小方框内随心所欲地刻剪出丰富多彩的装饰纹样。这项技艺在全国是独一无二的，可又有哪位西装革履的年轻人可以静下心来学这项技艺呢？不是没这个耐心，就是觉得这样做是浪费时间，没有任何意义。

吴露生说：“类似的还有海宁的硖石灯彩、皮影戏等，我知道浙江有10多个地方的民间技艺处于濒危状态，大部分并不是因为缺钱，而是后继乏人。”

第二，非物质文化的传承缺少一个好的文化生态环境。谈到这点时，吴露生还讲了他去衢州进行民间艺术普查时遇到的一件事。

衢州江山二十八都民歌，是浙中的民间山野小调，后来入选浙江省第二批非物质文化遗产名录。当地的文化馆长、镇长陪吴露生一起，去拜访一位会唱江山二十八都民歌的老大爷。走到院子里，镇长就说：“大伯，我们来听你唱歌了。”没想到，当即就遭到了老大爷的拒绝，“山歌要到山里唱的，我在屋子里唱得出来的啊？”

也许，老大爷指的，不仅仅是一个地理环境，而是指一种文化氛围。后来，镇长出了个主意，因为老大爷平时喜欢喝酒，而且喝了酒就爱唱山歌。于是，他们为老大爷买了瓶酒来，老大爷一口气就喝了三分之一，然后一路小跑到一个有点坡度的山上，唱开了。一首接一首的山歌，引来了无数村民围观，不一会儿就有年轻人开始跟他对歌，后来又有位老大妈也跟他对歌，结果老大爷就越唱越有劲。也许，除了这座山，山下的氛围才是老大爷真正需要的。

吴露生说：“建立文化生态环境，不仅要给钱，还要给好的氛围。大熊猫只有在有竹子有水的地方才能生存，非物质文化遗产也一样。要引导大家形成比较好的乡土文化氛围，这样非物质文化遗产才能传承下去。否则就算有人肯学，也只是摆在自己脑子里，摆在堂屋里，不可能有再传承下去的可能。这是更深层次的文化触觉和感悟。”

第三，明确传承人的身份定义。《条例》规定，符合下列条件的公民，可以申请或者被推荐为非物质文化遗产代表性传承人：掌握某项非物质文化遗产的表演艺术、传统工艺、制作技艺的表现形态；在一定区域内公认有代表性或有较大影响性；积极开展传承活动，培养后继人才。

就这个规定，在业界曾引起过争议。有人提出，群艺馆、文化馆的有些干部，实际上也是传承人，因为他们掌握技艺，并且积极培养后继人才，而且在当地也有一定影响。可吴露生却坚决反对。

他认为，大部分民间老艺人社会活动能力、公认度相对较低，但正宗的传统技艺却是从他们那里开始的。而且，非物质文化遗产主要靠口传心授，言传身教。正因为这些特殊性，令非物质文化遗产传承人更显珍贵。但文化馆和群艺馆的人大部分是二传手，是采风时感受到的，不正宗。吴露生说：“传承人是个特定的群体，我们不要把这个特定的群体从传统文化中剥离开去，不要使传统文化垄断化、凝固化。”

据了解，2007年5月浙江申报文化部的非物质文化遗产传承人的名单里，凡是担任公职的、在事业单位里有职务的，全部都没有入选。

浙江通过立法保护传承人

不少非物质文化遗产传承后继乏人的现状，急需立法保护。

2007年6月，浙江省出台实施了《浙江省非物质文化遗产保护条例》，规定各级人民政府对非物质文化代表性传承人和传承单位，应通过提供必要场所、给予适当资助、促进交流与合作等方式给予支持。县级以上人民政府对有突出贡献的代表性传承人，除授予相应荣誉称号外，可给予适当的津贴。其中，省级非物质文化遗产项目的代表性传承人，年龄在65岁至74岁之间的每人每年可获得政府津贴3000元；75岁以上的每人每年4000元。

《条例》还规定，代表性传承人可以享受下列权利：开展传艺、展示技艺、讲学以及艺术创作、学术研究等活动；依法向他人提供有关原始资料、实物、场所等；取得有关活动相应的报酬；开展传承活动有困难的，可以申请县级以上人民政府予以支持等。但必须承担以下义务：保存、保护所掌握的知识、技艺及有关原始资料、实物、场所；积极开展展示、传播等活动；按照师承形式或者其他方式培养新的传承人等。

事实上，除了推进非物质文化遗产及其传承人保护的法制化进程，浙江省作为全国民族民间艺术保护工作第一批综合性试点省份，早在几年前就开始着手传承人的保护工作，一直走在全国前列。

早在2002年，全省各相关部门就开始深入到每一个乡镇、每一条街道，对民间文艺进行了“地毯式”普查，要求不漏艺人，不漏村镇，不漏线索，不漏种类，以文字、摄影、摄像三位一体进行普查。截至2007年6月，普查工作已经告一段落。据统计，浙江的民间艺术不少于6万项，需要保护的民族民间艺术近200个，首批列为正式保护项目的共64个。

2005年6月，浙江省率先公布了第一批非物质文化遗产代表作名录，有64个民族民间艺术项目被列入其中。2007年5月，文化部公布《第一批部级非物质文化遗产项目代表性传承人推荐名单》，第一批部级非物质文化遗产项目分为民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药，共224名代表性传承人，其中浙江省共有16位传承人成功入围。

保护传承人，更要保护传承机制

为了培养非物质文化遗产传承人，在《条例》中有这么一条规定，“鼓励、支持教育机构将非物质文化遗产纳入教育内容，开展普及优秀非物质文化遗产知识的活动，建立传承教学基地，培养非物质文化遗产传承人才。”

对此，很多地方都做了一些各具特色的探索：通过与中小学联合建立创作基地，建立非物质文化遗产后备人才培养基地；选择具备民间艺术传承条件的学校、部门和乡镇作为艺术培训基地；把民间工艺引进中小学第二课堂，进行乡土文化教育；请老艺人到高校开讲座等等。

第7篇：非物质文化遗产技艺特点范文

关键词：非物质文化技术 校园公共艺术 设计类专业 融合研究

课 题：本文为江苏省职教学会课题《中等职业学校《公共艺术》第二课堂活动课程的开发与实践研究》（XHZZ2015021）研究成果

一、开展地方特色产业的人才需求调研，筛选有专业前景的技艺进行传承

江苏是个艺术之乡，各地与艺术设计相关的产业均带有浓郁的地方特色，如宜兴的紫砂茶壶、南京的云锦、苏州的刺绣、吴中的核雕、南通的蓝印花布、东台的水晶等，各地特色产业均代表着当地的地方形象，有些还逐渐发展成当地的支柱产业。但各地在特色产业的发展过程中均遇到掌握技艺的专业人才断代的问题，往往是出百万年薪都很难聘到优秀的工艺美术大师。基于这样的因素，现在各级政府部门也越来越重视非物质文化遗产（技艺）的保护，鼓励本地职业学校开办和非遗技艺相关的设计类专业、或安排非遗技艺大师到校开设非遗类课程。

职业学校的办学要求是直接面向社会、面向有需求的专业人才市场，职业学校的人才培养定位首先要考虑学生的未来就业，脱离行业需求的专业办学必定是缺乏生命力的。设计类专业的开设要和当地的核心支柱产业相对接，要定期对当地艺术相关产业进行人才需求调研，选择几个当地的艺术产业进行调研，对产业发展规模、技艺保护状况及专业人才需求情况进行系统分析，经筛选最终确定将有历史内涵的传统文化技艺作为学校校园公共艺术方面的选修课程，有市场发展前景的文化技艺确定为学校重点建设的设计方面的特色专业。

二、基于非物质遗产（技艺）的传承，开设有浓郁地方特色的校园公共艺术

校园公共艺术一般是指职业学校开设的艺术类课程或对外呈现的校园公共艺术文化，其中校园公共艺术类课程包含教育部规定的公共艺术类课程及根据学生需求开设的第二课堂。将有历史内涵的地方传统文化技艺确定学校校园公共艺术教学的内容，具有较强的社会及学生的认可度，也符合政府部门非物质遗产（技艺）保护与传承的要求，同时具备政策、教学技师、经费、师生认可度等多方面的教学条件保障，确保了校园公共艺术相关的课程开设和文化陈设，极大丰富了学校办学的文化内涵。

三、立足非遗技艺的传承与创新，开办有地方特色的设计类专业

学校开展非物质遗产（技艺）的传承教学，不仅仅基于对非物质遗产（技艺）的保护考虑，更多的是培养学生的兴趣爱好，让学生掌握一到两种带有本地艺术特色的非遗技艺，属于校园公共艺术范畴。

职业学校要将非物质遗产（技艺）确定为学校的设计类专业，首先要考虑专业的发展前景，要考虑技能教学是否符合现代行业、企业发展的需求，要考虑培养的学生是否符合市场的人才需求等。因此，基于非物质遗产（技艺）的学校设计类专业，将技能教学仅仅停留在非遗技艺的传承是远远不够的，要立足于非遗技艺的传承与创新，要将现代科技、电脑等技术和传统手工工艺教学相结合，要有引领行业、市场发展的新技术、新工艺、新材料、新设备等创新因素，才能开办好有地方特色的设计类相关专业，才能培养出企业所需要的适用型人才，才能使学校的专业办学更具有生命力。

四、依托非遗（技艺）的教学，进行设计类专业与校园公共艺术融合研究

1.依托非遗（技艺）教学，构建专业研究与广泛开设相结合的办学机制

校园设计类专业的建设及校园公共艺术课程的开设等都是基于非物质遗产（技艺）的教学，非物质遗产（技艺）在校园公共艺术的设置上具有普遍性和广泛性，更多地体现出对非物质遗产（技艺）的保护和传承，教学目的是为了提升学生的文化素养和专业内涵；而设计类专业对非物质遗产（技艺）教学的针对性较强，选定一门技艺进行系统教学，除带有文化传承的基本内涵外，更多的体现技能教学的创新性，教学目的是能掌握非遗核心技艺，培养现代行业、企业所需求的创新型技术人才。

2.依托非遗（技艺）教学，打造专兼职相结合的艺术设计专业师资队伍

艺术设计专业的办学定位决定专业教师要能从事非遗（技艺）传承基础课程的教学任务，又要能从事非遗（技艺）创新核心专业课程的教学任务，因此对教师的动手能力、创新能力以及企业一线的实践能力的要求较高，仅仅停留在学校内部教师之间的教研活动远远不够。而校园公共艺术层面的教学可以借助政府层面的非遗（技艺）进校园活动来组织实施，可以更多的聘请本地知名的掌握非遗（技艺）的企业技师到校传授技艺，企业技师一般都拥有丰富的实践经验和扎实的非遗（技艺），企业技师在与学校专业教师合作校园公共艺术技能教学时，既能弥补学校专业技师企业实践能力薄弱的问题，同时也能指导教师进行非遗（技艺）创新教学的能力。

3.依托非遗（技艺）教学，建设非遗（技艺）传承与创新实训基地

设计类专业与校园公共艺术的融合研究可以将政府层面的非遗（技艺）进校园活动引入专业建设，根据公共艺术课程的非遗（技艺）传承教学、艺术设计类专业非遗（技艺）创新教学的需要，可以建设由政府、企业、学校三方共同投资的艺术设计类公共实训基地。基地建设上可根据政府非遗（技艺）文化的保护的需要，建非遗（技艺）文化历史博物馆；可根据非遗（技艺）传承教学的需要，建带有本地特色的传统技艺加工作坊；可根据非遗（技艺）创新教学的需要，建体现本地现代企业特色的现代非遗（技艺）设计工作室、行业设计软件教学机房、机械化生产车间等。

以上以江苏省吴中中等专业学校为例，可以根据吴中地方特色行业设立工艺美术（现代雕刻专业），工艺美术（现代刺绣专业）吴中公共艺术实训中心，中心建设有吴中工艺美术文化博物馆，对吴中本地特色的核雕技艺、苏州刺绣技艺、桃花坞年画等传统文化（技艺）进行保护性展览；中心建设有非遗技艺的加工作坊，可接受全校师生进行非遗技艺的文化熏陶和课程选学，使学校公共艺术的教学氛围更加浓郁；中心建设有机械化、信息化、系统化、现代化的工艺美术（现代雕刻）专业实习室，为工艺美术（现代雕刻）专业培养具有现代设计理念、掌握现代制作技术的新雕刻大师提供了功能完善的办学软硬条件。

改革传统大而全的县级职教中心的办学模式，树立依托地方行业、企业办学的思想、办具有地方特色的职业学校、办具有鲜明地方特点的特色专业正逐渐成为职教办学的主流，弘扬本地非物质文化（技艺），建立设计类专业与校园公共艺术相互融合的艺术教育新模式，除了能很好地丰富校园专业文化氛围外，必将极大地促进设计类专业的建设和发展。

参考文献：

[1]王洪义.公共艺术概论[M].北京：中国美术学院出版社，2007.

[2]葛建伟，周箭.地方非物质文化遗产的保护与传承--以江阴地区非物质文化项目为例[J].美术教育研究，2015（9）.

[3]张永军.南洋理工学院办学理念对我国高职教育的启示[J].陕西教育，2012（5）.

第8篇：非物质文化遗产技艺特点范文

【关键词】非物质文化遗产；保护；公共文化服务

现代化的社会发展，意味着传统文化的回归，同时也会增强我国的文化软实力。促使我国在世界舞台上文化大国的地位的进一步稳固和提高。然而，信息化的时代也应该让人们意识到，人们正在面临着新的挑战：现代化和城市化进程的加快，使我国的非物质文化遗产生存的基础越来越脆弱，高科技的飞速发展对它起到了消解的作用，甚至是一定程度上的破坏。建设性的破坏都容易为非物质文化遗产带来危害。因此，我国的非物质文化遗产的保护工作证面临着巨大的挑战与威胁。

一、非物质文化遗产的概念

联合国教科文组织在其的《非物质文化遗产保护公约》（以下简称《公约》中定义为：“指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”

我国国务院《关于于加强文化遗产保护的通知》中指出：非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。依照上述两定义，非物质文化遗产应该包含了以下几方面的内容：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；传统表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；关于自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统的手工艺技能。

二、非物质文化遗产保护中应该体现公共文化服务精神

非物质文化遗产也可以被称为无形遗产。由于非物质文化遗产不同于传统概念上的文化遗产，因此，对于它的保护工作也具有独特的意义。非物质文化遗产最明显的特征是它的“非物质性”。立足于这个特征，关于非物质文化遗产的保护主要应该注意一下几个方面：首先，对于现有的技艺主角和培养具有专业技巧的继承者的保护；其次，以现代化开发的地区为基础，抢救、描写以及转移相应的文化形式；最后，改变和创新当前的局部环境，或者再造遗产所处的环境。《公约》中包含的“保护”的含义是指“确保非物质文化遗产生命力的各种措施，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教句和振兴。”这个解释已经明确表明了关于非物质文化遗产的保护的任务以及想要实现的目标。保护不仅仅是传统概念中的保护，而是包括保存、研究、弘扬等方式的复兴文化的一项工作，是对传统文化的保护和复兴，从而创造出新的生命力。

这也是非物质文化遗产的保护工作的初衷。由于非物质文化遗产的保护包含的对象具有多样化的特点，并且内涵丰富，因此在保护非物质文化遗产的过程中需要考虑到不同种类的文化形态。例如，某研究者提出保护传统工艺的观点，那么最关键的环节应该是提高广大人民的文化素养，以及消费意识。同时应该大力的宣传对传统工艺操作过程的重视、了解与兴趣；保护民俗活动，最关键的环节是需要在社区内营造一种交流与沟通文化的环境，促使民俗活动可以逐渐地融入到现代化城市文化建设中的重要元素之一；然而地域文化气息浓厚的民间艺术活动的保护，本质上在保护特殊文化群体独特的生存方式。在此过程中个，应该注意将民间艺术活动的中心因素添加到新型的文化建设工作与传播文化的过程汇总。以此创造出与现代化文化相融的民俗文化活动，从某种意义上，这也算具有积极作用的保护。总之，立足于文化的发展，开展非物质文化遗产的保护工作，是现代公共文化服务建设系统中的重要组成部分。这种具有前瞻性的文化建设观念，超越了人们对非物质遗产保护的一般性的理解。公共文化服务系统应该是具有多种层次和形态，并且能够促进不同文化群体发展自身独特性、丰富文化工作的共同体。只有这样，开展非物质文化遗产的保护工作才有把握从困境中走出来，更有效地发展。

把非物质文化遗产保护与公共文化服务建设工作结合在一起，对传统文化的保护会起到至关重要的作用。如果人们将非物质文化遗产保护单纯地理解为使文化遗产持续存在，那么保护的结果也只能是非物质文化遗产的逐渐衰落，甚至消亡。传统工艺的保护要从重建传统文化消费需要入手，培养公众的文化素养，通过公共文化服务体系的建设来实现。如果把传统手工艺技能的传承从个别传承人转向对社会公众的展示、欣赏和参与性的制作活动，变成娱乐、旅游和其他文化活动的有机部分，逐步纳入对青少年的教育内容，就有可能逐渐培养和复苏人们对传统手工技能的欣赏的意识与鉴别力。有了这样一个公众基础，才会培育出对真正有价值的传统工艺的接受、消费市场，传统工艺的保护才有可能具有活力和发展空间，使非物质文化遗产成为当代公共文化产品。

三、结语

非物质文化遗产保护工作作为我国现阶段文化发展与建设的主要工作之一，同时也是我国公共文化服务建设工作中必不可少的内容。在建设公共文化服务系统中，应该采用一种观念或模式来更新和创造整体的社会文化。因此，应该将非物质文化遗产的保护与公共文化服务相结合，坚持文化建设的理念，保证我国非物质文化遗产拥有持续的生命力。

参考文献

[1]崔艳峰.非物质文化遗产公法与私法保护的契合[J].重庆工商大学学报（社会科学版），2016（02）.

第9篇：非物质文化遗产技艺特点范文

非物质文化遗产生产性保护指在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，将非物质文化遗产及其资源转化为物质形态产品的保护方式。在当前非物质文化遗产保护不断遭遇现代化经济发展大潮冲击的背景下，本文拟以河北省省级非物质文化遗产刘伶醉酿酒工艺为例，对非物质文化遗产生产性保护问题进行分析。

一、非物质文化遗产生产性保护的意义

非物质文化遗产是人类通过口传心授等传统方式世代相传的文化遗产，是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因，被誉为“人类精神的家园”。但是自20世纪后期以来，由于经济全球化和社会生活现代化大潮的强烈冲击，人类在几千年的历史长河中所创造的丰富的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的危机。

在这样一个背景下，研究非物质文化遗产生产性保护的内涵和意义，有助于提高民众对非物质文化遗产保护的认识程度，使非物质文化遗产生产性保护工作建立在广泛的群众参与基础上；通过对生产与保护关系的研究，可以实现以保护为目的进行生产、生产过程中进行保护的双重目标，既能有效保护非物质文化遗产的历史文化价值，又能挖掘其现代经济价值；研究非物质文化遗产的生产与保护相结合的途径，形成非物质文化遗产生产性保护产业链，使公众领略传统文化的伟大，陶冶情操；通过非物质文化遗产生产性保护研究，总结非物质文化遗产保护和开发利用的一般性规律和基本特点，使其具有普遍价值，推广到全国，起到尊重传统文化、传承中华文明的作用。

二、刘伶醉酿酒工艺概述

“刘伶醉”系刘伶醉酿酒股份有限公司酿制的特曲名酒，以刘伶饮后“一醉三年”而得名。刘伶，字伯伦，魏晋时期沛国人，晋朝“竹林七贤”之一，号称中国历史品酒第一人。刘伶到河北徐水访友张华，张华以当地佳酿款待，刘伶饮后倍加赞赏，“借杯中之醇醪，浇胸中之块垒”，著诗曰，“捧瓮承槽，衔怀漱醪”，“无思无虑，其乐陶陶。兀然而醉，豁然而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不睹太行之形，不觉寒暑之切肌，利欲之感情。”

虽然刘伶醉得名于魏晋时期，其酿酒技艺实际始于东汉时期，至今已有两千多年的历史。刘伶醉烧锅古窖池已连续使用近千年而未间断，是中国最早的蒸馏白酒发源地之一，经国务院公布为“全国重点文物保护单位”，并已列入联合国教科文组织《中国世界文化遗产名录预备单》。

刘伶醉酿酒股份有限公司生产的刘伶醉酒，采用传统老五甑工艺，精选高粱、大麦、小麦、大米、小米、糯米、玉米、豌豆、绿豆九种粮食，经泥池老窖、固态发酵、缓火蒸馏、量质摘酒、分级贮存、精心调制而成。所谓老五甑生产工艺，是续米查配料的典型操作方法。该法以班组为单位，每个班组将所投入的糁、辅料按比例分成三份，再与酒醅配料，配料方式是窖池酒醅自上而下，先起面糟（蒸酒后作为扔糟）再起回米查、三米查、大米查、二米查，分别蒸酒后自窖池底部依次入大米查、二米查、三米查、回米查，然后封窖，整个操作过程使用五甑蒸馏，因此称为老五甑操作法。古老的传统技艺千年流芳，刘伶醉酒也因此而得以集天地灵气、采九谷精华，成为中国九粮酿酒第一家，并先后荣获“首批中国食品文化遗产”“首批中华老字号”和“中国驰名商标”等荣誉。

三、刘伶醉酿酒工艺生产性保护的必要性与可行性

市场需求的变化使很多非物质文化遗产的保护与传承面临断裂的危险，亟需进行深入的研究与保护、开发。非物质文化遗产的生产性保护意在寻求更为有效的非物质文化遗产保护、开发和利用途径，挽救古老的传统文化，并使之与现代需求相结合，开创文化遗产开发利用的新思路。这对于非物质文化遗产的保护、开发和利用，以及利用非物质文化遗产发展当地经济，都具有重要的现实意义。

非物质文化遗产不仅有着重要的历史、艺术和科学价值，起着传承民族文化血脉的重要作用，而且具有重要的经济价值。传统的非物质文化遗产保护和开发较多关注文化的非物质层面，而往往忽略了从发展经济的角度对非物质文化遗产的保护利用做出合理规划。我们认为，不应仅仅从保护层面对非物质文化遗产进行保护，而应该将利用、开发有机结合，实现非物质文化遗产的生产性可持续开发。

非物质文化遗产的生产性保护正是这样一种方式。这种方式将保护非物质文化遗产与发展经济有机结合，在经济开发中赋予非物质文化遗产鲜明的地域特色和文化内涵；在推动非物质文化遗产的传承与保护的同时，使非物质文化遗产保持原有的生机和活力，使之拥有赖以生存的土壤，以确保其创新和可持续发展。

非物质文化遗产生产性保护方式主要适用于传统技艺、传统美术类非物质文化遗产领域。这些传统美术、传统技艺类非物质文化遗产都是古代劳动人民在几千年的生产实践过程中产生的，其文化内涵和技艺价值主要体现在生产工艺环节。这些古老的生产工艺只有在生产实践过程中才能创造出基于传统技艺的物态化产品；而广大民众则通过拥有和消费这些物态化产品来分享非物质文化遗产的魅力。刘伶醉酿酒工艺正是这样一种传统技艺。

四、应当注意的几个问题

刘伶醉酿酒工艺在生产性保护过程中应当注意以下几个方面的问题：

（一）生产性保护不同于传统的生产过程

对于传统技艺、传统美术类非物质文化遗产来说，其保护和传承必须与生产相结合。不与生产相结合的传统技艺类非物质文化遗产，其保护和传承是没有意义的。但是需要注意的是，生产性保护的目的是非物质文化遗产的保护和传承，生产仅是为实现保护目的而采取的一种手段和工具，“生产”的最终目的是“保护”。部级非物质文化遗产“东阿阿胶”技艺传承人秦玉峰曾指出，“生产性保护不等于简单的产业化，而是在保证非遗核心技艺的前提下，给非遗注入新的活力。”非物质文化遗产的传承过程不能单纯追求经济效益，对非物质文化遗产开发利用的前提是尊重，生产必须服从保护传承的需要。生产性保护的目的是在遵循非物质文化遗产自身发展规律的前提下 ，通过生产、流通、销售等方式，促进非物质文化遗产和现代社会的互动与融合。

（二）非物质文化遗产生产性保护单位的展示设施和传习基地建设

非物质文化遗产生产性保护单位与一般生产企业的最大区别在于，它必须建立起非物质文化遗产展示设施和传习基地，自觉传承保护其非物质文化遗产。根据非物质文化遗产的技艺特点，展示设施和传习基地的建立可以采取多种方式。对于技艺相对复杂、保护性生产具有一定规模的非物质文化遗产传承单位，可以建立非物质文化遗产展示馆、展示室和传习所；对于技艺相对简单、保护性生产规模较小的项目和单位，可以鼓励社会力量参与非物质文化遗产展示设施和传习基地的建设；对于不具有营利能力的传统技艺类非物质文化遗产，可以纳入当地的公共文化服务体系，由社区资助其建立传习所和非物质文化遗产展示中心。

（三）注意充分发挥政府的行政支持作用

作为公共权利的代表者和行使者，政府有义务、有职责对非物质文化遗产保护工作进行管理和支持。政府可以采取多种方式，为代表性传承人组织生产、授徒传艺、展示交流等活动创造条件，提供引导。具体方式可以包括：为代表性传承人提供技艺展示、产品销售的渠道和平台；开展丰富多样的“文化遗产日”活动，宣传展示非物质文化遗产生产性保护工作，营造非物质文化遗产生产性保护的良好社会氛围；充分利用各种民俗节庆活动，支持和帮助代表性传承人开展产品宣传；鼓励相关学会、协会制定有关非物质文化遗产代表性项目的标准和规范，确保非物质文化遗产的保护性生产合规有序运行。

（四）注重非物质文化遗产传承的人才队伍建设

非物质文化遗产与物质文化遗产的一个重要区别在于，它主要依附于人而存在。传承人才赋予了非物质文化遗产持久鲜活的生命力。离开了传承人才的非物质文化遗产，其存在和发展都将是短命的。保护非物质文化遗产的关键之一是保护非物质文化遗产的载体即传承人，核心是传承人保护和传承人才队伍建设。要注重非物质文化遗产传承人的人才队伍建设，为非物质文化遗产的传承和保护提供高质量的人力资源。对于部分生存条件不佳、甚至经济困难的传承人，政府部门要给予保障性资助；针对部分传承人文化素养不高的问题，可由当地政府引导，对现有传承人进行系统性的教育和培训；对于部分因营利性差导致后继乏人的濒危型非物质文化遗产，可以设立专门的保障基金，由社区协助，培养传承人才，确保非物质文化遗产后继有人，青春永驻。

参考文献：

[1]联合国教科文组织.保护非物质文化遗产公约[R].2003-10-17.

[2]第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议.中华人民共和国非物质文化遗产保护法[R].2011.

[3]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2008.

[4]宋俊华.文化生产与非物质文化遗产生产性保护[J].文化遗产，2012，（1）.

[5]辛儒.论非物质文化遗产经济价值的开发和利用——以河北省为例[J].河北经贸大学学报，2009，（6）.