民间文化和民俗文化的区别精选(九篇)

第1篇：民间文化和民俗文化的区别范文

民俗文化在旅游中的地位作用

民俗文化是古今各族人民共同创造的物质产品和精神产品的总和。它包含了各民族物质生活、社会生活及精神生活的各个方面，构成了民族文化的主要内容。其内容主要包括生活文化、婚姻家庭和人生礼仪文化、口头传承文化、民间歌舞娱乐文化、工艺美术文化、节日文化、信仰文化等。其在旅游中的作用主要表现为：能促进人们的跨文化交流与了解；让人们获得有别于惯常的生活的充满情趣的体验；体验朴实而富有新鲜感的带有强烈地域特点的民俗生活情趣。

人类在与大自然作斗争中，由于其特定地域条件的影响与制约，经过漫长的演化，形成了独具特色的文化内涵。在我国古代就有“五里不同风、十里不同俗”之说。居住在不同自然条件下的人们，在闲暇、交往等生活的结构、范围和对象都会不同，这些对人类的各种行为包括旅游活动产生诸多影响。

世界上许许多多的民族，都有自己的文化传统，正是这种独特的文化传统，使一个民族与其他民族区别开来。每个民族都生活在特定的环境中，不同的环境造就了不同的生产、生活方式，形成了不同的语言、文字、艺术、道德、风俗习惯，构成了不同的民族文化，成为发展民族旅游的潜力之所在。

民俗旅游是指人们离开惯常住地，到异地去以地域民俗事项为主要观赏内容而进行的文化旅游活动的总和。目前民俗旅游已和自然风光、名胜古迹旅游一起构成了颇具特色的旅游三大系列产品。从广意来讲，旅游实际就是民俗旅游，民俗和旅游是文化与生活的复合体。

民俗文化与旅游的关系

旅游活动从本质上讲是一种文化活动。无论是旅游消费活动还是旅游经营活动都具有强烈的文化性。只有挖掘出文化内涵，它才会具备吸引旅游者的魅力。正如孙尚清指出的，“旅游在发展的一定阶段是经济――文化产业，在发展的成熟期是文化――经济产业。”此言透彻地阐明了旅游与文化关系的密切程度。

旅游作为一种跨时空的消费活动，它的广泛出现是经济发展驱使的结果，但一个人能否成为旅游者更需要内在的动因，正如先秦思想家墨子所讲的，“食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽；居必常安、然后求乐”。人类在基本生存需求满足之后，随着收入的增长，必然追求更高的物质享受和精神享受。所以说旅游活动更是文化驱使的结果。

人文旅游资源，无论是实物形态的文物古迹还是无形的民族风情、社会风尚，均属于文化的范畴。由各种自然环境、自然要素、自然物质和自然现象构成的自然景观，只有经过人为的开发利用，才能由潜在旅游资源变为现实的旅游资源。即使是自然美，也必须通过鉴赏来反映和传播，而鉴赏是一种文化活动，因此，自然旅游资源同样也具有文化。文化作为人类劳动和智慧创造的结晶，贯穿着人类的发展和演化的整个过程，从而构成了世界丰富多彩的文化类型及其内涵。这些异彩纷呈的文化现象，极大地扩充了旅游的文化含量。

旅游者通过开展民俗文化旅游活动，才可能亲身体验和触摸到旅游地民众生活事项，体会到当地的民俗事项，体会到当地人民的生活的方式、思想意识和审美情趣，实现审美与自我完善的旅游目的，从而达到良好的游玩境界。从某种意思上来讲：民俗旅游属于高层次的旅游，在未来将成为现代旅游的主流之一；由于地方特色和民俗特色是旅游资源开发的灵魂，也具有独特性与不可替代性，因此，民俗旅游资源是旅游产业经济发展的重要战略性资源。能把握好并利用好这一优势资源是提高旅游品位的关键所在。

三峡民俗文化旅游的现状

三峡民俗文化旅游被重视。以有着中国百家民俗文化村，又称之为梦里老家的车溪为例，该游览区位于宜昌城区江南的土城乡，距市区十八公里，总面积18.64平方公里，由十大景区组成(石仙谷、巴楚故土园、三峡民俗村、农家博物馆、水车博物馆、旧址馆、天龙云窟、奇石馆、风洞、忘忧谷)。游客抵车溪后，观石仙谷瀑布，游巴楚故土园，观北宋造纸作坊、土陶作坊、酿酒作坊，到腊梅峡欣赏土家歌舞和皮影戏表演，参观“中国第一家农家博物馆”、“中国第一家水车博物馆”及三峡地区最大的奇石馆，赴天龙云窟，赏地质奇观――莲花洞，，然后乘车返回宜昌市区。一系列的观光游览活动深受游客喜爱，车溪土家族自治村村民表演的土家民俗节目，演出每天不下五六场。作为省级扶贫重点村，车溪在几年前引进旅游开发，办起了土家族民俗文化村。使车溪从一个名不见经传的深山峡谷，一跃成为国家4A级风景区。旅游业的发展带动了贫困山区农民脱贫致富。原来只靠种田为生的农民现在也办起了饭庄，做起了工艺品，当上了演员，日子越过越红火了。它是一个以挖掘土家民俗文化而成功的主题公园。

车溪的旅游特点可用：“一、二、三、四”来概括，即：一个主题定位(梦里老家)；两大自然奇观(地质奇观、植物奇观)；三种文化特质(民俗歌舞欣欣赏、农耕稼作展示、古代作坊表演)；四种旅游特质(休闲体验游、民俗风情游、科普考察游、猎奇探险游)。这一些活动使游人离开了城市的喧嚣，忘却工作的烦恼，一头扎进车溪的青山绿水之间，真切地感受生命与自然亲近的意义，体味“重拾野趣，返朴归真”的无穷乐趣。车溪民俗风景区是湖北三峡地区唯一的民俗旅游区，因为充分利用了三峡民俗风情，把土家民俗文化特色与旅游品牌的创建有机结合起来统筹考虑，加大宣传力度，抓好组织和管理工作，依靠自身的不断发展，创出了品牌，办出了特色，办出了综合效益。

民俗文化被庸俗化。民俗旅游魅力无穷，并非说明民俗旅游资源就可以信手拈来，随心所欲地开发。民俗旅游之所以有强大的吸引力，在于其深厚文化内涵，而不是那种随意照搬、盲目建设、重经济轻文化。如在三峡有些景区，对外宣称引进某民俗表演团体，以民俗风情表演为幌子，进行庸俗化表演。而且还有用封建迷信、甚至恐怖的东西来招揽游客，最终也落得个“门前冷落车马稀”。民俗文化是一种潜移默化的社教，即是正统教育之外的社会民俗教育。民俗节庆仪式的活动是利用节庆的民俗唤起民心向背，达成一种团结友爱的社会风尚，昌启民族精神文明。

三峡民俗文化旅游仍处于浅层次的开发。三峡民俗文化旅游没能充分体现三峡民俗旅游文化的精华，没发掘其文化内涵，存在一些不容忽视的问题，仍处在浅层次的开发阶段。这种现象主要表现为民俗旅游项目有庸俗化，艺术化，舞台化的趋向，以至一些民俗的本色与乡土气息也被一一退化；开发重点不突出，民俗旅游品雷同化，降低了民俗风情的纯度。随着现代社会的发展，特别是旅游业成为朝阳产业的今天，保持三峡民俗文化的原汁原味、以及先进文化的合理渗透，是使三峡民俗文化的生命力得以保持的关键所在。必须科学、合理的处理好开发和保护的关系。

三峡民俗旅游的开发策略

建原生态民俗文化村寨。在三峡景区原有自然环境及设施基础上改建而成，保存当地原有的建筑、生产工具、生活用品、服饰、风俗习惯、文化艺术和居住者，管理者和工作人员也大多是当地居民。原生态民族村寨充分利用原有的自然环境，把人与大自然紧密结合起来；该村寨还必须融于周边的文化氛围，共同建成原生态协调的民俗村寨。使它成为实现动态保护与开发民俗文化双重目标的新型旅游发展模式。

挖掘民俗精髓，丰富旅游产品。三峡民俗资源丰富，对传统的餐饮、民居、工艺品和民俗节庆活动等进行挖掘，开发成单项的旅游产品。如毕兹卡民俗文化村地处长阳县城东大门观音阁，依山傍水，风景怡人。在这里住土家吊脚楼，吃土家风味餐，观民俗歌舞表演，看土家姑娘织绵，购“西兰卡普”纪念，成为展示土家文化特色的重要景点。

旅游购物是旅游消费中最有弹性的因素，尤其在民俗旅游中，由于民俗旅游商品能够较好的满足游客求新求异的心理，又能很好的展现当地的民俗文化，因而其开发是大有可为的。大力发展具有纪念性、工艺性和实用性强、民族特色和地方特色浓厚的旅游商品、食品、服饰和工艺品应当是三峡民俗旅游开发的一个重点项目。传统产品要巩固，新产品要大胆开发，这些必将为三峡民俗旅游开发的成功提供强大的支持。

培养热爱民俗文化的专业人才，建立“三峡民俗文化遗产数据库”。新的历史条件下，要使民俗文化发射更加灿烂的光芒，要更凸显其特色并提升其品位，就更需要尊重、依靠对民俗文化有造诣的专业人士，培养热爱民俗文化的专业人才。允许有特殊才能的民俗文化专业人才和经营管理人才以其拥有的民俗文化品牌、创作成果和科研技术成果等无形资产占有文化企业的股份，参与收益分配。鼓励民俗文化产业单位与高校联合，发展与民俗文化产业相关的高等教育如可尝试在各级学校教育中设立民俗文化相关专业，特别是在高等院校中培养民俗文化高级专门人才，为民俗文化事业持续发展提供人力资源保证。

建立“三峡民俗文化遗产数据库”，永久保存和传承发展三峡地域的优秀民俗文化。如在宜昌市，建立市、县、乡、村四级保护工作网络，重视活态保护和资助优秀民间艺人，让他们投入到旅游工作中，都是极佳的尝试。

第2篇：民间文化和民俗文化的区别范文

1．1民俗文化的界定

关于民俗文化概念的界定，许多学者都有所论述，李亚莎先生认为:“民俗文化是一种社会意识形态，也是一种文化意识，其本身赋有适应性和整合性的特点，是随着经济的发展和进步而不断促使人们的文化价值观念、社会风俗习尚、生活方式以及审美情趣发生极大的变化，更是人类历史文化的凝聚。”蔡志荣先生提出“民俗文化，是产生并传承于民间、世代相袭的文化事项，是在普通人民(相对于官方)的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。”

由此我们可以看出，民俗文化的产生、传播和继承的土壤都是在民间。可以说，民俗文化是一方人民的潜在养分，犹如血液一样流淌在骨子里的最本质的东西。所以要了解一种民俗文化的真正内涵就必须深入到民间之中。例如，当你看到瑶族成年男子头上戴着一顶棕黑色的马尾帽时，一定会被那玲珑剔透、小巧精致的工艺所折服。若你以为那是心灵手巧的瑶族姑娘所制的，那就错了，事实上它是那些剽悍粗犷的小伙子编制的。因此，笔者认为，民俗文化就是贯穿于劳动人民生产生活中的风俗习惯、道德修养、民间神话和民间艺术等这些经由历代劳动者所传承和保护的精神文明成果，它是一个民族集体智慧的结晶。

1．2民俗文化的演变

我国少数民族自治区域的总面积达610．62万平方公里，占到全国领土面积的一半以上，据第五次人口普查显示，全国各少数民族人口约为12333万人，占总人口的9．44%，民族地区则占69．73%。在这幅员辽阔的地域里，由于各民族赖以生存与发展的自然环境、产业经济、历史经历及等存在着明显的不同，其所构成的民族文化势必就是多层次和多元化的。正是这样丰富多元的民族文化构成了中华民族宝贵的文化遗产以及文化体系中不可缺少的重要组成部分。然而，随着时代的变迁，民族地区的非物质民俗文化正面临着巨大的危机和挑战。

在当今多元文化互相冲击的时代大背景下，民族地区的区域文化生存状态令人担忧。伴随着市场经济大浪潮的不断推进，民族地区与外界的接触日益频繁，人员的流动性也在加快，于是两种文明就会相互发生碰撞，村民视为神圣的事情却被外界人认为愚昧至极。而且随着社会生存压力不断增大，年轻人为了谋发展而终年在外忙于奔波。民间许多的神话小说、口头相传的史诗也陷于绝迹。这一点笔者深有体会，如笔者现今每逢假期回到久别的山村里，都会有很大的感触。一方面是现代工业给村民带来的便利，另一方面又会感到失落:村口的大榕树依旧挺立着，所不同的是，树下杂草丛生，石凳上再没有以前那种光滑的手感，也不再有我们儿时的那种一村老少在树下静静聆听美妙故事的情景了，而且那些古老的故事现在已经没有几个人能够讲出来了。

1．3民俗文化遗产保护的研究现状

通过文献资料的搜集，可以发现，目前我国关于民俗文化研究的文章很多，大致有以下几个特点:

(1)早期学者的重点研究领域为对于民俗文化概念的界定，例如，陈启新主要从民俗文化的界定、范围以及研究的目的和方法四个方面进行论述，最后归纳了民俗文化的定义为“文化中属于民俗范围的部分，在整个民族文化中占居重要的地位。民俗文化的领域十分宽广，既包括已经消失而只见于文献记载或口头传说的民俗，也包括现实生活中的传统民俗、新产生的民俗和被本民族所吸收了的外来民俗。”乔方辉主要从文化传统上来解读民俗文化，并从民俗学、地方民俗文化资源信息及马克思主义方法上论述怎样加强和发展民俗文化的研究。

(2)把少数民族民俗文化同旅游资源整合联系起来的研究。在这方面陆景川首先提出了发展民俗旅游的重要性，并提出了针对性的策略:“利用民族民间传统节日增设旅游项目，吸引游客;因地制宜开发特色旅游景观;发展旅游商品;开拓国际旅游客源市场。”

(3)大众传媒在少数民族民俗文化传播与保护中所发挥的作用研究。这类研究起步比较晚，而且文章大都是以一些个案研究来分析民俗文化在大众传媒中的传播效应。正如刘新利所谈到的:“民俗传播具备人类传播的所有类型，即人际、群体、组织和大众传播的特点，同时又具有本身的独特性，即以人为载体的动态传播和民俗传播深受宗教影响。并通过纵向传承和横向交流来论述其民俗传播的独特表现方式。”

2大众传媒在民俗文化传播中发挥的作用

民俗文化起源于民间，是民众自我创造和自发的，能够反映民众生活的各种体验。虽然这种与众不同的特色文明得到了社会的承认与尊重，但由于工业化和城镇化的推进，个体变成了孤独的、疏远的和示范的，社群与道德也随之崩溃。他们之间所维系的仅有经济上和契约性的关系了。“他们被同化进了一群日益没有个性的大众之中，受一种他们能得到的，替代社群和道德的唯一资源———大众媒介的摆布。在这个世界中，大众文化的传播像一种致命的能媒，使民间文化窒息，并威胁着要扼杀艺术的完整性。”

2．1大众传媒在民俗文化保护中所发挥的积极作用

2．1．1媒体的媒介特性促进民俗文化的传播与传承当今的信息社会时代，媒介技术的高度融合使得社会信息可以广泛传播，特别是互联网所具有的信息量大、覆盖范围广、交互性强的特点，可以从多层面、多角度展示各种民俗文明，甚至还可以建立一些民俗文化论坛，以扩大对民俗文明的认识和影响。当然，我们还可以以纪录片的形式记载一些民俗文明，这种音像结合的媒介技术手段很是适合那些只有语言而没有文字的少数民族同胞的文明传承。因此，大众传媒只有制作富含鲜明民族文化特色的作品才能实现民族文化的传承与发扬。

2．1．2大众传媒的介入带来了社会公众和政府有关部门对优秀民俗传统的关注和重视大众传媒通过声音、图像和文字等形式来向受众展示民俗文化内容特色，同时在传播的过程中也会强调民俗文化所面临的危机，特别是濒临消失的文明，这样会唤起公众的极大关注，也会引起政府职能部门的重视。

2．2媒体在民俗文化传播与保护中的缺失

尽管大众传播媒介在非物质文化遗产的传承中起着巨大的积极作用，但我们也应当看到，现在的媒介技术并不能完整地把这些传统的民族非物质文化记录成信息代码，因此在文化采集过程中难免会造成一些信息缺失。而且，作为工业化社会的产物，大众传媒或多或少都会受到政治和资本的制约，在对非物质文化遗产的保护与传承中，难免就会带有选择性的、碎片化的收集。

2．2．1媒介技术的制约随着信息时代的到来，信息技术也得到了飞跃式的发展，但是当前的大众媒介技术手段并不能完整地记录非物质文化的全部信息。虽然在音视频设备的帮助下，我们可以把传统的非物质文化活动从始至终的记录着，但是对于一些工艺品的制作，特别是少数民族的手工艺品，只能完整地记录其制作的过程，而对于在制作过程中力道的掌控、气味的把握等等则无法录制。

2．2．2媒体人的角色意识固化在保护和传承非物质文化遗产的时候，媒体常常是以自身的认知和经验，对于一些非物质文化遗产进行猜测与评论，有时还会利用自己的把关优势，对一些非物质文化遗产进行无意识的修改，这样虽然有利于传播效果，却扼杀了一个民俗文明最原始的生态形式。更有甚者还会对非物质文化遗产实施“垄断”行为，少数民族歌唱家从广袤的自然生态环境走向狭隘的录音棚就是一个极好的证明，离开了自己所熟悉的自然环境，无论是谁，都不能完全投入到天人合一的境界。况且许多非物质文明也是精华和糟粕共生并存的，对其性质的评定和认识并不是某个编辑或领导说了就算的，这都是随着社会的发展和传播者的认知差异而发生改变的。

2．2．3大众媒介在传受双方沟通中的“知沟”障碍

在当今信息高度发达的社会中，大众媒介的主要作用就是要把信息传达给社会全体成员，特别是那些信息闭塞的边远地区，以促进整个社会的信息平衡和文化水平的提高。其实我们应清醒地看到，大众媒介所造就的这种信息大众化和均衡化，只是一种信息(知识)平等分配的假象。因为贫富差距和教育资源的不平等，造成了社会成员未能充分地、公平地享有信息。例如，少数民族聚集的地方，大多都是经济、教育水平相对落后的地区，大众传媒在这些地区的覆盖率很低，特别是信息网络技术的普及率就更加低了。可以说，由于缺乏接触网络以及掌握必要技能的机会，这里的人们无法接收到来自互联网的信息。这些都不利于本地区本民族的非物质文化遗产的传播与保护。如何改变这种现状就成为当前媒体的重要任务之一。

3大众传媒在传播和保护非物质遗产方面的策略

民俗文化的发展，尤其是非物质文化发展很大程度上是依靠文化自身的力量，而这里又要强调的是文化的创造者和使用者。只有人才能根据外界环境的不断变化而挖掘出文化发展的新活力。如何保护这些民俗文化，关系到各民族传统文化遗产的传承问题，特别是各少数民族所世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典及有关生产、生活的习俗。对于这些非物质文明，大众媒介理应在发挥自身独特优势的同时，寻求有助于保护和传播这些文明的有效途径。

3．1从媒介技术层面上讲，媒介技术是媒介发展的基础

从当前我国的情况看，随着广播电视技术的不断提升，广播和电视的信号覆盖率也应当是最广的。因此，广播和电视就成为中国民众了解外面世界的窗口。而报纸，由于对读者的阅读能力提出了一定的要求，应当起一种辅助作用。针对这些情况，笔者提出以下三条应对策略。

(1)广播。由于其覆盖面广，能接收到信息的群众也应当是最多的。因此广播在进行民俗文化节目传播中，要采用多种语言形式(各地方言或少数民族语言)对本国或本地区的非物质民俗文化进行介绍，包括传统节日、民族文学、神话传说以及其他的无形文明，让更多的人了解到传承和保护这些文明的重要性。

(2)电视。利用电视的视听优势，对非物质民俗文化进行全方位的介绍，特别是对那些濒临消失的文明更应引起重视。对于这些非物质文明我们媒体人应当尽心尽责，特别是对一些少数民族手工艺技能的内容是否可以公开，我们首先要尊重当事人的意愿，媒体不应擅作主张，而需要经过当事人的允许，媒体所要做的就是号召有意愿的人去传承这些文明。

(3)报纸。我们应从其内容形式上下功夫，可采用深入报道或是连续报道的方式，使民族地区的非物质文明也进入到城镇市民的视野中，让更多的人了解不同的民族文明，既增长见识，同时也激发更多的年轻人去学习这些各具特色的民族文明。

(4)网络。我们应当借助网络传播速度快、受众面广的特点，通过音视频等技术手段实现多媒体融合，对民俗文化进行立体传播，使更多的人能够见识到民俗文化的方方面面。

3．2转变媒体人的“把关人”角色意识

大众媒介在传播流程中起着“把关人”作用，这就意味着媒体人要对非物质文化遗产信息进行有选择性的传播。众所周知，传媒是一种“眼球”经济，在很大程度上都是“以绚丽夺目的外表来弥补内在的苍白，使人们产生眼花缭乱的错觉而将自己卖出去”。大众媒介在对非物质文化遗产进行报道的时候，其关注的焦点往往只放在那些具有视觉冲击效果的表层样式上，而对非物质文化遗产的传承人并没有给予足够的重视，从而造成在大部分报道中受众人只看到很多的文化样式，而没有了解到这种文化样式的传承人的相关情况。种种迹象表明:目前媒体的“把关人”责任意识淡薄，只注重经济上的利益，对于特色的民族文化，只看重其所带来的经济效益，却对其传承问题不闻不问。因此，我们的大众媒介应当转变其“把关”人的角色意识，增强社会文化传承意识。在对待非物质文化遗产上，应做到以下两点。

(1)注重取舍。对于已经开发的非物质文化遗产，媒体在进行宣传时应当尊重当地民众的意愿，注重保留当地特色文明的原汁原味。不能为追求“眼球”经济而进行过度的外在包装，避免出现一些不伦不类的现象。而时下这样的现象在某些景点是时常遇见的。对于此类的宣传节目，媒体把关人理应减少其在受众视野的出现频率，避免此类节目大量传播于荧屏上。

(2)客观评价。对于民族文学、神话传说以及宗教文化等一些目前无法判定其精华与糟粕的非物质文明，媒体把关人就要真实记录这些文明的原貌，不能以媒体或个人的价值取向对其加以判定，厚此薄彼，更不应对这些文明妄加评论。因为，民族文化的精华与糟粕往往需要经过社会的长时间的考验。

3．3寻求不同受众的兴趣点，缩减“知识鸿沟”所造成的信息不平衡

有动机获取信息的人通常会比没有动机的人以更快速度获得信息，这是因为他们有某一方面的信息需求，也就是那一类信息正中他们的喜好。大众媒介主要是以“内容”取胜，内容丰富了，才有可能引起受众的关注，也才能满足社会的各种需求。只有这样才能寻找到不同受众的兴趣点。所以，在对非物质文化遗产的报道中，大众媒介要突出一种集体性的活动，重点报道那些打上民族烙印、展现民族意识和传统的内容，比如彝族的火把节、壮族的三月三、藏族的春节、各民族地区的特色饮食文化等等，这样既丰富了传播内容，又贴近了大众的生活，让人们感觉到非物质文化遗产就在自己身边，而没有陌生和隔阂感。同时也增加了不同民族彼此了解的途径，丰富了中华民族的文化内涵。

4结语

第3篇：民间文化和民俗文化的区别范文

关键词：方言；民俗；旅游；文化

一、方言的产生与民俗的形成

语言是一个抽象的概念，它是以方言的形式出现并使用的。最初语言的出现是同一集团的人们在共同的劳动中为统一行动发出的声音。其通行区域只在一个集团的内部，超出这个范围便不能交际或达不到交际的目的与效果，各个集团都有自己的语言。这种语言对国家或民族而言是一种方言，所以说方言是语言的地域变体。《礼记·王制》云：“五方之民，言语不通，嗜欲不同。”东汉王充《论衡·自纪篇》说：“经传之文，圣贤之语，古今言殊，四方谈异也。”可见，在我国，汉语方言及地域文化差异，自古有之。因此，方言自身的魅力在于它是某个地域所专有的，只反映本地区所特有的历史、习俗、文化内涵。语言作为人类交际的工具，它又具有另一种特殊的功能，某个地域的方言可以反映某一地区的特殊表达方式和思维方式，同时该地区的许多民俗现象也直接反映在方言俗语中，这也就是说，方言词汇能够在一定程度上反映民俗现象。例如，男性称呼妻子姐妹的丈夫，青岛地区称为“连襟”，而天津人叫“一担儿挑”。可见方言在地域上的区别能反映不同地方文化之间的差异。民俗，就是民间风俗，是广大民众在社会生活中不断创造、传承、相沿而成的经济与社会文化的生活模式，它是一个社会群体在语言、行为和心理上的集体习惯。由于各自所处的自然环境、人文环境差异很大，世界上不同国家和地区的人们在各自的社会活动中逐渐形成或约定俗成了独具地域特色的生活方式与惯例规矩，从而形了风格迥异又丰富多彩的民俗事象。一般而言，民俗是世代相传的一种文化现象，它在社会各领域中不断传承，渗透到人们生活的方方面面，与作为语言变体的方言有着密切联系。可见民俗周圈与方言使用区域在地域上虽然不是完全重合，但两者是有相交部分的。所以，说同一种方言话语的人，在民俗风情、生活习惯等方面都有一致之处。我国自古就对民俗和方言的关系有所阐述，如《吕氏春秋·贵直论三·知化》中伍子胥说：“夫齐之与吴也，习俗不同，言语不通，……，夫吴之与越也，接土邻境，壤交通属，习俗同，言语通。……”，所谓“十里不同俗，百里不同语”正揭示了方言与民俗的关系，说明民风民俗是否相同与方言话语是否相通是可以互为条件的。因此研究方言对于了解民俗和发展民俗文化旅游往往有很大的帮助。

二、方言文化与民俗旅游的关系

特定的民俗文化环境和特定的方言词汇总是交织在一起的，他们具有共同的基础，也就是地域与居民。由于人们总是用日常生活中最自然习惯的方言，去表达自己的内心世界。所以无论哪一种民俗现象，从本质上说，都是靠口头和行为传承的。不同地域的民俗事象必然是通过该地区特有的方言词汇表现出来的。在这个过程中，大量的民俗显露出来并且与方言一样，充满了浓郁的地方特色。从这一方面来说，方言可以称之为民俗的化石。所以，社会生活中的人生礼仪、岁时年节、饮食服饰、等民俗的传承与演绎，始终离不开语言，离不开特定的方言。方言在许多方面，都体现着某一地区的民俗特点，它与民俗有着意义上的联系。正是这种联系，使得方言对民俗的发生、流布产生了影响，反映并制约该地区各种民俗的形成和传承过程。语言与文化作为人类社会文化属性的一部分，决定了语言与城市旅游文化发展、建设的相互依赖性。方言土语正是一个地区区别于其他地区的重要表征之一，民俗作为地域文化特有的组成部分，民俗文化的社会性、稳定性、传播性、变异性对旅游者有很大的吸引力。地域文化的重要特色是以方言为载体，以民风民俗为内容构成了一个城市的文化内涵，同时成为都市的品格与象征并一起构成都市旅游文化的重要组成部分。某一个地区方言的形成源于当地的地理环境、政治经济、历史变革等众多因素，一个地区的方言特色也就是当地民俗的演变、发展形式之一，是很有价值的旅游资源。旅游业的发展应该充分考虑方言文化与民俗文化元素的注入，提高旅游的文化内涵，从而使旅游业更具魅力与吸引力。方言作为载体与地域文化一起构成了文化旅游资源的重要组成部分，所以对于各地民俗旅游文化的研究，要从最基础的方言入手。方言研究对于了解地方民俗旅游，对于真正把握各地区的旅游文化的独特性和深层结构，都有很大的帮助。方言文化和民俗旅游是互相渗透的。如果一种方言普及于某一地域范围内，它也必然活跃于某一地域的民俗文化内。可以说，通过对方言文化进行分析就可以确定民俗旅游的内涵与特色。

三、天津方言对民俗文化旅游发展的影响

天津有着丰富的方言文化与民俗文化资源。天津方言的历史和这座城市的历史一样久远。天津人操一口特殊韵味和语调的天津话，天津方言中有许多外地人很难理解也很难学会的词汇和语调。天津方言在中国语言文化中独具魅力和特色，在语言文化的传播和融合中，具有顽强的生命力。尤其在词汇方面，天津话有地方特色的方言词汇十分丰富，它生动形象、诙谐幽默、富有人情味，成为构筑天津文化氛围和文化环境不可缺少的因素。由于天津自古是军事重地，又是一个移民城市，所以天津众多的居民是由退役的军人和来自各地的移民拼凑而成的。军人粗犷的性格和移民火爆的习性对后来天津民风的形成都有着重要的影响。在明代“燕王扫北”之时，安徽一带有大批军人携带家眷来到天津守城戍边屯垦。这些军事移民实行军事建制，形成相对牢固的“语音社区”，于是，江淮方言便成了天津卫的通用语。著名语言学者李世瑜先生经过调查考证，认为天津方言的母方言就是来自以安徽宿州为中心的广大江淮平原。到了清代，天津仍然是淮军的大本营，从而淮军将领占据了上层社会地位，其使用的具有低平调的江淮方言也成为强势语言得以推广流通。天津在特殊的自然环境和社会历史条件下，凭借航运码头和皇城脚下的优越位置发展起来，并形成了自己特有的民俗文化特色。由于历史悠久，加之人杂五方，天津的民俗风情丰富多彩，内涵深厚，呈现出以老城为中心的商业文化、军旅文化和以海河为中心的漕运文化、码头文化相互交融又各具风采的民俗风貌，多种文化的相互碰撞、融合，使天津的卫派文化独树一帜，得领风气之先。因为方言忠实地反映了一个地方的文化及历史变迁。天津方言中有三个字使用频率最高，最能反映卫派文化的性格，一个是“哏儿”，一个是“嘛”，一个是“了”（liǎo）。“哏儿”是天津人的语言优势，卫嘴子能说善讲，表达幽默，天津人的乐观是全国出了名的；一个是“嘛”，天津人好奇，参与意识强，什么都要问个为什么，好打抱不平和见义勇为；再一个是“了”，天津人很务实，只要认准了就去“了”，了就是办，天津人很重情义二字，宁可自己吃亏，也要脸要面。方言话语与地域文化可以突出一个地区的个性化形象，从而使该地区具有区别于其他地区的独特魅力。天津方言彰显着天津地域文化的独特魅力。天津方言及地域文化互为载体对中外旅游者具有独特的吸引力。天津民俗以方言的形式世代相传，蕴含着这个城市的个性化特征。天津方言与丰富的天津地域文化在各个层面互相融合，构成了天津地域的特色旅游文化。例如，天津话中的“莲年有鱼”所突出的年俗文化；“枣栗子”所突出的婚俗文化；“先有天后宫，后有天津卫”所突出的宗教文化。每到旧历新年天津的年味最浓，杨柳青年画《连年有余》极受人们欢迎。画面上的娃娃怀抱鲤鱼，手拿莲花，因“莲”与“连”同音，“鱼”与“余”同音，取其谐音，寓意生活富足，反映了津门的时事风俗。津门民间婚礼习俗，在新婚夫妇进洞房前向寝账内撒红枣、粟子和花生，这是利用“枣”谐“早”之意，“栗子”谐“立子”之意，而取‘早立子”的吉祥含意；用花生，谐“花着生孩子”的意思，表示子孙满堂，既生儿又生女。天津自古以“河海通津”而著称，当时人们为寻求神灵的保护，航海女神妈祖便应运而生。天津的天后宫在北方的沿海城市中建立最早，规模最大，数量最多。又由于天津自设卫以来，作为河海要冲的交通地位始终没变，所以几百年来妈祖文化在天津传承不断，这在中国的大城市里是绝无仅有的。自元代在海河三岔口西岸建起了天津有明确记载的第一座天妃灵慈宫（后称天后宫）之后，三岔河口地区便成为天津最早的居民聚落点。至明永乐二年，在天后宫建成七十八年之后，天津才开始设卫筑城，由于天后宫建立的时间早于天津建城，从而留下了“先有天后宫，后有天津卫”的历史佳话。此后，海河沿岸天后宫一带，船只聚集，商业兴起，人民繁衍。不久以天后宫为中心，形成了天津城市最早的一条商业街——宫南、宫北大街。天后宫堪称天津城市形成和发展的摇篮。天津民间视天后为万能之神，这种信仰对天津的政治、经济、文化、民俗都产生了巨大的影响。由此也形成了许多颇具天津特色的地方民俗，如拴娃娃的求子习俗、献船挂船的还愿习俗、出皇会的祭祀习俗等。天津方言经过长期的语言实践与文化互动，形成了极具特色的民俗文化旅游亮点。天津的方言和民俗文化引起了外国以及外地游客的极大兴趣，但目前没有作为品牌进行更进一步的开发和完善。但是让天津的地域方言文化促进民俗旅游的发展尤为重要，例如构建突出天津文化旅游特色的方言旅游区既有利于保护天津的传统民俗文化又可以提升天津的旅游资源价值。而使用天津方言进行民俗文化的导游讲解则可以充分展示天津有别于其他地区的语言文化特色，形成天津民俗文化旅游资源的个性特征，从而使天津的地域方言和民俗文化对天津旅游业做出重大贡献。天津民俗文化和天津方言的独特韵味构成了特殊的旅游资源，因此，充分挖掘天津的地域文化特色，传承津味儿民俗文化旅游的独特性，与其他地区旅游文化错位发展，是促进天津旅游业可持续发展的重要举措，对整体提升天津的旅游资源价值具有重要意义。

参考文献：

1.燕明先.旅游文化研究——天津方言话语与民俗[J].四川戏剧,2011(2).

2.曲彦斌.中国民俗语言学[M].上海文艺出版社,1996.

3.王兆祥.天津民俗文化刍议[J].天津成人高等学校联合学报,2004(1).

第4篇：民间文化和民俗文化的区别范文

演绎时空穿梭

青岛民俗馆位于青岛市四方区兴隆路1号，毗邻享有盛名的海云庵，是一处弘扬民族文化、传承民俗风情的综合性民俗展馆。青岛民俗馆以四方为发源地衍生出的城市民俗文化为主线，着力彰显老城区丰富的历史文脉和文化资源，包含了不同年代的民俗风情和风貌。青岛民俗馆共分“序厅”、“民俗风情”、“港口风情”和“城市风情”四大展区，在向世人展示浓郁地方民俗文化的同时，演绎着地方民俗特色并勾勒凸显青岛历史文化中的城市特色。

新时期，“世界眼光、国际标准”为青岛指明了发展方向，作为最具青岛历史片区的四方区，正在积极改善老城区面貌，力争成为青岛中央文化区，并将建设成为宜商宜居宜创业充满活力的滨海新区，而拥有丰富文化内涵的海云庵民俗文化街区和中华百艺坊便成为“重点关照的排头兵”。海云庵糖球会是青岛一项极具特色的传统民俗活动，已有200多年的历史，从最初的民间庙会，逐步发展成为胶东地区人气最旺的民俗节会之一，并以其浓厚的民俗底蕴和特有的民俗文化，每年吸引游客上百万人次，2005年被命名为“中国十大民俗节”，2006年被山东省人民政府确定为第一批省级非物质文化遗产项目。如今的海云庵已经极具浓郁民俗特色，青岛市借此将海云庵街区打造成民俗文化核心区，海云庵广场周边区域将设置中华百艺坊、民俗馆、海云文化街等民俗文化设施。

为取得更好的宣传效果，今年海云庵糖球会开幕当日，青岛民俗馆开馆迎客。来自五湖四海的宾客在逛糖球会的同时，纷纷涌进民俗馆一探究竟，馆内鲜明的民俗特色、丰富的老物件老场景、先进的配套设施、独具匠心的展厅布置引来宾客的啧啧称赞，据青岛民俗馆李再良馆长介绍，糖球会期间民俗馆平均每天参观的客流高达五六千，为控制客流量，民俗馆工作人员采取了分批入馆的措施，以保证馆内参观的安全有序。借助糖球会的浩大声势，青岛民俗馆一时名声大噪，现在，青岛民俗馆参观人数相比糖球会期间有所下降，但是每到周末都会有大批市民前来参观，其中不乏家长带孩子来参观学习，青岛民俗馆渐渐成为市民“学民俗、看民俗、体验民俗”的重要场所。

青岛民俗馆在设计上采用了诸多先进手段，多媒体查询，让参观者轻轻点击触摸屏即可查询自己想了解的民俗文化；来到海云庵微缩景观面前，可通过趣味扫描，用激光束对准热闹的“海云庵集市”任何一个摊位，耳边即传来久远的青岛方言买卖还价声，屏幕上显示交谈的文字内容，此情此景让人有穿越时空、身临其境的感觉，久久沉醉于对老青岛的遐想中……

民俗文化“盛宴”

走进民俗馆的大门，迎面墙上就是一部“青岛大事记”，刻画出青岛市近现代化的一步步脚印。馆内展示柜台亮起的背景灯将展品映衬得古色古香，陈列着大量建国前的民俗文物，从海云庵的老庙会、老街景，到老字号的瑞蚨祥绸布店、宏仁堂药店，还有清末民初市民家中的陈设以及平时穿戴的衣着首饰、舶来的西装、传统的旗袍、大花轿、集市、石磨等，不一而足，近千件民俗文物让前来观看的市民大饱眼福。其中有一个更为珍贵和特殊的展品，它就是一辆机车车头的仿制模型，车头上标着“解放2102八一号”字样，它是1952年四方机车车辆工厂成功制造出的中国第一台“解放”型蒸汽机车的模型，该机车原件停放在城阳棘洪滩。

展品中绝大多数为向全市市民征集的珍藏老照片、老物件以及一些生活日常用品，其中有老风箱、老家电等极具生活气息的老物件，还有各个年代的各类证件、票据等，忠实地记录着当年的历史，留下了曾经过往的岁月。展馆工作人员将这些珍贵的老物件按照年代等进行布展，营造了一个个不同时代的场景，让市民全方位感受当时青岛人真实生活场景，回放青岛城市的民俗历史，轻轻敲开市民心底那份老青岛的怀旧情怀。“很多东西正是因为当时觉得普通，所以保留得很少，现在也就显得弥足珍贵，这些都是祖辈们留下的一笔难得的精神财富。”一些观看的市民如是说。

透过对实物的探究、观察，用自己的方式和角度，揣摩历史，品味历史一一打量着老物件，不觉醉于往昔，徜徉未来。如此的文化风情，极大丰富了全市人民的精神文化生活。亦或带着孩子，为孩子讲解青岛曾经留下的历史，增强孩子的历史文化教育，培养他们对于祖辈们走过的历史了解的兴趣，以让我们珍贵的历史文化遗产薪火相承，精彩永续。

看民俗、赏民俗的同时，市民还可以自己亲自动手，互动体验，与手工艺大师们一起尝试制作陶艺、剪纸等民俗工艺品，拾起渐渐被遗忘的传统手工艺绝活，也可以学习、探究古玩字画，体验到原汁原味的民俗文化活动和市井风情，感受和体味那道独特古朴的民俗氛围。民俗馆分明就是一席崇高饕餮的盛宴，一次古香古色的融汇。

旅游新景点

青岛，是一座充满魅力的滨海城市，奥运的春风为青岛增添了几许国际色彩。浩渺的大海赋予了青岛包容的博怀和至善至美的人文情怀，而民俗馆更像一朵飘着古韵的奇葩，为青岛旅游增添了浓厚的文化底蕴。

第5篇：民间文化和民俗文化的区别范文

关键词:民俗旅游;旅游开发;旅游文化

中图分类号:F592.7文献标识码:A

民俗作为无形文化资源,在现代旅游中的价值正日益展现出来。当前,民俗旅游已成为世界各国旅游业的一个亮点。

一、民俗旅游概述

民俗旅游又称民俗风情旅游,是指人们离开常住地,到异地去以地域民俗事项为主要观赏内容而进行的文化旅游活动的总和。其旅游客体是以某个国家、地区、民族的历史文化背景为依托,以其传承文化为载体,通过发掘整理或复原再生等手段,呈现在今天游客面前,使其获得前所未有的全新享受。目前,民俗旅游已和自然风光、名胜古迹旅游一起构成了旅游三大特色系列产品。在广义上,旅游实际就是民俗旅游,民俗和旅游是文化与生活的复合体。

民俗旅游属于高层次的文化旅游。旅游者通过开展民俗旅游活动,可以亲身经历旅游目的地民众生活事项,体会到当地的民俗文化,领略到当地人民的生活方式、思想意识和审美情趣,实现审美与自我完善的旅游目的,从而达到良好的游玩境界。国内一次抽样调查表明,来华的美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26%,而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7%。因此,可以预计民俗旅游在未来不久将成为现代旅游的主流之一,把握并利用好这一优势资源是提高我国旅游品位的关键所在。

二、我国民俗旅游现状

(一)我国民俗旅游资源开发现状。民俗旅游的主要类型包括与山水风光相结合的民俗风情旅游、与民居及其他建筑结合的民俗风情旅游、与饮食结合的民俗风情旅游、与礼仪结合的民俗风情旅游、与喜庆结合的民俗风情旅游、以大型民族风情园景为产品的民俗风情旅游等六大种类。围绕以上不同类型,民俗旅游可以通过再现各个历史时期、各个民族的古老文化、传统风俗,满足现代社会人们求新、求异、求同、求知的心理需要。

据早年对美、日、法、英、德五国游客访华动机综合调查资料显示:第一位的是了解人民生活(占100%),第二位是了解历史文化(占80%),第三位是游览风光。显然,游客对各国的不同风情和人民生活非常感兴趣。我国拥有55个少数民族,蕴含着丰富的民族文化资源。因此,我国开发民俗旅游具有巨大的优势。

1、国内民俗旅游资源逐步得到开发。我国民俗文化资源丰富,质量较高,许多旅游区、游览点和旅游项目几乎都包括了民俗的内容和色彩。在北京,除了长城与故宫,还有深厚的胡同文化,它是世界文化遗产的组成部分之一,现在也越来越吸引国内外游客前往游览;在无锡,华西村开展江南水乡特色的民俗旅游;在香港,九龙荔园,为吸引旅游者,特意在灯红酒绿的十里洋场修建了古风朴朴、古情幽幽的“宋城”,仿佛把游客带回到十个世纪以前的宋朝京城。凡此种种使民间文化为旅游服务的例子数不胜数,也证明了各具特色的地方民俗系列,既是宝贵的文化遗产,也是价值极高的旅游资源。

2、民俗旅游促进当地经济发展。随着我国民俗旅游资源的逐渐开发,也带动了各地的经济发展。如,2004年“十一”旅游黄金周期间,北京市民俗旅游火暴。据统计,民俗旅游共接待游人9.4万人次,同比增长52.4%;实现旅游收入456.8万元,同比增长130.7%。又据2006年春节期间,全国假日旅游部际协调会议办公室的春节黄金周第2号旅游信息通报显示,春节黄金周民俗旅游正进入高潮:在北京,各区开展了丰富多彩的民俗旅游活动;厦门的台湾民俗村结合我国台湾高山族主题文化开展的“中国舞狮贺新年”、“金门风狮爷展”游人如织,络绎不绝,受到了游客的欢迎;深圳节日充满了浓浓的民族情;桂林的新春文化活动民俗风情浓郁;三亚天涯海角景区举办具有民族特色的“天涯购物周”活动,为中外游客准备了富有民族特色的工艺品;武汉今年的民俗活动大受游人欢迎;重庆投入上百万元重点打造“龙文化”,将展出创吉尼斯记录的“中华第一龙”。各地丰富的民俗旅游活动既给游客提供了充实的文化娱乐生活享受,也拉动了地方经济的增长。

此外,民俗旅游开发正逐步与农村扶贫相结合,有利于解决农村剩余劳动力的就业,促进农村经济的发展。民俗旅游业是一种顾客直接来到旅游目的地的产业,旅游开发打破了封闭的状态,促进贫困地区与发达地区的文化、人才和物资的交流,扩大了贫困地区的对外开放,增强了贫困地区农民的商品意识,促进了其价值观的改变,带动贫困地区社会文明的进步。因此,旅游产业对贫困地区人口的脱贫与经济可持续发展将产生巨大的推动作用,这是任何单纯性的“扶贫基金”无法比拟的。

旅游界人士认为,“民俗旅游”以观赏、理解以及参与地域性风土人情为目的,特别适合于较短时段、较短路途的乡村旅游。2006年春节期间,民俗旅游和城市周边“农家乐”势头正旺,如成都推出以“成都农家乐,社会主义新农村体验”为主题的乡村旅游线路13条,深受游客欢迎。2006年中国旅游以“乡村游”为主题,加上中国自驾车旅游方兴未艾,“民俗旅游”作为中国旅游业的新增长点逐步被激活。

(二)存在的问题

1、过度开发破坏民俗旅游资源。民俗旅游近年来的蓬勃发展,给各地的经济发展注入了极大的活力,某些地方为了获取经济利益,不顾后果地盲目开发民俗旅游资源,严重破坏了当地的民族文化资源,特别是某些少数民族传统文化。长此以往,将损害整个民族旅游资源乃至文化传统传承。

2、商业化、庸俗化损害民俗旅游品牌。在民俗旅游开发中,片面追求经济利益,使传统文化商品化、庸俗化,导致民俗旅游被机械地舞台化、民俗旅游项目过于艺术化、民俗文化被随意地庸俗化,从而失去了民俗的特色。如不少景区把整个冬季创收的“法宝”都押在了春节黄金周上。业内人士是这样形容春节长假的:“仨月不开张,开张吃仨月。”这种过于低级市场化的行为在一定程度上损害了民俗旅游的招牌。

3、失去特色影响民俗旅游吸引力。鲜明的地区特色是民俗旅游的主要依托。黄金周刚兴起时,国内许多城市对旅游业还不是很重视,有的地方甚至连像样的景点也没几家。近几年,各地都把旅游产业作为重要产业、甚至支柱产业来抓,大抓特抓民俗旅游,民俗活动逐渐趋向同化。你敲锣打鼓,我也敲锣打鼓;你舞龙舞狮,我也舞龙舞狮。项目雷同,风格雷同,缺乏新意、创意与个性吸引力。民俗旅游正在失去特色。由此,我们应保留各地民风质朴淳厚的特点,才能使民俗旅游项目持续吸引旅游者。

三、民俗旅游资源开发策略

(一)提高现有民俗旅游产品的品位。民俗旅游资源开发要保证具有魅力的民族文化能真正得以弘扬和保护,就必须杜绝肆意亵渎和歪曲旅游地民俗风情资源的现象,要做到原汁原味,把纯真、文明、表现民族气节的风情展现给游客。其中,高品位开发利用民俗资源是关键之处。我们在民俗资源开发上,要正确掌握本地的资源特色,结合当地及周边旅游环境,对资源状况充分调研,选择开发方向,确定文化定位,精心规划主题,把独特的风情民俗展现出来,提高民俗旅游的品位。

(二)形成综合开发规划。通过“由点、到线、至面”循序渐进的方法形成民俗旅游综合开发规划。民俗旅游点,一般选择在民俗资源比较丰富、历史文化资源比较贫乏地区,以充分发挥本地区的民俗优势。民俗旅游线,一般围绕民俗旅游中心点,在数个地区联合开发,将各民俗旅游点串联成线,有开始、有高潮、有结尾,就如观看一部有头有尾、高潮迭起、趣味横生的精彩戏剧一样。由点串联成线。民俗旅游面,一般应选择在自然风光、历史文化与民俗文化都比较丰富的地区,以发挥综合的多种优势。

(三)加快培养专业人才。现代旅游业是一个综合性的产业,从业人员既要数量多又要素质高。目前,从事民俗旅游的工作人员仍然不能满足行业需要,特别是资源开发设计人才尤其缺乏。我们要坚持培养与引进相结合的方向,加快培养民俗旅游资源开发人才。利用高校、大中专、职校、各级旅游培养中心建设旅游业可持续发展人才基地,通过岗位培训提高相关从业人员综合素质,对一些急需的专业人才和高级管理人才,可以从发达地区引进,为民族地区旅游资源开发提供智力支持。

(四)加大宣传力度。民俗旅游特别是少数民族地区的旅游项目有待于各地区政府部门和旅游部门的共同努力,大力对外宣传。通过电视、报纸、网络等各种媒体以及交易会等场所广泛宣传,开展旅游促销活动,大力推广民俗旅游项目。以“新、奇、特、真”来创造民俗旅游品牌知名度。

(五)坚持可持续发展的方向。民俗旅游是一种不可再生的资源,在民俗旅游资源开发过程中必须坚持可持续发展原则,科学合理地保护民俗文化,把民俗文化环境与社会经济、文化的发展协调起来,才能有效地开展各种民俗旅游项目。

(作者单位:广东轻工职业技术学院)

主要参考文献:

第6篇：民间文化和民俗文化的区别范文

关键词：大湘西；可持续发展；文化生态；民俗旅游

一、引言

历史上湘西包括的范围甚宽，现在的张家界市、湘西土家族苗族自治州(下称湘西州)、怀化市、邵阳市和益阳市的安化等地都属于其范畴。本文主要从区域旅游经济发展的角度来定义湘西，为和湘西州区别开来，称之为大湘西，主要包括张家界市、湘西州和怀化市。大湘西地处武陵山脉，长期以来居住着土家、苗、侗、白、回等十多个少数民族，其中以土家族、苗族和侗族为主。在长时间的历史进程中，形成了信仰、居住、服饰、饮食、节庆活动等多姿多彩的民俗风情。大湘西一直以来相对闭塞，民俗旅游资源保存丰富而独特，土家族的吊脚楼、哭嫁，苗族的银饰、拦门酒，侗族的风雨桥、侗族大歌等民俗风情享誉海内外。从大湘西的旅游资源来看，民俗旅游资源是其无可争议的特色资源和优势资源。在开发中实现大湘西民俗旅游可持续发展无疑应成为大湘西地区的正确选择。

大湘西民俗旅游资源的开发从20世纪80年代中期开始起步，经过近二十年的发展，形成了张家界的秀华山馆、吉首的德夯苗寨等具有一定知名度的品牌。开发形式基本涵盖了当前民俗旅游开发的主要模式，即以秀华山馆为代表的民俗博物馆；以德夯苗寨为代表的民族村寨和以张家界土家风情园为代表的主题风情园。但该地区民俗旅游发展很不平衡。张家界民俗旅游依托世界自然遗产武陵源的品牌优势和市场优势开发较早，取得了较好的经济效益和社会效益。湘西州和怀化市发展民俗旅游起步较晚，但发展潜力巨大。

二、大湘西民俗旅游开发中凸显出的问题

大湘西民俗旅游资源在开发取得成功的同时，也凸现出许多问题，影响了大湘西民俗旅游的可持续发展。主要表现在：

(一)遍地“开花”，缺乏统筹规划

近年来，民俗旅游逐渐成为热点，大湘西各个地、州、市凭借自身的民俗旅游资源开发出众多的民俗旅游景点，据统计，各种类型的民俗旅游景点近20处，但大多规模较小、项目雷同、重复建设多、布局欠合理。各个地、州、市相互之间没能统筹规划、整合，各地的民俗旅游资源难以形成合力开发出民俗旅游的精品，形成品牌，大湘西民俗旅游的形象并不清晰。

(二)重仿轻真，深度挖掘不够

开发中过分商业化扭曲了民俗的原始性和真实性，主要表现在民俗旅游被机械地舞台化、艺术化，民俗文化被随意地庸俗化，以至失去了民俗的本色与乡土气息，使一些民俗旅游脱离当地的社会生活，缺乏自然朴素的真情，如在张家界武陵源风景名胜区内所展示的并非真正的土家族传统服饰，婚俗表演缺乏土家族特点，存在欺、哄、骗等不良现象。在开发民俗旅游时，不重视对传统民俗的挖掘和民俗文物的收集整理，制造出许多假古董、伪制的古建筑，旅游实践证明，纯粹人造民俗和风情风光不再，正在被市场淘汰。

民俗旅游开发后由于缺乏民族学、民俗学方面的人才，又没有寻求相关高校、科研单位的智力支持，民俗文化没有专人调查研究，开发层次浅，缺乏深度，止步于对民俗现象特别是奇、怪甚至庸俗的民俗现象的展示，游客的参与性不强。

(三)主流文化和旅游的双重冲击，文化生态面临失衡

少数民族地区在现代化的进程中，面临发展经济实现现代化与保存本民族传统文化的矛盾，大湘西地区也不例外。一方面，要应对主流文化的现代化、全球化冲击；另一方面，随着大湘西对外开放步伐的日益加快，尤其是近年来发展旅游业，大量外地游客带来的“示范影响”改变了当地人的价值观念，也必然会对当地民俗文化的传承产生影响。大湘特的风俗习惯、民族艺术和手工制品等吸引了众多游客，而这些“独特”之处，往往又是“脆弱”之处，在外来文化的压力下很容易遭到破坏。我们已经看到，受经济利益的驱动和多种文化的吸引，大湘西开发民俗旅游的地区民俗文化已遭到歪曲和破坏，变化速度也大大加快。其民俗文化面临丧失自身独特的品质，被现代主流文化所同化，甚至造成民族文化生态失衡的危险。张家界土家族民俗文化的生存环境已岌岌可危了。

三、大湘西民俗旅游实现可持续发展对策分析

20世纪90年代以来，可持续发展思想逐渐成为主流的、新的全球性旅游发展哲学。民俗旅游的可持续发展就是通过开发旅游地民俗旅游资源，向旅游者提供高质量民俗旅游的经历，同时，促进当地民俗文化保护、发展，提高当地社区居民的生活质量，实现经济发展目标与社会发展目标的统一。大湘西要实现民俗旅游的可持续发展，需做到：

(一)坚持三个原则

1．民俗文化独特性原则

这是指发挥“唯我独有”、“你无我有”的民俗旅游资源优势，充分体现本地区、本民族的特色，创造出独特性的民俗旅游项目。民俗文化要在全国、全世界占有位置，关键在于特色和优势，民族特色和优势也是民俗文化旅游的诱人之处。游客旅游动机之一就是探秘猎奇心理，他们所感兴趣的也是异质文化的不同点、特殊点。因此，大湘西要根据自身实际，结合自身的人文和特色优势，开发出具有大湘西特色的民俗旅游产品。在整个大湘西旅游区，重点开发张家界市的土家族民俗旅游、湘西州的苗族民俗旅游、怀化的侗族民俗旅游。

独特性原则是建立在民俗文化真实性的基础之上。现代人旅游又是一个求真求实的过程，大湘西民俗旅游资源有着可靠的文化背景和真实的民俗存在，符合现代旅游者求真的需要。在发展过程中，首先，要认真挖掘蕴藏在民间的民俗遗存，去劣留优；同时，要开展民俗研究，对本区域的民俗加以科学整理。其次，要抓好本区域民族文化的精品挖掘，科学开发，营造一个逼真的文化背景，树立大湘西民俗旅游的鲜明形象。

2．居民参与原则

即民族旅游村寨的居民参与，共同营造民俗旅游的氛围，共享民族开发的利益。民族旅游村寨的开发，涉及到开发商、旅游中间商(旅行社)、政府管理部门、村寨居民等的利益。在开发实践中，我们往往忽略了村寨居民的利益，使他们成为旁观者，这就需要政府引导，开发商要与村寨居民加强沟通，融为一体，共同经营好村寨，实现共赢，从而实现民族村寨的可持续发展。

3．保护与尊重民俗变迁并举的原则

对游客构成吸引力的传统民俗在当前面临一个保护和民俗变迁的问题。处于当前这样一个变化的文化背景下，我们对待大湘西的传统民俗文化一是发扬，既要保留、保护民俗文化中的优秀成分和精华，又要扬弃、克服民俗文化中落

后、消极的成分。在开发和利用大湘西民俗风情旅游资源的实践中，存在着优劣不分、把糟粕当精华、歪曲民俗的现象。二是尊重，要宽容地承接来自大湘西之外的外来文化，尊重当地民俗的变迁，不能打着保护的幌子，拒绝当地民俗的变化和发展。

二)选择三种优化模式

1．民族民俗博物馆

广泛收集民族民俗的各种实物资料和声像资料，建立博物馆，馆内一般可分为展示、演示、收藏、科研等区。在博物馆全方位展示该地区民族的传统历史文化和民俗风情，同时将其建成该民族的保护和学术研究中心。建设时，博物馆的总体布局、建筑风格等要充分体现该地区的民族特色。

大湘西目前建有张家界市的秀华山馆、凤凰的山江苗族博物馆、永顺王村的溪州民俗风光馆等民族民俗博物馆。但规模偏小，所存资料有限，学术研究价值有待提升。吉首市是湘西的政治、经济、文化中心，现拥有一所在民族研究方面颇具实力的高等学府——吉首大学，可规划在吉首市建立一座规模较大、特色明显、功能多样的民族民俗博物馆，使之成为大湘西地区民族民俗文化的资料中心、研究中心和发展基地，为大湘西民俗旅游的发展提供智力支持。

2．原生态民族村寨

也有学者称之为民族生态博物馆。它是在民族地区原有自然环境及设施基础上改建而成，保存当地原有的建筑、生产工具、生活用品、服饰、风俗习惯、文化艺术和居住者，管理者和工作人员也大多是当地居民。原生态民族村寨充分利用原有的自然环境，把人与大自然紧密结合起来；该村寨还必须融于周边的文化氛围，共同建成原生态协调的民族村寨。原生态民族村寨是在全球可持续发展思潮影响下，中外学者共同探索出的一种崭新的民族文化旅游持续发展的模式，也是一种实现动态保护与开发民俗文化双重目标的新型旅游发展模式。

目前，吉首市的德夯苗寨、怀化通道县的皇都侗文化村是发展较成熟的民俗村寨，具有一定的知名度。德夯苗寨位于张家界一猛洞河一凤凰古城黄金游览线上，地理位置优越，现属张家界股份有限公司，实行企业化管理，管理理念和方式较为先进，今后应把德夯和周围的吉斗等苗族村寨作为一个社区加以保护和发展，维护该社区民族文化生态环境的平衡，建成湘西州的苗族文化保护区和原生态的民族民俗旅游村寨，将其打造成大湘西民俗旅游的品牌和示范基地。

3．挖掘民俗精髓，丰富旅游产品

大湘西民族民俗资源丰富，对传统的餐饮、民居、工艺品和民俗节庆活动等进行挖掘既可开发成单项的旅游产品，如凤凰古城将沱江边的吊脚楼改造成家庭旅馆，张家界把土家十大碗搬上游客的餐桌等。传统民俗又是包装大湘西旅游产品，提升其文化品位取之不竭的素材。

(三)建立四种保证机制

1．政府主导，企业运作

发展大湘西民俗旅游宏观上应坚持政府主导。政府要做好统筹规划，在对民俗旅游资源充分调查的基础上，编制科学、权威、可行的区域民俗旅游发展规划，明确开发重点。大湘西各个地州市相互之间没有隶属关系，很难做到统一领导，因此，在开发大湘西、打造大湘西旅游圈的形势下，有必要成立一个权威的协调机构，建立定期协调机制，共谋本区域民俗旅游的发展。发展大湘西民俗旅游，微观上要实行企业运作。三种优化模式中，原生态民族村寨在经营体制上适合采用企业运作，一般采取公司+居民(农户)的运作模式。此种模式成功的关键在于必须考虑到村寨居民的切身利益，建立居民参与民俗发展的机制。

2．重视人才培养，提供智力支持

民俗旅游是一种高层次的文化旅游，要保护和发展大湘西的民俗文化、提高大湘西民俗旅游资源开发的质量和品位，需要各方面的人才，尤其是人类学、民族学、民俗学、旅游规划设计等人才。因此，必须加强此类高层次人才的培养，最有效的办法就是与本地和其他地方高校、科研单位协作，实施“借脑工程”，加大人才培养和民俗文化学术研究的力度。对于民俗旅游企业的经营管理人员和一线服务的员工(如表演人员等)的培训，也应引起重视，要特别注意将纯正、丰富的民族民俗文化内容加到培训中去，因为他们是民俗文化的载体和传播者，从而为大湘西民俗旅游的可持续发展提供智力上的保证。

3．加强制度建设，实现民俗文化生态平衡

在旅游开发中，对自然生态环境的保护意识逐渐加强，对人文生态环境的保护还未能引起充分重视。在发展民俗旅游的过程中，我们在强调对自然生态环境保护的同时要保护民族文化生态环境，保持民族文化生态的平衡。

首先，要通过制度化的手段保护好传统民俗文化。传统民俗文化的保护不要停留在号召和宣传层面上，应通过制度化的手段实施强制性保护。大湘西所属的民族自治州、民族自治县要充分利用自身的优惠条件，制定民俗文化的保护法规，借助法规的强制性力量对民俗文化实施保护。2006年5月，湘西自治州人大会议审议通过了《湘西洲民族民间文化遗产保护条例(草案)》。这标志着湘西在保护和传承民族民间文化上迈出了重要一步。其次，要利用发展民俗旅游的正面效应唤起当地少数民族对本民族群体及其传统文化的重新认识，激发其民族自豪感，从而自觉地发扬和繁荣本民族文化。再次，要通过编写乡土教材、举办传统节庆活动等形式教育、引导当地居民珍视本民族传统民俗文化，与时俱进，发扬光大，实现民族文化生态的平衡。

第7篇：民间文化和民俗文化的区别范文

关键词：新时期；影视创作；东北民俗文化

中图分类号：J905文献标识码：A文章编号：1009-5349（2016）07-0046-02

一、新时期东北民俗文化价值被重新认可

民俗文化是“一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化” [1]，而客观世界既是物质的又是精神的，所以，民俗文化包括物质文化和精神文化两方面。回顾东北民俗文化在影视创作的呈现情况，通过对中国影视创作各个时期的比对，不难发现：新时期以来影视创作对东北民俗文化的书写是基于物质文化和精神文化的双重价值的被认可。

从影视创作看。新中国成立，为中国电影的发展提供了一个安定的社会环境。“文艺服从政治、文艺从属政治”成为文艺创作的指导思想。电影作为阶级斗争工具的功能被高度重视，创作主题是政治的、创作内容是劳动和革命的。于是建国后到新时期（1949-1979）这30年间，中国电影的价值不在于艺术性，更在于对意识形态的传播，根据表现意识形态的需要决定如何展现艺术性。虽然此时的电影研究者更倾向于电影的娱乐性，但是从电影发展的历史看，更多时候承担的是宣教使命的媒介。1949―1966年这17年的电影，在的文艺从属于政治的文艺路线指导下，完全成为建设新中国的宣教工具。“”十年时期，电影的发展严重受挫。在“”前期的大部分作品因“反革命帽子”被禁止播放，艺术创作的“三突出”原则成为指导原则，京剧样板戏成为电影的主要形式。[2]

从东北民俗文化看。“文艺服从政治、文艺从属政治”的创作指导思想，同样也是理论界的评判原则。以评论性文章为例，这期间的报纸杂志，95%以上的影评结论只有两个：要么是政治上的肯定要么是政治上的否定。真正从艺术创作本身为基点审视艺术的创作或批评成果，屈指可数。以专门评论电影的理论著作为例，夏衍1958年的《写电影剧本的几个问题》、张骏祥1959年的《关于电影的特殊表现手段》、徐昌霖1962年的《电影民族形式探胜》、冀志枫1962年的《蒙太奇技巧浅探》，数量是少之又少，所以罗艺军《20世纪中国电影理论文选》指出：“新时期短短十来年所占的篇幅，与前半个世纪的总和几乎相等。”[3]影视创作环境的绝对政治化，对东北民俗文化最直接的影响就是基本扼杀了其在影视创作存在的可能，即便是有也只能是政治表现的需要。民俗在这一阶段的境况同样是不容乐观的。期间，民俗的处境堪忧。作为民俗学重要组成部分的民间文学一直被认为是显学，民俗学则属于被压抑的学科。这样的直接后果是：一方面从民俗研究领域来说，民俗学作为一个独立的学科被扼杀，研究内容被融合到民族普查、为工农兵创作、民间歌谣与民间故事的搜集与整理等其他学科。另一方面从文学创作角度来说，1949年以后，对萨满等巫文化全面否定，民间的巫文化被视为封建迷信加以取缔。特别是“”中，巫师被当做牛鬼蛇神，成了对象。这就使即便是在创作中涉及到东北民俗，对其的立场由于受当时的社会政治气候的影响，断然的批判是一定的，而这种批判是有别于30年代萧红、端木蕻良对民俗的批判的，因为东北民俗在30年代作家笔下是具有两面性的，即是以辩证性审视民俗。一味地盲目否定，就意味着生命力的消亡，从历史学的角度来说是不利于对民俗文化的保护和传承的。

于是，东北民俗文化即便出现在影视创作中，要么作为陪衬，要么成为反面教材，要么干脆从影视创作中消失，从而迷失在阶级斗争中。新时期，随着创作理念的被摆正，民俗研究工作的加强，民俗文化在社会发展中价值的被认可，使东北民俗文化以独立的审美个体参与到影视创作中，这在某种意义上来说，是在纠正之前错误理念的同时，使民俗文化传承回归理性。东北民俗文化在被否定与被认可中不断得到完善。

二、新时期东北民俗文化影视表现的特征

1.对东北民俗文化物质层面的常态复现

结束之后，弘扬主旋律、反映现实生活的电视剧成为荧屏“宠儿”。影视创作紧跟时代步伐，结合东北地域特征，以东北农村为创作背景、以影像为创作媒介，在日常生产生活中，呈现东北民风民俗。

《柳树屯》《女人的村庄》《女人当官》等一大批影视作品的播出，在荧屏刮起了一股强劲的“东北风”，促进了具有东北民俗特点影视创作的发展，为东北区域形象的塑造增添亮色。这时期有关东北民俗的影视创作，表现最多的就是复现常态生活。通过常态生活的复现展现东北人超然面对常态生活的心境。日常生活即是风俗化了的生活，生活世界就是风俗化了的世界。所以，展现风俗，最直接的媒介就是再现日常生活。这时期的影视创作，尤其是展现东北农村题材的，如《闯关东》《乡村爱情》《圣水湖畔》《插树岭》等有大量对日常琐碎生活的描写。从饮食文化看，简单实惠是标志性特征。几乎所有的东北题材影视创作中，炕上方木桌是每家必备的，一日三餐全家人围着它吃饭是必须的，桌子上的大葱蘸大酱是永远也缺席不了的。煮苞米、粘豆包、饺子、大葱、大酱，成为东北地域的饮食符号。从服饰文化看，厚重保暖是显著特征。《插树岭》中，皑皑白雪时，男性村民标志性的服饰是厚棉帽子，颜色多为黑色、深蓝色或军绿色的厚棉大衣，厚耳包；女性村民标志性的服饰是永远的碎花布对襟棉袄、毛衣。从建筑文化看，“火炕”具有不可替代性特征。东北民居一般是三间房子，“外屋地”连接两侧的起居室。各种活动的场所集中在火炕上，火炕成为具有东北民俗特点的物质，是呈现东北民俗文化精神内质的媒介。《过年》《乡村爱情》《插树岭》《圣水湖畔》只要有东北民俗，就会有东北的“火炕”。火炕靠近门口的温度较高的一侧，称为“炕头”或“炕里”；远离门口的一侧温度相对要低些，称为“炕稍”。《插树岭》中马春父亲招呼二改：“上炕里啊！”在待客上，到“炕头”或“炕里”坐，成为对来访者最高的礼遇，一句再简单不过的招呼语反映出东北人的淳朴好客。

透过普通东北人点滴日常生活的真实写照，折射出东北地域特有的民风民俗。

2.对东北民俗文化精神层面的人文呈现

人与生存环境的关系，早在 18 世纪学者就开始注意环境要素与人的关系，如英国洛克的“白板”论，泰纳和左拉的人与环境关系的理论，马克思和恩格斯的“人的性格是由环境造成的”[4]，“人创造环境，同时环境也创造人”[5]。自然地理在决定人的生活和生产方式的同时，这种生活和生产方式与其他各种因素综合作用，就会形成某个特定区域的区域性文化，而在这种区域性文化的作用下，影响该区域居民的人格构成和心理机制。黑格尔曾说：“水性使人通，山性使人塞；水势使人合，山性使人离。”[6]这里既指出地域间的差异性造成个体间的差异性，又指出环境对个性成长的影响。东北特殊的地理历史条件，决定生活的人也具有该区域自然条件所具有的特性。

东北的经济模式长期以来以农耕为主导，加之我国最大的松辽平原、世界著名的三大黑土带之一的松嫩平原为东北农业发展所提供的上好土地资源，使东北人不得不关心土地，不得不对东北优越的土地资源自豪。白山黑水、大漠莽林养育了黑土情结。端木蕻良的《我的创作经验》：“在人类的历史上，给我印象最深的是土地。仿佛我生下来的第一眼，我便看见了她，而且永远记起了她”[7]。东北冰天雪地的寒地生活占较大比重，造就出东北人独特身体特征和地域意识。在长期寒地生产和生活过程中，东北人形成了自己的体态特征和性格特点：身体强壮，韧力坚强，能够抵抗外在的侵扰。这样的地理环境所积淀出的心态，无疑会具有粗犷豪放的精神特征。黑土情结和冰雪情怀的有机结合造就了东北人豪爽、热情、好客的性格特征。所以在东北影视创作中，盛菜的器具是如盆的，吃饭的口是大张的，待客的热情是高涨的。影视创作既铸造了黑土地优越感所带来的豁达个性的同时，也塑造了东北人性因此而具有的弱点。对文化的守旧、对土地的固守、对现状的安于，惰性、保守、狭隘的小农意识根深蒂固，愚昧、保守是这类个性的必然特征。但是也正是因为这些个别的消极个性，愈发凸显小蒙（《乡村爱情》）、马莲（《圣水湖畔》）、徐大地（《希望的田野》）、朱开山（《闯关东》）等排除万难、锐意进取的“闯关东”精神的难能可贵。同时我们也能看到，个别消极个性所带来的固守，在一定意义上还意味着忠诚。因为这些对土地不同形式的忠诚，所以，东北人爱国爱家，家园意识、家族意识是牢固的。

所以，任何意识的产生都是作为主体的人与外界自然条件、社会条件相互作用的结果，是东北的自然环境缔造出东北人豪放的精神意蕴、率直纯朴的民风民俗。

三、新时期东北民俗文化影视表现的意义

东北民俗文化作为文化的一种，作为影像的构成因素，以其独有的审美元素参与影视的叙事过程，彰显艺术生命力、传承传统文化，这其中既有发展地域文化的需要，也有发展地域经济的需要。

1.发展地域文化的需要

长期以来相较于中原文化的落后，东北民俗文化一直以来不为人所重视。随着各类非遗项目的申请成功，非遗的保护开发成为学界观注的重点，尤其是对濒于消失的民风民俗的抢救和保护工作，使民俗文化在东北地域文化发展中的作用得到充分的认识。

2.发展地域经济的需要

近几年，东北经济发展水平始终处于弱势。以2014年为例，东北三省经济增速分别是5.8%、6.5%、5.6%，位列全国后五位。寻求东北区域经济发展的有效媒介一直以来是国家东北工作的重点。“振兴东北老工业基地”、“区域经济圈建设”、《哈长城市群发展规划》（2016年），推动了东北地域经济的发展。随着区域经济建设的加快，区域文化建设也逐渐被重视。民俗文化成为东北地域经济发展新的增长极。于是依托“东北民俗文化”，以影视创作为媒介，势必会推进东北文化建设。随着 “振兴东北老工业基地战略”的提出，“东北文化发展战略”成为文化工作者迫在眉睫的一项任务。

吉林省十三五规划中强调：“加强文化遗产保护、传承和少数民族文化建设”，“彰显农村特色，注重乡土味道，保留乡村风貌，加大传统村落民居和历史文化名村名镇保护力度。”在第十三个五年规划中，在东北老工业基地的全面振兴中，在推动实施哈长城市群发展规划中，东北民俗文化的影视创作自然成为历史使命。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998.

[2] 张妍榕.中国建国后30年电影歌曲宣传内容的流变[D].辽宁大学，2013.

[3] 廖海波.影视民俗学[M].北京：北京大学出版社，2008.

[4] 巩杰.1979 年：中国电影的革故鼎新之变[J].当代电影，2014，04.

[5] 袁彦文.对新世纪以来东北农村题材电视剧中民俗文化的研究[D].东北师范大学，2013.

第8篇：民间文化和民俗文化的区别范文

关键词：民俗文化；当代价值；旅游开发与保护；宝山石头城；纳西族

一、民俗文化的内涵及基本特征

民俗文化，是产生并转承于民间的、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。

“十里不同风，百里不同俗”，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。

二、民俗文化的当代价值

民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要组成部分，没有民俗，就没有传统，也就没有民族文化。民俗的传承，保证了民族文化的持续发展繁荣和长久性；民俗的变迁，是民族文化适应当代社会的需要，也是民俗自身发展的要求。传统的民俗文化，民俗文化影响着人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美追求,在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观正日益成为全球化时代人类的核心价值,在当代仍然有其极重要的价值，仍然发挥着积极的不可替代作用。

（一）传承中华文化，是传统文化载体

传统民俗是各种民族民间文化最重要的综合载体。包括神话、传说、民间戏曲、民间美术、交际礼节、人生仪式、娱乐游戏、艺术技能、信仰心理等等，内容丰富，包罗万象，无一不在传统民俗中得到存活和赓续。我们弘扬了民俗文化，也就使它们所承载的丰富文化得到了延续。

（二）培育民族精神，增强民族认同感

在民间，深藏着博大雄沉的优秀文化因子，构成了绵延不断的历史信息链，无所不包地传递着中华民族心理的密码，它们是民族个性特征和独特精神的重要表征，为民族精神提供着无尽的营养、彰明的昭示和有益的启迪。其中，文化信息承载最为密集、情感色彩最为浓烈、道德教化作用最为深刻、记忆传承最为有力的，当属中华民俗文化。

（三）维系民族团结，团结中华民族

民俗的维系功能，指民俗统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内所有成员保持向心力与凝聚力。

（四）寄托民众情感，调节大众心情

传统的民俗活动，常常融入了人们的各种情感，通过民俗活动中的娱乐、宣泄、补偿等方式，使人类社会生活和心理本能得到调剂的功能。如教化人心、匡正风气等功能。

（五）现代产业利用的资源

民俗文化作为一种传统的文化资源，早已为旅游业所利用，取得了很好的经济效益、社会效益和文化效益。同时，它也带动相关产业的发展，解决了部分人的就业问题。

三、我国目前民俗文化的现状

民俗变迁总的状况是：表层变化迅速，深层观念尽管变迁缓慢，但很多传统观念也都面临被打破的命运。传统民俗文化发生变迁或变革或消失，这是民俗发展的一种正常趋势，而且，在一些民俗文化的变迁过程中，我们的确感受到了现代化的魅力。但不管物质层面还是观念层面，民俗文化的变迁还有一些负面的效应。

（一）传统文化价值流失

在民俗文化的变迁中，有一个现象特别需要我们的注意，那就是传统文化价值的流失，它包括无形文化的流失和有形文化的流失这两个方面。在无形方面主要表现在随着西方圣诞节，愚人节、情人节、父亲节、母亲节进入我们的日常生活，我们很多年轻人都喜欢西方的这些节日，但对我国传统的节日如端午节、农历七月十四、重阳节等越来越冷淡。即对我国的传统节日味道淡化和洋节越过越热闹。在有形方面主要表现在我们民俗文化的传统活动逐渐减少，有的甚至消失了。这些传统活动有的需要有专业的人员，而现在很多年轻人都对这些活动缺少兴趣，更不会参与，这样就造成这些活动后来无人。

（二）民俗文化开发中的不足

虽然我国在民俗旅游开发中取得了良好的效应，我们采用“人创民俗文化村、实地民俗文化村、民俗博物馆、节庆活动方式、民族生态博物馆、民俗专题旅游”等民俗旅游开发模式，使民俗旅游健康稳步发展。但在开发的过程中也存在不少不容乐观的问题，具体表现在四个方面：

1.保护力度不够，保护方式不完善

在保护民俗文化的立法不足，使得民俗文化“无法可依”，没有培训好民俗文化接班人，使民俗文化面临“后继无人”的尴尬境界，大部分保护措施都据有“滞后性”，即民俗文化遭受破坏后才采取保护措施。

2.把民俗文化当成“摇钱树”

很多地方民俗文化被注册成商标并运用于商业操作。例如被称为“铜鼓之乡”的河池没有注册铜鼓商标，但远在北京、上海、广州就纷纷有人抢着注册铜鼓商标。采取“文化搭台，经济唱戏”的开发模式，使民俗文化和经济建设的关系越来越密切，有了民俗文化商业化的趋势。这种开发模式弊大于利，正如冯骥才所说“继续拿文化搭台，经济唱戏，产生的危害可能在10年以后才看到”。

3.民俗文化开发中伪造、破坏、同化严重

为了吸引广大了旅客，创造更多的经济价值，有的地方不断模仿经典民俗文化创造文化，有的地方一味追求经济效益而忽视社会效益和生态效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。

4.粗俗文化遗毒未尽

有些地区把糟粕当精华，甚至有封建迷信活动，损害地区民俗文化形象，影响社会主义精神文明建设。

四、宝山石头城纳西族民俗文化资源

宝山石头城是全国不多见的建在石头上的城市，也是纳西人最原始的聚集地。这里有着丰富的独特的民俗文化资源。

纳西族的男人一般是汉人打扮，只是脚上穿的是马靴，但女人们穿的都是纳西族的典型服式――“披星戴月”。所谓“披星戴月”，就是头上带着七个手工缝制圆形垫子，代表天上的星星和月亮，后背披一块羊皮，前面系围裙，加上各种颜色的花边修饰，华丽但不张扬。

宝山石头城的传统文化十分丰富。就东巴文化而言，东巴教有“四大派”之说，其中的一派就是“宝山派”，指如今丽江宝山、奉科、鸣音、大具这几个乡的东巴文化，因上述地区在历史上属于宝山州，因此称为“宝山派”。在这些区域里，很少受到佛教、道教等外来宗教的影响，纳西族的传统文化习俗保留得比较完整，因此，“宝山派”对纳西族东巴教的发展产生过较大的影响。

1950年以前，仅宝山行政村（今宝山村民委员会）就有40多个东巴祭司。

石头城的居民十分重视祭祖，一年祭祀两次，在农历六月的祭祀称为“塔补”，农历七月半举行的祭祀称为“波敬”。

除了祭天、祭大自然神“署”等这些纳西族传统的节日外，宝山石头城的纳西人还保留着一些丰富多彩的节庆，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。

在石头城的夜晚，经常听到歌声，那是一种舞蹈伴奏音，而这种舞蹈，纳西语叫“打跳”，是纳西族特有的一种舞蹈，以前主要是为了庆祝丰收而举行的，而纳西族年轻的姑娘和小伙子们也是通过“打跳”这样的方式相互认识甚至私定终生。现在有游客到村子观光旅游了，所以村民不定期地会自发组织到一起进行表演，作为一个旅游项目。

一块0.5平方公里的巨石承载着纳西族1300多年的历史。在风雨洗刷后，更清晰地表达着纳西族的点点滴滴。自纳西族先民在石头城聚居，完成了从游牧到畜牧农耕文化的转变，到经济发达、信息畅通的今天，石头城依然以它原始的面貌屹立于此。

五、宝山石头城纳西民俗文化旅游开发与保护

宝山石头城拥有丰富的独特的民俗文化资源，如何开发和保护这些资源，将成为政府重要的任务。

政府应该将民俗文化的发展作为一项重要事业纳入经济社会发展总体规划，在实施总体规划时又将文化事业的发展逐一落实，政府更加注重通过政策和立法手段来保护传承民族民间传统文化，使得民族民间传统文化的保护传承工作迅速纳入法制化、规范化的轨道。

尊重民间文化传人，加强培训，建设好队伍，建立人才库。面对濒临失转的民俗文化，文化传人应在政府的主导下对民族民间传统文化进行抢救和保护。被世界公认“唯一活着的象形文字”的东巴文面临着使用人数越来越少的尴尬境界，政府应该鼓励支持学校在中小学阶段创建双语教学班并创建纳西东巴文化艺术教育基地，让学生从小就了解纳西于东巴文化。

关注生态建设，建立民俗文化“保护区”，建立民族文化生态博物馆。应在石头城周边建立宝山石头城纳西文化民族博物馆，建成以后成为云南纳西人民文化中心。建议在宝山石头城、丽江、玉龙等纳西人民聚居的地方建立“纳西族自然生态保护区”，对纳西族民俗文化进行集中式保护。

政府应该经常邀请国内外专家学者到宝山石头城实地考查，参加民俗文化发展规划，为石头城开发保护民俗文化献策献计。与大专院校（特别是民族高等院校）和科研机构联合建立研究基地，一方面对民族民间传统文化进行系统挖掘和记录，另一方面也对当地文化生态、文化遗产保护以及经济建设和社会发展提出有益的建议；积极开展文化交流和学术交流，扩大环江民俗文化在外界的影响。

结论

民俗文化是我国博大精深的民族文化的主要组成部分，但民俗文化的现状却不容乐观，我们在发展经济的同时跟应该注重保护好我国的民俗文化，注重经济效应的同时更要注重文化效应，注重精神文明建设，发扬我国优秀的民俗文化。要通过立法来保护好我国的民俗文化，使民俗文化保护有法可依，让民俗文化健康发展。相信通过各方的积极参与及努力，我国的民俗文化开发保护肯定做得很好！（沈阳师范大学2008级旅游英语；辽宁；沈阳；110034）

参考文献：

［1］ 高俊成.《民俗文化》.内蒙古人民出版社.2006年3月

［2］ 中国民族报.《长阳民族文化遗产保护转承模式启示》.2009年12月4日.总893期

［3］ 《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》. 百度百科

［4］ 冯骥才《关于文化遗产的产业开发要通过专家审定的提案》.穿墙网

［5］ 国家民委网――《扶持人口较少民族发展规划（2005-2010年）》

［6］ 马树春《论民歌文化资源整体性保护模式》.中南民族大学学报（人文社会科学版）.2009年第29卷第2期

［7］ 中国民族报《民族地区文化亮点：探索转承保护新路》.2009年12月15日.总896期

［8］ 大河网-河南日报――《民俗文化：民族文化之根》

［9］ 刁统菊，曲洪，刘爱昕《我国民俗文化的现状分析》.河北师范大学学报（哲学社会科学版）.2006年9月.第29卷第5期

［10］ 南国早报――《警惕“民俗”被“低俗”化》

［11］ 天添资源网――《反思民俗旅游资源的开发》

第9篇：民间文化和民俗文化的区别范文

关键词：文化空间；民俗文化；艺术保护；井陉

引言

民俗文化涉及的范围十分广泛，包括地理、人文以及历史等等，同时更深入人们的精神生活。近年来，针对文化空间与民俗文化的保护和传承呼声增高，重视程度也明显提升，这虽然体现出现相关部门对民俗文化保护和传承意识不断强化，责任感不断提高，但同时也说明外来文化对民俗文化产生的冲击和影响。在多元文化背景下，地方政府必须加强采取有效的手段和方法，解决当前的实际保护传承问题。本文以井陉为例展开研究，提出的保护和传承路径更具有针对性和有效性。

1文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性

我国有五十六个民族，在几千年的历史发展进程中，形成了多元的民俗文化，这些民俗文化种类丰富，特点鲜明，具有较高的艺术价值。例如，我国河北省井陉拉花，是十分传统的民族舞蹈，起源于早年民间庙会、祭拜神灵的活动，井陉拉花在20世纪初迎来发展黄金时期，是当地人民十分热衷的舞蹈形式。我国对井陉拉花的保护重视度较高，不仅在1996年已经将其命名为中国民间艺术之乡--拉花之乡，同时又在之后的2006年，将井陉拉花纳入我国非物质文化遗产名录中。这里仅是举例说明，井陉县还包括多种多样民俗文化种类，均体现出极高的艺术价值。民俗文化是中国最传统的文化类型，体现出较强的独立性特点，但在当今时代背景下，我国受到了多种外来文化的侵袭，对当代青年的文化保护与传承思想造成了一定冲击和影响，导致民俗文化已经面临着十分危急的地位。除此之外，还由于多种因素影响，我国传统民俗文化逐渐消退，部分古老的民俗文化已经彻底消失在人们的视野中。由此可见，加强文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性已经凸显，这些均是中华民族发展进程中形成的艺术精髓和文化瑰宝，如果难以得到有效的保护和传承，必然是民族发展的损失。所以，采取有效的保护措施，促进民俗文化的艺术保护与传承，是促进其源远流长发展的重要途径。

2当前文化空间与民俗文化艺术保护与传承存在的问题

文化空间与民俗文化均是中华民族优秀的艺术瑰宝，具有不可替代的作用，在新时代背景下推动保护和传承意义深远。然而在当前文化空间与民俗文化的艺术保护与传承过程中，实际情况却不容乐观，以井陉县为例，丰富多样的民俗文化当今已经逐渐消弭，淡出了人们的视野中。之所以造成这样的现状，主要原因与人才缺失和匮乏有密切关联，导致民俗文化难以得到有效的保护和传承。如井陉县庙会重头的独特的民间技艺“皇纲”表演，在当今时代的实用性不足，许多年轻人并不愿意去主动保护和学习，导致经典的民俗文化面临着濒危的状态，不禁让人感到十分惋惜。其次，外部环境发生较大的改变，河北省城市进程速度较快，许多地区均建起高楼大厦，在一定程度上损坏了传统的民俗文化气息，人们的思想观念和思维逻辑均受到影响，民俗文化生存和发展的环境被破坏，失去了传承与发展的根基和动力。最后，政府作用并未充分体现和发挥，导致文化空间与民俗文化艺术保护和传承工作难以贯彻落实。一方面，河北省政府部门和相关单位，为了提高整体的区域经济发展，对于井陉的民俗文化采取商业性用途的开发，这种手段很容易导致民俗文化变质，影响了民俗文化的艺术保护和传承。另一方面，政府在民俗文化艺术保护和传承过程中，对于濒危的民俗文化，缺少针对性的措施进行调动，使其重新焕发生命力，缺少长效的民俗文化保护机制。

3文化空间与民俗文化艺术保护与传承的具体路径

3.1树立正确保护传承观念

群众文化与群众民俗是民俗文化的重要构成部分，民俗文化的艺术保护与传承必须依靠群众的力量，树立正确的保护传承观念，有利于促使井陉县人民深入认知到文化空间与民俗文化保护和传承的重要意义，使其从思想高度上提高认知，积极参与到文化空间与民俗文化的保护和传承工作中。其一，可以从教育方面进行思想观念的层层渗透，对井陉县的人民群众展开民俗文化保护教育，使其均具备良好的保护观念。可以在井陉县当地的学校开设民俗文化课程，为学生系统化讲解民俗文化知识，促进学生深入理解。民俗文化与许多学科有密切关联，可以将民俗文化贯彻于地理、语文、历史等学科教学中。其二，河北省政府应高度重视，对井陉县民俗文化的宣传加强力度，在地区内形成良好的民俗文化保护传承氛围，真正实现民俗文化人人保护、人人传承。

3.2营造良好保护传承空间

植物的生长离不开土壤、水和阳光，同理文化的艺术保护和传承，离不开良好的发展条件，只有打造优质的保护传承空间，才能促进井陉民俗文化得到有效的保护和传承。在我国经济迅猛发展的当今时代背景下，许多县级农村地区均在大力推进城市化建设，许多地区的古建筑均被拆毁，对于文化空间与民俗文化的艺术保护与传承带来了消极影响，民俗文化生存和发展的外在空间环境受到了损坏。针对此情况，需要协同努力，在推动经济发展的过程中，采取有效的措施营造良好的保护传承空间，为民俗文化的保护传承奠定坚实基础。并且针对井陉县的整体建设规划中，同样需要融入文化内涵，无论是建筑物等均需要保留传统的文化底蕴，减少表面气派。同时避免将传统古建筑的违规拆除，打造充满民俗文化气息的井陉县。

3.3发挥政府部门职能作用

事实上，文化空间与传统民俗文化的艺术保护与传承，离不开政府部门的大力支持，同时这也是政府部门工作职能的一部分，特别是在当今时代背景下，传统民俗文化大量衰退，这种现状要求政府部门必须高度重视，并采取针对性的保护措施。以井陉为例，政府部门可以大力推进民俗文化与旅游产业的融合发展，不仅使旅游景区充满丰富的民俗文化内涵，这样不仅可以实现井陉县整体经济的发展，同时也可以实现文化空间与民俗文化的有效保护和传承。针对民俗文化的保护，政府部门还应该加强资金投入，并付出一定的人力与物力，为民俗文化的保护和传承提供良好的条件。例如，针对井陉县来说，可以建设井陉民俗文化博物馆，构建民俗文化科研机构，促使对民俗文化有更深层次的理解和研究。