对传统文化的态度精选(九篇)

第1篇：对传统文化的态度范文

关键词：大学传统教育 生态化 教学理念

引言

中国传统文化是以“儒家思想”为脉、“文史哲”为主体、“道德教化”为主旨，包括“思想观念”、“思维方式”、“价值取向”、“礼仪制度”等多方面的完整整体。[1]传统文化的教育是高校四大任务之一，为此，2014年教育部出台了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知（教社科[2014]3号），明确指出创新大学传统文化教育，对促进学生全面健康发展、传承和发展优秀传统文化具有重要意义。目前大学中传统文化日渐遇冷，大多数学生除对《静夜思》《离骚》《出师表》等课文熟知之外，其余的几乎都“还”给了老师。究其原因，大学传统文化教育在教学定位、教学内容、教学手段等方面存在困惑，同时还存在学生对“传统文化”认知不足、“传统伦理道德观念”淡薄、“传统文化实践”不足等问题。[2]如何定位大学传统文化的功能？如何吸引学生主动参与整个教学过程？如何保证传统文化教学质量和效果？这些问题将决定当前大学传统文化教学改革的方向。其中教师“讲什么”和“怎样讲”，即大学传统文化教学模式的创新，是大学传统文化教育一个亟待解决的问题，而“生态化”教学理念是一个新的思考方向。

一、“生态化”教学理念及其启示

（一）“生态化”教学理念

“生态”指生物体在其温度、湿度、光照等自然环境下的适应生存延续的状态。目前人们所公认的“生态学”这一术语是Haeckel在1866年首次提出的，其定位是研究生物有机体与其生活环境之间的相互关系的科学。生物有机体指人类以外的动植物个体、种群和群落，此时“生态”是生物有机体与其生活环境。Tensely于1935年提出生态系统和Sukachev于1945年提出生物地理群落的概念，把生态学推向系统研究的高度，“生态”一词融入“生物体与其生活环境的系统”的含义。[3]

“生态”的本质特征是“和谐发展”。一个顶级群落的生态系统是植物、动物、微生物。生产者和消费者（包括一级消费者、二级消费者……）之间通过物质循环、能量流动和信息传递实现和谐共生、循环再生。植物、动物和微生物通过生态型或生活型进化以适应环境，获得适合自己的生态位。“和谐发展”包括人和自然界的总体和谐。生态化是将“生态”的“和谐发展”本质特征运用到社会生活的其他领域。教育生态，就是一种以“学生为中心”发展的环境系统。[4]“生态化”的大学传统教育指以大学生为中心的由学生、教师、教材、环境等因素构成的相互联系的教育生态子系统。

（二）“生态化”教学理念对大学传统文化教育的启示

大学传统文化教育的方向定位应体现大学的特质，具体把握几个区别：第一，大学传统文化教育不同于中小学传统文化教育。大学传统文化教育以提高大学生“自主学习”与“探究能力”为重点，培养学生的“文化创新意识”，增强学生传承优秀传统文化的“责任感”和“使命感”;小学培育学生对传统文化的“亲切感”与“感受力”;初中主要任务是增强学生对传统文化的“理解力”与“认同度”;高中是增强学生的“理性认识”与“精神内涵”。第二，大学传统文化教育不同于“中文专业”的教育。大学传统文化教育针对大学一、二年级非中文专业学生，因此不能变成中文专业的压缩本，而应侧重阅读和鉴赏，激发学生的创新能力和文化使命感。总的来说，传统文化教育方向的定位关系到教育理念问题，也将决定教育的模式。引入“生态化”教育理念正是大学传统文化教育的要求，“生态化”教学理念也会赋予大学传统文化教育新的生命力。

二、“生态化”大学传统教育构建原则

培养“一个和谐发展的人”，是高等教育的终极目标。大学传统教育有着其他学科不可替代的作用，大学传统教育“生态化”教学的构建应遵循以下原则：

（一）“和谐发展”的培养理念

坚持“和谐发展”是“生态化”教学模式的基本原则。教师需要在教学中让学生获得“和谐发展”的能力，培养他们的“创新能力”，教会他们从社会生活中学习成长发展的路径。如讲解《临江仙・夜归临皋》，此作品是苏轼因“乌台诗案”贬到黄州时所作，从“小舟从此逝，江海寄余生”的诗句中可以体现作者“人与内心”的和谐。

（二）“开放包容”的教学环境

“包容”是“生态化”教学模式的基本特征。包容的教学环境包括：教材、学生、教师、环境。如讲解《长恨歌》，“汉皇重色思倾国”、“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝”等诗句体现了传统文化中“矛盾论”的思想。

（三）“互动协作”的教学方法

“互动协作”是“生态化”传统文化教育的主要方法。如讲解《楚辞・渔父》，怎么去认识“屈原自沉汨罗江”的事实，需要充分发挥学生的自主思想，顺势引导学生对屈原这一选择的看法。

三、“生态化”的大学传统教育路径

大学的根本任务是“树人”。怎么吸收中国传统文化资源达到“树人”的目的？“生态化”理念融入大学传统教育是解决此问题的方向之一。需从教学内容、教学实践、教学方法、教育环境、教育制度等几个方面提高传统文化教育的效果。

（一）教育内容：突出民族精神

人与人的和谐思想自古有之。“诚信、仁义、忠孝、感恩”等民族精神寓于中国传统文化之中。目前大学中存在的学生作弊、论文抄袭等现象，说明当前“诚信”的缺失。“信”在传统道德中列为“五常”之一。大学要注重“和谐”教育，培养学生诚实做事的习惯，增强学生“修身”的意识。以“爱国主义”为核心的“团结、和平、勤劳、勇敢、自强不息”的民族精神，是中华传统文化的升华。因此大学还要强化爱国主义教育，增强学生的民族自信，培养学生团结、勤劳、自强的品质，增强其社会责任感。

（二）教育实践：强调知行统一

大学传统文化教育在“知行”中实现“和谐发展”。朱熹说：“知、行常相须，论先后，知为先;论轻重，行为重。”服务社会是高校四大任务之一，大学应将“传统文化”社会实践活动长期开展，纳入教学培养方案并给予专项经费，积极拓展传统文化实践基地。大学可以利用爱国主义教育基地、博物馆、图书馆、展览馆、历史文化遗址、孤儿院、养老院等场所开展传统文化实践基地建设，定期或不定期地由学校或学生会组织实践活动，通过教师引导，师生共同践行传统文化活动，让学生在实践中接受知识、创新认知。

（三）教学方法：强调师生互动

从当前社会热点问题入手，通过学生的自主学习，经过师生互动的“和谐”，引申到传统文化的精华。用一些战争热点问题引起学生思考，借此查找相关资料，使学生形成自己的观点。老师依据学生的思考，逐步将教学引入对中国传统文化“和”的观点的理解，同时引入《论语》中儒家的“仁”的思想。这样，学生既能深刻理解政府决策的正确性，又提高了对传统文化的深层次理解。还可以通过学生的讨论，引导学生理解传统文化中普遍联系的观点。如讨论《春之声》中“蒙太奇”手法的作用、《致橡树》中“木棉树叹息”的深层含义、《陌上桑》中“罗敷”定性等问题，能使学生理解人与自然、人与人、人与社会、人与内心的普遍联系、和谐进步的含义。

（四）校园环境：创造文化氛围

校园环境应体现文化氛围，创造性地实现以学生为主题、以传统文化为内涵、以学校建筑为载体的文化创新。首先，把传统文化的“和”渗透到校园景观的塑造、校园小路的打造、校园小品的创新，体现在建筑物的外观设计上，如最大化利用太阳光照明，合理利用学校水循环等。其次，利用网络、微信、微博、校报等传媒，广泛宣传优秀传统文化，利用网络并占领网络阵地，扩大优秀传统文化影响力。最后，大学应开展和组织以“传统文化教育”为目的的活动。比如讲座、主题征文、专题演讲、集中讨论、辩论赛、文化沙龙等形式，传播传统文化的同时给师生提供实践机会。

（五）教育制度：加强建设

制度建设体现“和谐发展”的生态思想，“领导责任制度”及“教学计划和方案”等不同层次的正规化体系，能确保“生态化”教学理念的执行。党政领导、宣传部、团委、学生处、教务处等部门合力配合，全方位为“生态化”传统文化教育开展提供足够的人、财、物的保障。[5]

结语

中国“传统文化”博大精深，在社会主义核心价值观的教育过程中发挥着积极作用，而高校学生是最富有生命力的社会人群，是传承传统文化的主力军。立足于中华传统文化教育，融生态的“和谐发展”理念于教育教学过程中，能够保障民族“传统文化”精髓得以传承，并进一步发展、创新和繁荣，从而真正实现“独立人格、文化育人”的最终目标。

参考文献

[1]孙正林.论高校传统文化教育自觉[J].国家教育行政学院学报，2014（8）.

[2]李文华主编.中国当代生态学研究[M].北京：科学出版社，2013（2）.

[3]郭思乐.素质教育的生命发展意义[J].教育研究，2002（3）.

[4]胥长寿.浅析高校语文教学对提高学生人文素质的作用[J].语文建设，2015（6）.

第2篇：对传统文化的态度范文

关键词：传统民居；文化传承；乡村生态建设

豫西泛指河南省西部地区，主要有洛阳市和三门峡市这两个地级市。豫西地区地形较豫东和豫中来说较复杂，多山和丘陵，主要有嵩山、白云山、老君山、伏牛山等多个山峰，这些山峰是河南省重要的旅游资源，同时在诸多山地地形中也形成了窑洞这种独居特色的豫西传统民居。[1]豫西传统民居是豫西人民在世代生存中积攒的文化财产，是豫西人民智慧和勤劳的象征，同时是豫西人民与自然和谐相处的重要体现。豫西传统民居富含了深刻的建筑内涵和文化内涵，继承和发展这种特有的文化内涵，对于现代社会的乡村建设有着重要的启示意义，给现代社会乡村的建设带来了重要的参考依据。

1 美丽乡村生态建设

2013年农业部了美丽乡村的意见书，要打造具有生态文明的美丽乡村，营造和谐、美好的乡村生活环境，还指出美丽乡村的建设也是美丽中国的建设，由此可见我国对于美丽乡村生态建设的重视程度。[2]美丽乡村生态建设要落实好农业部发出的相关意见，发展生态经济，提高人民生活水平，营造出一种和谐、美好、恬淡的和谐乡村环境。美丽乡村生态建设要以生态经济建设为基础，切实提高人民生活条件和环境，实现人与自然的和谐发展，以及乡村人民精神和物质文明的同步发展。

2 豫西传统民居蕴含的文化价值

我国新农村建设已经开展了有一段时间，仅仅从房屋建设方面来看，可以发现很多地区都缺乏对农村房屋的整体规划，大多是对城市房屋的模仿，随意拆迁和改造传统民居，造成了传统民居文化的凋零和遗失。为了改变这一现状，保护好我国传统民居这一宝贵的历史文化资源，要传承传统民居的文化特色，与新时期美丽乡村生态建设相结合，实现传统文化与现代建设的共同发展。

传统民居是我国历史上出现得最早的建筑类型，蕴含了丰富的人文、习俗等精神文化，也是区域政治和经济发展情况的反映。传统民居不仅是我国历史文化的彰显，也是人与自然和谐相处的体现。河南是中原文化的发祥地，也是黄河文化的发祥地，深厚的文化底蕴赋予了河南民居浓重的人文关怀，表现了中原人民宽广的胸怀和文化内涵。河南分布的民居建筑较多，这些建筑都是因地制宜，分为土木建筑和生土建筑。豫西的建筑就属于土构形态，主要形式是窑洞（见图1），窑洞的建造是与大地最大程度的结合，为人们提供了舒适度较好且廉价住所，同时保持了自然环境的原貌，是建筑与大地相结合的典型代表。[3]豫西窑洞这种传统民居主要分布在三门峡地区，最典型的是陕县庙上村的坑院。该村的坑院历史年代悠久，最长达400年以上，一些已经被开发为旅游度假村。坑院的主要特征为向地下深挖，横向开凿，与我国传统建筑“堪天道，舆地道”的理念的相符合。具有远望只能看见树影，而看不到人家，走进才发现村庄在地平线以下的特点。河南省为了保护这一传统民居，将其列为河南省重点文物保护单位。随着社会的发展，传统民居的文化价值会越来越突现出来。[4]

3 传承与发展传统民居文化的意义

3.1 传承传统民居文化能够促进美丽乡村生态建设的可持续发展

美丽乡村生态建设既是乡村经济的建设，也包含了一定的文化建设。经济建设离不开文化建设为依撑，文化建设也需要经济建设提供的物质基础，二者相辅相成，互相促进。豫西传统民居中蕴含的人与自然和谐相处的可持续发展理念，为美丽乡村生态建设提供了发展理念和经验，也是美丽乡村生态建设中的文化建设，对于美丽乡村生态建设具有深远意义。

3.2 传承传统民居有利于彰显地域文化色彩

不同的地区具有不同的地域文化色彩，对生态文化内涵也有着不同的解释。豫西传统民居蕴含的文化价值，是豫西人民与自然长期相处中获得的，也是豫西乡村建筑文化和自然生态文化的精髓。传承豫西传统民居文化可以增加美丽乡村生态建设的文化内涵，使美丽乡村生态建设彰显浓厚的地域文化色彩和人文关怀，体现出多元化新农村建设要求。

3.3 传承传统民居文化有利于增强乡村凝聚力

随着经济的发展和城镇化建设的推进，农村人口出现了向城市大规模转移的现象，导致了很多村庄都是空心的，或者留下的都是孤老寡人和留守儿童。这种现象加大了我国乡村文化的传承困难，而且加速了传统特色的民居和技艺的流失，对于美丽乡村生态建设来说也是极为不利的。因此，在开展美丽乡村生态建设时传承传统民居特色文化，能够唤起在外的人民的共鸣，促进人民的回归，增强乡村的凝聚力。

4 美丽乡村生态建设对于传统民居文化的传承与发展

4.1 树立人与自然和谐相处的发展理念

对传统民居蕴含的深厚文化有一定深刻的理解，才能在美丽乡村生态建设中实现对传统民居文化的传承。了解传统民居蕴含的深厚文化，是美丽乡村生态建设的首要任务，因此要先树立人与自然和谐相处的发展理念。豫西传统民居经过了几百年的发展，是几百年文化的沉淀与积累，也是豫西人民几百年来文化特色的彰显，是经过豫西人民几百年与自然相处得来的经验。从此可以看出，豫西传统民居的形成与发展，是在与自然和谐相处中发展而来的，也是和自然和谐相处中而得以保存的。因此，美丽乡村生态建设也要树立人与自然和谐相处的发展理念。在这个理念的指导下，在美丽乡村生态的建设中可以发现传统文化中与现代需求相符合的地方，可以将优秀的文化用于新农村的建设中，同时也是优秀文化的继承与发展。在人与自然和谐相处的发展理念下，形成“以自然为本”的建设思路，采取多种共同发展的措施，建立传统民居特色文化的应用和传承体系。[5]自然、纯真是乡村的最大特点，一望无际的田野，蓝天绿水下撒欢的牛羊都是乡村最亮丽的风景。乡村生态系统处于较平衡的状态，因此具有较强的自我修复能力，乡村生态系统通过自我完善和更新而具有维持农民正常的生产与生活的能力。乡村这种平衡的生态系统下，实现了人与自然的和谐相处，创造了美好、和谐、宜居的自然环境。

4.2 彰显特色历史文化风采

在人与自然和谐相处的发展理念下，彰显特色历史文化风采，保存特色历史文化景观，是豫西传统民居文化的传承关键。不同的区域会形成各具特色的历史人文景观，表现出不同的风俗风情和人文面貌。这些不同的文化形态是区域文化特色的延续和发展，营造了富有地域色彩的生态建设人文环境。因此，打造彰显特色历史文化风采对于美丽农村生态建设是非常必要的。主要有以下三种方法：

第一，做好传统民居保护工作。像豫西传统民居中窑洞这样的建筑，流传了几百年甚至上千年，拥有极大的文化价值。就拿豫西陕县庙上村这个历史久远的北方村落来说，人民的生活方式、娱乐方式、语言特点、服饰特点等，都蕴含了庙上村这个古老村落的历史人文景观，具有很大的发掘价值。因此美丽乡村生态的建设要深入了解当地所埋藏的、深刻的文化价值，积极吸收这些具有地域色彩的文化内涵，彰显特色历史文化风采，建设具有文化内涵的美丽乡村。

第二，吸收传统民居文化精髓。不同的地域所形成的传统民居特色是不同的，既是独特的也是多样的。例如豫西传统民居所蕴含的特色价值，不同于北京的传统四合院的建筑，也不同于江南水乡的青瓦白墙，他们都有自身特有的价值与特色。[6]在美丽乡村生态的建设中要善于利用这种特色的传统民居文化，因为他们得以传承的最大原因就在于所蕴含的古老的生态原理，是人们世代传承的文化精髓。

第三，注入时代精神和内涵。传统的民居具有极高的文化价值，是古老人民智慧的结晶，但是毕竟是在过去社会环境下所形成的，是过去社会的体现，存在一些与现代社会发展不相符合的地方，因此在美丽乡村生态建设中既注重传统民居特色文化内涵的引用，也要注重时代精神和内涵的注入，使建设出的乡村与现代社会和经济相适应。例如豫西传统民居中对于庙上村坑院文化发展，错落里共有87座坑院建筑，其中有5座历史超过了400年，陕县政府将这5座坑院开发为生态旅游度假村，赋予了这个村落新的时代精神和文化内涵，使其能够实现古老生态文化与现代生态文化的完美结合。

4.3 发展和谐的乡村生态文化

发展和谐的乡村生态文化，既是对传统民居文化精髓的传承也是现代生态文化的集中体现。因此，在建设美丽乡村时既要促进经济的发展，又要传承传统民居文化。不同地域的乡村要根据自身特点制定出产业发展方式，促进乡村经济的整体提升。例如，陕县庙上村将历史最悠久的坑院开发为旅游度假村的行为，就是根据自身特点所制定出的经济发展方式。同时还要建设乡村文明。在以现代技术为依托的农业生产中，还要实现乡村资源的优化配置，如发展乡村绿色有机食品。和谐的乡村生态文化的发展要和人与自然和谐相处的发展理念相结合，在美丽乡村生态建设中，传承传统民居文化。

5 结语

文章对美丽乡村的概念、传统民居的价值、传承与发展传统民居文化的意义以及美丽乡村对传统民居文化的传承做了深刻的分析。美丽乡村生态建设要牢牢把握传统民居中的生态文化精髓，并注入现代的生态文化理念，切实推进美丽乡村的生态建设，营造和谐、美好、宜居的乡村环境，促进我国美丽乡村的建设，实现我国乡村又好又快的发展。

参考文献：

[1] 白宪臣，张义忠，贺子奇.新农村规划建设中传统民居资源的保护与开发利用――以豫西民居为例[J].资源科学，2010，32（9）：1792-1798.

[2] 齐皓，樊柯.基于民俗传承、文化遗产保护与美丽乡村建设的村落文化生态学研究[J].艺术百家，2014（a01）：86-87.

[3] 张梦洁.美丽乡村建设中的文化保护与传承问题研究[D].福建农林大学，2016.

[4] 王丽霞.谈美丽乡村建设中传统生态文化的传承与发展[J].山西建筑，2016，42（7）：4-5.

[5] 海继平.探讨建设美丽乡村聚落与传统文化生态的传承关系[C].中国建筑学会年会，2013.

第3篇：对传统文化的态度范文

[关键词]现代远程教育 传统文化 形态

一、现代远程教育与传统文化

远程教育是指借助于相应的技术手段,将教学内容传送到本空间以外的一处或多处学员,方便、快捷、低成本地完成教学过程的一种现代教育形式,是世界教育发展的重要里程碑。

由于现代教育技术的广泛应用是远程教育现代化的前提,从一定意义上讲,现代教育技术应用的水平代表和反映着教育现代化的水平,人们也往往认为远程教育的本质是技术问题,随着技术的发展,现代远程教育将在教育活动中占据越来越重要的地位。

现代远程教育虽然依靠技术的支持,但终其目的仍在于改善和提高教育环境及质量,笔者认为它脱离不了社会环境而独立存在,故而本质上仍是一种文化表现,是一种基于信息技术的相对教育的新生的文化现象。

文化有不同的表现形式,具体到现代远程教育各个层面来说,其物质化文化主要表现为现代的信息工具、信息产品和丰富的信息资源环境等;其精神文化主要是指师生对信息技术的态度、意识、价值观念以及必须遵循的信息道德等;其行为文化主要体现为师生日常生活和社会实践中应用信息技术来获取、处理、交流信息以及解决信息问题等活动过程中的行为及方式;其制度文化主要是有利于师生更好地发挥信息技术的优势而建立的一系列评价制度和导向机制等。

我国源远流长的传统教育文化,与西方文化有着质的不同。中国传统教育文化的传递与嬗变,孕育了具有中国特色的优良传统,与西方文化相比较,在教育观点、教育理念、教育手段上都表现出一些典型的特点,这些特点在现代远程教育的多种文化形态中也同样有所体现。正视这种客观存在,非常有利于在现实环境中理解和发展现代远程教育。

首先,中国传统教育文化是人文主义文化,而不是西方的“神文”主义文化,这为我国传统教育树立了理性态度的风范。其次,中国教育传统文化是“德性文化”,有别于西方的“智性文化”,自古以来,我国教育一直强调道德教化,强调人格价值。第三,中国传统教育文化以“和为贵”为传统,和谐是中国古代文化所追求的最高境界,不同于西方文化以重斗争和对抗为传统,我国传统教育推崇“和为贵”,把“和”与“安”作为处理事务的原则,对己对人都须以和谐中庸的原则来指导。

现代远程教育建立在现代信息技术发展的基础上,更蕴含着先进的教育理念、教育思想和教育手段。它的实施不仅仅是现代信息技术的实际应用,也在很大程度上是对传统文化特别是传统价值观念的整合。

二、传统文化在远程教育中体现的形态

现代远程教育从形式上看是技术支持下的改善和提高教育环境及质量的教育活动,其内在本质则是信息技术文化与教育主体文化相互融合并全面展现的动态发展过程,尤其在文化形态的四个层面上,传统文化特征展现的特别明显。把握住这些基本特征,对于促进现时期我国远程教育的发展,具有十分重要的意义。

1.物质层面的体现形态

现代远程教育的实际操作是建立在一种技术平台应用的基础上,这种硬件平台是完全基于现实存在的教育资源匮乏和发展的极度不均衡性等我国教育实际现状的,具有极其现实的意义。同时,我国现代远程教育强调对教育资源在城乡之间、东中西部之间进行不同调配和共享,不同于西方国家以方便和降低成本为推动力的模式,具有非常明显的“损有余而补不足”的中庸调和思想。

这种为实现社会优质教育资源均衡共享的教育建设和发展理念,反映了人们对所拥有的自然物质资源力求合理的转换关系,其利用思路、形式和手段均与我国传统文化相一致,能得到社会各界的广泛支持;同时,远程教育作为一种物化的知识力量,它是人们阶段性认识成果的实践性应用,也需要在我国“中庸、和谐”的传统文化氛围中不断地检验、改进、完善和更新。

2.精神层面的体现形态

基于信息技术的现代远程教育,其信息文化的开放和多元性,展现出我国传统教育文化中民主、个性和人本的精神价值,这对当前脱离了传统教育本质的应试性教育是一种真正意义上的冲击和革新。

这种冲击和革新将在信息时代特征和信息技术的支持下,重建我国传统教育的人文主义特征,激励人们奋发向上,积极前进。我国儒家教育把“圣贤”和“君子”作为追求的理想人格,立足现实,不重鬼神,以天下为己任。现代远程教育正以这种精神构建起以主动探究和问题解决为核心的师生平等、合作、民主、开放的课堂文化氛围。

回归传统文化的教育氛围要求教师彻底转变教育观念,反思和认识以应试这种机械目的为导向的教学方法的陈旧、教学手段的落后以及教学模式的局限,以全新的视野审视当前教育技术发展和教育教学改革的大趋势,认识到提高自身教育技术能力的必要性和紧迫性,具备积极的教育技术意识和态度。

3.行为层面的体现形态

在现代远程教育中,教学管理人员、教师和学生利用现代信息技术开展教学活动,实际接触较少,这就要求师生各方都要用较为严格的道德标准来要求自己,讲求“慎独”,讲求“谨而信”,才能达到远程教育的教学目标。这与我国传统教育文化中的道德教育为先的准则完全相符。我国传统道德教育的准则均强调道德原则与实际生活的统一,道德原则不能脱离日常的学习、生活,日常学习、生活之中必须体现道德。

教师通过自律地、积极地、经常性地利用现代远程教育设备和资源,以自己的实际行动,言传身教,率先垂范,主动完成由传统的知识传授者和课堂全方位的控制者向指导者、组织者、合作者和学习伙伴的行为转变;学生也不再是在教师面对面强压下的被动接受者,而是充分利用远程教育提供的环境平台,更多地体现出主动探究、积极合作、广泛参与的主体地位,从而更好地培养学生的道德水准。

4.制度层面的体现形态

中国传统教育以道德教化为先。道德教化诉诸个人内心修养,道德修养重在践行,这种以儒表里的伦理―政治型文化教育制度,完全不同于西方在长期政教合一基础上形成的宗教―政治型文化教育制度,就属于中国的传统。

第4篇：对传统文化的态度范文

关键词：大学生;传统孝道;德育教育;态度

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）16-0245-02

随着现代经济社会的发展，国家的物质文明已经取得了一定的成就，人们逐渐意识到精神文明与和谐社会的重要价值与意义。为了着力构建社会主义和谐社会，推进现代社会的整体进步，我们对文化等软实力的建设逐步提上日程。对于大学生而言，思想道德教育尤为重要，在实际的德育工作之中应该充分重视传统孝道文化教育，端正大学生对传统孝道的态度，让大学生更为深刻地理解传统孝道的价值与意义，并通过实际行动学习传统孝道，通过这种方式促进现代大学生综合素质的提高。

一、古代传统中的“孝”

（一）“孝”的起源及内在含义

孝是我国传统文化的精髓，也是我国传统文化的核心组成部分。相关理论研究指出，孝的观念形成时间很早，其萌芽阶段在父系氏族社会，原始部落的人们逐步意识到孝的理念与价值。孝字的文字结构也表明了孝的基本含义，孝字是由一个老子头和一个子两部分组成，这象征着人老了之后行动不便由儿子背着走，这就是最初的孝道理念，当时的孝道就是子女对父母奉养的一种准则。

对于孝道，我国封建社会是十分重视的，早在先秦时期人们就将孝道作为德之根本，受到了整个社会的极大重视，到了春秋时期，伟大教育家、文学家孔子写了《孝经》，这是对孝道进行系统阐述的第一部专门著作，也为孝道的传承奠定了基础。孔子不仅在《孝经》之中对孝道进行了系统阐述，在《论语》中也对孝道进行了论述，《孝经・开宗明义章》认为：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。除此之外，很多文人骚客都对孝道进行了论述，为孝道的起源与传承奠定了基础。

（二）“孝”是我国传统家庭文化的核心

孝的含义从古至今没有发生很大的变化，都是指子女应该对父母进行赡养与侍奉，再进行细化可以从三个层面进行理解：顺从长辈、赡养长辈和祭祀先辈。从理论层面进行分析我们可以得出孝道所展现的是一种伦理关系，这种伦理关系对于家庭稳定与和谐有着十分重要的意义和价值，是我国传统家庭文化的核心组成部分。

孝道在最初的意义层面反映在对长辈的尊敬，之后逐步发展为对长辈的赡养、报本返初、生儿育女，这都是家庭伦理范畴的事物。在几千年的封建社会之中家庭文化都是遵从孝道，以孝道为核心组成了家庭的伦理文化。可以这样说不仅过去，现在还是将来孝道文化都是传统文化的核心。

（三）传统孝道观

孝道在最初的意义上仅仅局限于家庭伦理和家庭宗法的范畴，封建社会中儒家思想的兴盛逐步将忠孝进行了有机结合，从而对孝道的内涵进行了衍生，孝道也因此成为封建社会道德的基准与纽带。汉代以后，传统的孝道文化被政治化，统治者提倡通过孝道来治理天下，并通过孝道来进行官吏的推选，孝道也因此成为封建统治的思想基础。在后来的发展之中，一些封建王朝为了更好地控制百姓，对孝道思想进行了扭曲，愚孝成为当时道德社会的典范。但是，总体而言，我国传统的孝道观主要分为随侍奉养、敬爱祭念、抑己顺亲、荣亲留后四个层次。

二、传统孝道对大学生发展的重要意义

（一）传统孝道是大学生德育教育的基础内容之一

大学生不仅仅需要掌握先进的科学文化知识，还应该具有较高的道德修养和综合素质，因此在实际的学习过程之中应该积极地推进大学生思想道德教育，其中传统孝道文化就是思想道德教育的重要组成部分之一。因此大学生应该注重传统孝道的学习与研究，只有这样才能完成相应的德育目标，做一名合格的大学生。

（二）传统孝道可以促进大学生的全面发展

大学生是我国社会主义现代化建设的接班人，在实际的学习过程之中我们应该为祖国和社会培养更多综合素质高、专业知识过硬的人才。传统孝道可以提升大学生的综合素质，帮助大学生树立正确的人生观，促进大学生的全面发展，这对于大学生自身素质的提高有着极为重要的意义和价值。

三、大学生对传统孝道的态度研究

（一）大学生对传统孝道的表达方式更为广泛

随着时代的进步与发展，社会生活的背景与基础都发生了翻天覆地的变化，正是在这种社会环境的影响之下，我国大学生对传统孝道的表达方式有了更为广泛的方式，这对于传统孝道是一种继承式的发展。

传统孝道的表达主要体现在尊亲与养亲，但是现代社会发展背景之下，这两种基本的表达方式已经被逐步地细化。在大学生看来，现代的孝道呈现方式可以是多种多样的：节日问候、假期陪伴、外出度假等方式都成为新时期孝道的表达方式，这些表达方式更为丰富、具体，但是其核心思想仍然是尊亲、养亲与悦亲三个方面。

（二）大学生对传统孝道内容认同发生变化

传统孝道的内容主要随侍奉养、敬爱祭念、抑己顺亲、荣亲留后四个层次。在古代人们对于这四个层次的重视程度不分伯仲，但是现代大学生对这四个方面的认同发生了明显的变化。调查研究表明，现代大学生对于随侍奉养的认同程度最高，这也是现代大学生认为表达孝道最为直接的方式。由于社会背景与生活环境的不同，现代大学生对于荣亲留后这一内容的认同程度相对较低，这是由于现代大学生的思想比较开放，对传统孝道文化有了更为深刻的理解与认识。

（三）大学生在孝道观念和孝道行为上存在城乡差别和性别差异

从学生来源看，由于城镇相对完善的社会保障制度和退休金制度、工资制度等，城镇学生较农村学生更注重对父母的精神赡养，而农村学生更加关注的是父母基本的生活起居、衣食住行有无保障，其次才是精神慰藉，因为农村的医疗保障和社会保障都尚欠缺。从性别上看，男女大学生的孝道态度和行为都存在一定差异。男生对符合现代社会伦理观和价值观的孝道观念认同度比女生更高，但在具体践行孝道过程中，除“做出较大成绩不让父母担忧”一点外，其他方面都不如女生将孝行落实到位。

（四）大学生对于传统孝道认同程度普遍偏低

传统的孝道是经过历史的积淀逐渐形成的文化形式，在其形成与发展的过程之中人们逐步地认识并接受了这种孝道内容。但是，随着时间的推移，现代社会发生了翻天覆地的变化，社会生活的背景与基础也发生了极大改变，大学生的生活方式也发生了极大的变化，正是由于这一原因造成大学生对于传统孝道的基本内容认同程度普遍偏低。

大学生对于传统孝道认同程度偏低是一个十分严重的社会问题，高校的相关工作人员应该采取积极的措施，制定相应的策略不断地提高大学生对于传统孝道的认同程度，只有这样才能促进大学生的不断发展，为大学生综合素质的提高保价护航。

（五）大学生践行传统孝道的行动较少

传统孝道不是简单的内容与文字，更不是一句空话或者一句口号，传统孝道需要实际行动来践行。对于大学生而言也是这样，大学生应该通过具体的实践来践行传统孝道，但是，调查与研究发现，现阶段，大学生践行传统孝道的行动较少。

造成大学生践行传统孝道行动较少的原因是多样的，其中较为主要的原因为：首先，大学生求学在外，没有足够的时间和机会对父母尽孝;其次，大学生自身践行传统孝道的思想意识较为落后;最后，现代家长过分地宠爱孩子，让大学生始终处于接受爱护的环境之中。

四、端正大学生对传统孝道态度的措施

（一）将传统孝道与大学生德育教育进行有机的结合

大学生传统孝道观念与态度的改变属于思想意识范畴的内容，要想实现这一目标转变就必须从大学生思想道德方面入手，其中最为有效的方式就是将传统孝道教育纳入大学生思想道德教育过程之中，将其作为德育教育的目标之一，这样可以最有效地端正大学生对传统孝道的理解与认识，促进大学生的全面发展。

在大学生的德育教育过程之中，应该设置相应的孝道内容与目标，德育教师应该对传统孝道的起源、内涵以及意义等方式进行科学的论述，通过这种方式来端正大学生对传统孝道的态度，促进大学生的全面发展与进步。

（二）积极提高大学生学习传统孝道的意识

大学生端正对传统孝道的认识需要依靠大学生自身，他们的思想意识只有首先接受这一现实问题，才能采取积极的措施促进自身的学习，掌握传统孝道相应的知识。

提高大学生学习传统孝道意识的方式主要有以下几种：其一，可以利用相应的孝道文化影片来刺激大学生的精神世界，让学生通过对影片的观赏提高学习传统孝道的思想意识;其二，利用学生之间的相互激励方式来提高大学生学习传统孝道的思想意识。总而言之，只有切实提高了大学生自身学习传统孝道的思想意识才能端正大学生对传统孝道文化的态度，促进大学生的全面发展。

（三）积极引导大学生践行传统孝道

端正大学生对传统孝道的态度是一个过程，其结果和目的是引导大学生践行传统孝道，通过实际行动来践行传统孝道，这样才能让父母感受到子女的孝，从而更好地构建社会主义和谐社会。子女在践行传统孝道的过程之中也会逐步体会出传统孝道的深刻内涵，端正对传统孝道的态度，更为科学地认识传统孝道的深刻内涵。践行孝道的方式很多，高校可以引导学生对父母进行节日问候、生日祝福，这些看似微不足道的行为对于端正大学生对传统孝道的态度具有十分重要的意义和价值。

五、结束语

传统孝道是中华民族优秀民族文化的重要组成部分，也是我国时代精神的构成因素。大学生是祖国社会主义现代化建设的接班人，在大学生的德育教育中应该端正大学生对传统孝道的认识与态度，逐步推进大学生传统孝道教育，让大学生的思想道德水平获得更好的提高，促进大学生全面发展。

参考文献：

第5篇：对传统文化的态度范文

在哈尼族中有一种叫做“欧头头”的水规，“是根据一股泉水或一条沟渠所能灌溉的田亩面积的多少，经过众田主的协商，规定每份田应得多少水，按沟水流经的先后顺序，在田与沟的分界处设上横木一条，并在横木上面将那份田应得的水量刻定，让水自行流进田里。这种水规，一代接一代，形成传统风尚，人人自觉遵守，任何人不会因为自家田水不够而自行扩大木刻或私自扒水。”［2］为了保持水资源的流通正常，每个村寨都有相应的专职人员去管理维修等事物，放置叫“哈鲁鲁哈”的巨大竹笼，来预防洪水对大沟的破坏。哈尼族的梯田文化中，充分体现了对水资源的合理利用的生态文明，保证了哈尼族梯田生态系统的良性循环。生活习俗体现出的水生态文明龙是中华民族信仰中历史最为悠久、意义最为深长的一种文化，少数民族传统文化中对龙的崇拜，实行上则是对水的崇拜。这种崇拜通过各种各样的形式表现出来，主要有:祭龙潭、祭龙井、祭龙洞等，这种文化的背后体现的是对水的爱护、保护，建立沟渠等一系列的生态文化思想。在云南的彝族、纳西族、壮族中存在着祭龙潭的习俗，在每年特定的时间里，通过举行仪式，举行祭祀活动，希望年年风调雨顺。哈尼族在祭龙活动的同时，为了在祭龙时保持水的清洁，要将村寨中的“龙井”等水的设施进行清洗和疏通，实质上是整理和维护水利设施的一种体现。哈尼族的古歌中写道:“草籽和水最亲近，喝过水的草籽是哪样?就是金闪闪的谷子。从此啊，哈尼再也离不开水了，水像哈尼的阿妈一样亲!”［3］由此可以看出哈尼族将水看作是自己生命中的命根子。布朗族、傣族则有祭水沟神的民俗。每年三月，傣族群众要在领导的带领下修水沟，有田者均要参与其中，待水沟修好后，则进行祭祀活动，在平时，还有相关的人员负责水沟的管理，用水的分配等工作，这种活动对沟渠坚固、水渠疏通、保证灌溉有着重要的意义。村规民约体现出的生态文明彝族群众“‘龙潭’取水要用固定器具，不能把衣服、蔬菜等物品直接放到龙潭中去洗，洗过东西的脏水也不能倒入龙潭中。”这样的行为列入自己的村规和习惯中。“绿春县骑马坝的傣族，20世纪50年代以前的地方法规就规定了毁坏水源林及沟渠要按照情节轻重按三十三、六十六的数额进行罚款，三十三即罚33斤肉、33斤米、33斤酒，六十六罚款即罚66斤肉、66斤米、66斤酒”。［4］很多民族，如彝族、佤族，将山上的森林划分为水源林、薪炭林、经济林等，规定在自然保护区以及原始林区、水源林区等不许砍伐、砍柴，哈尼族将森林视为“绿色水库”，将森林划分为水源林、村寨林和龙树林，并规定任何时候都不许砍伐，并对违反着实行严厉制裁。正是由于这些森林的存在，得以储存丰富的水资源，才有了“山有多高，水有多高”的说法。不论是从生产方式、生活习俗，还是民规村约，在云南各个少数民族传统文化中蕴含着与现代生态理念相一致的水生态文化，而这些水文化对现代水资源管理、水安全问题有着重要的借鉴意义。

云南少数民族传统文化对水资源管理的作用

面对现代一系列的水资源短缺，水环境污染等问题，科学的发展并没有解决，反而环境问题越来越严重。在少数民族传统文化中存在着许多生态文明，这些生态文明对水资源起到了一定的保护功能，这对我们从文化方面解决现代水资源环境问题提供了一种视角。(一)对完善法律、法规具有借鉴作用在少数民族千百年来的历史变迁中形成了很多对保护水资源卓有成效的习惯法和乡俗民约制度，如清代大新县境道光十六年的乡规民约中规定“偷布衣服、开水坝，并菜果一切，轻重俱系族长公议。”［5］西双版纳地区，也存在着许多对水渠保护、破坏水利设施处罚的许多封建法规。少数民族传统文化中存在的这些习惯法、村规、民约，都规定了对水的保护、合理开发、利用等，这对完善生态环境方面的法律、法规有着重要的借鉴作用。(二)对保护、节约水资源、减少水污染起到了重要作用少数民族传统文化中，展现出了人们对水资源的保护、利用等一系列的生态文明:苗族村寨里，水井大部分是用石板围成的，如若水井出现泥沙变多，流量变小等异常，通常会进行祭祀等活动，并且对污染水井的人们按情节进行相应的处罚。傣族是崇拜水的民族，爱护水井、保护水井对傣族人民是非常重要的，傣族妇女取水的时候都是用长竹瓢等将水取出，以防将水污染，并且经常为水井进行清理，清洁。很多少数民族也都有相同或相似的一些文化，例如布依族，侗族。在布依族中还注重对孩子的教育，教育他们从小要爱护水的卫生。少数民族中体现出的这些传统文化对现代社会下，我们加强水资源保护、合理利用水资源，治理水污染等一系列问题起到了积极的作用。(三)对生物多样性保护具有重要作用云南少数民族传统文化中注重加强森林的保护，从而保护水源的充足。哈尼族在建立村寨的时候，都会选择有树的地方，并且在选定村寨后，对整个森林进行规划，划定水源林、护寨林、坟山林等，不能对这些森林进行破坏，从而对保持水土，含蓄水源起了重要的作用。同哈尼族一样，傣族也认识到森林对水资源的相互依存关系，将森林划公为多种用途的类型，进行保护。侗族、苗族、壮族也有很多类似的传统文化，森林的完整保护，不仅对含蓄水源，防止水土流失具有重要的作用，从一定程度上保护了动植物的多样性，为科学研究提供了相应的价值。(四)对开发循环生态系统，加强水利设施建设具有重要作用侗族在插好秧后，在不同的时期先后放入鱼苗、小鸭，直到水稻收割。在侗族的传统生态生计中体现出了人与自然和谐的相处，成功的利用了人与自然和谐的生态功能。哈尼族的梯田形成了水从山上来，将肥水一起冲进田里的循环模式，使水资源得到循环利用，保证了水资源的节约与利用。引水竹笕则是在很多少数民族中存在的一种引用、灌溉水资源的水利设施，这种设施使他们方便的解决了饮水问题，这些独特的民族特色文化在一定程度上为我国建设生态循环系统、建设水利设施提供了技术与物质支持。(五)对促进人与自然的和谐发展具有重要作用在经济高速发展的现代社会，经济与社会没有协调发展的情况下，少数民族传统文化中体现出来的生态观点对解决人与自然、经济与社会的和谐发展起了重大的作用。研究探索少数民族传统文化中的生态观点，对保护下一代子孙的利益以及当代经济增长、社会协调和共同发展都有着深远的意义。

第6篇：对传统文化的态度范文

 

随着现代社会的发展，当代大学生对中国传统文化的认知程度不同，对中国传统文化也持不同的态度。特别是在一些缺乏人文气息的理工科高校，学生在进入大学之后主要学习专业知识，对于文、史、哲等相关知识往往还停留高中甚至是初中的认知水平，传统文化教育对于大学生的成长没有起到应有的导向作用。沈阳药科大学是中国历史最悠久的综合性药科大学，但同时也是一所专业性强的理工科学校。为了更好地在药学大学生中开展中国传统文化的教育活动，我们在沈阳药科大学药学院不同专业、不同年级的大学生中开展了一次网络问卷调查。

 

一、调查对象基本情况

 

在沈阳药科大学药学院的大二到大四的药学、药物制剂、药物分析、药学(英语强化班)、药学(日语强化班)以及药学(理科基地班)学生中进行网络问卷调查，回收有效试卷149份。参与调查的同学中：72.5%的同学为女生，女生多，男生少;63.8%的同学来自北方。

 

二、调查结果综合分析

 

调查问卷共有客观题20道，均为单选题，主要调查学生的基本情况、药学大学生对于中国传统文化的认知程度以及对中国传统文化的态度。

 

1、药学大学生对于中国传统文化的认知程度

 

在关于四大名著阅读情况的调查中，50.3%的同学选择了看过其中一两部，26.1%的同学选择了都看过，23.5%的同学选择了都没看过;中医四大经典名著与药学大学生的学习有着一定联系，但是在我们的调查中，32.9%的同学对中医四大经典名著一个都不知道，49.7%的同学知道一两个，只有17.5%的同学都知道;在“您喜欢京剧或者地方剧种(评剧、豫剧、秦腔、黄梅戏、粤剧等)”一题中，51.0%的同学的态度是可以看看，有41.6%的同学选择了不感兴趣;对于琴棋书画等传统文化艺术，42.3%的同学选择了大致学过，但是只是掌握一些皮毛，38.9%的同学选择了什么都没学过。通过以上问题的回答，我们可以看到，多数学生对于传统文化名著、传统戏曲以及传统文化艺术是比较感兴趣的，但是仅仅是感兴趣，了解程度和投入程度比较缺乏。

 

2、药学大学生对中国传统文化的态度

 

中国传统节日是中国传统文化的重要载体。因此，我们首先调查了同学们对于传统节日的态度和看法：38.9%的同学认为中国传统节日气氛浓郁，具有传统特色，42.3%的同学认为现在的传统节日很商业化;相比于西方节日，91.9%的同学更加青睐传统节日，86.6%的同学非常赞成除夕、清明节、端午节、中秋节等传统节日被列为法定假日。由此可见，绝大多数的学生依然是支持我们的传统节日的，但是由于商业化社会的发展，相当一部分同学认为传统节日越来越商业化。

 

97.3%的同学认为沈阳药科大学的校园文化氛围更加偏向于浓厚的学术氛围，69.8%的同学认为文理分科对大学生对中国传统文化的认知及态度有一些影响。以参加调查的药学大学生为例，有40.9%的同学选择进入大学之后，可能不是很多，但是也会像高中一样继续背诵古典诗词，60.1%的同学则选择了很少甚至是不背古典诗词了;在“如果您现在图书馆，只能选英文名著和中国古典名著两种类型的书，您会选择哪一个类型的书呢?”一题中，53.7%的同学选择了中国古典名著，相对于英文名著不占优势;53.0%的同学选择会选修主要内容为中国古代先哲思想的中国传统文化自由选修，但是也有21.5%不会选修。对于中国传统文化的总体态度，87.2%的同学还是更加倾向于中国传统文化的;96.9%的同学认为中国传统文化对当代中国社会很重要并且有一些积极影响;99.3%的同学认为中国传统文化值得当代药学大学生去继承去发展。由此可见，药学大学生对于中国传统文化的态度是压倒性的支持，但是同学们背诵古典诗词以及阅读中国经典名著的比例并不是很多，只有一半的同学表示愿意选修主要内容为中国古代先哲思想的自由选修。

 

三、调查结果思考总结

 

通过对调查结果综合分析，我们可以看到药学大学生对于中国传统文化的总体态度是积极的，但是兴趣不高，认知程度一般，学习中国传统文化的主动性较差。这种情况主要由以下原因引起：

 

首先，社会及家庭对于中国传统文化的教育理念差异。社会和家庭因素对大学生了解中国传统文化的影响是潜移默化，也是十分重要的。我们的调查发现，当代大学生主要通过影视作品了解四大经典名著，对于京剧、评剧、豫剧、秦腔、黄梅戏、粤剧等传统曲艺感兴趣的人比较少，相当一部分的同学对于琴棋书画等传统艺术几乎从来没接触过。父母对传统文化感兴趣会鼓励自己的孩子进行传统文化的学习，而社会环境的影响则更为重要。近年来，社会对于传统文化越来越重视，传统节日被定为法定假日，关于传统文化的电视节目越来越多、书籍越来越多，大学生有更多的途径去了解传统文化。但是大学生主动的了解传统文化，在传统节日当天主动去感受节日背后的文化内涵，主动去看关于传统文化的电视节目、电影和书籍的情况并不乐观，这也应该成为社会以及家庭努力的重点。

 

其次，外来文化对中国传统文化产生冲击。在全球化时代和信息化时代，多元文化形式广泛迅速传播，特别是以欧美文化为代表的西方文化，年轻人更喜欢更容易接受，使得中国传统文化的传承与发展遭受到了冲击。虽然相对于西方节日，绝大多数学生还是更加青睐我们的传统节日。但是，在面对中国古典名著和英文名著的选择时，仍然有将近一半的同学会选择英文名著。同时，调查显示，相对于普通班同学，药学(英语强化班)的同学更加倾向西方节日和英文名著。由此可见，外来文化的渗透对于当代大学生继承和发展中国传统文化有一定冲击，特别是外语强化班的同学，更容易受到外来文化的影响;

 

第三，理工科学生进入大学之后对于传统文化重视程度减弱。由于高考制度以及当今社会环境对人才的普遍要求，我们的教育普遍存在“重理化，轻文史”的情况。对于理工科学生来说，这种情况更为普遍，大多数学生自身也认为文理分科对大学生对中国传统文化的认知及态度有一些影响。中学时，理工科学生还能因为学习语文阅读一些图书文章，背诵一些古诗词。进入大学之后，如果大学本身的校园文化氛围就偏向浓郁的学术氛围，而且所学专业课程大多以数理化为基础，那么学生自然会觉得古诗词以及中国古代先哲思想对于自身的帮助并不大。因此，即使绝大多数同学倾向于中国传统文化，认为中国传统文化对当代中国社会很重要并且有一些积极影响，认为中国传统文化值得当代药学大学生去继承去发展，但是在实际大学生活中，真正去做的同学并不多。以药学大学生为例，同学们可能更加熟悉四大基础化学，谈到中医四大经典名著，了解的人便不多了。究其原因，实际学习和工作中用的少或者根本用不到，大多数学生也就不愿意去花时间了解了。

 

一名合格的药学大学生不仅要有较强的专业知识、科研能力和创新能力，同时还要具有较高的道德素养和人文情怀，我们在传承传统文化的过程中就可以提升自身的思想道德修养，促进自身的完善。中国是四大文明古国之一，有着几千年的悠久历史和灿烂文化，每一名大学生，无论文理，都应当肩负起传承和弘扬中国优秀传统文化的责任。

第7篇：对传统文化的态度范文

    绿色音乐是一种特殊的语言信息,蕴含着特定的意境与艺术思维,这种特质一方面是受社会、文化的熏陶和影响,一方面又是对社会、文化的反映和牵引。而媒介则成为这一艺术信息的载体和渠道,经过多媒介传播的强大渗透力使以往阶层化的受众得以改变,音乐成为大众共享的艺术。分众化、碎片化的趋势又使适应不同受众口味、不同媒介特性的绿色音乐类型,成为不同媒介、不同“把关人”选择的内容信息,以传递给最小单位的“社群”。同时,这种传播也影响了包括媒介人在内的社会人的价值观发生生态化转变,催化整个社会文化的转型,并促进媒介对绿色音乐的进一步大规模、大范围传播。2007年美国副总统戈尔发起的全天24小时LiveEarth环保音乐会系列覆盖全球逾20亿观众;2009气候峰会举行前夕,全球合作的音乐作品BedsareBurning及其MTV在网上的下载用户可以把名字添加到数字请愿上,以要求全球领导人达成一项广泛的环保公正协议,据统计超过130万人签名支持。社会是人的社会,在人际传播与大众传播的双重作用下,绿色音乐以“创新扩散”逐步形成“沉默的螺旋”。它以一种生态艺术的美感,唤起人们现代生活审美的艺术化;以一种生态文化的姿态,抚触社会人的心境。听众在消费绿色音乐的同时,既消费了艺术,又消费了生态,也消费了自己的艺术人生。从而一定程度上促成社会文化规范的新转变与新成长,促成社会的生态化生存与发展,实现社会内部和社会与自然之间的和谐,从社会的心灵开始净化。

    一种理想的社会净化模式

    (一)社会文化系统

    在人类社会这个复杂的大系统中,系统要持续有序发展就必须各个子系统之间、各个子系统与大系统之间保持信息交换关系。本文重点关注与绿色音乐媒介传播最为相关的社会子系统:文化系统、大众传媒系统,以及内属于文化系统的绿色音乐系统。文化,“就其广泛的民族的意义来说,乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”[4]。作为一个内涵丰富、外延宽广的概念,雷蒙德?威廉斯更将其视为一种整体性的生活方式。庞朴先生在“文化结构三层次说”中,将文化系统的各要素按其相似性和由弱到强的稳定性划分为由表及里的三个层次:人工创造的器物—理论与制度—价值观文化心理。[5]绿色音乐是人类自然生态理念在音乐符号上的一种寄托与理解,也是蕴涵于生态文化系统中的一种独特的艺术文化形式;其属于生态文化,是人类价值观的一种特殊表现和心理转向,可以认为是文化系统的一个深层次的组成部分。大众传媒作为社会系统中一个具有自我特点和结构的子系统,在本身的各种要素之间,在与政治、经济、文化等其他社会子系统之间都存在着密切的互动关系。大众媒介成为子系统之间相互联系、相互作用、相互影响的一种渠道与手段,也是子系统与社会大系统之间互动的一种信息载体和交流方式;同样的,媒介本身也在各种互动关系所构成的传媒生态中生存与发展。

    (二)理想的互动模式

    一方面,直接渗透。绿色音乐通过媒介的传播直接与社会进行互动,这种互动直接将绿色音乐内化为媒介文化的一种,这种媒介文化的渗透如同一阵激流将绿色音乐直接打碎、吞噬、融合,“把传播与文化凝聚成一个动力学过程,将每一个人裹挟其中”[6]。另一方面,间接渗透。绿色音乐以一种间接形式,通过媒介的传播首先与社会各层面文化进行互动,形成一种更为社会化、大众化的生态文化,再通过媒介传播与社会大系统发生互动影响,以缓慢渗透的方式最终融入社会群体之中。同时,大众媒介本身以及直接、间接互动关系的发生与发展都被社会这一复杂的集合体所包围,“在场”于社会,同时受到各种不同社会因素的影响与不同程度的制约。可以认为,绿色音乐系统、文化系统、大众传媒系统之间,各子系统与社会系统之间的互动联系主要通过媒介系统来进行,并形成一种特定的绿色音乐媒介传播模式。绿色音乐所蕴含的生态价值体现和生态功能发挥,都必须经过大众媒介的选择、议程设置再传递、扩散,经过社会的接受、抵抗、反馈以及与文化的冲突、融合,并在这一模式中循环往复。

    (三)噪音

    大众传播学中,噪音在通常意义上是指任何非属信息来源原义而加之于其信号的附加物。噪音在信息传递过程中增加了被传信息的不确定性,造成了信息误差的产生。在绿色音乐与媒介传播的互动模式中,同样不可避免地存在一些噪音,制约着二者形成理想的净化模式;而这主要包括以下三个方面:

    1.媒介传播文化的失范与传承功能的失位。让?博德里拉曾宣称,“没有进入传媒的现实就不是现实”,现如今媒介在消费社会的规训力量作用之下,配合商业与娱乐在当代奇观社会中的相互勾结,产生了一种“娱乐经济”。绿色音乐的媒介传播也似乎脱离了本身的跑道,整体倾向于大众化、流行化、西方化;同时,传统音乐艺术精神、民族文化之魂与原生态音乐缺失,在“文化工业”的转向中造成艺术创作与传承的历史断裂。如米兰?昆德拉所说:“随着大众传播媒介对我们整个生活的包围与渗入,媚俗成为了我们日常的美学观与道德。”

    2.社会主体缺乏明确的生态意识。目前,全球人类共同体的思维形成尚在起步,整体倾向于一种生态意识淡漠。首先,社会公众生态意识不足且缺乏生态艺术鉴赏力,受众对绿色音乐的整体接受程度仍较低。其次,传播主体媒介素养偏低且生态传播实践力不强。传媒以绿色音乐为主题的甚少,音乐娱乐元素盛行。再次,音乐创作主体的生态理念不足且创造力偏弱。在“观演分离”的今天,音乐词曲创作者部分缺乏民众基础,缺少生态理念和民族音乐之魂;部分欠缺一种生态审美艺术意识和艺术美感。

    3.绿色音乐及媒介的技术化脱节。一方面,绿色音乐的创作技术方面,音乐的内容创作技术在表面的新奇、装饰、个性化背后则是风格、旋律、曲式等音乐元素的标准化与世俗化。后期制作如阿多诺所言,“精良的录音制作设备完全抹去了它演奏状态的生动性,我们再也看不见劳动者的痕迹,看不见创作者的激情”。另一方面,传播媒介技术方面,媒体内容表现上,对绿色音乐的选择少、品味低;相关新闻报道数量不多且报道模式化;媒介传播技术上,依然无法达到普遍性、完全人格化的传播状态,离三网融合的正式实现也还有一段较长的距离。

    净化模式实现的关键:除噪

    (一)强化主体的生态认同感

    罗马俱乐部创始人贝切利认为,“人类创造了技术圈,入侵生物圈,进行过多的榨取,从而破坏了人类自己明天的生活基础。因此如果我们想自救的话,只有进行文化价值观念的革命”。

    1.生态传播价值体系的重建。首先,重拾传统审美精神与文化精髓,制止文化的异化,形成一种以绿色音乐—生态文化为重要文化组成之一的社会机制;实现价值理念的单一工具理性到多元主义的转变。其次,重新认识并确立更适合自然与人类社会和谐发展的媒介传播范式,全方位提升社会主体的媒介素养,始终坚持以社会效应为主,坚持“和而不同”的多元文化观,坚持绿色音乐文化的多元化发展、传承与传播。再次,提升生态审美艺术哲学意义,把握生态美学的三大定律,在审美文明与生态文明的耦合共进中,促进绿色音乐表现的逐步递进。同时,从整个文化产业链上进行消费观念的绿色化转变。

    2.确立以生态为主的创作、传播内容理念。以创作者而言,“生态危机的现实促使作家和学者发出自的声音,在自己所擅长的创作或研究领域探索地球生态和人类摆脱危机、走出困境的出路”[7]。绿色音乐的创作者是绿色音乐传播的起点,完成一种向理性生态人的转变,则必须从内心深爱自然,抛却世俗的经济中心观念,在艺术的高度、绿色的深度上发展。同时,这种创作的转变又必须顺应时局与潮流,我们既需要高雅的愉悦,也需要流行的娱乐,需要“百花齐放”的灿烂而非“一统江山”。而绿色音乐的传播者则是中枢,正是有了他们,绿色音乐才能够真正地流动起来。新媒介文化人应形成深绿的生态意识,寻求生态化体认的诗意境界,从绿色音乐的生态传播,从传播环境的生态化,发挥媒介人的亲和力,创造“双赢”的传播内容格局。

    (二)升级技术,变革格局

    正如阿什德所谓技术逻辑的技术统治,绿色音乐社会效应的全面实现同样离不开创作技术的多样化发展,离不开媒介技术的优化与升级,离不开媒介传播范式的生态化变革。

第8篇：对传统文化的态度范文

关键词：思政课教师 文化自觉 维度 自主能力

中图分类号：G4 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2016）06（a）-0145-03

任何文化现象都离不开对文化的觉醒与自知，高校思政课是我国文化建设的重要内容，思政课教师肩负着国家意识形态的教育与传播的重要责任，他们的文化自觉意识不仅直接影响到大学生对所学课程的接受程度，同时也直接影响学生树立什么样的文化意识及价值观的形成。因此，高校思政课教师的文化自觉具有重要的社会责任与意义。

对于文化自觉，费孝通先生的观点是国内学术界普遍认可的观点。费孝通先生认为：“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”这个定义包含了三个方面的意义：一是对该民族文化传统的“自知之明”；二是该民族文化传统与他民族文化的关系；三是新环境下对文化的“自主能力”。基于以上分析，认为高校思政课教师的文化自觉应该具有三个维度。

1 民族文化传统自觉

何为传统，美国社会学家希尔斯在其权威性著作《论传统》中对“传统”的三个特性作了揭示：一是“代代相传的事物”，既包括物质实体，亦包括人们对各种事物的信仰以及惯例和制度；二是“相传事物的同一性”，即传统是一条世代相传的事物变化链，尽管物质实体、信仰、制度等在世代相传中会发生种种变异，但始终在“同一性”的锁链上扣接着；三是“传统的持续性”在漫长的历史演进中，中华民族的文化传统保持了“传统”所具有的所有特性。但在其发展演变过程中，特别是近代以来，中华民族的文化传统受到了来自他内部的质疑，以至于出现了反文化传统的事件发生：首先是新文化运动，把中国几千年的文化传统看作是历史的包袱，是中国落后的根源。其次是建国后的。最后是改革开放后的全盘西化思潮的出现。即使这样，中华民族的文化传统依然保持的“传统”所具有的魅力，传统不是历史，它不会成为过去。传统的载体是文化，只要文化存在，传统就不会消亡。传统“她使代与代之间、一个历史阶段与另一个历史阶段之间保持了某种连续性和同一性，构成了一个社会创造与再创造自己的文化密码，并给人类生存带来了秩序和意义”[1]因此，了解一个民族的文化就是在了解这个民族的传统。

高校思政课教师不仅是国家意识形态的宣传者，也是文化的传承者、实践者。他们的教学实践不仅是对学生进行思想政治教育的过程，也是社会文化建设的重要组成部分，“文化建设应是不断‘温故而知新’的过程，是时时回望文化‘典祖’的过程；从个体的角度，每个人一出生即已生活在传统的‘掌心’中，传统对于每个人而言都是无法摆脱的‘命定’。由于文化传统关联着人们的文化情感、文化记忆和文化习惯，如果缺乏对文化传统预制力的深刻自觉，那么，当代文化建设实践不仅会陷入‘无根无据’的漂泊状态，还会与社会大众的文化观念和文化心理产生隔阂而难以取得真正的实效。”[2]因此，高校思政课教师的民族文化传统自觉是教育实践活动的基础和前提，没有对民族文化传统的高度自觉，就不能肩负起自身的岗位责任和社会责任。

人的成长是在“生物基因”与“文化基因”的共同作用下实现的，大学生的成长同样离不开这两种基因，而且“文化基因”对他们的作用更为重要。“如果说‘生物基因’使人成为人的自然力量，那么，‘文化基因’则可以被恰当地称为使人成为此人的文化力量。正是‘生物基因’和‘文化基因’的共同作用，才使人既保有人的共性，又秉持人的特性。”[3]高校思政课教师的工作目标是帮助大学生树立正确的世界观、价值观，每一个人不同的世界观、价值观也正是在这种“文化基因”的作用下实现的。因此，对民族文化传统的认知与自觉是高校思政课教师的必备素养，他们对民族文化传统的高度自觉是使大学生受到民族文化基因侵染的保障。

高校思政课教师的民族文化传统的自觉，必须注意避免教条主义的发生：一是把文化传统作为教条而进行“继承”；二是为了民族文化传统的保存而放弃与多元文化的交流，使民族文化传统丧失鲜活的生命力。

2 全球化背景下价值观自觉

在地球已经变成村落的今天，保持文化自觉的关键是价值观的自觉。文化自觉的背景是多元文化并存与相互碰撞，没有文化的多元就无所谓文化自觉。在文化体系中，价值观是文化的核心，所有文化的外在表现，无不体现了价值观的内容，它渗入于外物、行为、语言等各方面，没有价值观的植入，所有文化都不能称其为文化，所有一切事物只是没有灵魂的驱壳而已。因此，价值观自觉是文化自觉的核心、灵魂。

目前，多元文化与价值观冲突与困惑是我国大学思政课与道德教育遇到的一个文化事实。文化的冲突与碰撞自1840年始就成为近代以来中国社会遇到的主要问题，如何解决这种冲突与碰撞也成为几代仁人志士为之努力、奋斗的目标。在历史的发生过程中，不同时代提出的解决方案迥异，“中体西用”、维新变法、朝代更迭、文化运动等都没有解决这一难题，至全球化的今日，这一问题更为突显，可见文化的冲突与碰撞是人类历史的不同时期都会遇到的问题，关键在于这种冲突与碰撞给各时代人所带来的影响有多大。在全球化的今天，文化的冲突与碰撞影响到生活在地球上的每一个人，文化冲突与碰撞的实质是如何处理该民族文化与其他民族文化的关系问题。所应采取的态度，不是要改变自己的文化形态以适应其他文化形态，而是在这种文化冲突与碰撞中不迷失自己的文化认同，这就需要高度的价值观自觉，这种价值观自觉并不是抱残守缺，而是能够对各种文化形态有正确的判断，即不是坚持民族主义，也不是坚持民族虚无主义，即不是全盘西化，也不是唯我独尊。张岱年先生指出：“文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观。”对于高校思政课教师，坚持高度的价值观自觉，是在全球化背景下，文化冲突与碰撞的过程中，更好地对大学生进行思想道德教育的基础和前提。没有高度价值观自觉的高校思政课教师，在文化冲突与碰撞的过程中，会使自己迷失于多元文化的冲突与碰撞，对学生的指导也会出现负面效应。

文化自觉其实质是价值认同。中国在传统社会的价值观认同是自由状态，在经历了外来入侵之后，价值观认同又出现了自卑状态，现在认识到了价值观认同应该有的自觉状态，但这种价值观自觉是建立在对民族文化传统认同与社会核心价值观认同的基础之上的。因此，高校思政课教师的价值观自觉一方面来自于民族文化传统的认同；另一方面也来自于社会主义核心价值观的认同。对民族文化传统的认同，是文化传承与发展的基础与前提，也是对学生进行文化自觉教育的基础和前提；对社会主义核心价值观的认同，是思政课教育工作的基础，没有对社会主义核心价值观的认同，就会使教学成为苍白的说教，思政课教师自身的社会主义核心价值观的认同是帮助学生树立文化自信、制度自信、道路自信的保障。

3 文化的“自主能力”自觉

文化的“自主能力”是指在新的历史环境下，在社会转型时期，适应新环境所需的文化选择的自主能力与自主地位，文化创新是其重要体现。

历史发展到21世纪，出现了前所未有的社会发展，尤其在中国社会进入了一个历史转型时期，这是中国历史所没有经历过的。在传统中国，文化处于自由状态，世界中心、天朝上国的文化自信，在经历了坚船利炮的攻击后，看到了世界的发展，文化的自卑心理使自近代以来一直在不断向西方学习，有时甚至丧失了自己对几千年文化传统的认同。新的历史时期重新开放国门时，文化的“自主能力”自觉显得尤为重要。

现代化的历史进程是民族发展的历史机遇，“中国现代化的启动无论我们愿意还是不愿意，都无法摆脱其植根的文化土壤（传统），而这块土壤的悠久与曾经辉煌、独立与系统，使其产生了极大的惯性和文化的拉力，”[4]他使我们在面对世界先进国家和不同文化形态时，必须立足于这种文化土壤，吸取营养，做出文化自主选择。

当今社会，文化的功利性、低俗化、主流意识的被边缘化、传统被弱化等倾向日益凸显，这种现象在大学校园也不能幸免，如何使大学生对这种文化的负面效应具有抵抗力，关键在于具有高度的文化自觉。大学生文化自觉意识的形成与培养，更多地来自于生存环境与学校教育的熏染。因此，高校思政课教师的文化“自主能力”自觉意识无形中对大学生会产生重要的影响。

高校思政课教师的文化“自主能力”自觉表现为：第一，教学过程中的文化立场与观点。高校思政课教师所具有的文化立场与观点直接体现了在新形势下文化选择的自主能力与自主地位，教师是否站在民族的高度认识各种文化现象，做出正确的判断，直接影响大学生的文化选择。第二，对国际国内形势分析的正确视角。高校思政课所肩负的使命就是对学生进行世界观教育与政策教育，所涉及的领域从思想、道德、政治、经济、历史、文化、形势等各方面对学生进行教育，这其中的任何一部分都涉及到对人类历史与现实的形势分析，具有正确的分析视角，不仅影响教学的效果，也直接影响学生认识世界的角度和思维能力的培养。第三，文化创新能力。高校思政课教师的文化创新能力，不是体现在创造一个文化产品，而是在教学过程中表现出来的文化创新意识与精神，这种文化创新能力不仅会使教学过程丰富新颖，精彩纷呈，而且也会在教学的设计中启发学生思维，感染学生情感，提高教学效果。

在全球化条件下的中国现代化进程中，文化自觉是保持中国特色的首要前提，没有文化自觉，中国的发展会迷失方向；没有文化自觉，高校思政课教师对学生的教育也会迷失方向。提高文化自觉，是这个社会发展的必须。

参考文献

[1] 孝通.费孝通论文化自觉[M].呼和浩特：内蒙古人民出版社，2009：37.

[2] （美）爱德华・希尔斯.论传统[M].傅铿，吕乐，译.上海：上海人民出版社，1991：15-21.

第9篇：对传统文化的态度范文

【关键词】普通民众;“符号化了”;民间美术;弘扬和保护

当今社会上,很多的民间美术形式,包括民间剪纸、皮影、民间玩具等,它们或出于民间美术创作者的亲手所作,或出于工厂机械化的批量生产,被装上镜框或者被装进了精美的礼盒,作为商品出售,一些旅游景点、民俗村寨、甚至集贸街市,随处可见它们熟悉的身影。并非彻底否认装进镜框和礼盒中“符号化了”的民间美术的某些价值,但在感慨我国大力弘扬中国传统民间美术以来可喜成绩的同时,我们不禁想问,普通民众把传统民年间美术作为旅游纪念品、装饰品、收藏品才喜爱和购买,难道这就是民间美术在当今民众心中的价值,那么弘扬和保护传统民间美术意义何在,那些装进镜框、礼盒中“符号化了”的民间美术究竟能走多远,大众在弘扬和保护传统民间美术中的积极作用该如何体现呢?

一、弘扬和保护传统民间美术的目的

传统民间美术它产生于我国的农耕社会,是广大劳动人民创造的生活文化,它的根基广植于广大民众的生产、生活中,是劳动大众集体智慧的结晶,换句话说,民间美术的存在、发展离不开其所处地的自然环境,价值观念、宗教观念、社会制度、伦理道德,它依附于人民的生活、生产以及风俗习惯而存在,良好的文化生态环境是传统民间美术存在与发展的温床。现今很多中国传统美术的文化遗存受到现代生产、生活方式等众多因素的冲击而变异、消亡,在经济全球化和信息产业化的今天,要实现全球文化的“和而不同”,就是要实现各国文化的民族化,中国传统民间美术是中华民族整个文化体系的重要组成部分,是社会基因、文化基因、更是民族基因。弘扬和保护民间美术就是要民众在当下社会背景下形成保护传统民间美术文化生态的共识,守护好这个“民族基因”,为传统民间美术创造生存和发展的土壤,让它在现代生活环境中真正的“活起来”。

二、“符号化了”的民间美术缺少了什么

民间民众的生活是活泼的,动态的,民间美术所反映的正是传统民众生活的真实状态,这种真实的状态既是空间上的状态也是时间上的状态,又因民间美术依赖一定的自然、人文环境而生存和发展,并且“民间文化的造物观念、价值观念、信仰观念、社会组织结构,社会组织结构、经济基础形式以及对自然的认识都是对民间艺术的产生、发展以及存在产生了重要的影响或者说文化的约束。”①因此民间美术是在传统民间社会生活的背景下、在民间传统文化的基础上产生和发展的,它体现着民间传统文化和伦理道德,是人们对人生“真善美”的美好愿望,并不是传统民众纯粹的为了美化自身、美化物品、美化生活环境所创,脱离了传统民间真实生活状况的民间美术是没有生命力的。当传统民间美术装进镜框和礼盒,这种“符号化了”的民间美术缩小了或者说是变异了民间美术最为本真的涵义和用途,成为“无源之水,无本之木”,从而失去了民间美术的“灵魂”,只是传统民间美术“有形无神”的躯壳而已。

三、普通民众该如何弘扬和保护传统民间美术

1、普通民众弘扬和保护传统民间美术的态度

在正确认识和理解民间按美术艺术和文化背景的前提下的,弘扬和保护传统民间美术的态度应该是主动的、积极的、理智的。弘扬和保护传统民间美术的态度的主动、积极和理智在于是尊重自己民族的民俗文化,把民间美术融入到每个人的生活和社会中,通过传统民间美术实现个人的“社会化”,给作为民俗文化的物质载体的民间美术以足够的发展空间。特别是传统民间美术的创作者,正如日本著名理论家、美学家柳宗悦先生所说,“民艺的特色之一,即他们的作者都是一般的匠人,本来所有人都不是名师,况且也没有下意识的个人作家,从事专业的全是无名的匠人。”②民间美术的创作者在创作过程中不应该单纯的为了投合社会喜好获得利益,而应该意识到其民间性、本真性才是自己的特色和优势,从而保持民间艺术本质的最为本真的一面。

2、尊重民族民间传统民俗节日

民间传统民俗节日是民间美术创作的温床,我国有众多传统民俗节日活动,如春节,元宵节、端午节等等。许多民众认为现代生活节奏的加快似乎不再允许我们按照传统民间民俗的方式去“过日子”,认为传统民间美术历史的和现实的生活状态不再适合我们的思维方式和表达方式了,于是民间美术产生和存在空间被扼杀了,传统民间美术也就在经意不经意间被忽视了,变异了,消亡了。因此很大程度上说很多传统民间美术变异和消亡并不是仅仅是外界环境的影响,重要的是人们的思维方式和内心观念的改变。如果我们尊重民族民间传统民俗节日,类似这样的传统民间美术如春节时贴的年画,窗花、顶棚花、挂的喜笺、元宵的彩灯、端午的辟邪荷包、订婚的荷包信物、婚礼喜字和花鸟剪纸、祝寿的寿馍……一样能够很好的存在城市百姓家庭。

3、了解民间美术的内涵和意义

传统民间美术的文化生态背景在民间美术的内涵和意义中体现出来,理解传统民间美术的内涵和意义有利于民间美术原发性基因的良性传承,传统民间美术创作者对生活朴素的情感可以说是民间原发性基因,如民间美术的创作者在传达美好情感和祝福的同时,也传达了一些强制和约束,即民间美术在“娱”的同时更担当着“教”的功能,使劳动者得到直接或者间接的社会文化教化。“符号化了”的民间美术脱离了其现实的文化生态背景,其内涵和意义都不能充分深刻的表现出来,情感是“符号化了”的民间美术所不能充分表达的。

四、总结

对于传统民间美术来说,弘扬和保护它并不是我们最终的目的,镜框、礼盒不是传统民间美术的家,博物馆更不是传统民间美术的家,民众自己的家才是民间美术真正的家,当我们真正的尊重它、理解它,把传统民间美术当作自己的信仰、对祖先的信仰、民族的信仰来守护时,试问我们还会担心它的消亡吗?

【参考文献】

[1]唐家路著.《民间美术的文化生态论》【M】.北京:清华大学出版社.2006.p43