民间传统文化艺术的传承精选(九篇)

第1篇：民间传统文化艺术的传承范文

关键词：传统手工技艺；现代艺术；关系；非物质文化遗产；处理

非物质文化遗产保护“传统技艺”“工匠精神”，早已成为当下文化领域的一个热门词汇，但随着时间的不断推移，我们无法估测这种步伐能走多远，路向何方。每一门民间工匠都是有着悠久文化历史背景的技术、技能，必须经过一定的深入研究学习才能掌握的技艺。每一门技艺都烙着民族的印记。面对非遗保护思路的探索与创新，国家文化部及各省市都针对“传统技艺”针对“民间匠人”开展了一系列不同形式不同规模的活动，一是展示各地各民族丰富的传统文化；二是营造更多人群认识并参与保护的氛围；三是通过活动分析了解各地民间工匠精神的本质，探讨未来“传统技艺”“工匠精神”路向何方。传统手工技艺的坚持与现代艺术的追求，实质并不是矛盾的存在，非遗保护是传承传统文化的精髓，我们要根据社会发展的需求，允许在保护思路上的创新，鼓励一些艺术追求的创新。传统手工技艺与现代艺术的关系应该是相容是互补的，两者相遇应该是会碰撞出民族文化艺术火花的。近几年来，根植于传统手工艺的当代艺术、创意线下、传统手工技艺展示等一系列以“非物质文化遗产保护成果”为文化载入点的创意活动，不仅为一大批艺术家、民间艺人、非遗传承人提供了互动平台，更让广大人群参与其中，亲身体验传统与当代的文化碰撞。我们应该注意的是，中国传统手工艺一度面临失传濒危的局面，有一部分技艺即将消亡。但近年来，无论是在非物质文化遗产保护传承领域，还是在当代艺术和设计领域，都能看到手工艺的再度走热。而这股热潮能否为传统手工艺找到新的出路？传统手工艺如何真正“活”在当下？这就是作为非遗保护工作者必须思考和解决的问题。管窥云南省非遗传统技艺门类部级项目16项，傣族慢轮制陶、白族扎染技艺、苗族芦笙制作技艺、阿昌族户撒刀锻制技艺、傣族纳西族手工造纸技艺、陶器烧制技艺（藏族黑陶烧制技艺、建水紫陶烧制技艺）、傣族织锦技艺、斑铜制作技艺、傣族贝叶经制作技艺、普洱茶制作技艺（贡茶制作技艺、大益茶制作技艺）、乌铜走银制作技艺、民族乐器制作技艺（傣族象脚鼓制作技艺）、黑茶制作技艺（下关沱茶制作技艺）、火腿制作技艺（宣威火腿制作技艺、蒙自过桥米线、红茶制作技艺（滇红茶制作技艺）1。16项传统技艺是经过历史考验，人类无数次的实验才能传承至今的，能够传承并被人们认可成为代表性非物质文化遗产项目，就说明它们有独到的工艺特点和深厚的文化背景，这种特性是现代文化艺术所不能替代的。从文化角度着眼，人类在文化财富上的积累是渐进的，累加的，不断的2。如今，人民素质的不断提高，人们对艺术的欣赏水平与对文艺作品的审美要求也随之提高，面临这样一个文化时代大潮，把具有较强地域性、民族性的传统手工技艺置于文化繁荣的大背景里来提炼，满足广大消费者的艺术享受和精神需求，已是众多艺术家、民间艺人、非遗传承人共同的话题。这些项目代表性传承人精彩的作品几乎让所有消费者青睐，作品赋予了浓烈的传统文化元素，传承人根据民族传统巧妙的加入感情、色彩、造型，使作品富有生命，富有神韵，体现民族的灵魂。传统技艺的作品往往不复杂却能在淳朴的造型中体现美感，色彩不复杂却能在细部微妙的转换中衬托意境，每一位民间大师的每一件作品的每一个环节，都显示出传承人对民族文化的理解和对人生阅历的渗透。就云南省祥云县汪情珐琅银器传统手工制作技艺而言，从化银到刻、雕、錾、锤、嵌等每一道工序都非常讲究，否则加工制作出的银器饰品就不够精美，且容易变俗。

学习这门传统手工技艺至少3年或更长时间才能出师，而现在的年轻人很少愿意学习，能制作并熟练掌握整套制作技艺和流程的传承人越来越少。其实在国内或是其他国家，银器民族手工艺饰品有一定的市场，也有很大一个消费群体，但往往因为传统手工技艺花费时间长，经济效益无法提升，关键是现代艺术对传统手工技艺的冲击，很多年轻人也就不愿学，不愿做，一是觉得累，二是觉得赚钱不多。面对人类社会的不断发展，面对现代艺术的全球化，“中国传统手工技艺路在何方”？带着这样的问题，不乏有一大批民族民间传统文化的学者，专家和一大批从事非物质文化遗产保护传承的工作者一直在寻找一个出口、一种可能性。其实，近10年来的关于民族民间传统手工技艺的保护与发展主题方向是非常明确也正确的，大家都希望能在具体的主题之下，探讨某一门类或是某一领域最新的出路与面貌，并为这一门类这一领域面临的问题找到比较可能的路径。希望通过非物质文化遗产保护传承这个切入点，能在现代艺术和传统手工技艺之间找到一个节点，相互包容，互推互进。第一，传统手工技艺和现代艺术的双向突围。审视一些较好省、州、县建立的非物质文化遗产博物馆、展览室、传习所、传承基地等，我们不难看到设计师、艺术家、手工艺传承人、民间匠人进行的一场场跨界融合的对话和展示。同时，我们能看出各地传统手工艺的经典与特色，大家都在保留传承技能的基础上，不断创新，不断探索新的出路。不难发现传统手工技艺与现代艺术的价值观念越来越接近，甚至相互碰撞出很多理念上、技术上的创新，只要我们尊重传统手工技艺的历史与文化，鼓励现代艺术的创新与发展，就会编撰出一个当代艺术家和民间艺人之间跨界、合作的发展个案。

浅表层面评价传统手工技艺，大多数人认为传承人或是民间匠人的作品存放于艺术馆、博物馆等文化场所就能界定作品的价值。而非物质文化遗产保护传承，是需鲜活地存活在民间，存活于人们的日常生活，更重要的是活态的传承，保护成就作品的制作过程。各地探索的保护措施和活动形式证明，非遗项目传承人，民间匠人和当代艺术家的合作是可以活在当下的，并且可以保留朴质的温情、温暖和文化来点缀与丰富我们情感和生活。因此，传统手工艺与当代艺术的相遇是一次双向突围。一方面，传统手工艺可以向现代艺术的方向寻找一个出路；另一方面，现代艺术面与传统手工艺融合，可以寻找无数种可能性。创新与现代艺术的融入是保护传承传统手工艺的一个出口，云南省大理州剑川县木雕，到了工业化时代，只能以衡量艺术作品的眼光来衡量它的价值。中国自古以来就有百工百匠之说，各类民族民间传统手工艺精美绝伦，内涵丰富。但比起一些西方国家，包括亚洲国家日本在内，我们并没有真正实效的探索出一套对民族民间传统手工艺和匠人足够尊重的文化评价体系。所以，非物质文化遗产传统技艺门类的保护与传承，我们需要重新唤起匠人精神，反思匠人文化。传统手工艺发展需要政策支撑对于非物质文化遗产保护项目民族传统手工艺，一些门类市场前景较好，也能产生较好的经济效益，容易保护与传承，而一部分项目具有代表性，属于急需抢救保护的濒危项目，但保护传承较为困难。后者的存续与现代艺术的发展几乎无法比拟，更谈不上技艺的持续性保护，往往因为各级政府财政投入不足，对这类非物质文化遗产项目的抢救和保护工作面临诸多困难。民间艺人，传承人对自己的手艺保护激情高涨，感情深厚，但往往是想做而做不了，能动而动不了。同样，一些基础非物质文化遗产保护工作者从一个项目的调查、记录、整理、保存、保护都需要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、抢救，甚至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。

第2篇：民间传统文化艺术的传承范文

伴随我国城镇建设的推进，农村人口不断涌向城市。在这个过程中，民间艺术的关注群体变得越来越广泛。民间艺术从对农民的情感表达向产业化的方向进行了转变。民间艺术带动了农村文化内容的革新，更显出了它所代表的独特地域特点。并且，在当今信息化发达的条件下，民间艺术的传播途径更加的便利和迅速。例如陕西的“面花之乡”——合阳。在当地民间艺术市场化的发展推动下。将面花原料改为用泥烧制为陶器。这样一来，把本来食用的面花变成了工艺产品，推动文化发展的同时，提高了当地的经济水平。贵州安顺的屯堡文化也是一个民间艺术产业化的例子。当地的农民充分利用民间的文化资源，把农村的曲艺、剪纸、绘画等作品变为了当地的文化艺术产品，提高了农民的艺术审美情趣，带动了农村新型文化产业的发展，具有很好的经济效益。这些例子都是民间艺术在产业化发展中的表现。通过产业化的运作，农村文化的发展具有了先进性。受到这种影响，各地的民间艺术在艺术形式上进行了创新，被广大的消费群体所接受。农民开始充分借助当地文化资源的优势，对旅游产业进行了开发，带动了当地经济和文化的发展。

民间艺术在文化传统中的精神表达

民间艺术作品的特点是：以农民大众的视角进行艺术的创造和欣赏。所以在这种价值观的体现下，广大农民群众创造出了丰富多彩的民间艺术的作品。传统的农村文化传承中，民间艺术的观众是主导生产和生活的农民，这个时候的民间艺术主要承担的作用是供农民进行艺术欣赏和进行审美需求。因此创造出的艺术作品一部分也用于装饰作用，因此具有实用价值。这个时期的民间艺术带着原汁原味的乡村气息，它注重对民间艺术作品的形式的表达，结合当地风俗习惯和风景特色，具有很强的地域特色。

对民间艺术进行弘扬的意义所在

1.对民间艺术进行传承和弘扬，可以丰富农村文化的建设内容优秀的民间传统文化是农村在新时期建设农村文化的基础，作为传统文化的媒介，对民间艺术的传承和发展具有重要意义。在进行新型农村文化的建设过程中，要对具有当地文化传统特色的民间艺术进行积极的保护和传承，吸取民间艺术的文化精华，丰富农民的文化精神生活。促进农民对传统民间艺术的创新和发展，促进农村文化的繁荣，从整体上提高农村文化水平。

2.对民间艺术进行继承和发展，具有建设和谐农村和保持社会稳定的作用民间艺术是传统文化的精髓部分，它具有对人们进行道德和文化宣传教育的目的。建设新型的农村文化，离不开我国传统文化的基础支持。大力的推广民间艺术，既可以展示农民的艺术才能，又可以丰富农民的精神文化生活，对塑造良好的文化环境，保持社会的稳定和和谐农村的建设具有很大的作用。

3.对民间艺术进行推广，可以更好的促进农民群众对文化建设的创造力农民群众作为农村文化建设的主要部分，提高他们的艺术创造力，可以使新型农村文化的建设更加快速的进行。由于民间艺术是建立在广大人民群众和地方文化的基础上，因此可以充分发挥人民群众的优势，对民间艺术进行创新。要保留传统的民间艺术内容，这些内容符合农民的生活，很容易被他们所接受，因此可以提高他们的参与性和创造性，使人民群众具有地方文化的自豪感。同时也使农民更加充分了解自己的传统文化，能够对民间艺术在传承基础上进行创新。我国在保护传统文化方面制定了许多的政策，如非物质的保护政策，这就为民间艺术的传承和弘扬起到了推进作用。传承并弘扬民间艺术，是我国和谐社会文化建设中不可或缺的部分，值得继续推广。在新时期的发展中，民间艺术由于处在农村生产生活和艺术欣赏的边缘部分，所以许多技艺在传承过程中渐渐消失了。这种情况要认真的对待，要通过当地文化部门的带动和引领，提高民间艺术的地位，积极鼓励人们进行学习传承，加大政府的投入，保证民间艺术持续的发展下去。

结语

第3篇：民间传统文化艺术的传承范文

关键词：民间；文学艺术；继承；保护

民间文学艺术包含的种类非常多，其中包括民间文化、民间艺术、民间风俗、民族精神等，是一个民族历史发展的见证。而加强对于民间文学艺术的继承和保护，可以更好的继承和发扬一个民族的优秀文化精髓和传统，进而有效的实现我国精神文化的继承。

一、当前我国民间文学艺术存在的现状分析

（一）遭到现代社会人们的忽视

当前我国民间艺术的发展还存在着较多的问题，首先就是现代社会的不断进步和发展，人们的物质生活文化需求也在不断的上升，这就导致了我国大多数民间文学艺术难以得到重视。尤其是文学方面的艺术，更是难以获得人们的青睐。人们开始注重和追求快餐文化，所以对于传统文学艺术，尤其是民间的文学艺术的注重就格外的欠缺。例如传统的民间皮影戏，早就已经退出了人们的视线，现代人们对其的忽视，必然会造成民间文学艺术的发展受到阻碍。

（二）民间文学艺术缺乏继承人

伴随着我国经济社会的不断发展，大量的农民工进城务工已经成为一种趋势，所以在农村地区发展的人数已经不多，而大多数的民间艺术还存在于农村地区，但是新生劳动力的转移也必然会造成我国民间文学艺术后继无人，这种民间艺术继承人欠缺的现象成为阻碍我国民间文学艺术继承和发展的最主要因素。

（三）将民间艺术商业化欺诈

将民间艺术作为一种商业手段，必然没错，许多的外来游客非常欣赏当地的民间文学艺术，并且将对其的观看作为一种文化的欣赏，是可以进行盈利的。但是许多时候人们错误的将其作为了商业诱饵，甚至急功近利，只是想要获得更多的商业效益，这就会造成我国民间文学艺术的发展受阻，商业性背后的金钱意味浓重，难以实现民间文学艺术的再创作。

（四）城市建设破坏传统民间文化

城市的再建也是影响民间传统文化发展的重要因素，例如一些老旧城区的拆迁，必然会导致一些民间的传统建筑被拆除，这就会造成我国民间艺术难以得到保障。传统民居有着传统的民居文化，这些文化也是我国民间文学艺术的重要组成部分，城市建设对其造成的拆迁现象，更是不利于民间文学艺术的继承和发展。

二、对我国民间文学艺术进行继承与保护的措施和方法

（一）通过立法加强现代社会人们的重视

通过立法的手段对我国的民间文学艺术进行保护，是一种比较符合现状的做法。无论是申请物质以及非物质文化遗产还是建设相关的文物保护法，都是旨在保护民间艺术。另外面对许多破坏民间艺术的现象，通过立法还可以有效的加以控制和解决。在当今日益发展的社会，面对快餐文化的冲击，传统民间文化也需要得到人们的重视，这样才有更为广阔的发展空间。

（二）培养民间艺术的继承人

大量的农村劳动力来到城市，面对生存，不得不选择进城务工，这就导致了大量的民间艺术失传，没有年轻有为的继承人来继承。所以国家要加大对于民间艺人的培养，为我国的民间文学艺术发展培养更多的继承者。政府要加大扶持力度，对于这些积极参与民间文学艺术发展和继承的艺人，有足够的资金支持和技术保障，让他们没有后顾之忧的完成对于民间艺术的弘扬与继承。另外还应该拓宽相应的民间文学发展途径，例如鼓励艺人进行办班教学，或者开办相应的学校，让更多对于我国民间艺术文化感兴趣的人加入其中，共同维护和发展民间文学艺术。

（三）避免将民间艺术商业化严重

将民间文学艺术作为一种商业手段固然没错，但是要避免商业化严重。通过发展和宣传民间文学艺术，吸引更多的游客，将其作为一种文化产品推销出去，是当前我国文化产业发展大背景之下必须要选择的方向。但是如果一味的注入其商业性，必然会造成民间艺术的变质。急功近利的想要获得更多的经济利益，就必须将民间艺术快餐化，这就会导致民间艺术的继承受到阻碍。所以要正确的利用民间文学艺术的商业特点，适当发展，更多的是继承和保护，将创新融入其中，并且有效的实现我国民间文学艺术的长远发展和广泛推广。

（四）避免因城市发展建设破坏传统民间文化

城市建设是社会发展的必然之路，但是要避免在城市发展当中，毁坏过多的传统民居。传统民居并不是单纯的房屋建筑，而是代表着一种文化，更是我国民间文学艺术的一种继承和展现。所以要注重对于传统民居文化的保护，避免在进行城市建设的过程中，对民居进行拆迁和破坏，在最大程度上保留传统民居的面膜，将民居文化做为民间艺术的瑰宝保留下来，更好的实现对于我国民间文学艺术的继承和发扬，将我国的民间文学艺术推向世界。

三、结语

伴随着社会的日益进步和发展，我国的传统民间文学艺术受到了一定的冲击。这就要求我们更好的对此进行保护和继承，注重传统民族文化的意义，明确传统民间文学艺术是我国传统文化的瑰宝与象征，需要加以更多的重视乃至法律的保障，才能够更好的实现创新、继承和发展，将其更好的推向世界，让更多的人感受到我国民间文学艺术的强大与力量。

【参考文献】

[1]苏慧婷.浅谈民间文学艺术的法律保护[D].中国社会科学院研究生院，2012

[2]李方.简论民间文学艺术的涵蕴及其法律保护[J].湖北广播电视大学学报，2005（04）：61-63

[3]胡挺.浅谈民间文学艺术的几个法律问题[D].复旦大学，2009

第4篇：民间传统文化艺术的传承范文

[关键词]民间工艺文化；艺术设计教育；传承与实验

中图分类号：J50-4；G642 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2017）16-0229-01

引言：民间工艺制作与高校大学生创新训练计划项目结合起来开展教学活动，是传承和发展民族文化瑰宝的有效途径，也是培养学生发现美和创造美综合素质的教学内容。通过教学活动的深入开展，使学生了解民间工艺文化内涵和熟练掌握民间工艺制作技能，创造出丰富多彩、精致美观，极具审美价值的乡土工艺品，从而实现教育为社会发展服务的目标。

1 民间工艺文化传承的困境

1.1 民间工艺的生存环境不宜乐观

从民间工艺发展现状看，我国民间工艺种类繁多。当前，由于中西方交流更为频繁，人们很容易对西方文化产生向往，而对本民族的传统工艺弃之如敝屣，这就使得民间工艺要想生存下去更是难上加难。现代科技发展迅速，多元文化信息的快速传播使年轻一代的生活观念有了质的转变，许多年轻人对民族民间工艺丧失了兴趣，导致民间工艺技能衰败。同时，上一代的老手艺人几乎已经故去，而年轻人又不愿意去学习这种传统工艺，这样的情况会使得传统工艺更加快速的走向灭亡。

1.2 民间工艺的传承方式逐渐淘汰

由于传统观念的思想束缚，传统技艺在进行传承时会遇到诸多阻碍，比如传男不传女的封建思想、学习技艺之前要进行诸多考核等，这些都造成了传统技艺传承困难。师徒制是传统工艺在进行传承时用到的主要方式，但就当前来看，这种传承方式显然不能被大多数年轻人所接受，因此造成其在传承过程中遭遇到困难。

2 民间工艺文化在艺术设计教育中的传承与实验研究

2.1 结合大学生创新创业项目

结合大学生创新创业项目开展民间乡土工艺制作开发，是全面提高大学生能力素质的一种教学创新，通过利用周末和晚间自习时间，由指导老师组织开展一些具有典型性、实用性、实践性、知识性、趣味性的民间乡土工艺制作课，把身边常见的平常之物甚至是废弃之物变成巧夺天工的工艺作品。这样的教学活动制作门类丰富，形式多样，对促进学生能力发展和提高学生全面修养形成多面性的知识结构起着不可低估的作用。教师根据社会的实际需求和自身条件， 不断进行教学改革，构建新型的艺术设计教育体系。通过艺术设计教育的观念创新、教学创新和管理创新，培养出具有良好的科学文化素养、敏锐的审美能力、创造性的思维方法和熟练掌握本专业技术能力的新一代艺术设计人才。

2.2 合理的教材编写

所选编的民间工艺教学内容要适应青年大学生的生理和心理发展特征，选择与他们生活更加贴近的民间工艺素材，学生才会产生浓厚的兴趣。要做到工艺制作的材料易找、技术易学、效果易出。力求开发本地得天独厚的自然资源，将俯首皆拾的材料进行加工创造。立足于本地域很有代表性和特色的民族民间工艺作为教学的内容，教学中有条件的可以把学校附近的老艺人请进课堂，给学生展示绝技，老师也才有学习请教的机会。选择那些具有启示性又给学生留有想象空间的民间工艺内容。在关注某些技巧传授的同时，更要关注民间工艺本身所体现的民族心理、民族追求、民族价值观念等这些内涵精神。在实际编撰中，做到因地制宜的筛选、开发、利用，就一定能编出具有地域特色的民间工艺教材来，在通识课程中，发挥素质教育的特殊作用。

2.3 加强指导实践

聘请传承人或者民间艺人到学校指导实践，我国的艺术设计教育开始于上世纪80年代，发展时间不长，并且在最初的教育中并没有民间工艺美术的相关课程，是近些年才开始推广开来的。因此，学校教师队伍对于工艺美术的教育可谓是短板。为了解决这个短板，不影响教育的质量，我们可以采取聘请传承人或民间艺人亲自授课的方式，来指导学生的实践，在此过程中教师也可以参与其中，与他们共同交流，共同进步，弥补“短板效应”所带来的教学水平不高等问题。

2.4 组织学生实地考察

学校可开设相关的实地考察课程，组织学生进行实地学习。如果仅仅通过课上老师单纯地去讲述，或者通过视频播放去学习民间工艺美术的制作流程及形成的原因、历史、文化等，很难提升学生对此学习的兴趣，学生对于某种民间文化的认识也会仅仅停留在教师所教授的范围内。通过学生实地考察，不仅可以提升他们自主学习的主动性，提高学习的兴趣，还可以形成自己对于某种民间艺术全方位的理解，从而提升自身的知识高度、审美观，在与老师、同学的交流中，形成良好的互相学习共同促进的氛围。

3 民间工艺文化在艺术设计教育中的重要作用

艺术设计来源于生活，民间文化艺术是连接艺术和生活的桥梁。民间艺术以最朴素和最原始的方式产生，又在实践中形成传统的形式，贴近民众生活并体现出独特的民族特色和地域风情。对艺术设计专业的发展具有较大地启发性，极大地丰富了艺术创作的视觉语言。随着现代经济技术的发展，很多地方特色的民间文化正面临着巨大的挑战，较多优秀的民间文化艺术仅作为一种艺术形式保存在博物馆中，已经失去了植根于民、用之于民的鲜活生命力。文化传承重在教育，高校作为人才培养的基地，对民间工艺文化的传承与保护有着义不容辞的责任。作为艺术设计教育工作者，教育引导学生通过现代设计手段继承和发展具有中国特色的民间文化艺术，不仅可以激发学生更多的设计灵感，而且也是传承和发展传统民间文化艺术的重要途径，是顺应我国经济发展的需要，由传统工艺向现代设计转换，使之更加符合时代特色，标志着艺术设计教育已真正进入新时代，是顺应我国经济发展的需要，能保证中华民族的文化精神代代相传。

结语

文化与教育密不可分，将民间工艺文化纳入艺术设计教育之中，通过结合大W生创新创业项目、加强教材的编写、加强指导实践、组织学生实地考察等措施，拓展高校的办学思路和人才培养模式，为艺术设计人才的培养及创新教育开辟新的路径，更好地弘扬民间文化，发挥艺术设计教育对文化遗产的保护和传承的桥梁作用。

参考文献

[1] 朱晓敏.高校教育传承民间文化艺术研究――以艺术设计专业相关课程教学实践为例[J].大舞台，2015，（10）：100-101.

[2] 张斯亮，屈子涵.构建民间工艺的教育传承体系――基于高校艺术设计专业创新发展的视角[J].中国高校科技，2015，（06）：38-39.

第5篇：民间传统文化艺术的传承范文

〔关键词〕美术基础教育民间文化艺术传承

一、前言

在文化多元化与经济一体化共同发展的现代社会里，种类繁多、发展迅速的信息传播方式使各种知识、信息、思想、观念迅速地与传统旧观念进行猛烈的撞击，特别是对于现在未成年人的思想、价值观、人生观、世界观有着很大的影响，从而使得这些青少年们对我国民间传统的艺术文化有着陌生感、冷淡感，有的甚至出现了遗弃，让我国很多珍贵的民间艺术遭到了失传或走向衰亡的沉重打击。所以，我们就要采取积极的措施，去探讨如何保护这些即将要流失的民族艺术文化，如何提高保护民族艺术文化的实效性，发现民族艺术文化的优势，并使美术基础教育能与民间艺术文化能更好地融合在一起，从而让青少年们加深对民族艺术文化的印象，珍爱拥有自己本地方特色的民间艺术文化，达到自觉传承并且喜爱的目的，以至于不会走向衰亡。

二、任务与目的

基础教育指的是向每一个公民人为提供一切共有的最低限度的经验、知识、观点、社会理念的教育。教育指的是教育者根据受教育者的身心发展规律和社会要求对其身心施加有组织、有计划、有目的的影响。教育的关键就在于基础教育，它决定着每一个公民发展的好与坏。一直以来，我国的教育模式都是应试教育，分数则是教育者与学生家长衡量孩子的唯一标准，并且把学到知识作为孩子的唯一目标，紧紧围绕在学子身边的都是升学与考试，只存在片面的教授知识，并没有看到孩子们的全面发展能力是怎样的，忽视了孩子们的综合能力，不把教育给孩子们带来什么样的影响这个问题重视起来。这样一来，基础教育的某些重要作用也就渐渐被人们遗忘，特别是现在的时代是知识经济时代，这就要求着国民的素质和教育对人才的培养能力要进行进一步的改革，也就是说未来的教育不仅仅重视与灌输知识理念，还在于重视人的培养与完善。在1993年里，教育部曾出台过这样一份文件―――《中国教育改革与发展纲要》，里面提到“基础教育是提高民族素质的奠基工程”，这就明确指出了整个基础教育的目标就是提高整个国民的素质，而不仅仅只是为了升学培养的教育方法，这既是目标也是责任。缺乏基本的技能教育和知识也就不能称为真正的教育。

在艺术教育里，美术教育是不可或缺的一门教育门类，在人类的发展和社会的进步中起着不可替代的作用。我国的美术基础教育从效仿日本到照搬美国再到学习苏联这一阶段里，一直都处于探索学习的过程，进入了新世纪后，我国颁布了《九年义务教育全日制初级中学美术教学大纲》（试用修订版），明确指出了教学在内容上要展现出我国具有的民族特色，发扬我国优良的民族传统艺术文化，提升青少年对民族传统艺术文化的认识和自豪感。在美术课程的新标准里，就建议在教学中，普通高中里开设的美术课程要让学生多接触中外优秀的艺术作品，拓宽视野，放眼全球，提升判断能力，增加人文内涵，拒绝不良的文化侵蚀。特别是要指引学生能够深入地了解我国民族所传承下来的优秀文化知识和民族传统艺术文化。美术是一个文化底蕴丰富的艺术门类，它关注的是人与社会、人与自然的和谐相处与发展，关注人类灵魂所表达的情感。在如今追求科技文明的社会步伐中，基础教育迎来了巨大的挑战，继承和传扬丰富的民族传统艺术文化知识也变得尤为重要，因此，当下社会的美术基础教育最重要的任务就是认识并吸收民族传统艺术文化的精华，以健康的带有民族性的优秀民族传统艺术文化充实现代学校课程，陶冶未来接班人的情操，弘扬爱国精神。

三、生存与发展

从广义上来说，民间艺术主要指戏曲、民间舞蹈、民间音乐、民间工艺美术等形式，从狭义上来说，民间艺术民间造型艺术，它包含有工艺美术和民间美术两种。美术作品的选题以及内容大部分反映了民间大众的需求和审美标准，色彩鲜明，内容粗犷，既美观又实用，还有吉祥避害的精神功能。人们常常把在现实生活中的需要，改造生活方式使生活变得美好的精神寄托通过美术表达出来。这些表现形式从各个角度展现出民间艺术的特点，但是在保护这些民族传统艺术文化资源时却有很多困难。一是经营出现难题，由于经费不足的问题，有些艺术部门已经出现绝迹的情况，这就造成了门类发展不平衡的情况；二是在保护民族艺术资源的问题上投入的力量不够，无法好好保护及利用这些珍贵的资源；三是民间艺术的传承没有接班人，一直处于尴尬的状态；四是艺术队伍的整体素质没有提高。由于这些问题的出现，并且现代化进程的逐步发展，越来越多人开始重视民族传统艺术文化，怎样去保护民族传统艺术文化也就成为了我们目前要解决的新课程。教育部2004年颁布《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》里提到在小学教育全过程中要把培养民族精神贯穿在各个方面。既然要培养学生的民族精神，那么就要把民族传统艺术文化知识在学生受教育的整个过程中一点一滴地深入进去，发现新的艺术感悟，欣赏民族传统艺术在艺术文化上的优点，深刻学习民间艺术的发展进程以及审美演化过程，让学生们有强烈的民族文化自豪感以及认同感。

在现代美术基础教育中，要把传递着优秀古老文明的民族传统艺术文化和其自身所拥有的深厚历史底蕴融合起来，并将民间艺术的多样性、丰富性、实用性更好地在现代美术基础教育里发扬起来，与现代基础教育挂钩，在民族传统艺术文化的基础上实现更好的创新，让未来的接班人通过基础美术教育能对民族传统艺术文化有更深刻的认知并且保存和发展，这是责无旁贷的，在党的十六届三中全会里也有提及，传承及保护民族的优秀文化是可以为我国经济还有社会的发展提供了不可替代的动力，这是民族文化发展的必要条件。把民族传统艺术文化的语言与现代教育实现互补、互动、互通，拓宽两者合作的空间。

四、传承和重任

在出台的新的课程标准里指出学科的主要价值是在于传承文明，并且使学生掌握在历史长河中累积下来的文化遗产。这就是要求民族传统艺术文化要融入现代美术基础教育里，推动传统文化艺术的发展，这样就为民族传统艺术文化的发展前景提供了充足的人力资源。通过把现代美术基础教育与民间文化艺术结合在一起，那么这样既可以形成具有当地特色的教学模式又可以达到了保护民族传统艺术文化遗产的作用，提高了各民族对民族传统艺术文化的认知，也使艺术教育拥有了不一样的教育特色。将美术基础教育和民族传统艺术文化教育相融合，提取民间艺术的精髓，将其融入到新一代青少年的精神文化里，从而成为有深厚历史文化底蕴，热爱民族传统艺术文化知识，传承优秀民间艺术文化的高素质人才。在他们为本民族传统艺术文化知识感到自豪的同时也能提高各民族在这发展多元化的社会里拥有与人交往所必须拥有的社会能力，使得各民族的团结意识也不断增强，共同进步，共同成长，和谐发展。形成有民族气节的魄力和与时俱进的完美人格。也为承担中华民族传统艺术文化的振兴担当一份责任，为社会出一份力做出一份贡献，成为有责任有担当的新一代。在新课改里还要求在学校课程里加入校本课程，这个做法对于传承优秀民间艺术文化有着重要的促进作用，各个学校要把这个任务重视起来，担负起来，把这一要求贯彻落实在现代美术基础教育事业中，使其成为当中的一道亮丽的风景线。

民间艺术具有自己的特色，在不同的时代、不同的文化背景和不同的民族观念下，自身的艺术观念、审美情感、价值观念、思维方式都有着大大小小的差异，那么在融合之后所产生的艺术形式、艺术特性也都有自身独有的特质，学生学习到属于自身民族传统艺术文化时就会容易上手，反之，如果舍弃了民族传统艺术文化与现代美术基础的融合，就得不偿失了。民族传统艺术文化还拥有自然的一面，在现代美术基础教学中将民族传统艺术文化融入，不仅让学生能更近距离与自然接触，感受自然所带来的独有魅力，还能激起学生们学习的兴趣，激发学生对于民族崇拜的自豪感。学校是具备传承民族传统艺术文化的最好条件，也是传承民族传统艺术文化的最佳场所，教师就是传授民族传统艺术文化的最佳人群，学生就是学习民族传统艺术文化的最佳主体，各地政府部门要积极与学校以及教育部门探讨如何把民族传统艺术文化的与现代美术基础教育更好地结合起来，保护好原有的民族传统艺术文化的精髓。

结语

要想能更好地传承民族传统艺术文化，使其与现代美术教育更好地融合，就要培养新一代青少年热爱属于本民族的传统艺术文化，进一步热爱各民族的传统艺术文化，学会发现，保护并学习，教师要总结出一套有效的可实施的教育教学方法，转换不该拥有的教育教学艺术观念，负起培养将来接班人和传承民族传统艺术文化的重大责任。这不仅仅需要学生、教师、学校的努力，还需要国家的扶持，政府的帮助，还有社会各界人士以及群体的鼎力相助才能使我国民族传统艺术文化与现代美术基础教育更好地融合。（责任编辑刘小红）

参考文献：

[1]田中娟.地方高校艺术教育与当地民间艺术资源开发的互动机制研究[J].云南艺术学院学报，2013，（04）：89-92

[2]毛翔.浅谈民间艺术对美术教育的影响[J].太原城市职业技术学院学报，2012，（07）：73-74

第6篇：民间传统文化艺术的传承范文

关键词： 非物质文化遗产 民间手工艺术 高校艺术教育 人才培养 传承方式

非物质文化遗产与物质文化遗产都是人类文明的具体表现，共同呈现出文化的多样性特征。但与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产自身依存的载体具有不确定性和易变性，它需要依托特定的文化氛围及群众环境，在传承体系上也存在很多欠缺，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，种种原因导致了非物质文化遗产保护与传承的紧迫性和必要性。此外，在多元文化的冲击下，古老的文化形式正接受着巨大的冲击，有的渐渐失去了其本来的面貌而逐渐被同化甚至异化，有的则因为失去了传承和发展的土壤而尴尬地消失在时间的长河中。因此，我们需认识到我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值和文化内涵，为了更好地维护我国文化身份和文化，非物质文化遗产的保护与传承工作不容忽视并迫在眉睫。

在对非物质文化遗产的保护与传承过程中，高校教育扮演了重要角色。高校作为高等教育的殿堂，与其它类型的教育机构相比在文化、知识的普及上有着绝对的优势，它不但能为年轻一代创造全面、良好的学习氛围，同时，科学、系统的学科结构也能使学生在学习的过程中进行深入的探究，对培养学生的创新意识有很大的帮助。但随着近年来高等教育的普及，我们也看到了一些弊端。高校教育体制中重理论、轻实践的现象使得从学校毕业的大学生普遍存在眼高手低、缺乏实践经验、与社会需求相脱节的问题。此外，传统意义上的文理分科，也使得学生所学知识片面化，不能很好地达到各学科知识间的融会贯通，特别从对我国文化本质的传承上讲，这大大阻碍了传统文化的延伸与普及。非物质文化遗产是我国传统文化的非固态表现，无论它以怎样的形式出现，都是各个历史时期、各个地区人民群众对社会、文化、艺术、宗教、习俗的综合诠释，所以，对非物质文化遗产以何种方式保护与传承，都不能背离其本源，不能忽略其生发的土壤。高校教育体制因看到自身的优势，重视实践对理论学习的积极意义，打破学科间的知识壁垒，在对非物质文化遗产的保护与传承问题上发挥着良好作用。

在非物质文化遗产类型中，手工艺类有着一定的特殊性，它通过民间手工艺术的形式创造出各类工艺制品，目的是配合民俗活动，同时也是为了美化生活。故而，非物质文化遗产中的手工艺类型既有文化性，又有艺术性，同时也因以传统的手工技艺为表现方式而具有一定的科学性。这与当前高校体制中的艺术教育有着一定的联系，对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承，高校艺术教育的作用不容忽视。以南阳师范学院美术与艺术设计学院为例，在近年来的学科建设和课程设置上，就体现出对传统文化艺术的重视与推广，以及对传统工艺美术人才的培养，在一定意义上对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承起到了积极的推动作用。

一、开设全校艺术选修课――重塑传统文化语境，扩大群众基础，培养潜在人才。

非物质文化遗产是中华文明以鲜活的个人生命为载体，以农耕文化为源头，世代传承的非固态的文化形式表现，它出现并存在于传统民俗文化深厚的土壤之中，既脱胎于民俗，又成为民俗活动中不可或缺的一部分。故而，无论古今，非物质文化遗产的存在或发展终归要以民俗为依托。但是就今天的社会文化形势来看，农耕文化逐渐被城市文化、工业文化所吞噬，民俗信仰遭遇了近百年来主流文化及多元文化的冲击，在这样一个无神论的时代，显然被烙印上了老旧的、过时的标签，人们逐渐淡忘了民俗，背离了信仰，以往一切依托于传统的文化形式变得惨淡而无力了。因此，对民俗语境的重塑、传统文化的普及成为非物质文化遗产保护的首要前提。

南阳师范学院近年来在全校的艺术选修课中开设了一门名为《民间剪纸艺术欣赏与创作》的课程，吸引了全校各学科学生的积极参与。剪纸艺术有着悠久的历史，诞生于民间，群众基础广泛，表现形式丰富多彩，是我国民间传统艺术的典型类别。2006年5月20日，剪纸艺术遗产经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。《民间剪纸艺术欣赏与创作》课程在介绍中国民间传统剪纸的同时，也涉及对与剪纸艺术有关的传统文化知识，如历史文化、传统民俗、和各地人文特色等的讲授，使学生能够全方位地认识、理解民间传统剪纸艺术，同时激发他们对传统文化、艺术的兴趣。因此，在一定程度上，该课程对传统文化起到了宣传与普及的作用，相应的，建立起非物质文化遗产被认识与接受的年轻群体，对于保护与传承具有实际的推动意义。此外，此课程还注重对学生创作能力的激发，积极引导学生进行动手创作，一些非艺术专业的学生通过学习，培养了对传统剪纸艺术的极大兴趣，并有了相对全面的认识，初步掌握了民间剪纸手工艺的表现方法，经过自身的艺术创作发挥，也能创造出一定水准的艺术作品来，从艺术实践的角度上看，此课程极大地提升了学生对民间手工艺术的兴趣，也客观上提高了他们的艺术欣赏及创作水平，这既配合了国家素质教育对于美育的要求，又对培养、发掘民间手工艺术的潜在人才具有一定的现实意义。

二、艺术类专业学科建设――延续民间手工艺术的生命活力，推动产业化优质发展。

相对于固态的物质文化而言，非物质文化的特殊性就在于拥有鲜活的生命载体，它以个人或群体的行为方式为存在基础，以愉悦民众为存在目的，无论所有者或接受方都是有着主体思想和审美情趣的“人”。非物质文化遗产的传承始终是以人与人之间的交流为主要形式的，通过口传身授来进行知识、经验的传递。然而，某些非物质文化遗产在今时今日的传承过程中遭受了“人亡艺绝”的尴尬境遇。一些遗产类型的所有者年事已高，年轻人又因为对这些非物质文化遗产缺少认识，或认为学习继承它们无法为自己带来实际的经济价值而不愿意去学习、去继承，造成了某些非物质文化遗产类型的后继无人。教育机构的相关支持能够有效地解决这一问题，高校艺术教育尤其对民间手工艺人才的培养有着直接作用。

高校艺术教育能够有效地将民间手工艺术引入课堂，使学生在系统的学习过程中，科学、理性地看待传统艺术形式，并能够借助不断训练的艺术造型能力、审美能力，发挥自身的艺术特性对传统艺术形式进行个性化诠释。我们应看到，一方面学校教育对传统手工艺术相关理论知识的传授是系统的、理性的，能够在艺术研究的过程中把握其变化规律，尊重其原真性。另一方面学校教育在培养学生的过程中，肯定学生的个体能动意识，鼓励学生对传统手工艺术在内容与语言形式上的创新发展，为传统艺术形式注入新鲜血液。高校艺术教育相关学科的设立，直接解决了非物质文化遗产手工艺传承人的问题，同时也可为非物质文化遗产手工艺术的产业化道路提供专门的高层次人才。

针对当前艺术类学生的就业压力大的社会现实问题，以对传统民间工艺美术的保护与继承为契机，南阳师范学院美术与艺术设计学院大胆拓展专业学科，成功开设了玉雕专业，利用镇平玉雕的地区传统文化资源优势与南阳独山玉的地域材质资源优势，积极培养玉雕专业人才。镇平玉雕以雕刻细腻、造型新颖而著称，于2008年入选国家第二批非物质文化遗产名录。1995年镇平被国家命名为“中国玉雕之乡”。以产业带动传统手工艺术发展的模式在镇平取得了很大的成功，镇平县玉雕加工企业近万个，从业人员12万人，个体加工产值10亿元，以镇平石佛寺玉雕湾、镇平玉雕大世界为代表的专业市场已成规模，产品畅销世界50多个国家和地区。手工艺的产业化不但很好地保留了传统的艺术形式，商业环境也为其融入了新兴的时代多元文化元素，增强了生命活力，产业化带动产生的经济效益也使传承人的队伍不断壮大，使这一非物质文化遗产得到了真正意义上的活态传承。然而，在稳定的产业基础上如何实现进一步提升成为当下亟待解决的问题，高层次人才培养是产业升级的一个重要方面，南阳师范学院玉雕专业的建立使得培养高层次玉雕人才成为可能，作为高校教育体系中的一支新兴力量，玉雕专业人才培养的目的绝不局限于手工艺技能的传授，而是在于培养创新型人才，通过相关传统艺术理论知识和玉雕理论知识的讲授，有效地提升了学生的专业文化素养，同时，学校还配备了玉雕工作室，聘请经验丰富的玉雕技师对学生传授经验知识和实际技能，使学生在实践中对专业理论进行创造、发挥，培养出既具有艺术理论基础和审美修养又具有创新能力的高层次手工艺术人才，这与现在行业中普遍存在的初级技术人才有着本质的区别，也对镇平玉雕这一非物质文化遗产的优质发展具有积极作用。

三、结语。

非物质文化遗产手工艺类型传承的部分可行性方式在高校艺术教育体制中看到了基本雏形，南阳师范学院对非物质文化遗产手工艺类型传承的推动做出了积极的尝试，并取得了一定的实效，校内产生了良好的传统文化艺术学习氛围，为非物质文化遗产的保护与传承提供了文化环境，在实际意义上也为传统手工艺术培养了后继人才，成为非物质文化遗产手工艺类型保护与传承的有力推手。我们应触类旁通，发挥各级、各类教育机构的作用，培养人才、塑造人才，有针对性地对这种传承方式进行推广与应用。

参考文献：

［1］屈华，夏雪飞.我国非物质文化遗产理论研究述评.文学界（理论版），2010.04.

［2］罗靖，张牧.保护还是破坏：论非物质文化遗产的原真性.黑龙江民族丛刊，2010.04.

第7篇：民间传统文化艺术的传承范文

一、非物质文化遗产的内涵

中华文化是多民族文化，而民族文化又有其地域性，每个地域文化又集中体现在非物质文化遗产中。要发扬中华文化，就应充分挖掘非物质文化遗产这一重要资源。那么，什么是非物质文化遗产？根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产（intangible cultural heritage）包括口头传统和表现形式，也包括作为非物质文化遗产媒介的语言，表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。我国为保护非物质文化遗产，也颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。法律规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所，如传统口头文学以及作为其载体的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育和游艺；其他非物质文化遗产。内蒙古作为少数民族地区，其非物质文化遗产相当丰富，为群众文化建设提供了广泛的资源，也为群众文化的大发展，为弘扬民族精神奠定了坚实的基础。

二、非物质文化遗产的民族精神特质

任何民族的精神都蕴藏在它的文化中，而这个文化也是保持其生存，推动其发展的强大生命力。正如庞朴说的：“未来的陷阱原来不是过去，倒是对过去的不屑一顾。”就是说，为了走向未来，需要的不是同过去的一切彻底决裂，甚至将过去彻底砸烂，而应该妥善利用过去，在过去这块既定的地基上构筑未来的大厦。这样看来，中华民族的文化遗产正是这既定的“地基”，正待我们去好好勘察，从而建立起更加稳固的中华文化大厦。由此可见，民族的非物质文化遗产正是我国现代文化的基础，它蕴含着民族的价值观念、心理结构、气质情感等群体意识、群体精神，是民族的灵魂、民族文化的本质和核心。也就是说，非物质文化遗产的独特性、活态性和民族性就是非物质文化遗产的精神价值所在。如剪纸艺术，它既是我国工艺美术有的一种艺术样式，民间表达情感的手段，有很普遍的用途（用于日常的装饰，或用于节日的庆贺），又是一种象征符号，内涵丰富，是中国人特有的祈福和祝福方式，有独特的审美价值。不仅如此，非物质文化遗产还具有其民族性。每一个民族特有的文化形态和文化个性都会在其非物质文化遗产中有所保留，构建传统文化的内容，规范本民族群体生活方式、思想内核，以及价值取向，因而维系着民族团结、社会巩固、族群和谐，是民族凝聚力、社会价值认同的重要载体，对民族文化认同、和谐社会构建起着十分重要的作用。

三、非物质文化遗产的传承现状

有关非物质文化遗产的传承，在笔者几年间的走访调查中发现，一些民间艺人或年事已高，或已经离世，造成民间艺术的传承人断层；一些民间曲艺由于从事者文化素养较低，精华与糟粕共存。有关资料也显示，如2014年11月22日开始的第七届潘家园非物质文化遗产交易博览会，诸多手工艺品使广大观众受到非物质文化遗产的熏陶。但是，非物质文化遗产如何保护与传承，也引起了研究者和艺人的担忧，有很多的非物质文化遗产的保护与传承，都面临着十分严峻的考验，如风车、风筝等传统玩具，二人台、晋剧等戏曲，受众越来越少。非物质文化遗产如何传承，这是当前相关工作者面临的一个亟待解决的问题。笔者也曾看到，一些能坚持制作传统玩具、秉承二人台艺术的老师们，只是坚持了自己心里的信念，要把自己的信念传承下去，不能让传统的手艺在自己手上断送了，可见非物质文化遗产的传承是多么艰难。究其传承困难的原因，不外以下几方面。

（一）社会风气轻浮，艺术传承难收徒

非物质文化遗产的传承，其首要问题就是收徒弟，这也是多年来艺人们传承技艺的重要方法。但是，现在社会风气轻浮，人们急功近利，做任何事都要先考虑投入和产出比。但非物质文化遗产的制作、学习，本身就费时费力，一个学徒想要系y学习制作工艺，并不是短时间内就可以完成的事情。期间徒弟没有其他收入，生活就面临着很大的经济压力。目前，非物质文化遗产传承后继无人，已经是十分严重的问题。

（二）生活方式改变使许多乡土文化失去了生存的土壤

随着人们生活水平越来越高，人们的娱乐形式也越来越多样，对大多数的人，许多非物质文化遗产项目从小就熟悉，因而对它们失去了热情和兴趣。非物质文化遗产的“现代化”有待进一步提升，以更好地发挥其应有的作用。

（三）学校教育没有引起足够的重视

很多非物质文化遗产的技艺教育已经开始走进学校，广大师生也能够近距离学习简单的非遗技艺。但是，不可否认，由于学校教育都是为了学生的分数而教学，并没有把素质教育真正放在学校教育的首位，学生对非物质文化遗产的技能学习不积极，有的学校只是展览性地开办展览室，以备检查了事。

综上所述，目前我国非物质文化遗产的现状堪忧，“民间文化的传承人每分钟都在逝去，民间文化每一分钟都在消亡”，非物质文化遗产的传承工作亟待加强。

四、非物质文化遗产的传承方式

（一）鼓励家族式传承

一些民间曲艺和戏曲的从业艺人，他们大多是从祖辈、父辈或亲戚中得以传承的，传承给后人是他们的使命、也是责任。因此，他们在传承中就应主动把手艺传给后人，以使祖传的技艺能够传承下去，使自家的手艺后继有人，同时也为社会、为国家、为群众文化建设做出应有的贡献。如内蒙古土右旗的二人台、蒙古族的呼麦等，它们多是家族式传承的。因此，应鼓励传承人承担起传承的责任，为群众文化发展创造条件。

（二）师徒式传承

师徒式传承在过去十分普遍，但近年来，由于社会生活方式改变，加之经济利益的驱动，师徒式传承在民间已经比较少了，但它仍然是非物质文化遗产得以传承的主要方式之一。在群众文化建设中，政府应在资金上予以支持，对师徒都应给予一定的经济扶助，以打消“教会徒弟饿死师傅”的顾虑，使师徒传承更加有效果，使群众文化得以发扬光大。

（三）学院式传承

第8篇：民间传统文化艺术的传承范文

关键词： 辽东地区；满族剪纸；艺术研究；传承

一、辽东地区满族剪纸的概况

当今全球化时代下，艺术既是民族的也是世界的，剪纸艺术作为传承民族文化的一种方式，它可以有效地应对外来文化的冲击和挑战。辽东地区剪纸艺术作为我国传统剪纸艺术具有鲜明的特色和风貌。剪纸艺术的作品呈现出不同种类和不同韵味，这种艺术美的形式，让辽东地区满族剪纸成为众所周知的艺术特色。辽东地区满族剪纸是满汉杂居的自治县，满文化与汉文化融会、积淀形成了有地域特色的民族文化，其民间剪纸―这一伴随当地人们同步成长的艺术也是丰富多彩。县文化馆多年来非常注重收集和挖掘民间剪纸，先后在县馆展览厅举办了多次剪纸展。所展出的琳琅满目的剪纸表现了淳朴的民俗风情和满汉人们的审美情趣，它特有的魅力闪耀着民族文化的异彩，使这一古老艺术跨越了时空的界线，继续点缀着我们丰富多彩的生活。辽东地区民间剪纸，留给人们最直观、最深刻的印象，莫过于它所体现出的地域特色。谈起辽宁凤城，是一种大自然的馈赠，将大自然的美与剪纸艺术相结合，剪纸作品也可以再现凤城悠久的历史文化。正是这特有的生态环境、地理条件，为我们祖先提供了赖以生存的渔猎资源和以农为业的生产生活方式。

二、辽东地区满族剪纸的民族特色

辽东地区剪纸艺术的剪纸特色在于融入东北人粗犷的生活情怀，剪纸线条感粗壮，不拘泥于细节，有很大的随意性，尤其是一些老艺人在剪纸创作过程中，一边吟唱，一边剪作，将口口相传的民间风俗故事融入剪纸作品中。剪纸作品中谱写了剪纸艺人对于民俗精神中善良与智慧的理解。翻转游走的大黑剪子看似困顿而笨重，却在老艺人手中追心逐意，如鱼儿水中嬉戏，欢快流畅而豪放不羁。人民在面对自然时表现出的率真的性格和朴实的情感体现在剪纸艺术中即是用简化成的符号结合成一幅美丽的人性画卷，具有很强的艺术表现力和艺术感染力。辽东地区剪纸艺术的文化它源于生活，又高于生活，艺术充满着悠久的人们和民族的传统风俗习惯和积淀着满族人对于剪纸艺术的审美观念。辽东地区剪纸艺术的文化价值带来的不仅仅是普通民众的艺术价值，而是代表着一大批人们对于剪纸文化产品加工的过程，辽东地区剪纸艺术具有很强的民族艺术特色和民族表现风格。实现辽东地区剪纸艺术源于民间、生长民间、盛放于民间的艺术理想。它是依托于民间不同民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。辽东地区剪纸艺术丰富而饱满的根源在于丰富的民俗文化活动，剪纸艺术是民间文化的高度凝练。因此，保护辽东地区的民俗活动是辽东地区剪纸艺术传承的重要依存环境。

三、辽东地区满族剪纸的艺术传承

1.剪纸艺术传承人的艺术传承

剪纸老艺术家把生活上的感悟、自然淳朴的思想，用剪纸这种特殊的剪纸艺术形式来呈现，已经成为了是他们内心情感的一种表达，这种表达是一种习惯，习俗，更不是表现形似，而是表达神似一种不同于其他艺术的独有风格。国内研究的剪纸手法有夸张，它是更加强调本质国有的形态，突出有固有特征，做出性格鲜明的部分，做到化复杂为简单，简约不简单，不断进行艺术改造创新，在简约的基础上强调物体的特点，将物题最有特点的地方作夸张、放大、变小、拉长、变粗、变形等的处理方式，使得形象绽放出剪纸特征性和艺术魅力。例如，在许许多多剪纸作品中，人物的面部表情中，几乎只能看到眼睛，因为在人们的观念中，眼睛是最能传神最能传递心灵情感，所以创造者对人的眼睛进行了夸张的处理。

2.剪纸艺术传承方式的艺术传承

把历史社会形态独有的地域文明需要将手中翻转的红纸和剪刀进行传承，艺术形态本身就是人类的文化创造活动。整个民族的文化发展与交融过程就是辽东地区剪纸艺术的文化的价值。这种具有特色性的文化价值承载在民族的特性之上，主要有民族特性决定，又由民族习俗而传承。辽东地区剪纸艺术不仅仅是中国文化艺术宝库中的宝贵财富，而且在我国民间美术研究中也享有具有极高的文化价值。通过把握辽东地区剪纸艺术的民族文化，摸索出其辽东地区剪纸艺术生长的脉络，所以我们可以看出剪纸艺术本身就是一个的艺术生命体。辽东地区剪纸艺术的造型，不是在民族传统历史岁月里有简约而粗漏地描画刻镂，而是在传统的哲学观底蕴下讲民族文化进行的传统艺术元素复兴和创新，所以造出来的新的剪纸图形风貌还带有具有传统哲学内涵和具有当代的视觉形象和效果。

3.剪纸艺术传承思想的艺术传承

剪纸艺人对于传统文化的理解、对生活的热爱，饱含强大的力量、坚韧的生活信念和慈爱的气息，融会贯通的心之灵传达至拿着剪刀的巧手，随心表意的呈现即是艺术创造的“承”与“传”。艺术也与剪纸艺术一脉相承，互相借鉴，长期共存，争奇斗艳。多种不同的形式，如剪纸与岩画，剪纸与陶瓷，剪纸与青铜器，剪纸与汉画石，剪纸与铜镜，剪纸与建筑、漆木制品、剪纸与戏曲、剪纸与绘画、剪纸与染织、剪纸与刺绣等等。

四、辽东地区剪纸艺术的运用和发展

辽东民间剪纸艺术通过设计的多种特点，文化元素和设计元素具有浓厚的艺术氛围，将这种文化的元素运用到艺术教育和艺术创作中，培养民族的艺术的文化， 弘扬地方民间文化，促进非物质文化遗产的传承与发展。然而，让我们值得思考的是将传统文化得以有效的传承和发展，让满族文化就有生命力和创新力，是学术界一直关注的问题。深入到剪纸艺术传承人的身边，进行对话与研究，使论点更为准确，为论文内容充实鲜活的生命力。以往文献等材料多以记录个人艺术历程或单一论述剪纸题材、造型等，形式较为零散。通过对辽东地区剪纸艺术特色及其文化价值进行分析研究，更好地总结剪纸艺术价值和艺术表达方式，从而使得研究内容更为系统化，客观的反应辽东地区剪纸艺术特色及其文化价值是本文的创新。从剪纸艺术作品中传递出来的远古韵味、文化气息、造型语言、艺术情感等。

参考文献：

[1]徐路雯，剪纸艺术在美术教育领域的传承[D].辽宁：沈阳师范大学，2014.

第9篇：民间传统文化艺术的传承范文

1民间艺术传承与艺术教育的关系

对于民间艺术传承与艺术教育而言，艺术教育主要是在创建的环境中对学生进行培养，使得学生能够学习有关民间艺术的众多知识，从而提升学生具有的艺术能力、文化素养，增强学生对于民间艺术的喜爱，帮助学会树立正确的审美观和价值观。多种文化自然综合的环境是艺术学习最佳优良的环境，利用不同形式的综合使得对于艺术的学习变得更加的附有生命力。要学生更多的参与民间的一些节日活动和庆典，民间艺术活动中含有很多艺术教育的素材。民间艺术可以说是文化的载体，民间艺术承载着人类文化和思想的历史进程。现代艺术教育是帮助民间艺术进行传承的有效途径，以往民间艺术传承主要通过师徒之间的关系，或者是子承父业的形式进行传承。很多民间艺术的创作人员都是没有经过很长时间文化教育的农民群众，他们本身具有的经验不能够应用文字表述进行传达，对于民间艺术技能传授的方式就是应用“口头”讲述，将自身丰富的经验授予艺术传承者。现代学校的艺术教学系统是非常完善，并且具有科学化、现代化特点的，将学校对于学生的艺术教学与民间文化进行良好的融合，教师可以依据自身对于民间艺术的了解和认知，选择对于学生民间艺术培养的切入点，当然需要尽可能的选择本区域存在的民间艺术，要取其民间艺术中的精华部分，并且将其写入学校艺术教学的课本中去，学会进行系统化的教学。这样不仅仅使得学生可以对本区域的文化有着更多的了解，使得学生对于自己的家乡有着更多的热爱，同时对于传承民间艺术，弘扬区域文化也有着巨大的促进作用。还能够丰富学校艺术教学内容。

2民间艺术传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族文化中不可缺少的重要内容，对于经典的民间艺术尽心深入研究，可以了解到人类文明历史发展的过程。继承和弘扬民间意识，是人类在如今时展民族文化，使得民族精神受到强烈的鼓舞，促进先进文化建设，并且使得区域文化快速形成的关键。很多的民间文化正在被划为非物质遗产中，遗产两个字同样也表明了民间艺术传承面临的危机。在新时期很多的青年人员对于民间艺术文化并没有太多的重视，一些人认为民间艺术文化太过于低俗登不上大雅之堂，也有一些人认为学习和传承民间艺术文化并不与自身的发展有太大的联系，这些错误的思想误区最终导致社会在发展过程中，很多的民间艺术文化被历史的长河所淹没，一些民间艺术文化的传承无人问津，不仅消失了很多民间艺术文化，同时也有着一些民间艺术文化正在面临着失传的危机。对于民间艺术文化进行有效的保护，使得民间艺术文化可以传承发展下去，促进民族文化的发展，是学校艺术教学需要承担起的责任。将民间艺术教育与学校艺术教育进行有效的融合，要学生能够了解每一种文化都有其存在的价值，不同区域、不同时代具有的民间艺术作品，能够表达人类在不同区域、不同时代具有的价值观和审美观，要学生能够对生活区域的文化进行保护，同时对于提升学生的艺术文化素养也有着积极的影响力。学校艺术教育是培养民间艺术传承人员和热爱人员的主要路径，也是对于民间艺术进行传承的发展的重要手段，学校艺术教育必须要明确自身需要肩负的重大义务和责任。

3挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

在上文中也提到民间艺术是民族文化不可缺少的重要内容，在民间艺术中蕴含着传统的思想观念和思维模式，对于民间艺术的传承的保护不是侧重于对于文化进行变革，而是需要最大限度的保存民间文化的原始性。但是也需要了解到，时代是不断发展的，艺术形式如果想要在时代的发展过程中一直的生存下去，那么就必须要不断地突破自我，使得自身能够跟随时代的发展而发展，不断的去满足现代人们对于艺术文化的需求。学校需要在艺术教育中对民间艺术文化进行挖掘整理，将传统的民间艺术文化与现代艺术文化进行有效的融合，从而形成最佳的艺术文化传播环境，为民族文化的不断发展注入新的生命力。学校可以聘请一些民间艺术的传承者走入教学课堂，使得学校的艺术教育具有良好的开放性特点，使得民间艺术人可以与学生面对面的交流，帮助学生更好的掌握民间艺术文化的精髓。学校可以引导学生增强对于民间艺术文化的关注度，对生活区域存在的民间艺术文化进行调查，不断的找寻具有价值的民间艺术资源。以学生的实际调查为基础，找寻一些经典的民间艺术文化作品，并且与相关人员讨论其具有的内涵，将民间艺术文化与区域文化相联系，加深学生对于区域传统文化的了解和认知。

4结语