民间民族艺术全文(5篇)
第1篇：民间民族艺术范文
传承和弘扬民族民间艺术是我们的责任，是传播中华民族传统文化的重要组成部分，实现民间艺术本土化高校教育是传承和弘扬民族文化的有效途径，面对民族民间艺术教育传承存在的危机，解决高校艺术教育同质化的问题，必须充分重视民族民间艺术本土化高校教育，建立本土化高校教育体系，弘扬民族民间艺术，传承中国传统文化。我国教育学家、现代艺术的主要创始人长到易先生说过：“民族民间艺术是一种母性艺术，是民族文化的根源。”民艺学专家潘鲁生也说过：“民族民间艺术非但不是雕虫小技，反而应该是中国艺术中洪钟大吕。民族民间艺术是一种典型的艺术符号，活跃在艺术的百花园中，也是宫廷艺术、文人艺术甚至宗教艺术的源泉”。民族民间艺术作为我国悠久文化的精华，作为我国重要的非物质文化瑰宝，在我国的传统文化中占据着至关重要的地位，受到了我国人民的普遍认同。
二、我国民族民间艺术教育与传承的现状
1、民族民间艺术教育与传承并没有受到充分重视
传统的教育方式让学生只是注重学习成绩，除了艺术院校以外，很多学校没有关于民族民间艺术教育的课程，学生难以接触到民间艺术，自然不会对之产生兴趣。在应试教育的背景下，学校只是注重文化课程的教育，对其它课程的教育并没有严格的进行要求。教育作为传承民族民间艺术最为有效的方法，却因为没有被充分的重视而使得民族民间艺术的传承面临困境。同时，民族民间艺术具有家族传承或师徒传承的特点，这就使得民族民间艺术在传承过程中受到很多限制，很多家族传承面临着无人可传，民族民间艺术随时失传的情况，由于民族民间艺术的范围的局限性，给民间艺术传播和拓展带来了困难。
2、社会环境和社会文化的变化
改革开放以来，我国与世界其它国家的交流日益频繁，文化的多元化、全球化发展趋势明显，城市化进程加快，人们的生活方式和生活观念都发生了改变，由于生活节奏的加快，人们越来越适应现代工业社会的生活，娱乐形式多种多样，对传统的民族民间艺术失去兴趣，导致民族民间艺术传承遭遇危机。随着社会多元化的发展，高校艺术教育趋向于迎合市场的需求，尽管学生可以在高校受到良好的艺术教育，但是高校艺术教育的内容还是以西方艺术教育为主，没有充分重视本土教育资源，正是高校对我国民间艺术的模式导致没有形成完整的民间艺术教育体系，民族民间艺术教育与传承遭遇困境，很多民间艺术面临着“人亡曲失”的问题。3、民族民间艺术教育实践不足从民族民间艺术教育与传承的实践角度看，我国逐渐开始重视民族文化的教育和传承，认识到深化构建与传承民族文化精神的重要意义，充分认识到在经济文化全球化的大背景下，文化本土化的重要性，逐渐增强了对本土文化的保护意识，如何保护我们的传统文化，传承民族民间艺术成为人们关注的焦点。在小学教育阶段很多学校已经把民族艺术作为基础课程来培养学生的艺术素质，但是小学民族民间艺术教育涉及内容比较少，也比较简单，课程数量比较少，不能深入的拓展和训练，培养学生兴趣，而初中、高中在应试教育的背景下民族民间艺术教育没有被充分重视。在高校教育中，民族民间艺术教育同质化问题严重，缺乏本土化特色，也造成了人才培养难以满足社会需求，单一化的培养模式也造成民族民间艺术教育与传承遭遇困境。
三、民族民间艺术艺术本土化高校教育的重要意义
1、有助于传承和保护传统文化
随着社会的发展，科技的进步，经济全球化，国际文化交流的增多，在西方艺术的冲击下，人们的生活习惯和思想观念发生着变化，我国传统的民族民间艺术受到了冷漠，当做落后的象征而被倡导现代文明的抛弃，尤其是年轻人，作为传承中国传统文化的中坚力量，对民族民间艺术表现陌生，完全不了解，更不用说传承和发展。民族民间艺术是传统文化的表现形式，是艺术的根源。民族民间艺术的传承遭遇困境说明了我国传统文化正在流失，高校教育作为保护和传承民族民间艺术的主要途径，对弘扬传统文化发挥着至关重要的作用，要想实现民族民间艺术本土化，提高民族民间艺术的层次，必须加强高校教育，引起人们广泛的关注，让更多优秀的大学生了解民族民间艺术，学习民族民间艺术，热爱民族民间艺术，从而实现民族民间艺术的传承和发展。
2、充分发挥高校优势人才资源，提高民族民间艺术水平
民族民间艺术来源于民间，是我国传统文化的表现形式，是千百年来我国传统艺术的精华。民族民间艺术要想继续传承和发展，需要充分发挥高校优势人才资源，提升民族民间艺术品位，为民族民间艺术增添新的活力。从实际情况来看，许多民族民间艺术的继承人来自于民间，他们虽然继承了民族民间艺术，但是往往难以实现突破，这是由于民间艺人普遍没有接受过良好的文化教育，文化水平偏低，没有经过正规而且系统的艺术训练，不了解民族民间艺术蕴含着的文化内涵，这也就造成了我国民族民间艺术传承遭遇困境，民族民间艺术创新和发展处于瓶颈，表现形式不新颖，模式固定，题材范围局限等，有“墨守成规”的感觉。民族民间艺术本土化高校教育能够妥善解决这一问题，一方面，高校汇聚了各种民族民间艺术的专家、学者，有助于民族民间艺术研究和创新；另一方面。高校会吸引有专业基础并热爱民族民间艺术的人才来学习，高校搭建平台，传受双方都有着良好的综合素质和知识积累，培养民族民间艺术的接班人，实现民族民间艺术的传承和发展。
3、健全民族民间艺术本土化教育体系，提高办学质量
要想实现民族民间艺术本土化，首先必须改变民族民间艺术高校教育同质化教学的现状，当前我国民族民间艺术本土化受到冷漠，正是由于高校教学同质化情况严重，民族民间艺术缺乏创新，千篇一律，毫无特色。然而我国历史悠久，民族民间艺术种类和形式多样，要想把所有民族民间艺术整合到一起，显然是不现实的，也没有任何意义。我国地域广阔，民族民间艺术具有很强地域特色，所以也存在着明显的差异，各具特。不同地区的高校需要结合自身不同的文化，在民族民间艺术教育上有所侧重，实现高校教育的本土化，突出地方特色，在传统民族民间艺术基础上实现创新和突破，充分利用地区优势资源，避免民族民间艺术高校教育同质化，提高教育教学水平，丰富教学内容，提高民族民间艺术本土化高校教育的竞争力，培养优秀的民族民间艺术人才，为我国民族民间艺术的传承和发展做出贡献。
4、推进我国民族民间艺术的全球化发展
我国民族民间艺术具有鲜明的特色，是我国灿烂文明的结晶，是我国悠久历史文化的象征，民族民间艺术的魅力也正在于此。民族民间艺术能够把本土文化原汁原味的呈现出来，体现中华民族的精神。我国民族民间艺术传递着我们中华民族的道德思想、精神情感、凝聚力、亲和力和创造力，我们传承和保护民族民间艺术，就是在保护着我们的传统文化。民族民间艺术本土化高校教育不但能够培养出综合素质优秀的学生，而且让我们传统文化得以延续。艺术是共通的，艺术是没有国界的，通过民族民间艺术本土化高校教育，培养大批优秀的民族民间艺术传承者和接班人，为我国的文化复兴和全球化发展做好人才储备，实现中国民族艺术的全球化发展和繁荣。
四、实现民族民间艺术本土化高校教育的对策
1、聘请本土化艺人授课
民族民间艺术来源于生活，活跃在民间，它的精髓只有本土化艺人能够掌握，要想实现民族民间艺术本土化教育，高校只有理论研究是远远不够的，必须结合艺术的实际情况开展教学，提升学生对民族民间艺术的理解。所以高校教育需要大力引进德艺双馨的民间艺人，如果说民族民间艺术是中国传统文化的载体，那么艺人就是民族民间艺术发扬者和开拓者，是民族艺术的宝贵财富。民族民间艺术有着多种多样的表现技巧，没有艺术传承人的口传身教，只是通过理论教育，学生很难掌握要领，同时民间艺术富有趣味，通过民间艺人的表演可以吸引学生，提高学习兴趣，让他们热爱民族民间艺术，传承和发扬民间艺术。
2、高校教育需要深入生活
民族民间艺术本土化高校教育不是“闭门造车”，不是只在学校学习民族民间艺术的理论知识，研究民族民间艺术的发展。民族民间艺术教育是一门实践性很强的课程，所以展开实践教学是十分关键的，高校教育需要深入生活，深入自然，感悟民族民间艺术创作的根源。民族民间艺术本土化高校需要在课程设置上增加实践课程的实践，充分发挥本土化民间艺术资源。教师可以每个学期组织学生前往民族民间艺术气息浓厚的乡村去实践，感受民间文化，了解民间艺术产生的风土人情，这些有助于为学生创造良好的环境，提高他们对民族民间艺术的领悟能力和感受能力，有助于民族民间艺术素材的积累，感受民族民间艺术的独特魅力。
3、高校教学需要因地制宜，发扬地方特色
我国地域广阔，民族民间艺术丰富多样，所以不同地区的民族民间艺术高校教育要有所侧重，因地制宜，发挥地方特色，传承和发展地区民族民间艺术。学校也需要根据地区民族民间艺术的特点和分布情况，科学合理、有目的、有计划的设置教学课程，具有针对性，针对学生的不同兴趣进行深层次专业划分，让学生专心学习某项民族民间艺术。民族民间艺术本土化高校教育是对本土文化的保护和传承，教师需要指导学生搜集和整理本土民族民间艺术，调查本土文化，为民族民间艺术创造提供素材。
4、政府需要加大扶持力度
本土化民族民间艺术的传承和发展，不仅是高校的责任，政府部门更应该充分的重视，加大投入与扶持力度。国家需要出台相应的政策法规，大力推广和传承我们的民族民间艺术，高校需要结合艺术团体联合培养学生，高校理论教学融合艺术团体实践学习，全方位的培养民族民间艺术人才，为民族民间艺术的传承和发展提供平台。地方政府需要加大资金投入力度，保护民族民间艺术，吸引优秀的民族民间艺术人才，通过高校教育将民族民间艺术传承和发扬广大。而且地方政府需要结合本地区民族民间艺术特点，建立民族民间艺术交流中心，将地区优秀的民族民间艺术人才聚齐到一起，相互交流学习，扩大民族民间艺术的影响范围，通过专业交流和研究，实现民族民间艺术的长远发展。
五、结束语
第2篇：民间民族艺术范文
(一)民间艺术生存空间急剧萎缩
在科学技术并未如此先进的时代，人们生活的节奏属于一种缓慢悠闲的状态，那个时候人们的娱乐方式大多来自于民间艺术，空闲时候聚众去看剧团演出是很正常很普遍的事情。民间也有大量的以演出来传播文化的民间剧团，但是现今社会生活节奏的转变，使剧团的生存面临强大的压力，几乎很少的现代人愿意浪费工作后难得的闲暇去看剧团演出，剧团失去了观众，甚至连生计的维持都变得尤其困难，更别提其他的了，所以有很多的演员都不愿意继续演出下去，各种民族文化的传承成为难题，甚至有的已经濒临灭绝。
(二)很多传统技能和民间艺术濒临失传
很多的民间艺术都是一个家族代代相传的结果，凝聚了大多数人的智慧结晶，具有极高的文化研究必要性。但是现实生活中比如吴村鱼灯等民间艺术的继承人已经年过古稀，世代相传的技艺找不到适当的继承人，即将濒临灭绝。与此同时，社会上的民间艺术行业也都萎靡不振停滞不前。
(三)建设和开发新城市，破坏了民间艺术资源
长久流传下来的民间文化除了戏剧等非物质性遗产之外，还有类似于皮影戏，雕塑之类的有形物质性遗产。但是，由于整个社会对这类文化的不重视，在城市的开发建设中不可避免的对一些类似于根雕，石雕等的破坏，另外，不得不说的是，还有部分被利益冲昏头脑的商人利用民间艺术来谋取钱财，破坏了民间艺术的价值。
(四)缺乏对民间艺术文化的保护、管理
就目前而言，整个社会对于民间艺术的重视程度不够，没有树立起保护民间艺术、保护文化财产的意识，同时，民间艺术的管理部门也受到经费等客观原因的限制，不能及时有效的对民间艺术实施保护措施，也不能利用现如今社会的现今手段来维护民间艺术，因此，这些部门只能对民间艺术的逐渐消亡束手无策。另一方面，对民间艺术的开发上也存在着各种或主观或客观的原因，导致民间艺术的后续进步成为难题。艺术来源于生活，并高于生活。历经时间的洗礼最终形成的民间艺术，是中华民族的文化瑰宝。每一种民间艺术都有其独特的历史文化特征，可以说时代的精华在民间艺术的灵魂中都得到了淋漓尽致的体现这也是为什么一个优秀的时代会孕育出优秀的作品，同时优秀的作品必有一个优秀的时代作为背景的原因。但是，纵观现实，民间文化没落消亡的现状触目惊心，所以，当前最主要的任务就是号召全社会都形成民间艺术的意识，同时建立起民间艺术会消亡的危机感。
二、民间艺术的发展对策
(一)制订民间艺术保护计划
从现实出发，站在民间艺术的角度，有关的管理部门充分认识到民间艺术的重要性，用专业的方式对民间艺术进行系统全面的档案统计，并研究出行之有效的解决方案，各级政府也要给予全面有力的支持，正确的保护民间艺术，使民间艺术得到继承和发扬。
(二)加强民间艺术的传承
管理部门应该充分认识到民间艺术传承的重要性，刻意的为民间艺术培养优秀的继承人，另外，针对一些面临灭绝的民间艺术，要实行全面的保护，使他们得到有效的保存，鼓励年轻人从事民族艺术的行业，为民族艺术注入强有力的新鲜的血液，为民族艺术的传承奠定坚实的基础。
(三)保护、改善民间艺术文化的生存环境
对民间艺术实施保护措施是十分必要的，但是与此同时，还要培养民间艺术的抗打击能力，即寻找民间艺术在当代社会立稳脚跟的基础。这个基础就是创新，但是，这并不是简单意义上的创新，在创新的同时，还要保留民间文化的根本。不要单纯的为了创新而创新，只有具有民间艺术最本真意义的创新才具有鲜活的生命力。只有不断的探索民间艺术的改进方法，才能够使民间艺术得到更加有效的发展。
(四)树立全民保护民间艺术的意识
众所周知，民间艺术是千百年来人们从生活中提炼出来的艺术结晶，所以，号召全民对民间艺术进行保护是十分必要的。以全民为基础，对民族文化进行宣传教育，使全民都充分了解到民间艺术的内涵，认识到民间艺术的重要性，在社会上形成全民学习民间艺术的热潮。
三、总结
第3篇：民间民族艺术范文
关键词：文化自信；民族民间艺术；贵州民间艺术；互联网艺术资源开发与利用；贵州民间艺术文化资源
一、贵州民族民间艺术文化资源开发与利用背景
随着中国特色社会主义建设跨入新时代，我们完成了全面建成小康社会的宏伟目标。经济的飞速发展带领人们过上了更加美好的生活。但是，国家工作重心向经济位移使得我国精神文化的建设难以跟上时展的脚步。精神文化建设的相对滞后催生了一系列社会疾病，我国传统文化以及社会主义文化被市场经济催生的消费主义文化冲击得分崩离析。比起灯红酒绿、美轮美奂的消费文化，人们不愿意将自身的精力耗费在古老而陈旧得民间传统文化上。丹纳在艺术哲学中认为：不同地域拥有不同地域的文化。中国土地幅员辽阔，各地都拥有着能够代表自身的文化，江西有客家文化、广东有岭南文化、山东有齐鲁文化，不同地域有着迥然异于他者的文化，但它们都是我们中华民族的优秀文化。而不同地域的民族民间文化是地域文化的代表。因此，发展和开掘不同地域的民族民间文化艺术资源就是在建构我们中华民族的传统文化。贵州地处我国西南边陲，有着丰富的民族民间文化艺术资源。有论者指出：“贵州文化，是3007万汉、苗、布依、侗、彝、水、回、讫佬、壮瑶等各族兄弟与其先民千万年来在中国西南部的贵州高原上所创造的一切物质文明和精神文明。它以特有的多民族之风采，高原之雄浑，森林之神奇而著称于世界”。如何充分开发与利用这块富饶土地的文化资源成为我们目前所必须面对的问题。那么，贵州究竟有那些代表性的民族民间艺术文化呢？开发与利用这贵州民族民间艺术文化资源又有什么价值呢？我们又应当如何充分合理地开发相关资源呢？这些问题需要在深入剖析丰富多彩的贵州文化的基础上给出富有建设性的开发与利用策略。
二、贵州民族民间艺术文化资源
贵州地处西南边陲，以高原和森林为主，丰富的自然资源使得当地保留了大量的原始文化，这一地带的民风民俗反映了中华民族的原始风采，贵州是一个包容了汉族、苗族、彝族、布依族、水族、回族等多民族文化的土地。深厚的文化资源通过艺术得以展现，贵州民族民间艺术主要表现形式为刺绣、蜡染、服饰、农民画、芦笙乐舞、大歌、飞歌、古歌、传说故事、芦笙制作、吊脚楼建筑工艺、造纸术、银饰制作等，丰富多彩的艺术形式是贵州民族民间文化的具体展现。芦笙是极具贵州特色的乐器，这一乐器活跃于贵州的婚嫁、丧葬、祭祀祖先等诸多个场合，流传下来的芦笙音乐内容以神话传说、英雄传奇、道德教化为主要内容，而民间艺人利用芦笙即兴创作的音乐则大多以情爱、生活为主要内容。不论是芦笙音乐还是民间艺人为芦笙所作的词都蕴藉着深厚的文化底蕴，它不仅具有继承与发扬民族文化的功用还有陶冶情操塑造人格的作用，更是滋养了一代又一代云贵高原子民的精神食粮。蜡染是贵州当地生活的苗族艺术作品的代表，蜡染在中华民族已经具有了两千多年的历史，它融入贵州苗族人民生活的方方面面。有论者指出：“人们的婚姻、生育、丧葬、礼仪、社交等活动都离不开蜡染。姑娘结婚时穿的‘上轿衣’‘百褶裙’，小孩生下来用的围片、背扇、口水兜，安葬死者用的‘老被’‘寿衣’‘老鞋’都用蜡染，节日‘吃枯脏’时打的‘蟠’要用彩色蜡染制成……”蜡染不同于芦笙的音乐是一种图腾标记有鱼纹、鸟纹、蝴蝶纹、蛇纹等诸多不同于其它少数民族地域的纹饰，它是苗族独有的文化符号，图腾是最古老的文字，历史在不断演进，当我们的汉字日益精简，我们与繁体字以及古汉语的隔膜越来越深，对图腾的重新发掘能够帮助我们了解我们文化的根本。傩戏是最能体现贵州特色的传统戏剧，它起源于原始社会，华夏文明的诞生阶段，反映了古时候人们对神明、祖先以及自然的崇拜之情。列维布留尔认为，原始巫术蕴含着两种独有的原始人思维即“接触率”和“相似律”，接触率表明，古时候的人们认为被自己碰触过的事物往往都带有这自己独有的烙印，因此，被神官施法的物品都带有这独特的能量；相似律表示，原始人认为，人类的行为与自然有着高度的同一性，人类可以通过自身的行为影响自然，我们可以在诸多祈雨的仪式中察觉到相似律。而贵州最具特色的地方戏剧傩戏就源自于宗教，傩戏来源于原始的巫官文化并随着历史的发展博采儒、释、道三家之长，因此，傩戏也蕴藏着我国传统文化的发展轨迹。沈从文之于湘西、哈代之于威塞克斯、莫言之于高密东北乡、福克纳之于约克纳帕塔法。凡是不同地域，都拥有者自身独有的文学，贵州也不例外。贵州的民间文学是对贵州自然风光以及人文景观的反映，贵州的山水秀丽，高原与森林相互辉映，优美的山水恰巧造就了贵州民间文学的繁荣。贵州民间文学不论是对优美自然风光的记录还是对生活题材的描写无不显露出浓郁的地方特色。不少有识之士将当地富有特色与地方性的文学作品结集成册有《布依族摩经文学》《苗族古歌》《贵州民间文学资料》等。这些书籍记载了贵州的风土人情。在《贵州民间文学资料》中便收录了许多具有代表性的文章如：《何尔长》《直够和他的父亲》。这些朴实而简单的文学作品不仅蕴藉着贵州人民对自然起源的独有反思，人类起源的新颖见解更是蕴藏着天地同源的哲学观。这些植根于民族作品中的哲思指引着中华民族发现自身文化的独特性，建构属于自身的文学文化。贵州拥有着如此之多的艺术文化资源笔者在这里就不再一一列举，它们不仅是属于贵州的文化资源，更是我国文化的重要宝藏。我们要充分应用这些优秀的文化资源。
三、贵州民族民间艺术文化资源开发与利用价值
既然贵州有如此之多的艺术文化资源，它是否值得开发，对它们进行有针对性的开发究竟能带来多大的效益呢？
（一）带动经济发展
虽然说，经济基础决定了上层建筑的发展，但是，高质量的文化却能够反作用于经济的发展。贵州的傩戏、蜡染、民间文学让来自世界各地的游客心驰神往，人们在听到了优美的芦笙旋律，看到了作家描绘的黄果树瀑布时不约而同地千里迢迢来到贵州，贵州的民族民间文化带来了相当可观的旅游收入，直接带动了当地的经济发展。对贵州民族民间艺术文化资源的开发利用能直接带动经济的发展。
（二）增强文化意识
贵州具有鲜明的地域特色并保留了优秀的民族文化。对民族民间艺术作品的发掘与利用能够很好地传播贵州的文化，唤醒我们的文化意识。在我们有意识地继承与传播贵州优秀的民族民间文化的同时，我们也在不断建构中华民族独有的文化。
（三）提升民族向心力
对贵州民族民间艺术文化资源进行开发与利用除了能够为我们的精神文明建设打下坚实的基础，还能增强我们的民族认同感，一个具有向心力的民族是团结的，是能够屹立于民族之林的。就像上文所提及的那样，贵州的民族民间艺术文化包含着华夏民族最原始的思想，它不仅有着意蕴深厚的图腾文化还有对宇宙起源的思考以及人类诞生的哲思。从艺术作品中领悟华夏民族共有的文化资源能够帮助我们打从心底里认同我们的思考方式以及价值观。一个认同共有价值观的民族是具有凝聚力与向心力的，而对贵州民族民间艺术资源的开发是开启我们国家民族文化向心力的关键。
四、贵州民族民间艺术文化资源开发与利用策略
在我们详细分析了开发与利用贵州民族民间艺术文化资源的价值之后，我们又应当如何开发与利用该地域文化以达到各方面效益的最大化呢？
（一）以政策统筹开发与利用艺术文化资源手段
一个优秀的政策始终是开发与利用贵州民族民间优秀艺术文化的风向标，我们应当在政策的指引下有组织有计划地对民族民间优秀的艺术文化资源进行开发与利用，为此，我们应当有针对性地制定文化保护策略，通过政策组织调动多方面力量来协调开发资源的力量。例如，我们可以创造性地构建地方文化保护政策，以“建设多彩贵州，彰显华夏文明”为目标拟定政策，协调多方资源，对文化产业提供相应的财政帮扶；指明在各大报刊和广告上的版面；对旅游景点进行点对点的维护等。以覆盖多方位的政策促进文化的繁荣。明确的政策要求能够从根本上提升我们对贵州民族民间艺术文化的重视程度，由外而内为我们的民族文化感到自豪，从而也能激发各民族自身文化发展的自信心。
（二）以互联网开发民间艺术文化资源
随着电子信息技术的飞速进步，互联网技术走进了千家万户，在自媒体技术兴起的当下，互联网与人们的日常生活紧密地贴合在一起。电子信息技术的进步为我们开发与利用贵州民族民间艺术文化资源的开发提供了重要的技术支撑。科技飞速进步的浪潮席卷了整个中国，文化传播的话语权早已不仅仅局限于沿海的城市，科学技术的进步给了贵州这一文化重镇发出自己声音的机会。而创造性地利用互联网达成地域文化的宣传不仅能够帮住我们的地域文化走向全国走向世界，更能帮助我们进一步开掘地方艺术文化资源。同时，我们还能乘着自媒体兴起的浪潮推进我们的思考。互联网除了传播能力以及生活审美化的特性之外，网络舆论的多元性能从多角度推进我们的文化创新，不同的评论帮助我们从多种不同的角度看问题。网络带给我们新颖的审视问题方式的同时也在带动着我们重新审视我们的贵州民族民间艺术文化资源，为我们开掘和发展自己的文化资源提供了借鉴。如上文所说的那样，在利用自媒体以及网络的同时我们不应当仅仅停留于对民族民间艺术文化的机械传播，如果只是将傩戏以及芦笙乐舞等艺术形式从线下搬到线上也不过只是换了一种载体，这种方式并没有发生本质的变化。利用自媒体对民族民间艺术文化资源的开发与利用并不是这种机械的搬运。我们可以将李子柒在自媒体中的成功作为开掘贵州民族民间艺术文化资源的范本，寻求一条符合开发贵州民族民间艺术文化的新路径。根据李子柒在自媒体运营上的成功经验，让世界发现了中华文化独特的魅力，巧妙地将民间生活的日常元素融入短视频，通过短视频让人们能够亲眼目睹中国古代生活的魅力，不论是日常节日习俗中保留的艺术特色还是独具魅力艺术品的制作流程，李子柒都能在视频里将这些生活中的琐事艺术化，拍摄成精美的艺术品。通过自媒体，她很好地将我们的日常生活审美化。我们可以创造性地借鉴这一策略将贵州的民风民俗艺术品化，将传统节日艺术品化。例如我们可以创造性地将贵州当地的民俗生活拍成富有艺术欣赏价值的视频，据不完全统计，贵州当地各民族的节日加起来就有一千多个如：“姊妹节”“芦笙节”“火把节”等，如果不加以保护就会逐渐流失，将日常生活制作成精美的短视频艺术作品能在不同程度上帮我们保护这一即将流失的文化。通过这种方式，我们能够不断地开掘贵州当地的文化艺术资源。同时，互联网是一个能供大众平等交流的乌托邦，里面有很多潜在资源可以开发，在自媒体上具有艺术性的民间生活短视频能够很好地推动文化的交流与创新，让地方文化与世界各地文化的对话中走向创新。
（三）以文化产业促进民间艺术文化资源的利用
随着中国特色社会主义市场经济体制的发展，我们既要抵御着消费主义文化的冲击也不能全盘否定我们的消费主义文化并将之视为洪水猛兽。辩证地看待消费文化是建设更具包容性的文化所必须要具备的观念。因此，政府要充分利用市场经济为建设我们独有的社会主义文化服务。而大力发展我们的文化消费产业，努力生产人民群众喜闻乐见的文化产品，让人们从购买到接受，是利用消费文化发展中华民族艺术文化资源的关键。前面提到的李子柒在文化产业上的成功为我们如何以民族民间艺术带动文化的发展提供了样本，李子柒通过自媒体积累知名度并推广一系列文化产品，将艺术文化作品与食物包装相结合，在受众日常饮食中植入文化，将生活起居与文化捆绑。故宫淘宝也是一个十分典型鲜明的例子，故宫博物院将青花瓷、圣旨文书上的图案纹饰用于设计手机壳扇子等一系列包装，将艺术作品融入生活，在生活中体验植入的文化能够很好地拔高我们的日常生活审美。以上活用文化产业的例子即通过消费以点带面促进文化的传播与接受，能够让文化产品走出国门，让我们打从心底对自身的文化感到自豪。我们可以创造性地复制这一先例来带领大众接受贵州的蜡染文化，我们可以将蜡染独特的花纹图示以及绚丽的色彩应用于日常用品的设计，通过富有艺术特色的文化产品吸引消费者，让消费者在消费中获得相应的文化体验，在消费中领悟贵州民族民间艺术文化的魅力。
（四）创造性融合民族民间艺术文化资源与学校教育
第4篇：民间民族艺术范文
【关键词】民族民间艺术；文创产品
一、南京文化创意产业发展简介
南京是“六朝古都”,城市历史与文化积淀十分深厚，可以说是“历史悠久、人文荟萃”，文化底蕴非常深，而且高校林立，有着很好的科教人才资源，由此看来南京发展文创产业的基础非常好，既有文化元素又有人才。2014年4月在南京市委宣传部、市发改委、市文广新局、市旅委等部门指导下，在秦淮区委区政府支持下，建立了全市创意设计公共服务平台——南京创意设计中心。2015年11月至2016年7月，南京市委、市政府先后出台《推进文化创意和设计服务与相关产业事例发展行动计划（2015-2017年）》《创意文化产业空间布局和功能区发展规划》和《促进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的实施意见》，并在文化金融、文化消费、文化队伍建设、文化引导资金等领域出台了专门文件和实施细则，在全国率先构建“1+1+1”文化产业融合政策体系，连续6年在江苏省文化发展绩效考核中排名第一；入选首批国家文化消费试点城市。“十三五”期间，南京明确以“一核两带一极一圈多芯”为布局，加快推进秦淮老城南历史文化传承创新、环南艺创意文化产业、建邺河西影音游戏广告、仙林数字文化和创意产业、长江路文化休闲体验、数字出版传媒产业、文化科技和网络互联、滨江演艺会展体育融合、文化艺术品交易功能区、紫金山——玄武湖文化休闲、佛教文化体验、文化主题公园等12个创意文化产业功能区建设，引导全市文化产业资源集约、集中、集聚。2016年，南京市文化产业发展交出了一份亮眼的成绩单：全市规模以上文化企业营业收入达2754.89亿元，同比增长超过15%，文化产业增加值超过630亿元，占GDP比重首次突破6%，继续排名全省第一，全国前列，总体规模迈上新台阶。
二、文化创意让传统文化散发新的活力成为城市发展新动能
（一）什么是城市文化。城市文化简单来说就是“中国既珍视成百上千年的故宫、长城，又乐于接受工业化时代的金融商贸中心，同时也痴迷于属于社会底层的市井生活”。也就是我们说的物质和非物质文化两个方面，物质文化指城市所处的自然环境、城市肌理和空间格局、文化遗址、历史文化街区、历史建筑群等。非物质文化指不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分，如城市风俗和生活习惯等。城市文化是一个城市的灵魂，是城市特有的标志，是区别于其他城市的最重要的特征，没有文化的城市是可怕的，没有创新意识的城市更可怕。一个城市总要不断创造出属于自己的新文化，这样才能保持自己的活力。作为古都南京，文化家底殷实，当创意融入，古都南京更具时尚魅力。（二）文创在城市文化中的作用。“城市是文化的容器”，从这个意义上说，城市的大街小巷、山山水水，城市的每一栋建筑都承载着文化，都可以成为文创的载体。把文化通过一个礼品或用品，让消费者带回家，使他们可以在使用过程中体验或享用南京文化。近几年来南京元素大量出现在文创产品上，大大提升了南京的文化知名度和号召力。如印有东晋时期著名书法家王羲之书法名作《兰亭序》的鼠标垫广受市民喜爱。还有许多生活中非常实用的小物件——六朝魔方、印有六朝瓦当图案的冰箱贴等，都凸显了六朝的时代风采。另外，南京的传统工艺也以文创产品的形式走出国门，远销国外。这些文创产品向世界讲述南京文化，让世界知道南京，也提升了南京的国际知名度和城市美誉度。（三）文化创意旅游激活了城市无形资源，传播了具有民族和地方特色的传统文化。文化创意旅游能够通过开发利用城市现有的人文、历史、品牌、标志、技艺，甚至符号等无形资源，让人们感受整个城市的魅力所在，引起人们对城市文化特色的共鸣，实现城市文化的形象化传播。2015年，国务院办公厅出台了《关于加快发展生活性服务业促进消费结构升级的指导意见》，文件指出“要积极发展具有民族特色和地方特色的传统文化艺术。”“加强旅游纪念品在体现民俗、历史等文化内涵方面的创意设计。”这份文件体现了我国对旅游文化创意产业建设的重视。南京是六朝古都，历史文化名城，旅游景区众多，如夫子庙秦淮风光带、中山陵东郊风景区等，这些地方都有大量的游人，如何通过创意设计让人们更好地了解南京呢？针对此近年来设计了众多不同类型的文创产品。从前的十里秦淮风光，能让游客带走的，只有一张纪念照。如今以秦淮风光为设计灵感，一款音箱吸引了众多来宁的旅客。“十里秦淮”的雕刻字镶嵌其上，将实景的美意象化微缩在树脂、竹木、金属交融的造型中，是“浆声灯影”的真实写照。在夫子庙景区内还云集了各种南京主题创意文化产品，如Q版状元郎玩偶、盐水鸭造型的回形针、南京“大萝卜”冰箱贴、荷花灯造型的手机指环支架等，让人们见识了南京元素的魅力，传播了具有地方特色的传统文化，深受市民和游客的喜爱。（四）博物馆文创：“把博物馆文物带回家”。博物馆文创产品其实是对文物的一种延伸，对文化的传播有着潜移默化的效果。博物馆文创在我国还是个新鲜事物，从产生到现在仅仅只有几年时间。不过，正是在这短短几年时间里，我国博物馆文创呈井喷式发展。2015年2月，国务院颁布《博物馆条例》，为博物馆文创解决了制度上的障碍，释放了博物馆文创的动力。《条例》指出“国家鼓励博物馆挖掘藏品内涵，与文化创意、旅游等相关产业相结合，开发衍生产品，增强博物馆发展能力。”南京博物院文创也走在了全国的前列，首创了“博物馆商店联盟”的运营模式。2013年底，扩建后重新开馆的南京博物院形成了“一院六馆”的格局。根据馆内展览区域分散的特点，南京博物院文创商店开设了包括特展馆的“博雅汇大卖场”、艺术馆的“博雅汇精品店”、民国馆的“博雅汇书店”和“民国邮政局”、文渊广场的“江苏省博物馆商店联盟南京博物总店”等5个直营商店，其中，位于特展馆入口处的“博雅汇大卖场”，面积达300平方米，店内商品齐全，是馆内最大也是最全面的一个文创商店，方便游客把纪念品带回家。博物馆的文创产品也是令人脑洞大开，“卖萌”，是目前博物馆文创产品最显著的特点，通过忍俊不禁的卡通形象，让原来一本正经的藏品“接地气”，满足观众的多种需求。南京科举博物馆推出的“盐水鸭别针”，它的设计一改常见的“体育跑道”形状，把整个轮廓改成一只煮熟的盐水鸭。鸭掌、翅尖、翅中这些可以卖出好价钱的“部件”已经去掉，长脖子往看不见的“钩子”上一穿，鸭头耷拉在另一边，尖尖的鸭屁股也表现出来，整个造型就像鸭子刚从卤菜店拎出来的一样。在南京博物院特展馆的博物馆商店内，平时深藏库房、存于展柜的国宝文物，也化身为一件件呆萌可爱的创意产品。“镇院之宝”西汉金兽变身小小橡皮擦；清宫御制金牌设计成了“微服私访”行李牌……除了“卖萌”外，博物馆也结合自身馆藏文物的特点，开发出一些充满内涵的文创产品。南京博物院的文创开发一直以江苏历代文明为基础，结合展览进行开发。2013年南京博物院举办《藏•天下——庞莱臣虚斋名画合壁展》，宋徽宗的《鸲鹆图》作品最火。在这幅作品中，两只八哥遥遥相望，正上方，还有乾隆皇帝的题词，南京博物院文创部将这幅罕见画作开发成卡状开瓶器，除节选部分画作外，宋徽宗独创的“开”字提名也被保留下来，看上去像是“开”字，其实是“天下一人”的意思。
三、“非遗”在文创中传承
近年来不少文创产品纷纷植入非物质文化遗产元素，此举即传播了非物质文化遗产，也让文创产品赋予更多的文化内容，对传承传统技艺有好处。如何让传统文化的“活化石”“活”起来？在“不失其本”的基础上将非遗文化元素融入现代设计制作的文创产品，就能让更多人走近它，了解它，最后爱上它。将千年传承的“非遗”项目以及其他传统精粹，带入当代日常生活。南京云锦：南京云锦是享誉中外的著名丝织工艺品，堪称世界丝绸史上的东方魂宝。“云锦”具有强烈的民族艺术风格和鲜明的地方工艺特色，是南京的三宝之一。南京云锦文创产品近年来开发出金陵十二钗云锦手包、云锦时装、领带，云锦背包、手机套、云锦蓝牙等，通过创新用现代手法表达出来，让云锦这个“非遗”项目流传更久远。秦淮灯会：秦淮灯彩甲天下。早在南朝时期，南京就有举办传统元宵灯会的习俗，其盛况为全国之冠，是中国最早的灯会。秦淮灯会无论是历史意义、人文价值、经济价值还是社会影响都非常大，是一项重要的民俗文化活动。艺人们在长期的创作实践中，坚持不懈以形写神，以情动人，以美冶人，从单一的传统手工艺发展为集形、色、声、光、电、动工艺为一体的现代艺术。灯彩突出现代与传统交融，既有秦淮“非遗”传承人制作的传统经典灯组，也有融合了现代灯光艺术、人工智能技术、时尚创意元素的全新设计灯组。同时为配合灯会，秦淮礼物旗舰店内6000多款文创产品供人们选购，包括各式状元郎主题产品、秦淮灯彩、秦淮风光、民俗文化等主题。南京绒花：南京绒花的历史十分悠久，谐音“荣华”，相传唐代武则天时便被列为皇室贡品。明末清初流入民间，主要在春节、端午节、中秋节及婚嫁喜事时佩戴绒花。设计师们别具创意，将绒花这一“非遗”因素巧妙植入到各类首饰中，既保留了传统题材，又敢于创新，乐于创新，胸饰头饰的设计不乏时尚，很多汉服爱好者也喜欢以绒花作为配饰，既突出了传统文化与“非遗”技艺的精髓，又是现代文化的一种表达方式。创新与“非遗”传承不一样，传承通常有传承人，将“非遗”技艺一代一代传下去，不涉及技术，创新可请“非遗”传承人来开班培训，只讲普通技艺不涉及秘密。后人传播“非遗”技艺，重要的是要加上新的设计创意，赋予产品更多文化内容，如用红木、乌木取代原先的竹制扇骨；用云锦布囊替代原先的木盒包装；将原先的珠玉扇坠换成南京绒花……这就是“非遗”创新的功效。2016年初，南京市政府与公益组织“稀捍行动”联合发起“手艺创承、非遗复兴”活动，邀请国际设计大师和新锐创变者与南京“非遗”传承人沟通，切磋技艺。今后，“云锦”“金箔”“榫卯”“绒花”等“非遗”核心设计元素将进一步创新，融入时尚。源自千百年生产生活传统的“非遗”，最终还是要走进当下生活，用最质朴的方式复原传统工艺，用创新的发展观来传承中国文化最本源的民族文化元素，让民族文化能够长久流传。
四、文创产品开发存在的不足之处
第5篇：民间民族艺术范文
中国是多民族聚集的国家，得益于本民族文化传统的滋养，各民族、民间艺术种类繁多别具特色，地域性构成民族区域的文化标志，塑造了不同民族的文化性格，代表着人们的生活习尚，体现出浓郁的民俗色彩和地域风情。如陕北剪纸，东北皮影、蛋雕，徽州三雕，河南的年画，西藏唐卡等，④透过不同形式的民间美术，人们可以窥探到不同民族、区域的民间礼仪、民俗风情、审美情趣。内容丰满形式多样，原汁原味的自然流露，随性而质朴的表现风格，具有感人的力量，超越时空的艺术魅力和乡土情结。在海纳百川中汇入华夏文明的源流。一方水土养一方人，作为北方的画家，应着眼于北方的人文景观地域特色，在我国北方，流人文化、鹤文化、冰雪文化、工业文化包含着东北特有的生态文化资源，是历史发展的人文印记，“鹤”被誉为神鸟，生态鸟、吉祥鸟，它以形态之美、色彩之美、声韵之美而著称。它的姿态优雅、本色天然，在芦荻雁荡生生不息，群鹤翔舞蔚为壮观。鹤已成为北方一道独特的风景线。是一座城市的精神养分。白山黑水的冰雪世界孕育了北大荒版画，冰雪文化构成东北最具品牌的旅游产业，演绎为城市的文化气质。纪念册、旅游工艺品、摄影、雕塑、浮雕、壁画等，作为公共空间艺术从题材到形式是城市文化的标志和符号。北方的画家应更加关注北方的地域民俗中典型化的原始生态，地域性的民族、民间艺术独有的人文风情。北方，沼泽湖泊、沃野千里，南方多石林舟桥，湖畔观荷柳暗花明，北方多森林平原，白山黑水冬花雪韵。北方的桦树皮制作的工艺品以天然本色、自然肌理与精美手工艺巧妙结合，尽显天然气象，北方的达斡尔族、鄂伦春族的田园渔猎生活，体现了人与自然天地和谐共生。驯鹿、帐篷、雪橇，不惧寒酷的生活，就是他们与世相处的存在方式。他们使用的弓箭，取自天然，造型精美，手工技艺精湛，以兽皮自作服饰，传统饰品、一派天然本色。达斡尔人的服饰图案精美、巧夺天工，刺绣结合装饰工艺，装饰纹样体现了民族的传统寓意。这些都是历史和文化的宝藏，也是创作的重要素材，各种精湛的技艺和他们的日常生活紧密相连，创意在民间散发出异样的光彩，作为艺术家要看到生活的地方，那些即将被人淡忘的地方，那些渐行渐远的风景。自然本身并非艺术，但真正的艺术来自于生命体验，离不开我们的精神家园。在我国南方，民间工艺特色浓郁，例如石雕、砖雕、浮雕，其根基发源于民间，虽然形式朴素却极富创造智慧和工艺之美。徽州文化沧桑的历史风貌，在寻常巷陌中所散发出的人文气息，蕴藏在雕梁画栋之间，引发无限的思古幽情。木雕、石雕、砖雕堪称三绝，徽州三雕早已名扬天下。传统的建筑雕刻装饰，从结构上重视牢固与美学协调统一，饰以雕刻的地方极为讲究，形象与色彩皆自然得体入理入微，常以材料本色别具匠心。木雕上的松石、云泉与奇花异草、来自民间的传统，就是徽州典型地域形象。徽州文化具有程式化、符号化的美学特征。浓郁的徽派建筑在造型上别具特色，融化在整体环境之中，白墙青瓦、古朴淡雅，特别是木雕艺术，历经工匠打磨雕琢更为华美典雅，身临其境，令人留连忘返。三分精美，七分儒雅的古旧浮雕，构筑成立体的景观空间，令人感叹！徽州民居依山傍水，风水布局、修竹茂林、相互掩映，从自然天成的环境到人工配置的山水林木，总是和建筑雕刻浑然一体自成格调，民居的前庭后院饰以庭园植物、花草，粉墙以砖雕，石雕、花窗为装饰，石砖铺地，曲径通幽。马头墙绵延起伏，错落有致、形式独特巧夺天工，使建筑、山水、花木相得益彰，宛若诗意的田园，显示出园林化的格调，达到了建筑功能与审美的和谐统一。浓郁的地域的民俗风情，也是木雕中题材内容的来源，即便是人物为主的木雕，其衬景，也是从徽州园林中摄取精华，汲取了山区古老村落独有的灵秀气韵。徽派建筑成就令世人瞩目，雕梁、斗拱、门廊、窗棂、均以平雕、浮雕、镂雕作装饰，恢弘而大气。内容多以花鸟虫鱼为题材，或以戏文故事借物喻人。祥兽蠢蠢欲动，方寸之间寄托着达官仕子踌躇满志的情怀抱负。其中狮子象征飞黄腾达、鱼和莲花寓意连年有余。成串的葡萄代表子孙繁盛。枕和蝙蝠象征着四季吉祥。徽派建筑门楼多以水磨青砖、石雕青瓦装饰，造型别致酷似汉字的商字。民居多以木结构为主，天井书斋、内堂高大，门窗为镂空雕刻，工艺繁复精巧。早年内院串通，据说可以穿堂入户雨不湿杉。小溪沿山脚由东而西、弥漫着青灰色调，红灯高挂、古韵犹存，极为赏心悦目。邻里旅人谈古说今，伴着四溢的茶香、挑夫的木履，置身其中仿佛时光倒流，令人回到历史的深处……流连于古镇西递，可谓移步换景。胡氏宗族营造的邸宅家院、古道民风，虽历经风雨洗尽浮华，却更显历史悠久，古朴典雅。这里曾孕育了无数饱学之士、文人墨客。在茶楼面铺，绵延伸展、高低错落的古老村落中，依稀可见昔日的繁华。明德园、流水人家、胡氏宗祠、应福堂、老屋子错落有致、鳞次栉比。徽派建筑白墙青瓦、檐角飞翘、处处独具匠心。徽派经典结构样式其实都源自于民间艺人的杰出智慧与发明创造。
二、民间艺术的的精神世界
宗教与世俗世界是不可分割的，宗教源自于古老的民间传统和精神信仰。各民族生活习俗与宗教信仰各不相同，但宗教情结，却深入民间，衍生为各种文化形态。以对神灵的尊崇与供奉、祈愿，获得神灵的保佑庇护，在民间建有大量庙宇、传播教义、朝圣祭祀表达民间信仰等。民间艺术中的宗教形式，目的是为宗教服务的。民间艺术并非宗教艺术，但二者又有着内在的联系。民间艺术中有众多的题材内容与宗教有关。佛教故事内容大量留载于世，包括建筑、祠庙、浮雕、宗教题材的民间壁画、建筑墙饰和工艺品，描绘出超脱世俗的天庭境界，反映了民间对宗教的神圣敬畏。自唐宋到明清，敦煌、龙门、永乐宫、法海寺等代表作，都体现出宗教对世俗生活的巨大影响，也寄托着民间文化中的“宗教情结”。中国的传统壁画的宗教内容主要是表现佛祖的修行历程、佛法记述的本生故事，天庭世界的芸芸众生，使人沉迷于想象的世界获得超脱，令信仰者顿生修行信念。风格上往往气势宏大、富丽堂皇、色彩华美、画工精湛。据学者研究考证：敦煌壁画乐舞包括天乐和俗乐。天乐寄托对天国的幻象，展示出佛教世界的繁华，俗乐表现了世俗世界的欢场，具有浓厚的宗教意味。实际上，宗教作为统治者的精神工具有其独特的社会功能，但作为文化传统，在各种形态的民间艺术中也传播“普度众生”的慈悲情怀。因此在世俗社会影响深远。最丰富的想象都来自于民间。历代的工匠、画师以想象和智慧为宗教的传播与发展，做出了不可磨灭的贡献。这早已突破了民间画工与艺术家的界限。建筑是造型与结构的艺术形式，门庭寺院在民间的广泛设立，作为面向社会开放的场所，为信仰者提供了求神纳福的场所，营造出浓厚的宗教气氛。建筑构件的铺排组合、美化装饰，屋檐斗拱、瓦当门楼、匾额砖雕、风水布局、院中其他雕刻装饰等都有特别的讲究。民间艺术的祭祀供奉与民间宗教有关的装饰艺术，如各类神像、祖先像、祭祀物品。它们往往按照传统的规范样式进行创作，在人物的造像、比例设色、装饰配置等方面，都有严格的法度规范。在民间各类神像家喻户晓，民间艺术中的宗教题材，所表现内容除了佛教、道教外，也包含了流传民间的原始宗教、他们或来自于图腾崇拜、祖先信仰，或是历史故事、人物传说、神话名录的经典传奇，又结合了外来文化的影响，内容极为丰富，天地神灵与人生活有关的神祇在民间广为祭奠。随着社会的发展，有时民间艺术也出离宗教藩篱、转向世俗化，强调实用功能装饰效果与审美效果。它所呈现的，是一个充满浪漫想象、世俗趣味的文化精神世界。
三、解读民间艺术的审美特征、象征性、隐喻性、装饰性
在理论总结、梳理后我们发现：民间艺术来源于生活，植根于情感，生长于传统文化的丰厚土壤。因此具有强大的生命力。观念决定形态，艺术作为精神世界的支撑，在中华民族的文化立场中天人合一、生生不息的伦理观念持续发展，在各种艺术形式中都体现出和谐、圆满、丰收、吉祥的精神气象。深入到汉族吉祥文化印记中。在持续的演绎发展中，编结了文化根脉发育生长的基因。世上没有什么东西凭空而来。民间的各种造型元素都有发源的根脉，可谓意味深远，从普遍意义上，龙被喻为告天命者，成为华夏民族的精神象征，汉文化的精神图腾。龙凤呈祥代表天地之间阴阳调和，每逢年节，舞龙、舞狮成为汉族独特的人文景观。饕餮被喻为神界的主宰，来自于兽首纹样的复合变异，象征统治者的威严，在商代是权贵与身份的象征。这类复合纹样在青铜器上的尊、鼎、爵等器物上绽放异彩，表达了庄严、狞厉之美。石狮被誉为神兽，狮的造型庄重威严且成双成对，作为宫廷宅院的重要装饰，昂然肃立驱邪镇宅。莲花与佛教故事紧密相连，民间信奉佛祖、观音菩萨救苦救难、普度众生，成为民间世俗化的精神信仰。花鸟虫鱼、装饰手法蕴涵了浓郁的地域特色，再饰以彩漆做旧更加天然古朴。鸟和鱼与每个人都密切相关，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。鱼在各种艺术与题材中都是民间热衷的主题，鱼的造型被民间艺人表现得情态跃动、生趣盎然，早已深入人心。这些技艺传承的传奇故事，不断演绎变幻，出现在各种艺术作品中，成为研究民间文化的活化石。来自民间百姓的平实生活图卷，也是历代艺术家们关注的题材，为我们的创作提供了大量的参照和图式信息。这些元素带有浓郁的神秘色彩和精神象征以及文化符号特有的内涵。这些平淡事物衍生的图示语言，对我们今天的艺术创作带来了无限的灵感和启示，对今天的艺术创造产生了不可估量的影响。民间艺术蕴涵文化思想，代表了不同民族不同信仰的普世价值观，充满人文关怀，是一部图像学的百科全书。
四、保护与发掘———关于复兴民族、民间文化的思考
