设计与文化的关系精选(九篇)

第1篇：设计与文化的关系范文

关键词：建筑设计；艺术文化；相互关系

随着人们生活水平的提高，对于现代化的生活要求也就越高，特别是在居住方面，不仅仅要有舒适的体验，还要有艺术的气息。建筑结构要改变以往冰冷的状态，在钢筋水泥的基础原料中，添加个性化元素进行艺术的展示。不同的民族拥有不同的文化传统，通过建筑艺术能够很好的体现出来，这不仅仅这现代化人们生活的需求，更是社会精神文明和物质文明建设的需要。

1艺术文化与建筑设计

1.1建筑设计概念。建筑设计是建筑物在建造之前就必须完成的一项工作，是设计工作人员按照工程施工和规划任务去进行分析，将施工过程和使用过程中存在的或者可能发生的问题进行分析，针对其中可能发生或者发生概率较大的不足和问题提前做好预防和处理措施，是一种事前构思和对全面总结的设想工作模式。在现代化社会发展中，建筑设计是一种以备料、施工组织、工程施工方法选择、施工配合等多个方面进行全面系统的工作模式，针对其中存在的种种问题进行深入的总结和分析。并且使得建筑结构能够形成一个全面系统化的工作模式，为建筑工程施工的正常、顺利进行提供安全可靠的保障基础。

1.2文化艺术。艺术是人们从生活中逐渐总结出来的，通过对生活的歌颂，利用创造性的想象力将美体现出来，在人类发展的不同时期，其艺术的体现形式个不相同，在建筑设计上，我国每个时期都有自己的特点和魅力。在现代化建筑的艺术体现上，不仅融合了国外的先进技术和艺术形式，还将本民族的文化精髓继承和发扬出来，构建了符合人们生活和享受的建筑艺术环境。在现代生活中，建筑通过艺术形式表现出来是必不可少的，它一方面彰显了我国的文化和实力进步，一方面又改善了人们的生活环境，减少了压力，更有利于和谐文明社会的建立。

2艺术文化与建筑设计背景

在我国上下五千年的历史文化进程中，我国人民不仅创造出了大量的建筑奇迹和工程施工方式，而且也为建筑文化和艺术提出了全面系统化的工作模式。这种建筑施工模式和建筑文化的产生与普及，其主要是反应人类生产和发展中的生活行为方式，也是体现人类智慧结晶的一种工作模式。在各个历史时期所造成的文化艺术和设计品位也不仅相同和全面。如我国最为著名的长城、故宫和已经消失的圆明园、阿房宫等等。究其本源在目前的社会发展中，这些诸多的因素和工作模式，也受到科学技术的发展和影响，还受到艺术文化和设计理念的影响。一般而言，在建筑设计中环境是不容忽视，也是不可缺少的一部分。环境作为大自然的一部分，也是建筑设计工作中不容忽视的环节，因此我们在工作的过程中在做好建筑设计工作的同时，对于环境艺术、文化艺术等诸多的方面都需要进行深入的总结和严格的分析，使得在建筑设计工作中能够达到设计与艺术的和谐统一。

3建筑设计与艺术文化的关系分析

3.1建筑艺术的设计要点

在建筑设计早期，人们就会利用器物和图案等进行装饰，但是还没有形成专业的建筑设计学科，只是在笼统的生活自我创造中逐渐形成了本民族的建筑艺术形式。经过数年的社会发展后，建筑艺术文化逐渐的被人们认识和系统的学习。通过建筑材料的结构设计和人们的再创造，将新文化与旧精髓融合起来。在建筑设计中，创造性要求是必不可少的，并且是现代化进步的一种体现。但是还要结合本民族的传统文化的设计，才能将城市生活建设的更加有韵味，其建筑生命力也就更能经历时间的洗礼，不容易被人们忘却。

3.2艺术内涵模式

通常情况下，在建筑设计工作中的文化内涵要求是从三个方面进行深入系统的认识和工作模式。首先，建筑是物质文化的体现，那么艺术就是精神文化的构想，要想将物质文化与精神文化进行统一结合，就需要相关技术人员热爱生活，并具有丰富的创造力。在建筑设计上，对传统的文化精髓和现代文化的变更进行再创造，从哲学的角度发现问题并解决问题，同时还可以通过等形式，将建筑艺术文化多层次的表现出来。其次，建筑设计与艺术文化的结合中，是随着现代生活逐渐改变的，其中的艺术融合与体现也具有主观性。在世界上优秀的建筑设计师中，我们不难发现，其建筑艺术的构建手法不仅仅有现代文明的体现、前人文化的精髓，更重要的是具有个人的艺术体现，通过突出自我艺术形式的体现，将文化艺术提升到新的领域，利用大众的审美给予文化艺术的肯定，同时也促进了建筑艺术文化的不断发展。再次，就活动层面去分析。艺术就是一种艺术品，而文化则是人们物质生活的一种体现模式。将其两者结合并与建筑设计形成一体是未来社会发展的核心环节和工作模式。

3.3建筑设计与环境艺术的关系

建筑设计的艺术体现，不仅仅局限于钢筋混凝土等构建的建筑本身上，还有周围的环境艺术具有较大的联系，只有通过环境的渲染，才能将没有冰冷的建筑更有生命力的展现出来。在环境艺术的搭配中，要统一建筑艺术与环境艺术的宗旨，如若是中式文化的体现，就要在中式建筑物中搭配更多的中式元素，例如瓷器、屏风、书法绘画等。并且可以通过园林和亭台等的建造，将中式文化建筑更有韵味的烘托出来，形成一个完整的文化氛围，将建筑物富裕更多的生命力和艺术文化内涵。

4建筑设计与艺术文化渗透的关系

艺术文化是在建筑设计上逐渐渗透的，通过一点一滴的元素构成，以及创新的结构设计，将建筑艺术形式更加丰富的表现出来。经典的建筑物不仅仅有历史经历的沉淀，要具有明显的文化艺术，通过几代人的认可逐渐的传承下来，这种文化的渗透超越了时代，更能够遗留和继承下来。文化与物质紧密相关，其继承了传统结构设计模式的同时要以目前人们生活需求的物质文化紧密相连，在以文化物质水平为基础进行控制与完善。在21世纪以来，信息技术和科学技术得到飞跃发展，以现代建筑工程体系为依据的建筑模式和方法得到迅速的发展流程，这就为建筑工程设计理念和体系的更新改变提供了基础与平台，在设计中通过改变传统美学概念，以智能化技术要求和手段对目前建筑设计提供了良好基础依据。

5结束语

在日益严重的生态危机背景下，作为一个走在最前列的建筑行业，生态环境的创造有着重要意义。城市是人类文明发展的重要标志，而建筑是城市的灵魂，高贵的灵魂，所以必须具有高尚的建筑。衡量一个高贵的建筑的一个重要尺度就是基础设施建设和环境塑造。

作者:卢生旺

参考文献：

[1]李东辉.试论建筑设计与艺术文化的相互关系[J].城市建设理论研究,2013（5）.

第2篇：设计与文化的关系范文

【关键词】现代艺术设计；民族文化符号；关系；联系；创新

世界上任何一个国家和民族都会在其发展历史过程中形成各具特色的文化，形成民族精神的象征。谈起中华民族的文化符号，人们总会想起剪纸、糖人、脸谱、京剧等等含有中国色彩的事物。当前国内人民生活水平不断提高，对于现代艺术设计也有了更高的艺术要求，设计师们开始对传统艺术设计进行突破，将中国元素与现代艺术设计结合起来。

一、我国民族文化符号的简要阐述

中国是著名的文明古国，五千年历史源远流长，在这样漫长的历史长河中，逐渐形成了富含中国特色的民族文化。众所周知，西方形成的文化具有开放性的特点，他们的文化当中强调开放、独立、自我，与中国的传统文化有较大的差异。中国是礼仪之邦，受到中国古代主流文化儒家思想的影响，中国的民族文化富有委婉而含蓄的特点，体现在艺术审美上，则是对和谐统一有着追求和崇尚，这一点在中国园林的设计上也有所体现。比如苏州园林、圆明园等著名园林也体现了和谐圆满的理念。2008年，我国首都北京举办了世界性重大体育盛事——奥运会，将中国元素注入到奥运吉祥物当中。由此可知，福娃、园林设计等等都是中国民族文化的符号，不仅是我国文化博大精深的有力证据，更是源远流长的体现。

二、将现代艺术设计与民族文化符号相结合的方法

1、在观察中进行深刻领悟

民族文化符号经历了漫长的历史发展过程，得到了丰厚的沉淀。现代艺术设计师必须要积累丰富的文化知识，深刻理解民族文化符号中所蕴含的时代精髓和历史内涵，才能保证作品获得社会大众的精神共鸣和认同，才能避免跑偏现象的出现。因此，设计师应当要对中国传统文化和民族文化有深刻的研究和理解，积极学习相关知识，对文化符号所蕴含的内涵和魅力进行潜心挖掘，并在此前提下将现代设计元素融合进来，才能促进别具一格的作品面世。

2、将自我创新和合理想象巧妙结合

所谓合理想象，并不是无法无章无根据地胡思乱想。想象应当建立在有理由和有根据的基础上进行，具体地说，就是一句所出现的某个事件或者事物，在头脑中进行合理构思，发挥它们与生活中常见事物的联系，找出两者之间的共通点，使创造灵感上得到无限的启示，使最佳的问题解决方法应运而生。依据相关文献资料，我们可知不少艺术创造都是起源于人类的联系思维与联系创新，例如根据蜻蜓的翅膀，人类创造出飞机；通过观察鱼类，人类获得了发明潜水艇的启示；依据苍蝇的生理活动特点，人类创造了气味探测器，相类似的例子不胜枚举。因此，联系能够为人类带来许多奇思妙想，并转化为创造发明的源泉。在艺术设计方面，联系的重要性也非常明显，许多别具一格、匠心独运的艺术作品也是来源于设计师的丰富联想，优秀的设计师也应当具备这样的能力。设计师应当依据当代社会的发展趋势和潮流动向，发掘事物与事物当中的丰富联系，展开联想的翅膀，把民族文化符号和现代设计有机结合起来。在民族文化中融入现代的新鲜的流行元素，并结合设计师的美感体验进行艺术创造，这样优秀作品才得以诞生。

3、在把握时代特色的基础上进行创新

民族文化符号是民族传统文化和民族特征的有力象征，它是国家或者民族在各自悠久的历史发展进程中日积月累逐步进化形成的，这一点在前文已有所提及。因此，现代艺术设计可以将民族特色加以融入，使作品富有更强的感染力和共鸣力，深入社会大众的心底里，为社会大众提高精神享受以及极具艺术观赏性的视觉盛宴。然而，一个现代技术仅有民族特色是不够的，还应当将时代特色也融入进来，例如2008年北京奥运会的奖牌“金镶玉”，不仅体现了中国古代艺术设计的特点，传达着中国传统的玉文化精髓和“金玉良缘”的美好祝愿，展现着中国人民对世界运动员的高度褒奖和对奥林匹克精神的衷心赞美，还体现了现代奖牌设计的理念，其选材是历届奥运会中最为简单的，富有大方、美观、简洁的特点和极高的艺术观赏性。因此，时代特色、民族文化以及现代设计三者是可以完美融合在一起的，这样一来，艺术设计的内涵与精神便得到了极大的升华。

三、结束语

民族文化符号是任何一个国家和民族的无价之宝，若能被艺术设计者融入进现代设计当中，将会使艺术作品大放异彩。艺术设计师应当充分感受民族文化符号当中的美，对中国传统文化进行深入的学习和了解，对事物之间的联系展开想象的翅膀，从而创造出精美、大气、风韵的作品。此外，设计师还应当跳出传统思维的笼牢，将现代设计理念也融入到作品设计当中。这样一来，即贴近时展潮流、又体现传统文化特色的新时代优秀艺术作品才会诞生。

【参考文献】

第3篇：设计与文化的关系范文

中国民族文融艺术设计的研究

1中国民族文化的特点与艺术设计之间的关系

一般来说，中国的民族文化具有多方面的特征，例如传承特征、宗教特征以及交融特征。而正是由于中国民族文化存在这些方面的特征，决定了其对艺术设计具有重要意义的特性。现针对这些方面的特征中的三项进行详述。第一，中国民族文化的传承特征。中国民族文化历史悠久，其中人口最多的汉族，在古代被称作为华夏族，是在原始社会的末期形成的，经过夏朝等朝代的变迁，最终定居于中原地区。再历经时代的沉淀，最终形成具有中国特色的民族文化。因此作为中国的艺术作品，只有通过在艺术作品的形式以及意义上展现出富有中国特色的民族文化，才能在国际艺术设计工作中获得胜利。目前中国的艺术设计领域对国外的设计理念还存在较为严重的模仿现象，但是国外的艺术设计所体现出的文化是在当地的环境中，通过长期时间的沉淀逐步形成的，因此国内的艺术设计工作者在模仿的过程中仅可能局限在表面形式，而对其深层的品质却无法掌握。所以国内的艺术设计工作者要全面继承民族文化，并将其融入艺术设计之中。第二，中国民族文化的宗教特征。中国幅员辽阔，各个民族之间有着不同的信仰，加之佛教、儒家学派等，使得国内种类繁多，并对人们的生活产生了较为严重的影响。因此具有中国特色的艺术设计不应该单纯的包括现今社会中流行的主流文化，也不应跟随国际的设计模式，而是应该将国内的宗教文化相融合。第三，艺术设计并不单单是独立存在的学科，其集合了外观造型、色彩等方面的内容。我国民族文化在历史上发生过四次大融合，而民族文化所经历的大融合不但在国内民族形成上有着重要的作用，而且使得民族文化得到了显著的丰富。因此作为一名艺术设计的工作者，需要认真的对民族文化进行充分的学习，掌握民族文化的精华，并在设计过程中融合进设计理念之中。

2中国民族文化对艺术设计的影响

中国的民族文化能够在很大程度上提升艺术设计领域中精神语言的丰富程度以及表现形式的多样化程度。艺术设计中精神语言的实质是艺术作品中所体现出来的民族文化。艺术作品中的精神语言是其文化品质的体现，也是具有中国特色的艺术品与其他国家艺术品之间最大的区别所在。在艺术设计诞生之时，精神语言并不是其中的组成部分之一，精神语言是在艺术设计后期的发展过程中慢慢融合进去的，并且其往往是通过艺术作品的外在形式体现出来的。通过将艺术设计中使用到的精神语言加以丰富是提升艺术设计品质的重要方法。作为艺术设计的工作者，其艺术作品的设计理念主要是通过视觉形式展现的。也正因为如此，大多数艺术设计工作者在进行艺术创作的过程中非常注重该过程中的技术运用以及艺术品的外在形式，而经常将艺术创作过程中的精神语言忽略。只有创作出具有中国民族文化特色的艺术作品，才能将中国的艺术品推向世界前列。因此艺术设计工作者应该对民族文化中的精华部分进行充分的学习，对国内的各个民族的历史起源、文化的发展以及民族的风俗进行清楚的了解。艺术设计领域通常包含着社会中多个领域，通常将划分成对环境的艺术设计领域、对产品的艺术设计领域以及对视觉方面的艺术设计领域三个方面。其一，对环境方面的艺术设计主要是针对人们生活空间展开的设计工作。主要分为园林设计、建筑设计、室内装修、城市规划等方向；其二，对产品的艺术设计领域，其实质是对人类日常生活或者工作中所使用的产品进行相关的艺术设计，其中包括生产生活当中人类所使用的工具、服装等物品；其三，对视觉传达的艺术设计领域，其实质是对人类之间进行交流的思想以及相互之间传播的信息等进行相关的艺术设计，其中包括广告的艺术设计、动画产业等。虽然艺术作品的表现形式实现了多样化发展，但是这些表现形式的本质是通过艺术品的造型等可以用肉眼进行观看的物质承担相应的社会职责。而艺术设计的该特点使得艺术设计的过程需要从社会各个领域之中挑选素材，用以实现艺术品表现形式多样化发展的稳步进行。我国是一个拥有56个民族的国家，每个民族之间其建筑风格、语言形式、文字样式、服装的款式、节日的设定等方面都具有很大的差异，这就为艺术设计提供了较为广阔的发展平台，为艺术设计提供源动力，并为艺术设计实现多样化提供了有力的保障。目前艺术设计领域将中国结等具有浓厚民族风韵的表现形式融入到艺术设计之中，并取得了极为显著的效果。

3少数民族的文化对艺术设计的影响

我国具有56个民族，其中少数民族有55个。虽然少数民族的人数相对较少，但是其在服装样式、音乐风格、舞蹈形式、建筑类型等方面与汉族有着明显的差异。从文化的角度出发，这些差异能为艺术设计提供完全不同的发展空间。然而由于少数民族人数较少，其文化传播速度相对较慢，目前尚有许多优秀的文化等待人们的发现，尤其是针对艺术设计工作者而言。现在就以少数民族中的服饰文化为例，对少数民族的文化对艺术设计的影响进行分析。中国少数民族个数相对较多，每个少数民族之中往往会有不同的分支，因此同一个少数民族之中其服饰文化通常存在一定程度的差异，加之少数民族总数较多，因此少数民族总体的服饰文化就显得极为丰富，从这些丰富的文化中可以获得数量较多的文化符号，而这些文化符号，对服装设计领域乃至整个艺术设计领域都有着重要的作用。丰富的少数民族文化对艺术设计理论体系的完善也有着突出作用。近些年来，艺术设计领域对其艺术创作中所包含的本地文化关注程度日益升高。然而中国艺术领域中民族文化部分受到了来自外部环境的巨大冲击，尤其是受重视程度相对较低的少数民族文化，导致中国民族文化中相当数量的精华常常被艺术设计工作者所忽视，甚至部分文化面临失传的境地。但是现今的艺术设计工作者对民族文化，尤其是对少数民族中的文化给予了高度重视，融入到艺术创作之中的文化数量与日俱增，这不仅是对民族文化的一种弘扬，也是对艺术设计理论体系的一种完善。

中国民族文化在艺术设计中的体现

随着目前全球化的逐步形成，来自于外部环境中的文化对民族自身的文化带来了一定程度的冲击，而日新月异的科学技术也全面渗透人们生活的各个方面，其中就包括艺术设计领域。在如此复杂的形式下，如何进行具有民族文化特色艺术设计的发展，是摆在艺术设计领域面前亟待解决的问题。第一，在中国民族文化的标识上具有形式丰富且相对较为具体的文化符号，这也是一种建立在实物之上的设计语言。该类语言是在特定时间之内民族文化特点的存在形式。例如中国的长城等著名建筑，经过漫长时间的沉淀，俨然成为中国民族文化的代表，体现了中国人们审美的思想意识，从而成为中国人民对审美意识的文化符号。这些符号在经历一些组合改变，并加盖时代的烙印，更加成为中国民族文化中的精华。第二，中国民族文化对艺术设计的影响还体现在文化精神上。中国人民具有吃苦耐劳的传统美德，具有良好的生活态度，追求和平和美好生活，而这些民族文化中的传统美德在现代化的艺术设计中也有充分的体现。例如2008年在北京举办的奥运会上，其标志性的图案———祥云，就对全中国人民对世界的良好祝愿进行了完美的诠释，并结合现代科学技术手段，将祥云图案镶嵌在火炬上，并在全世界进行传递，使得世界人们对中国文化有了一定程度的了解。

第4篇：设计与文化的关系范文

关键词：茶文化；茶叶包装；艺术设计

近年来，随着我国茶叶包装设计理念的不断更新，茶文化在包装设计中所发挥的作用也越来越明显，中国茶文化源远流长，蕴含着丰富的文化底蕴。在茶文化飞速发展的推动下，现代茶叶包装设计也正逐步朝着专业、创新等多方面发展。所以，将茶文化与现代茶叶包装艺术设计有效结合起来至关重要，需要我们对其给予高度重视。

1中国茶文化概述

1.1中国茶文化的内涵

茶文化主要是以茶为载体，以儒家思想为核心，并在此基础上融入了道家、佛家的思想观念，不仅体现了仁、义、礼、德等道德观念，而且还充分展示了自然美和随和美。总的来讲，中国茶文化的内涵大致包括四个方面，即物态文化、心态文化、行为文化和制度文化。其中，物态文化是指以茶叶为产品而展开的各类生产活动的总和，可被视为一种行业领域。心态文化是指人们在接触茶叶时由此而产生的主观因素，比如说，人们在品茶时追求的意境、茶艺操作时产生的丰富联想等。行为文化是指人们在生产、消费过程中约定俗成的行为模式，这种文化的表现形式主要有茶礼、茶艺和茶德等。而制度文化则指的是一种行为规范，随着我国茶产业的飞速发展，为了确保茶叶的生产和消费可以顺利进行，各阶段的统治者都会制定一系列规范，以此来达到管理和控制的效果。

1.2中国茶文化的特征

中国茶文化的特征具有多个方面，例如，社会性、民族性、传承性、时代性、地区性以及历史性等。近年来，我国茶文化得到了全球范围内的宣扬和传播，使得饮茶文化也逐步渗透到各个层次和领域，一直与人们的生活相伴。根据地域和民族习性不同，茶文化在不同地区的展现形式也不同，同时也形成了不同的茶艺和茶礼，给传统文化融入现代文化奠定了坚实的基础。

2中国茶文化在茶叶包装设计中的渗透

中国茶文化在茶叶包装设计中的渗透除了观念渗透之外，还体现在图案、文字、色彩等多个方面，为现代茶叶包装艺术设计注入了许多时代元素。

2.1茶文化设计元素与现代设计观念的结合

就目前平面包装设计理念来看，为了使产品包装吸引眼球、蕴藏深意，就必须在传统图形元素的基础上加入新的元素进行重组、创新，进而表达某种思想和意境。中国茶文化历史悠久，具有丰富的文化内涵，若想将茶文化的作用在现代茶叶包装设计中充分发挥出来，首要任务就是对茶文化进行深层次研究。在茶文化影响力逐步扩大的今天，设计师在对茶叶包装、画册设计、LOGO设计以及茶叶海报宣传进行设计的时候，会将与茶相关的诗词和书画充分利用起来，并在此基础上添加新的元素，从全新的视角出发，合理使用茶文化。与此同时，为了使茶叶包装设计更具观赏性，设计师往往会将茶文化中的民族元素与时尚理念结合在一起，不断赋予茶叶包装新的内容，进一步拓展设计内容和形式，使包装设计更具时代特色。总而言之，茶文化设计元素与现代设计观念的有效结合，打破了传统茶叶包装一层不变的模式，赋予了茶叶包装厚重的文化底蕴。

2.2茶文化在图案设计中的渗透

在当前茶叶包装设计中，图案的应用最为频繁，最常见的图案有茶叶、茶具、茶画以及茶种植等，并在此基础上装饰写意的山水画或侍女图，使整体包装设计生动、形象，具有观赏性，不同风格的图案设计赋予了茶叶包装不同的艺术效果，同时也赐予了茶叶更高的艺术价值。此外，茶文化中所融入的生活习俗、民族风情和审美习惯也为现代平面设计注入了新的元素，很多平面设计者在对图形进行构造的时候，会将不同地域、不同民族的生活习惯考虑其中，推出不同风格的包装设计。风格迥异，使茶叶包装可以在没有文字渲染的前提下，向人们呈现出另一种风格的美感，无形中满足了大众的审美需求。但需要注意的是，以图案为主元素对茶叶包装进行设计，必须以各种几何曲线和抽象纹样作为表现手法。这样一来，才能够将简约、抽样的设计理念充分传达，推进图形表现手法的更新。

2.3茶文化在文字设计中的渗透

在当前茶叶包装设计中，文字占据了重要的组成部分，这些文字大多是与茶相关的诗句，比如说，“扬予江心水，蒙顶山上茶。”、“无由持一碗，寄与爱茶人。”这些诗句的使用大大提升了包装设计的意境和神韵。同时，为了进一步增强包装设计的古典美和文化特色，很多设计者会将文字设置成不同的字体，比如说，篆书、隶书、草书等，书体的变化与茶文化的历史性、民族性有效融合，能够将地域特色和民族特色更加充分地凸显出来。此外，为了满足不同消费者对中国传统文化的追求，部分平面设计者会在茶叶包装中融入泡茶工艺，这种传播方式使得越来越多的人开始关注茶文化，让中国茶文化具备了美学的内涵。2.4茶文化在色彩设计中的渗透色彩在信息传递方面发挥的作用是不容忽视的，不同的色彩可以让人产生不同的感觉和联想。所以，色彩的合理搭配也是平面设计者在设计产品时十分注重的一项内容。目前，市面上茶叶包装的色彩多以绿色为主，绿色，既是茶叶本身的颜色，同时也是大自然的颜色，以绿色为主色的包装设计，可以给人一种清爽舒适的感觉。近来年，在茶文化飞速发展的推动下，茶文化中所蕴含的精神文化也被设计者转换为色彩融入到包装设计中。比如说，红色、黄色，在中华民族的传统文化中，红色和黄色分别代表着喜庆和高贵。因此，越来越多的设计者开始以红色和黄色为基调对茶叶包装进行设计，以此来凸显茶叶的尊贵。除此之外，金、银、黑、白也是当前茶叶包装设计中常用的颜色，其中，金、银两色代表着华贵、高档；黑、白两色代表着神秘、雅致。每一种色彩的使用都可以赋予茶叶包装不同的视觉效果，从而带给消费者不同的感受。可以预见，在茶文化影响力不断扩大的情况下，将会有越来越多的色彩被应用到茶叶包装设计中，打破传统设计格局，使设计效果提升到一个更高的层次。

3现代茶叶的过度包装

图案、色彩、文字作为当前茶叶包装设计的几个重点要素，三者的合理搭配和使用不仅可以提高茶叶包装设计的艺术性和观赏性，而且还能够实现对中国传统文化的传统。然而就目前茶叶包装设计的现状来看，却仍然存在一些问题，过度包装就是其中最主要的一项。

3.1茶叶过度包装现象

近年来，茶叶市场竞争日趋激烈，为了进一步提升品牌形象，使企业可以在市场竞争中占据一定的份额，大部分企业不惜一切代价对产品包装进行设计，以此来使产品看上去富丽堂皇、尊贵典雅。但据相关部门调查，这种设计方式虽然提高了产品档次，但却与商品的属性背道而驰，很多市价上千元的产品，茶叶的实际价格也就100-300元。这种过度包装现象不仅严重损害了消费者的利益，而且还会加剧环境污染，同时对企业的整体形象也会造成一定程度的影响。之所以会存在过度包装现象，其原因大致体现在两个方面：一方面是包装设计行业相关的法律法规不够健全，缺乏完善的制度作为约束，加上企业缺少职业道德，从而导致该现象愈演愈烈。另一方面是群众消费理念的转变，目前，大多数人在购买产品的时候，都倾向于通过产品包装判定产品品质，所以，精美的包装往往会得到消费者的青睐，但这种消费观念却助长了茶叶过度包装的气焰，使茶叶包装市场陷入奢靡浪费的局面。

3.2解决茶叶过度包装的对策

首先，要对相关的法律法规进行完善，任何行为的约束都需要建立在完善的法律法规基础上，茶叶包装设计也不例外。然而就我国目前此方面的法律法规来看，却仍存在一些问题，从而导致过度包装现象越演越烈。所以，在未来的时间里，国家相关部门应该根据当前平面设计行业的发展现状和消费者需求，构建科学完善的法律法规，倡导绿色、节约的设计理念，促使茶叶包装设计朝着节约化、美观化方向发展，从根本上提高产品包装的设计效果，进而提高企业市场竞争力。同时，在对行业标准进行制定的时候，应该根据我国茶叶市场的发展现状对茶叶包装设计中涉及到的内容、材料、要素、功能等进行明确规范，以此来制定符合我国茶文化发展的规章制度。其次，要倡导企业树立绿色经营理念，企业是开展产品包装设计的主体，企业的经营理念直接关系着产品包装效果，所以，树立绿色经营理念对企业发展而言至关重要，企业应该本着“以人为本”的原则制定发展战略。在工作中，应建立相应的奖惩机制，对于过度包装的陋习，应加大惩罚力度，反之，对于提高企业形象的产品包装则应给予相应奖励。此外，企业还要通过茶叶包装设计的独特性获取市场竞争力，杜绝出现雷同的情况，包装材料的选择应尽可能绿色环保。这样一来，不仅可以保障消费者的利益，而且对企业经济效益和社会效益的提升也具有重要意义。

结语

综上所述，中国茶文化对现代茶叶包装艺术设计产生的影响是毋庸置疑的，将茶文化有效渗透到茶叶包装设计中，除了可以将中国茶文化推向世界，弘扬中华民族的传统文化之外，还可以进一步推动我国茶叶和包装设计行业的稳步发展，促使经济、文化向更高一层迈进，具有良好的社会效益和经济效益。但同时也需要对当前茶叶包装过度的现象给予足够重视，结合实际情况采取切实措施将该问题解决，以此来提高茶叶包装设计的美观性。

参考文献

[1]彭醴纹.浅谈中国茶文化与现代茶叶包装的关系[J].山西青年：下半月，2013(24):194-194.

[2]周易华.中国茶文化对茶叶包装设计的影响研究[D].湖南师范大学，2013.

[3]夏兵,张士康,汪一飞等.中国茶文化底蕴下的现代茶包装探索[J].农业机械，2012(36):110-113.

[4]欧阳晋焱,周爱民.中国茶文化影响下的茶叶包装设计[J].中国包装工业，2013(8):39-40.

第5篇：设计与文化的关系范文

摘 要 本文运用解释学的研究方法，从解释美学和接受美学两方面，分析设计理念和大众文化的关系。对设计理念和大众文化的审美诉求、审美体验、审美归宿等进行简单分析，并提出设计理念与大众文化在解释学美学和接受美学中遇到的问题，旨在对两者进行全面而客观的美学认识，为今后的设计提出一个折中的解决手法。

关键词 解释美学 接受美学 设计理念 大众文化

一、概论

1.解释学美学

把“解释学”或称“释义学”运用到美学分析或作品解释上来，非自今日始。但是到德国哲学家伽达默尔，则早已完成了原有意义上的解释学向本体论意义上的哲学解释学的转折。这在这种理解中，一切表达的意义——艺术的意义以及一切从前流传物的意义——就形成并实现了。 因为解释的目的不是诠释文本而是深入事质本身。①

伽氏的解释学美学是以胡塞尔的现象学为其基础，并师承海德格尔。伽达默尔说：“我的著作在方法上是立足于现象学基础上的，这是毫无疑义的。解释学美学从传统理论中所吸取的理论营养；从传统美学中所吸取的人文主义的关怀精神、主体性精神、审美判断。这种凭借概念的审美的反思判断，恰恰为伽达默尔本体论解释学美学不同于科学论证的“此在”的真理观奠定了理论的基础。

2.接受美学

接受美学运用现象学、解释学的方法对接受者进行了深人的探讨。它提出，文学不是一种指向客体的对象活动，而是一种处理作为主体的人与人之间的活动。正如尧斯所说，文学的本质是它的人际交流性质。文学的进程应该成为一种“对话过程”。

尧斯认为接受美学应更多地去考虑接受者的心理和接受后的反应，像对待创作者一样，要深入地并系统地研究读者在有效阅读过程中的地位和作用。而且要把读者作为研究对象之一。它强调应把文学史从实证主义的束缚中解放出来，把审美经验放在社会历史环境中去研究。

二、设计理念与大众文化

1.设计理念与大众文化

大众文化这一概念最早出现在美国哲学家奥尔特加《民众的反抗》一书中。主要指的是一地区、一社团、一个国家中新近涌现的，被大众所信奉、接受的文化。依据目前的状况，从某种意义上说，在文化层面上每个人都属于大众，因此，将过去传统的“高雅趣味”作为人类普遍性的标准是难以成立的。事实上，可以理解，这种具有普遍性的趣味的标准，是在已经形成了一定的审美习惯与审美规范。

朱立元先生在《接受美学导论》中提到，阅读是读者想象性再创造的接受美过程，一部新作品的文本“为读者唤起熟知的来自较早文本的期待和规则的视界，那样，这些较早的文本就被更动、修正、改变，或者甚至干脆重新只做了。”接受美学运用到二者中意味着设计理念的转变，从过多注重设计师的创作转变到既注重设计者的创作又要注重受众者的欣赏上来。关注欣赏者的接受效应，是提升审美的一项重要措施。因此，设计理念和大众接受在解释学美学和接受美学中，是相辅相成缺一不可的，具有十分重要的双层作用。

2.出现的问题

然而设计理念与大众文化并不是平稳的向前发展，在时代的影响下，各种审美思想的作用下，也会面临矛盾：设计理念中的历史精神和大众审美的矛盾。对待这个矛盾，有两种片面性。

一种是片面地强调历史的客观性，而排斥任何当代的解释。这样的历史，就成了编年史或者完全的复刻。死的材料是有用——只对少数学者有用，广大读者不会有兴趣。

另一种片面性是强调历史的当代性，否认历史的客观性。把历史的“当代性”理解为当代的某一个最新的思潮。把这种新思潮直接套用到历史的头上，改变历史本身。

众所周知，这两种观点都过于片面，正确的方法应该是折中的，也就是在历史主义精神和大众审美之间保持一种张力的平衡。这种张力的平衡，有些接近于尧斯的接受理论所说的视界的融合。

当然，要达到这种平衡的融合是很不容易的。因为这里显然存在着很大的困难。那就要求设计师的个人的视界尽量做到符合“历史精神”和“大众审美”才能更好地引导接受者在空白处填补和完善，实际上就是一种解释，在设计创造中，利用接受美学中“为定点”理论提出的理想模式所创作的文本是一种开放的结构，具有充分的可解释性。

三、总结

伽达默尔就曾说过：“对一个文本或艺术作品所包含的真实意义的获得永远不会终结。它事实上是一个无限的过程。不只是新的误解根源不断被消除，从而真实意义从掩盖它所有事件中显露出来，而且新的理解源泉也．从那儿不断涌现，展示出意思丕到的意义因素。⑤显而易见，在伽达默尔的心目中，艺术作品的意义结构是一个开放性的结构，它向读者观众开放，向历史开放。

每一件设计文本在被设计师设计完成之后，再由大众文化的参与，接受者在自己的审美经验和生活体验的基础上对文本进行富有个人色彩的解读、对话和交流，对设计理念进行再创，这就是大众文化的解读，从而赋予设计文本以别样的生命。由此可见，设计师在设计理念的表达上，不在于把设计理念一览无余地暴露给接受者，而在于制造悬念，给接受者以想象的空间，吸引他们参与其中。只有在充满了不确定性因素，充满了许多未知，充满了设计师未曾点透的空白点的理念中，才能给接受者留下丰富的想象空间，方能使得接受者用心去体会设计的真实意义。

参考文献：

[1]朱立元.接受美学论.北京:商务印书馆.2001.7.

[2]樊美筠.中国传统美学的当代阐释.北京:北京大学出版社.2006.1(1).

第6篇：设计与文化的关系范文

关键词：马克思主义艺术生产理论；艺术设计；生产关系

我国是一个历史悠久的文明古国，艺术设计在我国的起源可追溯至石器时代，比欧洲和其他一些西方国家早很多年，但是起源早并不一定就等于发展快，因为艺术设计时时刻刻都在受到经济、政治、文化等方面的影响和牵制，在封建社会，艺术设计的发展甚至还会受到统治者喜好的影响，唐玄宗喜欢音乐，在他统治期间给予音乐以高度的重视，在那一时期，音乐形式、音乐理论、音乐教育、乐器制作等方面都取得了辉煌的成就，领先于世界各国，首都长安也成为了世界音乐中心，就如当今的“维也纳”。封建社会末期，封建制度的腐朽，清政府的腐败无能，经济文化的落后，外国的侵略，如此内忧外患的情况之下，艺术设计似乎无法顾及了，新中国成立以后，虽然政治稳定了，但由于经济文化的相对落后，我国艺术设计的发展也并未得到太多重视，直至改革开放以来我国的艺术设计才取得了突飞猛进的发展，设计产业的范围也覆盖到社会经济、科技、文化及人们生活的方方面面，不仅推动了我国经济的发展，给人们的生活带来了极大的改善，而且为我国综合国力的增强也做出了不可磨灭的贡献。有人说艺术设计起源于生活，有人说艺术设计开始于人，有人就有艺术，就有设计，原研哉在他的书中写道：“生活本身，就是设计的起源地。而设计，归根到底就是我们对生活的发言。”我国艺术设计虽然比器欧洲和其他一些西方国家早很多年，但是受经济、政治等方面的影响我国现代艺术设计的发展步伐却比它们慢得多，由此看来艺术设计与经济、政治、文化之间有着千丝万缕的联系。本文结合马克思主义艺术生产理论，对艺术设计与经济、政治、文化之间的关系问题略加探讨。

一、马克思主义艺术生产原理

马克思主义认为，人类社会的发展是由人类社会的各个阶段的矛盾所推动的，人类社会的基本矛盾是生产方式内部生产力与生产关系的矛盾和社会形态内部经济基础与上层建筑的矛盾，因此人类社会的各个阶段总是可以基本划分为经济基础和上层建筑两大部分，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的相互作用和动态结合构成了社会发展的基本动力和一般规律，即生产关系一定要适合生产力状况的规律和上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。人类社会的各种活动也受这一规律的制约和支配，生产实践是人类社会存在的基础，可分为物质生产和精神生产两大类，艺术设计是一种人类有目的的并结合艺术和生活的创造性的活动，马克思把这种创造性的实践活动称之为艺术生产，属于精神生产的范畴，艺术是一种特殊的生产，同样也受到社会发展的基本规律的制约和支配。

马克思主义艺术生产理论主张艺术生产是一种特殊的生产力，是精神生产，精神生产是和实践和意识紧密联系的，而实践是人类社会存在的基础，艺术设计也是一种实践活动，艺术设计是人们有目的的创造性的实践活动，而这种有目的的创造跟物质生产也是分不开的，艺术设计的内容是随着人们时代生活的进步和人们审美情感的发展而发展的，艺术生产是物质生产发展到一定程度一定阶段上才产生的，它是从物质生产实践中分化出来的，所以艺术设计与生产实践和意识也是有着某种紧密联系的，所以艺术设计在创作过程中也需要考虑其与其他社会因素的关系。马克思主义认为任何一件事物都不是孤立存在的，都与其他事物是联系的，艺术设计作为特殊的生产力同样与其他的社会因素相互影响相互制约相互作用。

二、艺术设计与经济的关系

1.社会经济是艺术设计发展的基础

从马克思主义的角度看，经济基础是一种社会存在的表现形式，艺术设计是一种社会意识的体现形式，由此看来，社会经济与艺术设计的关系的本质就是存在与思维的关系问题，即物质与意识的关系问题，换言之，社会经济决定艺术设计，社会经济是基础，艺术设计为社会经济的发展服务，社会经济

况的兴衰盛亡决定艺术设计的发展，艺术设计的发展也反作用于社会经济，对社会经济起着推动作用。

艺术设计是一种既具有艺术性又具有经济性的社会实践生产，艺术设计与社会经济的发展息息相关，繁荣的社会经济造就繁荣的艺术设计，反过来，艺术设计也服务于社会经济发展，促进社会经济发展。

2.艺术设计促进社会经济的发展

艺术设计是人们的一种有目的的创造活动，它不是纯艺术，它是艺术与技术的结合，也是一种特殊的生产力，同样推动社会经济的发展。首先，艺术设计发展的原动力是人们对美的追求，对物质生活和精神生活的不断追求，正是这种不懈的追求推动了社会经济的发展，艺术设计时人类智慧和创造力的体现，它体现着艺术创造力与经济技术实力的结合，通过艺术与技术相结合的方式不断的满足人们日益增长的物质需求和精神需求。其次，艺术设计丰富了人们的生活，不仅在精神上满足了人们的需求，给人们带来了愉悦和享受，而且也改变了人们的生活方式，它把人们的意识通过社会生产实践转化为实体，给人们的生产生活带来了改变和进步，推动了社会经济的发展和人类社会的进步。第三，从历史上看，艺术设计促进社会经济发展的案例也是相当多的，最典型的就是包豪斯运动，包豪斯本来是起源于德国的，可是在二战期间，各国优秀设计师为了躲避战争对艺术的摧毁，纷纷前往没有遭受战争摧毁的美国，由于这些设计大师的到来，骤然间给美国的社会经济带来了极大的发展。

3.艺术设计的发展必须融于社会经济的发展

艺术设计是一种有目的性的创造性的生产实践，这种目的是指人们的期望与需求，使艺术设计能为人类自身服务的期望与需求，这种目的性决定了艺术设计的功能性，然而人们的期望和需求是多种多样的，是随着社会经济的的发展不断发展的，所以艺术设计的功能性也是多种多样的，设计者的使命和职责就是把人们的这种多种多样的期望和需求转化为具体的实实在在看得见摸的着的东西来服务与人们。随着当今时代的飞速发展，人类的需求也变得越来越复杂繁多，人类需求分为物质需求和精神需求两大类，通常物质需求较直观，易于把握，像吃穿用等这些物质需求都有一定的限度，容易满足，但是精神需求却是无限的，很微妙很难把握，具体操作起来也比较困难，不好解决，难以满足，这对我们艺术设计的发展也是一个极大的挑战，这就要求我们的艺术设计作品能蕴含着深厚的底蕴和气质，能慰藉人们的情感，在满足物质需求的同时也要考虑到其精神含量。当艺术设计所蕴含的精神含量满足了人类的精神需求时，它的功能就得到了实现，艺术设计作品要在生产、分配、交换、消费各个环节中都能满足目标群体的精神需求。

二、艺术设计与政治的关系

在艺术设计与政治的关系问题上，有的人认为艺术设计是从属于政治的，它的存在是为政治服务的。还有人认为艺术设计是完全独立的，它与政治没有关系，不受政治的影响。我们要正确的理解和认识艺术设计与政治的关系，用马克思主义的基本原理来看，艺术设计与政治有着密切的联系，政治影响艺术设计，艺术设计反应政治，两者既对立又统一，既相互联系又相互分离。首先，马克思主义认为艺术设计和政治都是经济的反映，它们都属于上层建筑，但从它们与经济的距离相比较来说，政治与经济的关系更近些，马克思基本原理认为政治是经济的集中表现吗，与经济有着直接的关系，但是艺术设计与经济的关系却不是直接的，它必须通过政治、法律、等中介，才能达到为经济服务的目的。其次，艺术设计的本质表现了人的需求，而政治渗透人们生活的各个领域，政治影响艺术设计，决定着艺术设计的性质和发展，一定程度上，艺术设计也反作用于政治，通过政治为社会服务。在我国，艺术设计必须按照社会主义政治方向发展，必须坚持为社会主义服务、为人民服务。

三、艺术设计与文化的关系

文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如艺术、文学、科学等，而艺术设计则是文化的一种表现现象，是为了满足人们物质生活和精神生活的产物。艺术设计和文化是紧密相联系的，我们很多时候我们察觉文化的存在都是通过艺术设计的表现形式体现出来的，艺术设计和文化的发展是统一的，相辅相成的。文化是艺术设计的创造的灵感来源，艺术设计是文

化的内涵，艺术设计和文化相互影响，一个时期的文化影响着那个时期的艺术设计，一个时期的艺术设计也影响着那个时期的文化。一个艺术设计作品如果没有一定的文化底蕴作依托，就像是一杯白开水，淡然无味，没有思想也没有内涵。记得几年前在一本书上看到：一个优秀的设计师必须具备哪些的条件，其中第一条就是必须要有深厚的文化底蕴，通过这么多年对艺术设计的学习，也验证了这一点，以深厚文化底蕴的基础之上创造出来的作品是经得起推敲的，就像现在许多没有受过专门的艺术设计教育的人，他们只是学过一些现代的艺术设计的操作软件，也可以做设计，但他们永远也只是设计软件的操作者，永远也成不了大设计大师，这就是缺乏文化底蕴的原因所致；相反，一个艺术设计作品如果有着一定的文化底蕴作依托，那么它就会有思想有内涵，就会丰富，它的生命就会长久，它所表现的事物也是多种多样的。从精神层面上讲，艺术设计是为了进一步满足人们的物质需求和精神需求的一种文化现象，所以说艺术设计和文化之间有着非常重要的关系。

在我看来，文化与艺术设计之间就是一种底蕴和延伸的关系，文化是艺术设计的底蕴，艺术设计是文化的延伸，文化是艺术设计的基石，艺术设计是文化内涵的表现，艺术设计丰富着我们的文化，改变着我们的生活，艺术设计是人类对自己文化的创造，二者是相互协调、相互作用、共同发展的关系。

四、结语

艺术设计与人类生活密切联系，覆盖了人类生活的方方面面，提高了人们的生活质量，改变这人们的生产和生活方式，推动着人类文明的进步，艺术设计的根本任务就是创造更美好更进步的生活，因此，艺术设计必须坚持源于生活，坚持把握好它与社会经济、政治、文化之间的关系，使艺术设计与社会经济、政治、文化之间的关系达到平衡，更好的为社会服务。

参考文献：

[1]何国瑞《艺术生产原理》武汉大学出版社2010.08.01.

第7篇：设计与文化的关系范文

为解决中国当前建筑设计教学中存在的问题，研究借鉴国外建筑设计教学体系的最新发展，融入中国传统人文属性，设计一系列具有人文性，注重设计过程，富有设计教育针对性、可教授性的教学载体，将空间认识直接引入建筑学教学，以期通过空间语言的词汇、句法、结构的组织和人文浸润构建学生的专业能力。

关键词：建筑设计教学；空间语言能力；人文属性；教学载体；教学改革

中图分类号：TU2；G6420

文献标志码：A 文章编号：

10052909（2013）04006306

一、缘起

自20世纪以来，现代主义建筑中单纯功能主义的设计方法一直占据设计方法的主流地位。现代主义大胆摆脱传统建筑形式的束缚，适应工业化社会发展的需求，也满足了战后对建筑的井喷式需求。然而，建筑的最终目的是要服务于人类生活，生活是丰富、多样而复杂的，那么建筑也应该是复杂的，对建筑的简单化认识和自上而下的设计必将产生严重后果。在20世纪70年代，美国建筑理论家罗伯特·文丘里在《建筑的复杂性和矛盾性》和《向拉斯维加斯学习》中就举起了反对现代主义建筑思潮的大旗。之后，美国建筑评论家詹克斯在《后现代主义建筑语言》中公然宣布现代建筑已经于1972年死去。其他学科的研究者也渗入建筑设计领域，如美国著名数学家和建筑理论家克里斯托弗·亚历山大提出了“模式语言”理论，认为空间不是来自建筑师主观的创造，而是经时间累积后生活的凝结，建筑师要从生活中去寻找设计的源泉[1]；而美国物理学家萨林加罗斯通过《建筑论语》探讨了建筑空间自身的组织规律及空间和空间尺度与人的体验感受之间的关系[2]。

与此同时，建筑设计方法理论的发展也不可避免地反应到建筑设计教育上，继巴黎美术学院古典建筑教育体系——“学院派”之后，在现代主义建筑设计和教学思想发展中，世界范围内有几所主要的教学团队进行了对建筑设计意义重大的教学改革与探索，如以格罗皮乌斯为首的包豪斯体系、海杜克引领的库伯联盟“德州游侠”体系[3]和赫斯利开创的苏黎世高工体系[4]。尤其是后两

者，以对单纯功能主义设计方法的批判，秉承现代建筑设计“可教”的命题，回归现代建筑空间形式的基础。强调空间是理解和形成建筑的核心，以“建构文化”为基础，形成了通过对空间关系的分析以及空间产生、形成、建造的逻辑认知来构建专业能力的教学模式。这种教学模式在建筑设计理论发展的今天，越来越为学界所接受。

然而，中国的建筑设计教育一直是传承巴黎美术学院的体系，建筑学教育是舶来品，是西方的思维。建筑学的教学方法更多是依靠长时间的熏陶和学生自身的主动性和悟性，是一种熏陶式综合性教学方法，其不足之处就是建筑设计教学缺乏中国文化的思维角度，存在教师经验示范性、不可言说性、学生自悟性等问题。因此，必须要改革传统的建筑教学，研究借鉴国外建筑设计教学体系的最新发展，同时融入中国传统人文属性，设计一系列具备人文性，注重设计过程，富有设计针对性的教学载体，以期将建筑学教学直接引入对学科本质的认识，通过空间语言的词汇、句法、结构组织构建学生的专业能力，让学生在有限的时间和空间内高效地直面设计的核心要义，建立以空间语言设计为主线的“可教式”建筑教学体系，培养富有中国人文特色的建筑师。

二、教学改革核心

为了以上的教学改革目标，北京建筑工程学院建筑与城市规划学院低年级建筑设计课教师自2007年以来进行长达3年半的教学改革。期间建立两个主要研究方向：一是现代主义建筑缺乏对学科核心基础的关注，二是中国建筑教育缺乏人文情境的渗入。为解决这两个问题，教学改革的核心与重点集中在以下两点。

（一）空间语言构建的方法

建筑学是空间几何秩序的一种表达与应用，而学界对结构秩序真实机制的认识有限。但是，建筑在任何尺度上都应该和人类每天的生存关联，建筑应该是生活的凝结。因此，低年级的建筑设计教育应先建立富有创新思维的设计价值观，从基本的、空间的、纯建筑学的空间语言建构开始训练设计的方法和能力。

（1）空间词汇生成。可以通过“模式语言词汇训练”教学载体，把空间词汇与人类行为生活进行关联练习；可以通过“石膏造·浇筑与镂刻”教学载体，把空间词汇与材料的自身属性、材料的使用方法、材料的构筑加工与建构方法进行关联练习；通过“机关·空间——开合闭启容纳自然的多宝格式收藏馆”教学载体，来训练空间词汇与物（中国古代文玩藏品）、人（观者游者）、材料（木材构筑的动态建筑）之间的关系。

（2）空间词汇的句法组织。通过“四界空间练习”教学载体，在给定的空间结构类型基础上，训练空间词汇与随空间结构而树立的墙体之间的结构凭借关系，体会空间词汇组织的方法。思考空间词汇组织在一起后词汇之间的关系是相同相异、相对相错，还是相顾相盼，通过“九宫格空间练习”教学载体，训练空间词汇之间的标准化与多样性关系、位置经营关系。

（3）空间词汇与句法结构整合。空间词汇如何与已有城市结构和城市生活相结合并组成整体，空间词汇是如何拼贴或织补入城市空间中，也就是空间语言的组织与自组织问题。通过“路径·空间——连续、韵律、变化、活力之儿童游乐园”教学载体，可以训练空间词汇（这里指模式语言）、句法集零为整的组织关系，根据建筑功能设定人的行为类型，对应设计空间词汇类型，在给定的空间结构网格中用路线串联空间词汇，集零为整。通过“棋格四宅”教学载体，训练不同的空间句法之间的并列、咬合、缠绕、渗透等关系。通过“周遭六记、旧城补丁六记”教学载体训练设计空间语言与城市空间结构及文脉的关系。

（二）中国属性建筑学教育

国外现代主义建筑是伴随着工业革命后现代科学技术的发展而产生，现代建筑是纯“科学”的思维，是纯“技术”的思维，也有可能是披着技术外衣的假科学。中国的建筑学教育是舶来品，是纯西方的思维，虽然有梁思成先生建立的中国传统建筑体系，但是一方面梁先生接受的教育也是西方的，其研究中国传统建筑的中国性角度值得商榷，另一方面中国建筑史研究与建筑设计研究被完全切分成两个“井水不犯河水”的研究领域[5]。因此，建筑设计教育严重缺乏中国文化内涵和研究角度。尤其是当前在经济快速发展的阶段，社会对建筑井喷式的需求已经使建筑师在业主和开发商的逼迫下无暇思考什么是建筑的本质和服务对象，什么是有生命力的建筑，什么是与人的行为、心理、体验相契合的建筑，什么是中国的建筑。一言以蔽之，就是有更多技术建筑师，缺乏人文建筑师。所谓人文，就是要考虑建筑与人的行为、感受的关系，就是要以人文化天下，以中国人共有的文化价值观来看待、欣赏、享受建筑。

而当前的建筑更多的是被时尚所左右，成为建筑师树立自己形象的工具，成为自我表现的一种装饰品。有的建筑只是简单的抄袭、组合，呈现怪异造型，求怪，求奇。这种情况会导致建筑的非人性化、低质量化，缺乏人文内涵与人文情境，缺乏民族文化的特色。

这里将回到中国传统园林，说说什么是人文建筑。园林不仅是文人诗意和自我的居住空间，而且在日积月累的修葺成型中体现了人与空间、环境的紧密关系。同时园林还是中国古代文人的艺术作品，把文化的各种艺术形式融入其中。清代文学家张潮在小品文集《幽梦影》中说：“文章是案头之山水，山水是地上之文章。”园林中处处体现人文内涵，令人感受到中国文化的情与意。要领会和运用这种情境，首先要懂得文化，重建中国古代具有代表性的文化环境价值观。结合现代生活需求，创造融合传统文化内涵的“新人文建筑”，需要有意识地去学习与追寻，再融入新的需求和观念，

最终达到身处本国文化体验的共鸣与享受。因此，笔者认为园林问题就是中国未来的建筑问题，是人性化的空间，是有组织的秩序，是人文与建筑的结合，是中国的建筑学，是诗意的建筑。

三、载体

（一）空间词汇、空间结构及其相互关系

载体：门窗空间思辨练习、四界空间、窑洞汽车服务站。

教学分目标：

训练创新思维，建立设计价值观；

空间词汇的思辨设计练习；

空间词汇与空间结构的凭借与依托关系；

空间词汇与诗意行为的关系设计；

空间与功能、结构、通风、采光的关系设计。

（二）材料与建构

载体：石膏造·二合一宅、机关·空间·博物馆。

教学分目标：

材料给空间设计带来的可能性设计；

人、物与空间关系设计；

叙事性空间设计；

空间结构语言组织；

建构空间组织；

建筑因环境而改变的可能性；

团队协作能力。

（三）居住行为与环境

载体：藏友之家、

四境住宅、

棋格四宅。

教学分目标：

居住行为与空间关系设计；

人、物与空间关系设计；

不同的居住单元之间的关系设计；

“诗意的栖居”的理解与实现；公共与私密的功能关系组织。

（四）建筑策划与城市

载体：周遭六记、旧城补丁六记。

教学分目标：建立城市、文化、生活的综合关联设计；

建立一个具有研究性的设计训练程序——现实性与思辨性；

建立一个具有通用性的设计平台——评价客观化与交流情境化；

质疑空间的纯粹性与抽象性，引入叙事（策划、经营、生活、偶发事件等）与建筑设计的并行；

质疑建筑的“自明性”，关注建筑的“他治性”。多种事物的平等对待与综合互动，以及由外往内、由周遭决定核心的设计方法与态度；

从设计的角度，批判地关注城市问题；

在较大的视野之下思考设计的目的与意义。

（五）大尺度基地的游戏空间

载体：路径·空间·游乐园。

教学分目标：游戏行为本身就具有丰富性和复杂性；行为生活与模式空间存在互塑互成之关系；路径对空间模式的联接作用；大尺度地块上的设计起始、发展和整合之化零为整的过程训练。经营位置之关系设计：如行为与模式之间的关系，模式与模式之间的关系，路径与模式之间的关系，模式与结构之间的关系，结构与路径之间的关系等，最后形成空间上多样统一之整体，体验丰富历险之经历。训练路径与空间的整体性之间关系，激活建筑模式语言词汇之间的整体性，才有可能达到整体大于局部之和的涌现性。

（六）辅线训练

（1）篆书书法练习——邓石如篆书《庐山草堂记》

教学分目标：笔画关系体会、空间结构解析、古文园记理解。

（2）手绘空间表达练习

教学分目标：行为空间体会、空间层次表达、空间序列记录、构图理法理解。

（3）建筑类影视作品欣赏与评析

教学分目标：建筑师设计方法讨论、电影叙事结构安排、影视空间表达与解析。

四、示例

下面以其中一个教学载体“路径·空间·游乐园”为例（图6），分析整个教学过程的组织。

教师在设计教学载体时，其实也是在进行建筑设计方法研究，是在产生新的知识与理论。通过文献查阅与科学研究，教师认为建筑在任何尺度上，不应该以其表现出来的样子来界定，而是以其和人类每天的生存与活动之间如何关联来界定。建筑的四维性导致路径成为一种非常重要的结构组织线索，几乎是其中的经脉，对建筑空间的整体性作用巨大。它既可以化整为零，也可以集零为整。训练路径对空间的整体性非常重要，因此建筑必须通过秩序组织途径——路径的疏密布局、韵律变化、得景成景的设计，来激活建筑模式语言词汇之间的整体性，以

达到整体大于局部之和的涌现性。

于是，根据前期研究和教学载体的设计，教师在讲课中把设计分解为三个步骤的设计训练，侧重培养学生对设计过程的感知。在教学中，师生共同参加设计阶段成果讨论会，达到一种共同研究建筑设计方法、共同创造知识的状态。下面通过师生对话的方式进行展现。

教师：寻找空间模式，从生活、诗意、中国人文属性，从三维、四维甚至五维，生成空间词汇。

学生：游戏行为本身就具有丰富性和复杂性。曾经的讲故事、走迷宫、踢毽子、跳皮筋、滑铁环、跳大坡、扔羊拐……流线多样化的游戏模式空间，因此游乐园这个题目能提供更多发挥空间模式之想象力的可能性。

教师：建立路径，从关系，从空间序列、变化、组织甚至剪辑（蒙太奇），生成空间句法。

学生：在空间-结构训练的基础上，侧重两个方面的问题。路径对空间模式的联接作用；大尺度地块上设计的起始、发展和整合之化零为整的过程训练。

教师：结构影响，从形式、关系、人体行为尺度、尺度层级等，形成空间与形式篇章。

学生：经营位置关系是形式设计中最微妙的设计内容。包括行为与模式之间的关系，模式与模式之间的关系，路径与模式之间的关系，模式与结构之间的关系，结构与路径之间的关系……最后形成空间上多样统一之整体，体验丰富历险之经历。

“路径·空间——连续、韵律、变化、活力之儿童游乐园”的设计题目，旨在通过空间与行为的关系进行模式语言词汇训练，通过路径把模式空间集零为整而形成整体。学生根据建筑功能设定人的行为类型，对应设计出空间词汇类型模式语言，在给定的空间结构网格中用路径串、并联起空间词汇，产生叙事脉络，在限定的大尺度地块中进行空间词汇的集零为整，形成游戏故事篇章。

参考文献：

[1]萨林加罗斯.吴秀洁，译. 建筑论语[M]. 北京：中国建筑工业出版社，2010.

[2]亚历山大，等. 建筑模式语言[M]. 王听度，周序鸿，译.北京：知识产权出版社，2002.

[3]朱雷.“德州骑警”与“九宫格”练习的发展[J].建筑师，2007 （4）：40-49

[4]顾大庆，柏庭卫.建筑设计入门[M]. 北京：中国建筑工业出版社，2010.

[5]赵辰.“立面”的误会[M]. 北京： 生活.读书.新知三联书店，2007.

Teaching reform of architectural design based on the basic space language ability and Chinese humanism

LI Chunqing， WANG Xin， HU Xuesong， DUAN Lian

（College of Architectural and Urban Planning， Beijing University of Civil Engineering and Architecture， Beijing 100044， P. R. China）

Abstract：

第8篇：设计与文化的关系范文

【关键词】传统文化；服装设计；创新；整合

在现如今，服装产业竞争激烈，各国设计师都在追求服装设计中的本土传统文化，表现民族特色。但设计师对本土传统文化的认识程度，决定了其追求的成败，尤其对中国设计师的来说，如何把我国悠久的传统文化融入服装设计创新中去尤为重要。

谈到现代服装设计与传统文化的关系，当下是应从表面符号式的运用提升到文化内涵的表现。目前中国现代服装设计整体上还存在着没有把我国传统文化的精髓融入服装设计中去。

中国的传统文化有着悠久的历史，在本土化的服饰设计逐渐受到重视的过程中，国内市场上出现了不少传统风格的服装设计作品，但大多数服装设计师未能真正摆正传统与创新、模仿与突破的关系，导致作品缺乏市场竞争力。在当前国际品牌涌入国内市场，国内缺乏与之抗衡的品牌。挖掘传统文化，创立品牌、参与竞争已是当务之急。当前，大量国外品牌已经抢占了国内市场，我们却缺少国际知名品牌与其竞争。在出口的服装中，我们缺乏原创产品与发达国家争高低，产品缺少高附加值。因此，要使我国服装业在愈来愈激烈的市场竞争中站稳脚跟，缩短与发达国家之间的差距，就必须开发独和创造有中国文化特色的独特产品。

一、服装设计创新与传统文化的关系

传统文化是从古至今衍生下来的生活习惯，是人们的日常生活。从历史角度，传统文化是人们生活在历史里的沉淀物。传统文化与今天的创新文化就像一条河流，本质上是无法割舍的。服装设计作为一门实用艺术，同绘画、音乐等一样是文化艺术的一个领域，“是作为精神的存在，以一定的理念为指导原理的精神、价值创造的一种形式。”服装设计是对我们穿着的创作和革新，是一种与我们的生活息息相关的工作。历史上各个时期的文化都起着承前启后的作用，服装设计也同样如此，它能够体现了当代文化的演进和发展。

如何结合继承传统文化与服装设计创新，是现今中国服装设计师面临的关键问题。首先要明确，继承传统是服装设计创新的前提。不了解传统文化，服装设计就是无源之水，创新就无从谈起。虽然我们已有20多年服装设计的经验，同时也取得了一定的成绩，但为了创造名牌走向世界，仍需卧薪尝胆，脚踏实地学习传统文化，把我国传统文化的精髓融入到现代服装设计创新中。

二、整合中国传统文化与服装设计创新

通过对我国传统文化、服装设计的现状、和它们之间关系的了解，我国服装设计创新与传统文化的结合应注意以下方面：

（一）文化内涵

处理传统文化与当代服装设计的关系，就意味着必须创新，同时也要注意对理论的研究，在文化精神的层面上把握东方文化和中国传统文化，牢牢抓住中国传统文化的精髓，防止符号化、表面化地组合。设计立意是设计师对文化理念把握之后形成的形象，只有通过思考和感受中国文化的精神理念，要求设计者提高知识修养和对文化历史的了解能力，消化对传统文化理解后化为一种自然的情感。特别需要注意的是，中国传统文化的理念不是简单的民族风格，某些 “传统”的设计比较土气，没法与现代流行和国际风格结合，其实是因为他们的设计局限于民族风格，尤其是对民间艺术的表面印象。

中国传统文化是超越民族风格的，其积极方面是超越历史的。

（二）创新能力

设计创新表现为款式、面料、色彩、工艺、装饰等创意思路。作为服装设计，对于现在的中国设计师来说，款式结构与材料的创新应该引起特别的重视。经常看到设计师不乏异想天开的设计，却缺乏服装基本款型的概念，缺乏用服装设计的作品来说明设计理念的能力。在服装设计中，艺术语言不仅仅是纯粹的形式和色彩，而更多的是款式结构，不是笔与纸的关系，而是衣料和人体的关系。山本耀司曾在1991年推出了木板装，表现的是一种自然精神和生态意识，木板与日本的生活密切相关，日本地处湿寒带，在生活中使用木材特别多，木板装既走在全球生态主义的时尚主流中，又散发着浓郁的日本气息。中国文化中也同样有这样层面的对应，比如竹、纸等等。而款式结构的创意既关系到造型语言的抽象意味，也关系到服装文化经验的生活情感，设计师必须懂得挖掘创造。

三、结语

服装设计与中国传统文化的结合对提高服装文化附加值、满足时尚消费需求、缔造民族特色品牌以及开拓国内外市场具有重要意义，是发展中国服装业、弘扬中国传统文化的有效途径之一。中国的服装设计师必须努力强化自身对传统文化认识，以此来面对对时尚信息的敏锐把握，同时实现中国传统文化与服装时尚的结合，拓展出中国服装设计的新领域。

参考文献

[1] 余玉霞.从把握传统文化精神浅谈提升我国服装设计创意能力[J].丝绸，2006.

[2] 徐蓉蓉.现代服饰设计中的继承和创新表现研究[J].上海纺织科技，2006.

[3] 穆慧玲.中国传统造型元素与服装时尚设计研究[D].青岛大学，2006.

[4] 张岂之.中国传统文化[M].北京：高等教育出版社，2001.

第9篇：设计与文化的关系范文

本文试图揭示文化发展的一条主线：从认识与创造实践中向人类自我认识的回归。在这条线索下，从回归自我关怀的角度看设计的产生、发展及其在文明发展中的作用，阐明设计的价值追求。

【关键词】　 文化　 设计　 自我　 回归

一． 文化与设计

文化，一直是设计界瞩目的话题。我想，这可能是源于设计与文化之间不可分割的联系。什么样的联系呢？设计将人类的精神意志体现在造物中，并通过造物具体设计人们的物质生活方式，而生活方式就是文化的载体。一切文化的精神层面、行为层面、制度层面、器物层面最终都会在人的某种生活方式中得到体现，即在具体的人的层面得到体现。所以说设计在为人创造新的物质生活方式的同时，实际上就是在创造一种新的文化。

从这样的意义上理解文化，我们可以说：文化就是生活，文化的中心是人。

既然设计是在创造新的文化，由于文化的延续性，就需要从文化的传统中找到创造的依据。这或许就是设计灵感的源泉之一和设计者关心文化的动机所在。

从这个角度出发，我们究竟应该如何看待文化呢？

谈到文化，我们似乎都是面对着同一个对象，但不同的观察者因为不同的视角和动机，应该有不同的结论，从中获得不同的启发。而当我们在关于设计与文化的论述中寻找文化的启迪的时候；当我们倾听设计人关于文化的话语的时候；当我们从某一据说是体现了对文化独特理解的设计中找寻独特体验的时候，我们似乎从来都是得到同一个结果，那就是生硬的前人的具体思想、前人创造的器物、历史上某种制度、风俗 … … 以及把这一切简单地转换成的一些设计符号。

我们理应具有设计人所特有的视角。

不同的文化研究者在不同的具体目的下，都有一个共同的历史使命，那就是为了文化的发展和进步。正是以发展的眼光看文化，使我们在“发展”这样一条线索下，将历史的文化现象连缀成体现着联系和发展的体系。只有以发展的眼光看文化，才能在我们的实践中体现文化的发展，而不是仅仅满足于对传统的理解甚至是简单套用和照搬。只有在某种特定的发展观的线索下，具体的文化历史现象才能给不同的关注文化的人以相应不同的启示。

那么，作为设计人应该以什么样的发展观看待文化呢？

文化就是生活。设计创造本不存在的具体器物，体现着人们对生活的不同认识和态度，并在体现这种精神因素的同时以具体的器物存在设定人们的日常行为，从而引起人们生活方式的变化。可以说，文化的沿革正是经过有意或无意的“设计”而实际地进行的。

文化的中心是人。文化本身的发展也好，设计本身的发展也好，都存在一个评判标准和向哪里发展的问题，即发展的终极价值问题。这个终极价值只能是人，人的发展。

基于这样的认识，我们看待文化的发展就可以找到这样一条主线：文化的发展，就是人类不断从实践中认识不断发展的自我，并以这种对自我的认识来关怀自己的实践的过程。而这种自我对实践的关怀，正体现在人们对自己生活方式和生产方式的“设计”中。

以这样的文化发展观看待文化，对我们的设计实践有什么意义呢？

首先，这样的发展观体现了设计作为人的主观因素在文化发展中的作用，体现了设计创造对文化发展的责任。

人类社会的发展是建立在客观物质的基础之上并以对客观世界的认识和改造为前提，因此人类社会的文化发展体现了客观的规律性。但这种客观规律性正是通过而且只能通过人的有主观意识的活动来体现。

设计作为人的主观意志的体现，一方面基于对客观世界物的因素的认识，这种认识来源于人类的科学和生产实践；一方面基于对人的因素的认识，即对人的物质、精神需求的认识以及对人与环境的关系的认识。设计通过对物与人两方面的认识，然后将这种认识体现在具体的造物中，即将人的意志又相应地返回到实践中。

这一过程体现了设计与文化发展相同的机制。文化正是通过人有意识或无意识的对自己生活世界的设计而不断发展并体现出不同的风格。以这种发展观看待文化，使文化与设计之间有了共同的语言，从而更符合我们从文化中汲取设计的营养的目的；以这种发展观看待文化，使设计在文化发展中的作用得到体现，从而更能在我们的设计中体现对文化的发展——合乎历史逻辑的发展——从实践中来，到实践中去。 转贴于

其次，这样的发展观体现了设计的终极价值与文化的终极价值的一致性。

我们说设计是在创造新的生活方式，但设计并不是在凭空创造。任何生活方式的变化都有其深层的思想精神因素，这种精神因素来自人们的实践并决定于人类对自己的认识。因此，设计就扮演了这样一个角色——把人们的精神追求在造物中加以体现，把人们对物质的追求体现为富有文化艺术气息和理性意味的独特形式。这正是文化的发展在设计这一文化现象中的具体角色体现。设计的这一文化角色体现了其在价值追求上与文化发展的一致性，即为了人的发展和完善。

于是，当我们以这样的发展观——从实践中回归自我认识并以人的自我认识关怀实践——看待文化时，就最能看清文化如何影响设计而设计又是如何影响文化的。从而，当我们以这样的发展观看待文化未来的发展时，也同样看到了设计的明天。

以这样的发展观看待文化，才能使我们在看待文化时有一个清晰的思路和明确的目的——文化是如何发展的，文化的发展方向在哪里，设计与文化是什么关系，设计发展的方向在哪里。有了这样一个基本的视角，才能从文化中获得真正有益于设计的，与设计的终极价值一致的启示，从而不至于在纷繁的文化现象中失去判断力，不被次要和片面的东西干扰设计的发展方向。以这样的发展观看待文化，文化就不是僵死的传统，而是活生生的现实。在现实的设计中就能够体现主体的独立思考，而不是苟且于传统的文化符号。

二． 文化的回归

文化的演变、发展，是从认识、改造自然的实践中向着不断发展的人类自我回归的过程。

人类的实践活动遵循着这样一种轮回的过程：从实践中获取经验与理论，经验与理论又用以指导新的实践。在这一过程中，人类不断认识和改造着客观世界，并最终回归到对人自身的认识和改造。没有这种回归关怀的实践也就没有发展的终极价值，它的理论系统和实践行为都将成为单纯物性的体现，这就必然使人类走上一条依附于物质世界的在物性中沦失人性的不归路。

正是人类对自我的认识设定着人类的生存、生产方式并最终引导着和体现为人类社会的发展。

由实践到理论再到实践的轮回，构筑着不断发展的文化的物质基础。而从这种轮回中回归的人对自身的认识与改造则体现为文化的上层建筑——制度与精神层面。人类文明正是通过精神与制度（即从实践中回归的自我认定）设定物质层面的社会实践，而精神、制度的进步是人类社会进步的根本标志。也就是说，对客体世界的认识和改造，只有在上升为对主体自身的认识和改造时，才真正实现了这种实践的价值。

从实践到人的回归是一种推动历史发展的力量，这种回归使人不断深入对自身的认识和改造，而人的完善和发展就是社会的完善和发展。每一次从实践到人的回归都日益觉醒着人类对自我的关怀。

文化的上层总要作用于文化的物质层面——所谓精神对物质的反作用——并体现在文化的物质层面。所以，人类对自我的关怀发端于文化上层的自我认识与改造，同时也必然映像在对物质实践的关怀上，从而在顺应客观规律的同时，体现人类基于主观自我认识的理性发展。

器物的具体形式体现了特定时代的精神、制度文化——即人的自我关怀，这种体现在早期是经由手工艺人的创造，是个体对其生存于其中的文化环境的不自觉的反映。而在现代，随着设计成为人类独立于造物的自省的创造活动，这种通过造物对文化（自我）的反映越来越成为一种有意识的主体行为。这种意识的觉醒正是从实践中回归的对人的价值关怀由不自觉到自觉的转变。

设计的觉醒与向着人类自我的回归将促使人类更自觉地从客体世界中镜视自我，促进人类更具理性的造物实践，从而为我们创造合理的生存方式、规划光明的发展前景。

三． 回归的文化

人类由实践向自身的认识回归建立在实践的历史基础之上，所以必然受到实践水平的限制，因此，人类对自身的价值判断总是反映特定时期人类的生产力水平和对自然的认识水平，从而体现为文化存在和发展的历史性。

1． 石器时代

远古的先民两手空空地从树林中走出来，他们面对的是危机四伏的环境和如何御寒果腹的双重威胁。在这种情形下，任何单独的个体都无法维持自身的生存，而必须依靠集体的合作。因此，从当时的社会实践中回归的人类个体对自身的认识中不可能有独立的自我概念。而且，限于当时的认识水平，人们也不可能对原始分工的社会组织有确切的认识。人们只能从自然的伟力与自身的弱小的对比中确定对自我的判断。因此，如果说人类此时已经具有某种朦胧的自我意识的话，那只能是把自己视为自然的匍从。

自然崇拜是远古文化的主要特征。而自然崇拜的具体形式反映了不同的远古文化，即生活在不同地理环境下的人类群体从不同的社会实践中回归的对自我认识的不同形式。

因此，在这一历史时期文化的器物层上，多是体现了人类对自然的崇拜：人们把凶猛的动物形象作为强者的象征；把动物的骨骼、羽毛及贝壳作为美的象征；在反映古人渔猎生活的壁画、器物彩绘中，主体是自然界的动物与植物，而人只是作为从自然界中受恩惠的形象，表达对自然的崇敬与依赖情怀。原始器物从部族的图腾到日常的一盆一罐都体现着自然在人类不自觉的自我体验中所占据的绝对地位。

原始的自我体验不是人有意识的思想行为，而只是环境因素的在人类意识中的折射。这个时期，人类并不能从主观意志上把握和设定自己的实践方向——人们只能去适应自己无法选择的环境，而不可能去改造它。

2． 奴隶社会

随着人类实践的发展，金属出现在人类文明中。工具的革命，带来了生产力的进步。人类从单纯适应自然的被动处境中逐渐掌握着主动权。人们开始种植作物、驯养牲畜，有了维系基本生存而有余的物质资料。

人的第一自我意识只能从人与人的比照中产生。

在剩余物质资料分配的过程中，人的自我第一次真正觉醒了。人在能力上的高下之分通过分配制度体现在社会等级中，这种等级发展到一定程度便出现了奴隶与奴隶主。私有的出现体现了从生产实践向自我认识的第一次真正回归。

这种原始的自我意识是随着剩余财富的出现而产生的物欲的自私。人类此时不仅从自然中获取供给生存的物质资料，而且可以从同类那里获取财富，战争从此与人类相伴。曾经用于渔猎的工具，如今变成了同类相残的兵器，而且更具威力。战争带来的武力与强权使人类社会中产生了征服者与被征服者，强者与弱者的比较存在以及由此产生的人身依附关系便产生了人类社会之中的新的崇拜现象。除了把自然视为神灵，人类也制造了自己的神。

具有象征意义的建筑、祭祀用品、工艺品代表着人们对自然和人类社会中强权的顶礼膜拜。用作战争和强权统治的武器出现在人类文明中。这些都成为这个时期造物的主要特征，也体现着人类对自我的认知。

生产力的发展毕竟弱化了人对自然的依附关系。此时，人类已经开始把自我概念从自然中独立出来，理性的曙光已经出现。人类开始以主体的自我心态认识自然，并开始以这种朴素的认识指导自己的生产实践。从日益发展的实践中，人们不断加深着对自己和社会的认识。文明的上层建筑就在这种从实践中回归的自我认识中开始系统地构建起人类社会的制度形式和精神空间。

没有从生产实践中回归的独立于自然的自我认知，人类只能在单纯的物质实践的循环中匍从于自然，也就无从谈起建立系统的上层文化，而缺乏上层文化人性关怀的物质实践也注定无法从经验与实践的循环中实现上升。所以说，人类社会制度体系和精神空间的系统建立是人类独立于自然的标志，而正是从实践中回归的自我促成了这种独立并推动着社会的文明进程。

生产实践的发展促使了人类自我认识的觉醒，但限于当时的生产和认识水平，人们不可能完全从对自然的依附中解放人性。而且，对强者的人身依附使人的自我意识自产生那一天起，就不可能是纯粹的自我。

3． 农耕时代

农耕时代是人类社会比较完全意义上独立于自然的开始。相对于自然的独立使人类在生产实践领域中获得了比较明确的自我认识，利用自然、改造自然成为人类建立在自我认知基础上的自觉行为。人们的生产经验逐步丰富，建立在经验基础之上的技术不断发展。

而在社会实践领域，由于皇权特别是宗教神权的专制，人性受到进一步的压制。这种压制使得从生产实践中回归的自我认识在制度与精神的文化层面受到限制和扭曲，从而不能在更高的层面关怀人类的创造实践。试想，人的一切价值都是为了神和神所赐予的虚无的憧憬，而神除了给人心灵的安慰外，并不曾告诉人们什幺是人类真正需要的现实生活。人类自我关怀与实践活动的脱节在欧洲制造了黑暗的中世纪，人类对于自然的认识、人们的创造活动而都因为自我关怀的缺失而停滞不前。与之相对照，在当时宗教神权势力相对较弱的中国，则出现了生产力的发达、文艺的繁荣以及社会制度的发展。

这一时期，中国的经验科学和技术有了极大的发展，从天文历法到建筑、水利、航海都创造了空前的文明盛况。从这种伟大实践中回归的自我认定充分确立了人作为认识和创造主体的自信，“人定胜天”的信念支撑着人们认识和生产实践的前进。这种自信的自我认定所构筑的文化上层，体现为精神文化和制度文明的繁盛。

中华文明在农耕时代的全盛，反映在博大精深的器物文明中。这一时期的造物，从大型工程、建筑到日常用具，在反映当时的技术水平和审美情趣的同时，也透射着对人的价值肯定和情感关怀。与中世纪的欧洲文明相比，后者只留下了大大小小的拜占庭教堂、歌特教堂，昭示着“神”的意志对人性的蒙蔽。

终于，文艺复兴在欧洲掀开了沉重的黑幕。这种自我意识的勃发是对神权压迫的反抗，显示了人类的自我回归这一不可遏止的历史潮流。

文艺复兴的直接影响，就是欧洲科学和文艺的崛起。这充分体现了人性关怀对人类文明发展的统摄作用。由于中世纪认识和生产实践的长期停滞，导致了文艺复兴早期的自我回归多体现为对古希腊时期人文精神的缅怀和套用。但只要人类的自我开始注视这个世界，物质和精神文明的进步就只需要用时间来证明。

4． 工业时代

文艺复兴后，自然科学在欧洲得到系统的建立。科学在人类的认识实践史中具有划时代的意义，建立在科学基础之上的技术更开创了人类创造史的新时代。

工业革命后，人类社会进入了一个加速发展的时期。人类对自然的认识和改造在科学的推动下不断深入，生产力的极大发展在满足人类物质需求的同时，也不断膨胀着人的物欲。蒸汽机、内燃机、电气化，人类在物质世界的探索突飞猛进，向自然进军的不断胜利过分强化了人类草率的自我判断，人类俨然以自然界的主宰自居。

与物质文明的飞速发展相比，人类文明的精神空间却相对萎缩。人们陶醉在五光十色的物质世界里，无暇顾及对自我价值的追问。人类的实践活动再一次与自我的回归脱节。人类在物质世界中迷失了自我，不可避免地拜倒在技术的脚下，技术创造的神话在强化着人们对它的崇拜的同时也塑造着一个虚假的充满自高自大的泡沫的人类自我。

工业时代是造物的时代。从神的阴影下走出来的人类在物质世界找到了无限的发展空间，人们在自由的科学与技术王国里释放自己的创造激情。但当人们过分挥霍这种创造的自由的时候，自由也变成束缚人性的枷锁。人们追求金钱财富、物质享受，并用之衡量一切。产品越造越大、越造越豪华，不顾实际的追求硬性指标，刺激消费的大批量生产… …，在物的世界中，人在哪里？

四． 设计的早期追求

设计与生产的分离以及从物向人的回归是文化发展到一定阶段的必然结果，而且设计的回归追求成为文化回归的先行和生动体现。

工业时代，造物的发展使设计逐渐成为独立于制造的创造行为。但设计一开始只是作为解决制造问题与功能问题的工程设计，只关注对物的认识和改造。在工业社会早期，工程与功能的问题是造物的主要矛盾，人们无暇顾及深层的需求。没有对主体自身的关怀，设计只能是造物的附属。 转贴于

首先是审美的需求导致了设计从物的世界中向人类自我的回归。装饰成了人类在造物中体现自我的手段，这个时期的设计充当了掩饰粗俗、卖弄风情的角色。因为人们对技术的理解还停留在功利的层面，这种浅薄的认识无法满足人们对美感的需求，于是人们不得不转向古典的形式，甚至用花花草草装扮自己的产品。装饰在造物中的盛行正反映出人们在渴求物的功能的同时，对自身精神需求的敷衍、对自我回归的冷落。

随着认识和实践的深入，人们从技术中找到了新的美感体验，追求产品的形式美成为设计的主要内容。技术在人类美感体验中的地位确立使其顺理成章地融入文化的各个层面，沐浴在人文关怀的氛围里，从而在一定程度上保证了物质文明实践的合理性。但“形式追随功能”也好，“少就是多”也罢，更有许多强调设计的文化内涵和艺术性的设计。但在使产品的设计日益趋向合理化的同时，设计在本质上仍然局限于对审美形式的追求而没有体现对人性更多的思考与全面的关怀。

相反，由于经济发展本身的需要，对形式的设计成为装潢门面、诱导消费的手段。这在主观上促进了物质文明的发展，客观上却使对人性的追问淹没在物质的洪流中。

这种追求的片面性在所谓的“后现代”中终于导致了表面多元繁荣下的价值混乱。各种各样的思潮、流派，各种各样的解构、重构… …，语意设计、符号学也只是为形式穿上了文化的外衣。人们对形式的研究可谓殚精竭虑。

设计为人类设计了一个关于形式的童话，人在向自我回归的路途中又一次迷失在形式的泥沼中，设计真的成了“文化的肌肤”，文化也变成了设计的“肌肤”，人的自以为是造成了文化与设计的分离和扭曲。

与此同时，随着产品的结构和功能越来越复杂，提高操作的效率和使用的宜人性的要求成为设计的任务之一。“使产品适合人，而不是让人去适应产品”，人们终于从实践中又一次回归了对自我的认识——人本身是一切产品形式存在的依据，产品的形式应适合于人的特性而存在。

造型设计与人机工程带来的艺术文化气息和人机相宜的使用界面使产品更具人性化，人类的自我在逐渐回归中改造着物质世界，创造着越来越属于人类自己的生活空间。

五． 设计的回归

全面自我的回归只能从人与自然的比照中产生。

远古人类站在低下的实践与认识高度上，无法从人与自然的比照中发现自我。而一旦人类社会独立于自然，便因为认识与实践的历史局限而丧失了直面自然的广阔视野。人类只能从对客体世界的逐渐认识中经过漫长的历史探索最终回归到对自我的认识。在这一过程中，物性的昭示与束缚、人性的领悟与抗争交织在一起，在摇摆中交错推动人类文明的前行。当人类的认识和创造能力达到足以影响整个自然生态的运行机制的时候，人与自然是什幺关系？人类往何处去？成为人们不得不回答的问题，人们迫切需要在与自然的对话中找到真正属于自己的价值归宿。

首先是生产和社会实践的发展使人类获得了对自然和社会的系统认识，这使人与自然的理性对话成为可能。而工业社会造成的环境生态问题成为直接导致人类在面对整个自然界的高度上进行自我思考的契机。

这种思考导致并继续导致着人类文化从造物到哲学精神各个层面的转变。人类文明在经历了短暂的“危机论”、“世界末日论”、“退化论”的迷茫后，终于在人性回归的召唤下找到了前进的方向。

这种思考也使千百年来自发地从实践向自我的文化回归逐渐成为一种自觉的行为。

设计的回归正是在这种文化回归的背景下开始的。

这种设计的回归首先从与环境生态有关的一系列设计思想的转变开始。这虽然有点不得已而为之的意味，但人类毕竟从对自然的善待中意识到这也是对自己的善待，与自然的首次对话使人类找到了自己在自然界中的真正位置。

追求人与自然的和谐使设计进入了一个崭新的境界。追求审美体验、使用的宜人和文化符号的设计逐渐让位于更全面的创造和谐的主客体关系的设计，即创造主体与客体和谐的认识、利害、审美关系——认识了物的特性，不是为了更便利地把人的意志强加于它，而是充分体现这种客体的特质，使人的功利目的和理性认识与客体的特质和谐地共生；取材、加工使用、维护、回收的设计都充分考虑环境因素，使主客体形成和谐的利害关系；不刻意追求独特形式，以材质美、加工美、人文美等多元的共生为美。从而创造全面和谐的主客体关系。

这种站在人与自然关系的高度，向自我关怀回归的设计思想使产品设计超越了审美和宜人的范畴，上升到探讨人与物的哲学关系上，带来了设计思想的飞跃。

这一时期的其它设计思想，如设计的“非物质化”、“暂息化”等等，虽然仍免不了形式上标新立异的嫌疑，但已经或多或少地体现了对设计价值背后的人的价值的探寻。

随着科技的发展，越来越多的产品的功能将超越日常消费的层面而直接影响到人与人的关系、人与自然的关系。科学家和工程师从认识和生产实践中获取的关于物的理论无法独立解决超越物质产品本身的形而上的人类自我关怀问题，这就需要从实践中回归的关于自我的认识在哲学上指导人类的创造。设计，即是这种哲学的直接体现。

首先，设计肩负着从现时的物质实践中发掘人性存在的任务，这是从文明的物质基础中升华人类自我精神、处理人与物的关系的现实任务。

这就要求设计始终以人的尺度衡量物的价值创造，在创造实践中将造物实践自觉地与文化的人文内涵联系起来，使造物的实践真正服务于人的自我认识、自我完善。这正是设计的艺术性的体现——包括艺术在内的文化上层是从实践中回归的人的精神体现，设计同样是这种回归的人文精神的体现，只是在形式上体现为产品的创造。

历史上，人类因为没有自觉地从物质实践向自我回归的主观意识而导致了人类自我关怀与实践活动的脱节，在设计真正独立于造物并开始自觉地思考人与物的关系后，就历史地肩负起了在特定领域中的文化回归的任务。保持从实践中向人性的自觉回归是保证实践真正服务于人类进步的前提。

而且，设计肩负着为人类创造合理生活方式的任务，这是探索人与自然的和谐关系、面向未来的任务。

文化的回归是为了有目的的创造和前进，这种目的性就体现在人文精神对造物的关怀上。人类对自然的认识和改造实践不断从外部物质世界向文化中引入新质，这是消除社会系统熵增、维持文明的有序状态并推动人类进步的根本力量。但物质实践只能在技术的狭窄视野中以物的特性和标准作出判断，而缺乏人类自我的哲学精神的宽广视野和以人的终极价值为准则的权威判断力。设计即要在对人类自我精神的领悟中去拥有这种视野和判断力。人类社会存在的外部物质环境为人类的发展和归宿提供了各种可能性，而人类的前途到底是光明还是黑暗，人的最终归宿到底在哪里还要取决于人类对自身的价值认识和判断。设计对这种价值认识和判断的领悟与实际应用于造物实践，不仅仅是对造物的关怀，更是对人类文明的关怀。我们生活在自己设计的世界里，我们也将因为自己的设计而拥有一个未知但与我们的设计对应的确定的归宿。

可见，设计在联系人与物、人与自然的同时，也沟通着历史与现实、现实与未来。设计使人类从对物的实践中认识自我，推动着文化由物向人的回归的同时，也用人文精神设定物质实践的方向，推动文明在实践的革命中前进。

六． 回归的设计

设计的回归体现了文化的回归。这说明了设计与文化的关系：设计体现文化的发展，设计的主观意志应体现在对文化发展的客观规律的认识和把握上。

文化的发展遵循什么样的客观规律？文化的发展就是人类不断从实践中认识不断发展的自我，并以这种对自我的认识来关怀自己的实践的过程。这正是设计人应有的文化发展观。

有了这样的文化发展观，今天已经逐步回归到对人的关怀上来的设计就应该能在整个人类文明发展、进化的大背景下深刻理解自己的文化特质和历史使命；有了这样的文化发展观，今天的设计在向传统追寻文化血脉和灵感启迪时，就应该能从文化的发展动因上解读文化，从而具有了设计人应有的洞察力、理解力，在我们的设计实践中将体现为应有的创造力。

这就是说，设计不应再把文化当作提高身价的装饰，只满足于从传统中套用文化符号，而是能够站在更高的地方，理解前人的文化创造，看到前人文化行为中的历史必然性，真正从文化现象中体会到当时的创造者对世界、对自己的理解。我们要从文化中汲取的正是前人具体创作背后的这种对世界、对自己的理解，而不是具体的形式造化。前人的具体创造有其历史的局限性，但从他们看待事物的角度、方式中透射出的智慧永远都值得借鉴，永远都有灵感的启迪。这就象古希腊先哲们的自然哲学，他们对世界本原的猜测和思辩从结论上看都是错误甚至可笑的，但从这些结论的推导过程中体现出来的博大智慧、深邃思想却给人永恒的启示。这或许应是我们看待文化传统的基本态度。

由此，我们今天的设计——创造新文化、新传统的设计，也不应把形式与功能作为追而求之的唯一目标，“形式只是我们努力的结果，而不是目的。”同样，具体的功能（包括物质的和精神的）也只能是设计思想的体现，而不是设计本身。我们创造的具体形式和功能都将历史地存在于现实、只能存在于现实，而我们在创造过程中对世界、对自己的理解将融入文化的现在和将来，体现我们创造的真正价值。

具体到每一次设计实践，我想，我们都应在着手前问一下自己：我为谁设计，我们到底需要什么，我们希望新的产品带来什么样的生活 … … 。这样，当我们带着这些问题追溯文化的传统时，现时的责任感将使我们努力去领悟前人的创造中所体现的对人类的关怀而不是敷衍地“借鉴”传统；当我们带着这些问题酝酿新的创造时，人性的召唤将使我们在创造实践中努力体现真实的自我，而不是狂热地追求物质的、技术的、形式的表面存在。这其实就是从实践中认识自我，并以人性的自我关怀实践的过程。这也是沟通传统与将来的文化过程，是设计本身进化发展的过程。

七． 结束语

人类文明已经走过了几千年的历程。远古人类因为自身的局限，在与自然的对视中丢失了自我，自从真正意义的人类社会独立于自然而存在，人们就一直生活在某种因认识和实践水平的限制而自己制造的超越自身存在价值的崇拜与迷信中。今天，当我们有资格与自然对话的时候，终于开始意识到了独立的自我。这也许是历史的悖论：要认识自我，必先放弃自我。

其实，人类的自我只有在不断的追寻中才能得以塑造。这种塑造的过程，就是从实践中回归自我，又用新的自我认识关怀实践的轮回与上升。这一轮回的过程正是人类进步的轨迹。今天的设计，也应在塑造人类自我的文化发展中体现理性和应有的远见。

过去，在人们的视野中只看到了文明的物质与精神结构及其相互作用，以及在这一作用下的文明发展，而没有深入探讨二者之间如何发生作用，即没有看到这背后人类自我的回归以及回归的自我对实践的关怀，这种回归正是精神与物质之间看不见的相互作用关系。因此，在文明发展的方向上、在人的终极价值上始终不能形成全面的认识。这或许就是精神文明与物质文明经常发生脱节的原因吧。

随着设计的独立及其对人文精神与造物的联系作用的突显，设计的行为对这一文明的轮回——也即人类的进步起着至关重要的影响作用。

要用自觉的主观意志联系人文精神与物质实践，就需要以关怀全人类为己任、直接联系造物与人文精神的新设计在科学与技术的伟大实践支撑下，在哲学精神的价值指引下实际地设定文明的理性进步，构建人类合理的生存空间。

参考文献

[1] 徐千里 . 创造与评价的人文尺度 . 北京：中国建筑工业出版社 ，2000 .