公务员期刊网 精选范文 民族民间艺术形式范文

民族民间艺术形式精选(九篇)

民族民间艺术形式

第1篇:民族民间艺术形式范文

 

关键词:原生态 民族艺术 民族文化 生态保护

在全球经济交往日趋深入的今天,全球文化在不断的交往与碰撞中相互融合。在中国的艺术长廊中,有一种艺术形式被称为原生态民族艺术,这为文化全球化的今天带来了别样的生机。 

一、原生态民族艺术与民族文化 

原生态,顾名思义,代表着生命之态、自然之态,是一切生活及艺术的根源。原生态一词最初见于声乐比赛,随后在表演艺术等领域迅速蹿红,成为文化领域的特殊符号。原生态这一概念被引入文化领域之后就作为一种独特的文化特征存在着。而所谓的原生态民族艺术,多是指一些原始的、原创的、民间的、乡土的艺术形式,其作为一种特殊的民间智慧存在于我们所生活的社会,可以说原生态民族艺术是在特定的原始环境中衍生出来的一种独特的艺术形式。作为比较原始的民族艺术,原生态民族艺术的素材多源自于对自然的崇拜以及人类的本能,经过不断的融合和发展,逐步形成了一种以原始为基本的奇特的艺术形式。原生态民族艺术所代表的,是民间艺术和民族风俗所组成的一个多元的文化空间,是物质生活与精神生活相融合的产物。 

原生态民族艺术和民族文化,在没有被更多的人认识的时候,往往是以一种民间艺术的形式存在。不论何种民间艺术或民族艺术,都有其丰富的物质功能和精神功能,特别是一些少数民族地区的民族艺术,其本身就具有特定的精神功能,是整个民族广泛遵守的行为准则和价值标准。原生态民族艺术在未被发掘之初,是只在这个民族内部流传的一种艺术形式,表现的是这个民族所特有的精神生活,往往带有原始文化的特征在里面,会有对自然现象的原始崇拜的现象。也正是因为这种原始的活动及其所代表的文化活动,这种不为人知的民族艺术才能被称为原生态的民族艺术。当某种不为人知的民族艺术及民族文化被众人所接受的时候,带给人们的往往是来自原始文化的冲击,这也许就是为什么这些民族文化为什么被称为原生态民族文化的原因,就是因为其本身所具有的原始的、乡土的甚至是神秘的气息。人们通过原生态的艺术形式,了解这个民族的物质文化生活,甚至可以了解这个民族的起源,这就是原生态民族艺术呈现给世人的来自于非物质文化的整体价值。原生态民族艺术作为一种非物质文化遗产,其本身所展示的是一种原生态的生活态度,是这一民族的价值体系、心理认同在艺术文化上的体现。 

二、原生态民族艺术和民族文化的生态保护 

第2篇:民族民间艺术形式范文

论文摘要:原生态民族艺术和民族文化,作为一种特殊的文化标记已广泛地存在于中国文化和艺术之中。由于其本身所具有的原生态的特征,就为其艺术和文化的存在和发展带来了很大的挑战。而生态保护则成为保护原生态民族艺术和民族文化的重要手段。

在全球经济交往日趋深入的今天,全球文化在不断的交往与碰撞中相互融合。在中国的艺术长廊中,有一种艺术形式被称为原生态民族艺术,这为文化全球化的今天带来了别样的生机。

一、原生态民族艺术与民族文化

原生态,顾名思义,代表着生命之态、自然之态,是一切生活及艺术的根源。原生态一词最初见于声乐比赛,随后在表演艺术等领域迅速蹿红,成为文化领域的特殊符号。原生态这一概念被引入文化领域之后就作为一种独特的文化特征存在着。而所谓的原生态民族艺术,多是指一些原始的、原创的、民间的、乡土的艺术形式,其作为一种特殊的民间智慧存在于我们所生活的社会,可以说原生态民族艺术是在特定的原始环境中衍生出来的一种独特的艺术形式。作为比较原始的民族艺术,原生态民族艺术的素材多源自于对自然的崇拜以及人类的本能,经过不断的融合和发展,逐步形成了一种以原始为基本的奇特的艺术形式。原生态民族艺术所代表的,是民间艺术和民族风俗所组成的一个多元的文化空间,是物质生活与精神生活相融合的产物。

原生态民族艺术和民族文化,在没有被更多的人认识的时候,往往是以一种民间艺术的形式存在。不论何种民间艺术或民族艺术,都有其丰富的物质功能和精神功能,特别是一些少数民族地区的民族艺术,其本身就具有特定的精神功能,是整个民族广泛遵守的行为准则和价值标准。原生态民族艺术在未被发掘之初,是只在这个民族内部流传的一种艺术形式,表现的是这个民族所特有的精神生活,往往带有原始文化的特征在里面,会有对自然现象的原始崇拜的现象。也正是因为这种原始的活动及其所代表的文化活动,这种不为人知的民族艺术才能被称为原生态的民族艺术。当某种不为人知的民族艺术及民族文化被众人所接受的时候,带给人们的往往是来自原始文化的冲击,这也许就是为什么这些民族文化为什么被称为原生态民族文化的原因,就是因为其本身所具有的原始的、乡土的甚至是神秘的气息。人们通过原生态的艺术形式,了解这个民族的物质文化生活,甚至可以了解这个民族的起源,这就是原生态民族艺术呈现给世人的来自于非物质文化的整体价值。原生态民族艺术作为一种非物质文化遗产,其本身所展示的是一种原生态的生活态度,是这一民族的价值体系、心理认同在艺术文化上的体现。

二、原生态民族艺术和民族文化的生态保护

由于原生态民族艺术及民族文化一直处于被主体文化忽视的边缘地带,所以一直不为众人所知。但其作为一个民族精神生活的总和,一直引导着这一民族的价值取向和心理认同,所以,保护原生态民族艺术和民族文化,可以说是保护这一民族的精神核心。美国文化人类学家从研究文化生态变迁的角度提出了文化生态学的概念,其寻求的是阐明不同地域的特定的文化特征。在文化研究,特别是民族艺术和民族文化的研究过程中,应当从原始的、乡土的甚至是神秘的艺术形式和神秘的文化入手,以最自然的方式去了解最原生态的民族艺术和民族文化。

在原生态民族艺术和民族文化的生态保护过程中,首先要注重民族艺术和民族文化的整体性和差异性。民族艺术是一个民族的瑰宝,但不同的艺术形式有着其各自的特点,所以不能要求所有的艺术都是一个形式,要尊重不同艺术形式的存在的差异,只有这样才能保证原生态民族艺术的丰富多彩。同样,原生态的民族艺术是其民族文化的一个重要的组成部分,但民族艺术并不能代表整体的民族文化,只有尊重民族文化内部存在的差异性,才能更好的促进原生态民族文化的整体发展。其次是要保护原生态民族艺术和民族文化的多样性。很多原生态民族艺术和民族文化,代表的往往是一个整体,在其内部有存在不同的分支和体系,因此保护多样的原生态民族艺术和民族文化种类的多样性,也是原生态民族艺术和民族文化的生态保护中不容忽视的问题。再次要注重保护原生态民族文化的空间和谐性。在原生态民族艺术和民族文化集中的地区,建立相应的文化生态保护区,构建和谐的原生态民族艺术和民族文化空间,尊重其民族存在的各种各样的艺术和文化活动,尊重其变化发展规律,不进行人为的或刻意破坏其和谐性的活动。最后,尊重原生态民族艺术与民族文化的涵盖性和包容性。原生态民族艺术和民族文化,作为一个民族所特有的文化体系,有着其独特的、巨大的凝聚力和穿透力,千百年来一直影响着其族人。作为一个民族的文化精神价值体系,其本身就具有很强的涵盖性和包容性,在不断的融合与发展的过程中,不断改进自身的价值体系。因此,注重原生态民族艺术和民族文化的涵盖性和包容性,对原生态民族文化的发展至关重要。

三、结语

原生态的民族艺术和民族文化都是民族独特性的体现,以自然的方式对其进行生态保护能够保持原生态民族艺术和民族文化本身的特点,保留二者的整体与差异性,保持文化艺术的多样性,保护空间和谐型,延续涵盖性和包容性。作为非物质文化遗产的原生态民族艺术是一种不可以商业化的自然状态。但在经济高速发展的今天,在文化全球化的时代,如何保护原生态的民族文化和民族艺术,就成为文化发展的重中之重。

参考文献:

[1]晏月平,廖炼忠.民族文化大省建设与原生态民族文化转型[j].边疆经济与文化,2008,(10):75-76.

第3篇:民族民间艺术形式范文

关键词:民间舞蹈;传承;发展

中图分类号:J722 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2014)23-0162-01

中国民族民间舞蹈文化艺术是最为直接,最生动、最富有感染力的艺术形式,最能够直观清晰的表现出当地民族风俗习惯、生活方式以及人民的性格、气质、文化、内涵、生存状态、等等。民族舞蹈在我国文化艺术史上占有重要的地位,是中国文化艺术丛林中的一颗不可缺少的常青树。

一、中国民族舞蹈文化艺术的传承发展

关于中国民族舞蹈文化艺术有两种说法,一种是只有原汁原味的民间舞蹈才是中国传统的民族舞蹈,否则就不算是民族民间的舞蹈,只能说是创作舞蹈;另一中说法是只有从民间舞蹈中加以提炼,才能算是民族舞蹈艺术。这两种声音都在不同程度的影响着中国民族舞蹈艺术发展,民间舞蹈需要从生活中走向舞蹈,需要从中加工提炼,以获得更多观众的接受和认可,使之成为演绎性的的舞蹈艺术,过分的强度“原生态”会对民族舞蹈艺术的发展起到负面的阻滞作用;而对于民间舞蹈的提炼过程,也要防范其随意性,民族民间舞蹈需要有其民族特色和地域特色,有其独特的民族风格,突出其独有的特征,才具有存在的价值意义。

民族民间舞蹈的发展进步是伴随着时代的发展进步而改变,在继承与发展的过程中,认真严谨的学习,立足于创造性的发展,保留民族传统,又要有所创新,在发展过程中,不断的丰富和提高。在继承方面,主要有如下几种,首先,要倡导民族舞蹈传统的传承方式,尤其是对于一些涉及宗教仪式的舞蹈,一些没有专门记录方式的特殊舞种,需要上一代亲身将一招一式教授给传人;其次,在民间的娱乐活动中,积极引导传承,在节庆日中,民族舞蹈在自娱自乐的过程中慢慢传递给参与其中的每个人,不需要专门的教,这种以自娱为主的形式,更容易被人接受;再次,将民族民间舞蹈纳入到学校教育中,在课堂上,让更多的学生去了解、接受民族舞蹈文化艺术;再者,用舞台表演的形式,将民族舞蹈艺术传播开来,以民族舞蹈艺术更为丰富的内容,更加精致的表演,全面表现出民族自身的独特魅力,感染更多的受众;另外,将民族舞蹈加入到群众喜爱的广场舞蹈中,这些主要是老少皆宜的舞种,在不具备专业素质的人群中,以娱乐为主,达到健身的目的同时,了解一定的民族舞蹈文化。

对于中国民族民间舞蹈艺术需要在传承的基础上有所创新,需要与时俱进,用发展的眼光看待民族民间舞蹈。民族舞蹈文化艺术处于发展时期,要坚持将传统与现代相结合,其民族性、民族文化、民族精神、民族的审美思维、观念等,需要在真正深刻理解其内涵与本质的基础上,用现代的审美观念去审视,用具有前瞻性的眼光去看待,掌握民族民族舞蹈的民族文化特征,探索其内容与形式,韵律与节奏等的关系,追求深层次的文化意蕴。

二、中国民族民间舞蹈文化的发展特征

1、民族民间舞蹈具有群众性、娱乐性。“心中喜乐、口欲歌之,手欲舞之,足欲蹈之”――这是我国古代流传至今的美学观点,这就是说,人们常常是为了表达和体验一种欢乐喜悦的心情,才跳起舞来。我国的民间舞蹈,多半是人们喜闻乐见的文化娱乐活动的形式之一,是社会日常生活不可或缺的部分。我们看到,每逢传统的春节至元宵节期间,或者是秋天收获后的农闲季节,人们总是以歌舞表达丰收的喜悦和节日的气氛,她们或跳秧歌、或打腰鼓、或挥龙舞,或耍狮子,千姿百态,热闹非凡,表现出民间舞蹈极大的娱乐性,显示出舞蹈艺术与现实生活的融洽与和谐。

2、浓重的感彩是中国民族民间舞蹈发展过程中的显著特征。中国民间民族舞蹈艺术情感色彩主要表现在形象性的情感表达方式,民间舞蹈是现实生活艺术形式的反应,强调其形象的感彩。民族舞蹈艺术是人们群众情感色彩的体现,其内在文化底蕴、精神气质、内容形式、风格特点,都是其民族审美意识以及民族信仰赋予的,是人们群众精神审美的需要,更是人们对未来美好期望的寄托。

第4篇:民族民间艺术形式范文

【关键词】少数民族舞蹈;则柔;地方高校教学意义

中图分类号:J722.2 文献标志码:A 文章编号:1007-0125(2016)11-0224-01

对中国民族民间舞,首先我们要传承老一辈艺术家遗留下来的艺术财富,其次我们要把所掌握的艺术知识融入到我们的教学实践中,再次用多种不同的创作手段来丰富艺术作品的观赏性和价值性。我们对古老民间艺术的认识上,它的进步和创新必须要以最原始的艺术动态,经过艺术工作者的加工和精心雕琢进入课堂,再由编创者融入不同的艺术编舞技法创作出优秀的艺术作品,通过这些最为基础的提炼形式,以及大量的艺术语汇和内容进行整理和研究,形成一种规范、科学的教学教材。通过民间艺术的语汇、素材、风格、特点将艺术作品运用到教学当中以及舞台当中。

青海是一个多民族聚集的地方,长期居住着藏族、回族、蒙古族等,这些少数民族千百年来,用双手创造了一个又一个神奇故事,不仅创造了丰富多彩的文化宝库,也创造了千姿百态的艺术宝库,同时也给子孙后代留下了一批宝贵的少数民族音乐舞蹈资料。这其中,青海特别以藏族歌舞十分盛行,“则柔”为最。“则柔”是藏族一种集舞蹈、说唱的古老艺术。

一、早期生活在青藏高原的藏民族在劳作的时候,他们用不同的方式来歌颂上天赋予他们的一切,如在劳作时边跳边唱,对酒当歌,以表达对这片土地的敬畏,歌颂正义,歌颂丰收,驱赶邪恶者。每逢各大节日,“则柔”发挥它的艺术魅力,其表演形式融入了原生态观念的表演形式,也融入了诙谐的艺术手段。“则柔”在表演过程中场面变化多端,舞蹈动作有时轻盈,有时粗犷,音乐节奏由慢到快,有多种多样的曲调来变化舞蹈的语汇,给人一种内心轻松愉快的心理感受,从而成为了今天的则柔。

二、“则柔”的表演形式融入了多种艺术语汇,在其表演过程过,有曲调,有歌词,有舞蹈语汇,只有将它们有机地联系在一起,才能体现出“则柔”这门民间艺术真正的魅力。不同的歌词有着不同的含义,舞蹈随着不同的曲调来刻画舞蹈的动作语汇,动作大多古朴轻盈,保留了最为古老的舞蹈动作样式,具有很高的观赏价值。如今我们从“则柔”艺术表演形式中可以看到保留下来的舞蹈语汇和歌曲曲调,它的这种模式被评为非物质文化遗产。

三、“则柔”发源地为四川省西康阿坝地区,到了明朝中期则柔流传至贵德下排村,并得到逐步发展和弘扬,“则柔”已有400多年历史。“则柔”在最初只有几个动作和几个曲调,在艺术不断的发展中,到今天“则柔”的表演内容、表演形式以及曲调更为多样性,广泛流传在藏族艺术文化的前沿。“则柔”分布于青藏高原每一处藏族村落。“则柔”民间艺术形式的多样性和曲调的丰富性,与其它地方的艺术形式有着不同的表演方式。所以“则柔”一直保留着独特的古朴与完整性。

四、在民族文化艺术发展的长廊中,越来越多的人认为,把具有地方民族特色的少数民族音乐舞蹈文化引入到各个艺术教学的课堂中,具有重要的艺术教学价值。在这个全球化发展的时代中,民族的文化,民族的艺术都具有独特的艺术特色,因此能更好地站在世界的舞台“百花齐放”。在让世界了解我国少数民族音乐舞蹈文化的同时,也可以加深我国人民对少数民族音乐舞蹈的了解。从教学方面来讲,学生通过学习这些形象生动的“则柔”舞蹈作品,可以从更深的层面上领略青海藏民族音乐舞蹈的魅力,增强学生的民族自尊心和民族主体意识,这对于加强学生的民族意识和民族精神以及开创民族舞蹈艺术繁荣的新局面,培养学生的民族自豪感和爱国热情都有着深远的意义。

五、民族文化艺术的保护对民族的历史文化传承与发展也具有重要的价值意义。舞蹈“则柔”是中华民族文化艺术发展中不可缺少的一部分,也是藏民族文化不可缺少的组成部分。保护民族文化是我们每个人义不容辞的责任和义务,作为一名艺术工作者,要用自己所掌握的传统民族艺术知识来培养学生对民族舞蹈的兴趣、更深入全面地让学生了解民族艺术的魅力、民族艺术的特点和历史文化,激发学生对艺术作品的鉴赏性,开发学生的创造能力和创作水平,同时增强学生的责任感和使命感,这对促进西北少数民族音乐舞蹈的发展也具有重要意义。

参考文献:

[1]王志强.藏族民俗歌舞“则柔”的历史与现状考察[J].曲学,2014(00).

[2]徐绍贵.藏族原生态歌舞“则柔”的审美文化考察[J].湖北第二师范学院学报,2015,32(11):52-54.

第5篇:民族民间艺术形式范文

关键词: 民间艺术 现代环境艺术 启示和借鉴

一、民间艺术的分析与认识

中国民间艺术是几千年来由劳动人民在生活生产劳动中创造的文化产物,它是中华民族智慧的结晶,是民族民俗审美的源泉,是在长期历史的演变过程中形成和发展起来的,具有丰富的种类、多样的形式、鲜明的民族特色和地域性,并成为中华民族传统文化中一个不可缺少的重要组成部分和中华民族精神情感的艺术载体。民间艺术作为文化物质形式有其独特的艺术价值,主要体现在以下两个层面:(1)精神层面:这是由民族、历史、地域、宗教等文化背景所决定的;(2)物质层面:这是由具体的艺术形成和艺术语言作为载体来体现的,如:民间雕塑、刺绣、舞蹈、剪纸、年画、曲艺等。随着时代的发展,民间艺术越来越受到重视和保护,它也为现代艺术设计提供了丰富的设计灵感和源泉。

二、民间艺术在现代设计中的影响和运用

随着人们生活水平的提高,尤其近些年社会对非物质文化的保护和可持续发展观念深入人心,民族传统文化和民间艺术也得到了越来越多的重视,并有很多方面都在利用、保护民族文化和民间艺术,使其焕发青春。现代设计学科也不例外,它不但受到影响,而且呈现扩大的趋势,深入到具体的设计专业和领域。

现代艺术设计起源于近代欧洲工业革命之后,社会由传统的农业、手工业转向工业文明。由于产品工业化和人们对产品的设计要求,在上世纪初成立的德国包豪斯学院对现代艺术设计作了系统的研究和发展,成为现代设计的摇篮。中国的现代艺术设计学科起步较晚,主要是改革开放后由西方系统地引入。在全球一体化的当今,现代设计艺术的国际化直接影响到中国艺术的“本原化”,中国的现代设计不能脱离中国民族文化系统独立存在,产品的设计不能一味地国际化而缺失了本民族的思想文化和审美价值。如何解决现代设计国际化和民族化之间的问题,如何在目前国际化的大环境下发展民族地域文化,拓展民族民间传统的观念内涵和外延,给现代艺术设计注入动力和源泉,成为各界设计师所考虑和重视的问题。

近些年,在我国设计界呈现出越来越多具有民族特色的现代艺术设计作品。人们对民族传统文化和民间艺术的认知、继承、保护意识的提高,唤起了人们对本土文化的尊重,并有效解决了传统与现代、民族与世界等文化的冲突,如时装设计作品中大量采用的中国传统民间艺术元素和传统制作工艺,工业设计作品中的中式传统造型、图案、色彩的运用,家居设计中家具和饰物上的传统艺术元素装饰,环境艺术设计作品中的中式传统建筑形式和构件,园林规划中的五行风水学说和“天人合一”的哲学思想,等等。正是这些有着传统民间艺术元素的现代设计在各个不同设计领域的成功体现,标志着人们对传统民间文化情结的回归,也应对了外来文化的冲击,很好地解决了现代艺术设计与传统民间艺术之间的承启关系。

三、现代环境艺术在民间艺术设计中的启示和借鉴

环境艺术设计作为现代艺术设计中的一门学科,不仅要满足人们对生活环境美的追求,而且要满足人们在不同文化背景、民族、信仰、地域的精神审美需求。在当今国际化设计的大环境下,人们意识到身边缺失民族地域文化的情感设计,从而呼唤设计回归本土,并从民族民间艺术中寻找设计灵感,主张保护传承民间艺术,立足于本民族文化特色使中国和现代环境艺术设计走向世界。正如马未都先生所说:“文明趋同,文化求异。”中华民族有着悠久的历史和璀璨的文化,民间艺术作为中华民族文化精神传承的具体体现形式,对于中国现代环境艺术设计来说有着吸取和借鉴的必要性。

1.民间艺术对于现代环境艺术精神意识上的启示

《葬经》说:“气乘风则散,界水则止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”这就是我们传统文化所说的风水。又如“天人合一”的哲学思想和“阴阳五行”的宇宙观点,这些中国古代的哲学思想及居住观,在当前社会为人们处理人和自然社会生态、环境之间的问题,为中国现代环境艺术设计提供了新的思路。

2.民间艺术对于现代环境艺术设计内容形式上的借鉴

当今的环境艺术设计在现代化设计一统天下的背景下极易造成设计作品的冷漠感,人们的视线逐渐被民族情感和民族文化理念所吸引,开始将大量的民间艺术元素植入到现代环境艺术设计中,对环境艺术设计起到很好地扩展内涵及外延的作用。

首先,民间艺术造型方面的元素植入。在现代环境艺术设计中,大量采用中国传统古典建筑的造型,如构件、花窗、斗拱、梁柱、雕刻及古代园林中的障景、借景、造景等元素。贝聿铭先生设计的苏州博物馆就运用了江南水乡的元素和特点,又如上海世博会中国馆的造型,采用了斗拱的形式,在现代环境艺术设计的科学和实用的前提下充分表现了中国的传统特色。

其次,民间艺术色彩方面的元素植入。在几千年来的“阴阳五行”哲学思想和民族地域文化的背景下,中华民族形成了独有的色彩审美观念和习惯。中国人常讲的“恶紫夺朱”,是说我国传统认为紫色是邪恶的、不祥的,红色则是喜庆愉悦的色彩。因此红色在中国深受人们喜爱,赋予了民族情感并被称为“中国红”,在现代环境艺术设计中常被采用,如上海世博会中国馆的主体建筑的色彩。江南水乡的“粉墙黛瓦”是指白色的墙和灰色的瓦,表现了人们返璞归真的色彩观,体现了人与自然和谐统一的居住观。

最后,民间艺术形成内容方面的元素植入。中国的民间艺术常常以“托物言志,借物抒情”来表现深刻的文化内涵。如在剪纸、年画、雕刻、染织图案等民间艺术中,梅兰竹菊代表君子,松鹤代表长寿,石榴莲子代表多子多福,鱼莲图案表示男女之间的爱情,等等。

第6篇:民族民间艺术形式范文

艺术离不了人民的习惯,感情以至语言,离不了民族的历史发展。”同志同样十分明确地指出:“少数洋化的东西可以保持,但是,多数是要能在中国土壤里植根成长的。”“实践是检验真理的唯一标准”,中国舞蹈艺术的实践充分证明,民族化的确是中国舞蹈艺术的生命与灵魂、支点与亮点,是其智力支撑与动力之源。不仅中国本土固有的古典舞、民族舞、民间舞以民族化为其题中应有之义,而且从西方引进的芭蕾舞与现代舞,也都走出一条成功的民族化之路,例如人所共知的民族芭蕾舞剧《白毛女》、《红色娘子军》、《大红灯笼高高挂》,“中国现代舞之父”吴晓邦创作并主演的中国民族化现代舞《游击队员之歌》、《大刀进行曲》等等,都是民族化舞蹈艺术精品。如此等等,不胜枚举。由此可见,民族化作为中国舞蹈艺术的生命与灵魂这一重要意义,必须十分明确,牢牢坚守,这是中国舞蹈艺术发展的方向与定位,是不容有半点怀疑与小视的。

二、民族化的主要内容

中国舞蹈艺术内容的民族化,是其整体民族化的依托与载体。如果说,中国舞蹈艺术民族化意义系统是“软系统”、“务虚工程”的话,那么中国舞蹈艺术民族化内容系统就是“硬系统”、“实体工程”。中国舞蹈艺术的内容系统,指的是中国舞蹈艺术作品内部诸要素的总和,这一系统的民族化,又可以再分解为以下几个主要的小系统。

(一)题材的民族化中国舞蹈艺术内容的民族化,首先体现在题材的民族化上面。题材作为舞蹈作品的内容要素之一。是作品中构成艺术形象和故事情节的具体材料,是舞蹈艺术编创者在观察体验社会生活的过程中,经过选择、集中、加工、发展而确定的。题材的选择与处理,与编创者的个性、人生经历、文化修养、美学追求有很大关系,也受其思想、情感、艺术观的决定。但其中最为重要的,是选择民族化的题材。关于题材对于文艺作品的重要性,德国文学家歌德讲得十分透辟:“还有什么比题材更重要呢?离开题材还有什么艺术学呢?如果题材不适合,一切才能都会浪费掉。”虽然“题材决定论”曾经受到质疑,但是谁也无法否认题材占尽先机的重要作用,所谓“题材选对了就成功了一半”的说法,也并非一点道理也没有。显而易见,民族化的题材,对于中国舞蹈艺术的整体民族化,的确具有重要的基础作用与前提作用。在这方面,有许多成功的例证,例如民族舞剧《红楼梦》、《小刀会》、《大梦敦煌》、《粉墨春秋》,都首先以民族化的题材取胜,这是有目共睹、有口皆碑的。

(二)主题的民族化中国舞蹈艺术内容的民族化,也体现在主题的民族化上面。主题作品中国舞蹈作品另一个内容要素,指的是舞蹈作品中蕴含的基本思想。这种思想不是裸的抽象思想,也不是标语品号式的政治条文,而是与具体的题材和艺术形象的特殊性密不可分地结合在一起的。主题是舞蹈作品所有要素的辐射中心和创造虚构的制约点。主题的民族化既与题材的民族化密切相关,又与民族思想、民族情感、民族文化密切相关。中国舞蹈艺术作品主题的民族化,取得了显著成就,有许多成功的例证。例如民族舞剧《丝路花雨》,就表现出中华民族“友好交往,通商互助,和睦相处,国泰民安”的国际交往的善良、朴素的民族精神。又如三人舞《金山战鼓》,表现出中华民族伟大的爱国主义精神与不可战胜的英雄气概。再如女子群舞《小溪•江河•大海》,表现出中华民族团结一心、聚少成多的民族精神与民族情怀。

(三)形象的民族化中国舞蹈艺术内容的民族化,还体现在形象的民族化上面。“舞蹈是以经过提炼加工的人体动作作为主要表现手段,运用舞蹈语言、节奏、表情和构图等多种基本要素,塑造出具有直观性和动态性的舞蹈形象,表达人们的思想感情的一种艺术样式。”[7](P.177)舞蹈艺术中的人物形象或拟人化了的动物形象、植物形象、器物形象,都是舞蹈艺术的中心。所以形象的民族化,也自然成为中国舞蹈艺术民族化的中心。在这方面,同样有许多成功的例证。例如民族舞剧《红楼梦》中的男女主人公秦始皇,《无字碑》中的女主人公武则天,女子独舞《雀之灵》中的孔雀,《荷花舞》中的荷花,《千手观音》中的观音,舞蹈诗《长城》中的长城等形象,都是中华民族所独有的舞蹈形象,其民族化的艺术含量与文化含量,都十分丰厚。

(四)事件的民族化中国舞蹈艺术内容的民族化,同时也体现在事件的民族化上面。事件作为舞蹈艺术的内容要素之一,也是舞蹈艺术作品的重要组成部分,无论是情节舞还是情感舞,都离不开必要的事件。所谓“民族事儿、民族趣儿、民族气儿、民族味儿”,都以“民族事件”为前提。在这方面,当然也有许多成功的例证。例如《丝路花雨》中在“丝绸之路”上发生的英娘、神笔张与波斯商人伊努思友好相处、患难与共、生死相托的动人故事,《秦始皇》中秦始皇的“把六合、建统一”、“征徭役,筑阿房”、“谋宫闱,思虑归宿”、“塑兵俑,封幽府”四大历史事件,都是典型的民族化事件,它们对于整个舞蹈作品民族化的艺术呈现,功不可没。由此可见,中国舞蹈艺术民族化的主要内容,是整个中国舞蹈艺术民族化的支撑与核心,依托与关键。

三、民族化的必要形式

中国舞蹈艺术形式的民族化,是其整体民族化的重要组成部分,是“保证系统”与“配套工程”。形式与内容是一对范畴,内容决定形式,形式为内容服务,并反作用于内容。没有无形式的内容,也没有无内容的形式。中国舞蹈艺术内容的民族化与形式的民族化相辅相成、相得益彰、完美结合、有机统一,打造出整个中国舞蹈艺术民族化的灿烂篇章。具体而言,中国舞蹈艺术民族化的必要形式,还可以细分为以下几个层面:

(一)体裁的民族化体裁的民族化,是中国舞蹈艺术形式民族化的重要元素之一。体裁是舞蹈艺术作品的样式与类别,中国舞蹈艺术的体裁,主要有古典舞、民族舞、民间舞、民俗舞、芭蕾舞、现代舞等等。中国本土的各种舞蹈体裁,自然以民族化为其根本特征,而且实现民族化也具有得天独厚的优越条件。而外来的芭蕾舞、现代舞,也在呈现中国民族化特色方面做出了极大的努力,并取得了巨大的艺术成就。尤其令人可喜的是,还出现了芭蕾舞、现代舞与民族民间舞的混搭,例如当下流行的“迪斯科秧歌”、“农民工街舞”等等,都成为“洋舞”民族化的重要标志。

(二)结构的民族化结构的民族化,也是中国舞蹈艺术形式民族化的重要元素之一。结构是舞蹈作品的组织方式与内部构造。中国舞蹈艺术作品结构民族化的主要特点,与中国所(有艺术作品的结构特点一样,都是“线性结构”,这与西方艺术作品的“块状结构”形成了鲜明的对比。“由于中国传统艺术是舞的艺术、乐的艺术,而音乐是在时间中流动的线的艺术,舞蹈是在空间中流动的线的艺术,乐舞的抽象化的最终形态是线,线实际上是对乐舞的一种造型。因此,中国传统艺术又是线的艺术。在中国各个艺术种类中,不仅绘画、书法是线的艺术,其他诸如雕塑、篆刻,音乐、舞蹈,乃至戏曲、古典小说等,也都可以称之为线的艺术。”中国舞蹈艺术作品大多数都以“线性结构”来体现民族化特点,例如《丝路花雨》与舞剧《玉卿嫂》,都是典型的民族化的“线性结构”,即具有完整的起、承、转、合的时间流程与空间流程。

第7篇:民族民间艺术形式范文

关键词:美术人类学;民族民间艺术;课程资源;开发与利用

美术人类学是运用当代文化人类学的理论和方法对美术进行研究,将美术方面的知识与人类文化学方面的知识相结合或交叉运用所形成的学科。它不仅研究美术的概念、行为、表现,也研究与美术相关的各种文化现象。这种具有开阔的全球文化视角和人类学视野的研究方法,对人类美术文化的深入研究和深刻理解,将会加深我们对人类美术创造、美术表现以及各种社会美术文化行为实践体验的了解,使我们能在人类社会文化的不断发展中,运用美术去适应、调整和转变自身状态。世界各地的文化不论民族、宗教等都是平等的,异域文化中的民族民间艺术带有明显的地域特点,与其它地域文化除具有许多共同之处外,在文化价值上也是平等的。因此,在学校美术教学过程中,教师如何运用美术人类学的理念去指导学校美术教育实践,从美术人类学的角度去理解和研究民族民间艺术,创造性地利用地域的民族民间艺术,使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源,以拓展学校美术教育的教学空间,这是当代国际化环境下我国美术教师不可回避的重要课题。本文拟从美术人类学的美术历史观和美术价值观两个方面,对现代学校美术教育中, 如何引入民族民间艺术教育资源,联系开发与利用民族民间艺术作为相关课程的教学内容进行初步探讨。

1.从美术人类学历史观的角度去理解民族民间艺术

每一个民族在发展中都有自己特殊的历史,要了解一个民族及其文化,就必须要了解这个民族的历史,而艺术则是一个民族历史发展的真实反映。生活在地球广袤土地上的各民族的艺术作为民族文化历史发展中的一部分,有着自己的特点和规律,既相互联系,又相互影响。美术人类学的历史观既尊重各民族的美术发展历程的独立性,也注重其相互影响的普遍性。民族民间艺术是与当地人情风俗密切相关的,并与当地区域文化的历史渊源有着密切关系,具有独特乡土气息的一种艺术形式。“民族民间美术是我们民族文化的一个重要组成部分,它是人民淳风之美的结晶,其中蕴含着民族的心理素质和精神素质,反映着质朴的审美观念”。[1]民族民间艺术长期以来以其特有的方式传承和生生不息地发展,独特的地理位置和民风民俗,养育了一代又一代技艺精湛,带着狂热的宗教崇拜而付出毕生精力的民间艺术家。在少数民族地区,我们随处可见美伦美幻的蜡染、大俗大雅的年画、多姿多彩的刺绣、古朴典雅的剪纸、精致富丽的银饰、朴实憨厚的泥塑和豪放粗犷的傩戏面具。这些艺术承载着一个民族地域文化的审美特征,反映了一个民族的生活方式、生活态度,具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态;折射出其不同时代的创新意识、创造能力和艺术精神,并与当今社会的创新要求是一致的。民间美术蕴藏着极其丰富的内容,反映与呈现出特定的民族心理和民族性格,也影响着民族心理和性格的形成和发展,她是其它美术的渊源和基础。学生们在生活中接触到不同的民间艺术,从小耳濡目染地得到民间艺术熏陶,他们对剪纸、刺绣、蜡染、泥塑等民间美术十分熟悉,民间艺术就是他们生活中的一部分。所有这些都可以成为学生体验生活,学习艺术的丰富资源。从美术人类学的视角来看,民间美术能为学校美术教育做出重大贡献。然而,民族民间艺术所特有的在教育方面的重要意义,目前,在相当程度上都还远不为人所共知,这些宝贵的艺术教育资源并未能够引起教育和美术界的足够重视。

2.从美术人类学价值观的视角来把握民间艺术在学校美术教育中的价值

现代美术教育提倡美术教育的性质不再是某种技能教育,而是一种文化学习,因而美术教育不仅仅是教学生一些基本的美术知识和审美素养,而且还包括进行视觉艺术文化的交流和传承,文化的传承不但包括自己本民族的文化艺术,还包括今天国际上流行的主流视觉文化,同样也包括世界各民族的地域美术文化。中国是一个多民族的国家,五十六个民族汇成了丰富多彩的民族民间艺术,不同的地区有着不同的地域特色和文化差异,几千年的文化积淀,使得今天我们能够领略不同的民间艺术的风采,可以说,优秀的民族艺术是一个民族的文明历史积淀和智慧的结晶,每个民族都拥有一座独特的民间艺术博物馆,是各民族文化发展的一面镜子。积淀深厚的民族民间艺术为学生提供了学校难以相比的丰富的艺术经验和教育资源,可以说多样的文化遗产是人类共同共享的精神财富。将民族民间艺术引进学校美术教学课堂,具有多方面的现实意义。

2.1.民族民间艺术的教育资源,可以作为学校美术教育的补充

我国少数民族大都生活在边远的山区或经济欠发达地区,受经济条件和信息等各方面条件的限制,加上社会历史发展的不平衡,当地的学校美术教育水平长期处于落后状态,学校的办学条件无法与国外或经济发达的地区相提并论,因此,因地制宜地把当地的民间艺术引入学校美术课堂,作为学校美术教育教学内容的有益补充,有条件的地区可以开发校本教材(乡土教材),这不失为一种好的教学途径。“广泛利用校外的各种课程资源,包括美术馆、图书馆、公共博物馆及私人博物馆、当地文物资源、艺术家工作室和艺术作坊等。学校与美术馆、博物馆以及社区携手,开展多种形式的美术教育活动。” [2]少数民族的蜡染、刺绣、编织、剪纸、根雕、泥塑等民间艺术都可以作为学校美术课程教学内容的一部分。在少数民族地区,每年的“三月三”、“四月八”、“六月六”等少数民族节日,教师可带领学生走出课堂,去参观考察各种民俗活动,欣赏多姿多彩的民族舞蹈,访问民间艺人,领略绚丽的传统民族服饰,理解其深厚的文化底蕴和人文内涵。例如:贵州少数民族地区是傩面具保存最原始最完好的地区,素有“傩戏活化石”、“傩文化之乡”之誉,区内建有多座傩面具博物馆、陈列室和民间制作作坊。地方学校在利用民族民间艺术进行教学时,可充分利用当地的民俗博物馆,民间艺术陈列馆等社会公共资源。傩文化是中华文化的一个支系,其范围涉及到古代社会意识形态中人类学、民族学、宗教学和文化艺术发生学等较广泛的学科。傩对现实世界是乐观的,由于长期坚持关心人类的生命意识、生存意识,并与民俗文化艺术紧密结合,傩至今保存着一种图腾式的娱乐活动;这些大型的自娱和观赏性极强的民俗活动,展示了民族的宗教心态、民俗心态和审美心态。随着社会的进步和文化的发展,傩逐渐从宗教和巫术中发展演变成一种傩戏艺术活动。傩面具作为傩文化的一种视觉艺术表现形式,集绘画、雕塑和工艺美术于一身;傩戏面具雕刻,个性鲜明,神采飞扬,或夸张或变形,具有独特的民族风格,渗透着强烈的民族气派,它所蕴涵的文化积淀,涉及到宗教、祭祀、民俗、艺术等各个领域,并与当地的民风民俗和民族的某种思想意识和文化审美心理相适应而吻合。教师可带领学生对当地现存的傩戏、傩面具进行调查,共同分析傩面具的造型特点、色彩关系,并请当地的傩面具制作老艺人传授傩面具的制作方法;参观傩面具博物馆,请研究员讲解傩面具的发展及演变历程,傩戏与当地的民俗文化的渊源、图腾崇拜以及宗教信仰的关系;从美术人类学的角度去理解它所蕴涵的人文精神和文化内涵。积极主动地参与当地或社区组织的一些民俗活动。这种开放性的教学观,拓展了学校教育以课堂为中心的教学模式,能激发学生的学习兴趣,增强他们的民族自信心和自豪感。倘若学校美术教育引进民族民间艺术的教学内容,不仅使我们的下一代了解本民族的美术发展的历史,理解民族民间美术在历史文化发展中的地位和作用,同时也可以弥补学校美术教育中教材的丰富性和多样性的不足,使学校的美术教育更具有地方性和地域特色,这也是后现代主义的学校美术教育观所倡导的,从国际化和尊重多元文化理解异文化来探索学校美术教育的一种尝试。 2.2.从文化传承的角度来看也是民族民间艺术自身发展的需要

千百年来,民族艺术一直以其绵延不断的传统魅力、以其特有的文化形态生存和发展。和世界上大多数非物质文化遗产一样,随着工业社会都市化进程加快,受当今世界的经济和文化一体化影响,外来消费文化和市场经济的全面冲击,使得民族民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏,扎根于乡间的民间艺术进一步势微,那些注重记忆和口传心授的传承方式,代表本民族本原的图式和符号被终止,民间艺术的生存环境受到了严重的破坏,特别是原生态的民族民间艺术正迅速消逝。而在少数民族地区,教育本身的落后加之学校教育中民族文化知识被边缘化,造成了我们对自己传统文化的自卑情绪。外来文化的全面冲击,使得那些原本依附于乡土社会母体之上的地方性知识,以及对本民族群体的认同感也随之减弱。那些口耳相传的图案、图饰、图腾的审美意识和文化内涵失去了生存和发展的基本条件,相当多的年轻人和当地的美术教师,对本民族优秀的传统文化艺术相当漠视,民族民间艺术濒临失传,处于后继无人的尴尬境地。学校作为文化传承的重要一环,美术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者,使全社会共同关注民间艺术的生存环境,以促进民族民间艺术的可持续发展。在教学时,力求达到使学生认识民族多元文化的差异性和丰富性,认识美术的特征、美术表现的多样性以及对社会生活的独特贡献的教学目标,研究民族民间艺术内在的文化精神与外在的形式特征,感受民族民间艺术的文化内涵。如:图案是一个民族最富有人文内涵的符号,在苗族的刺绣图案中最具代表性的是“族徽”式图腾崇拜的动物图案,常见的牛、龙、凤鸟、鱼、蝴蝶、鸟等图案,鸟是最重要的符号,我们能在许多图案中看到 “鸟嘴衔鱼”“石榴花卉”等,这些图案带有某种图腾崇拜的象征意义,透析出一种生命的意识,它几乎体现在苗族文化的各个形态上。不仅让学生了解本民族艺术的特点,艺术价值,而且使学生充分认识到自己肩负着传承民族文化艺术的历史使命。

在面向21世纪全球化尊重多元文化的时代,在促进美术教育发挥更大作用的今天,让青少年接触、热爱以及继承本土文化,学生必须对民族民间艺术有一个深刻的理解。目前,我们应该意识到民间艺术已经成为濒危的文化需要保护,民间艺术作为非物质文化随着传承人的逝去而消亡。只有当民族民间艺术成为学校艺术教育的一部分,我们才能看到民族文化传承和发展的希望。因此,开发利用好少数民族地区丰厚的民族传统文化和民族民间艺术,使之成为学校美术教育不可或缺的教学内容,不仅仅是当今社会时代的需要,也是民族民间艺术自身发展的需要。

总之,中国的现代美术教育将会趋于世界性的多元文化教育的方向发展,学校教育既要顺应社会的发展,又要适应本民族发展的需要。民族地区教育面临的问题是文化双重性的问题,它既要体现以主体民族为主的统一发展的需要,又要兼顾到各民族文化的发展,对于处于半封闭式的生活方式和民族文化背景下成长起来的青少年,他们既要吸收外来文化的营养,又要接受来自本土本民族文化的熏陶。美术教育也不例外,教学内容的选择要注意处理好传统与现代的关系,美术教材既要涉及现代艺术的观念和方法,也要渗透优秀的传统文化,以开阔学生的眼界和思路。美术教师既要传授现代审美创新的知识,也有责任和义务开发好地域文化的教育教学资源,处理好艺术教育中艺术要素和审美反应中的共性与个性的问题,使学校美术教育能因地制宜进行教学,不但具有地方性,而且具有开放性,使学校美术教育的教学更有特色。

本土文化作为世界多元文化的重要组成部分之一,有着明显的地域特征和地域差异性,它蕴涵着极其丰富的文化底蕴。艺术教育应该扩展到一切民族的文化艺术中去,在这方面既尊重每个民族的美术发展的独立性,也注重其相互影响的普遍性。学校美术教育的使命之一就是继承传统文化,弘扬本土文化、传播民族艺术,高扬民主精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展,还关系到全世界各个民族文化多样性的存在,及它们相互间的理解与沟通,文化教育的多元化给教育本身带来的不仅是思考,而且是必须关注。我们的下一代是文化血脉的继承者,因此,我们应当挖掘民间艺术背后的历史文化内涵,以更加宏观的视野来探索民间艺术的表现语言、民族艺术的地域特征,使教育者能以更加宽广的视角来审视民族艺术未来的生存、发展与发挥活力。

注释

[1] 张道一、廉小春著《美在民间》序、北京工艺美术出版社,1987。

[2] 《美术课程标准》北京师范大学出版社 2002年

参考文献

张玉能著《席勒的审美人类学思想》 广西师范大学出版社,2005

第8篇:民族民间艺术形式范文

关键词:艺术设计;民族文化;吸取营养;经验

中国的艺术设计有着比较悠久的发展历史,取得过辉煌的设计成果,无论是传统的四合院建筑设计,苏州园林的景观设计,以及唐三彩、青花瓷等工艺设计,都是典型的艺术设计佳作,而中国的现代艺术设计起步较晚,在发展过程中曾经以借鉴西方设计方法和模仿为主,近年来则比较注重从传统的民族文化中吸取养分,从而使中国的艺术设计事业得到了比较快速的发展。

一 中国的民族文化具有丰富的内涵和多元的表现形式

经过漫长的发展过程,中国形成了特有的民族文化,是中国历史上多种形态的文化形式的集中呈现,由中华民族创造并继承的民族文化,以儒家文化为核心内容,包括道家文化和佛教文化以及各少数民族文化等多种文化形态,具有丰富的内涵和多元化的表现形式。中国的民族文化在发展过程中从未中断,以代代传承的方式延续至今,具有极强的包容性,中国的发展历史是各种文化形态兼容并存的融合过程,中国的民族文化也具有这样的特点,这就决定了民族文化的表现形式的多样化。

二 中国的民族文化能给艺术设计者带来更多的灵感

中国的现代艺术设计者从民族文化中获得了丰富的灵感,在商标设计中考虑到传统元素成为设计行业的普遍认识,在现代建筑设计中借助传统建筑风格而形成的新中式风格,室内装修和设计中传统元素的运用,都是设计者从民族文化中获得的灵感。由于中国的民族文化具有多样性的表现形式,可以被设计者借助的形象和元素十分丰富,为艺术设计提供了更加广阔的创作思路,也为传统文化的发扬广大建立了新的途径。

艺术设计主要包括三个方面的设计内容,环境艺术设计、产品艺术设计以及视觉传达设计,不同的设计内容可以借鉴不同方面的民族文化。环境艺术设计是对人类的居住空间进行设计,可以从中国传统的建筑设计方式以及园林设计思路中获得灵感,室内的装饰风格也可以借鉴传统的宫廷和民宅的装饰风格;产品艺术设计包括工具以及服装等日常生活中使用的物品,在设计上可以借鉴中国传统设计方法的精巧思路,在其中加上民族元素的表现形式,以丰富其文化内涵;视觉传达设计是艺术设计中比较重要的组成部分,设计宗旨是为了完成人与人之间的思想交流任务,自身就承载着一定的文化内涵,并且具有一定的社会功能,在设计时,则可以根据民族文化的精髓进行再创造。

三 中国的艺术设计从民族文化中汲取营养的成功经验

现代的中国艺术设计发展比较迅速,主要依赖于设计师们的创造力以及丰富的设计灵感,从中国民族文化出发进行的艺术设计,给中国的现代艺术设计提供了更为广阔的发展空间,借鉴传统文化的过程是有选择性的,以下简单谈一些相关的成功经验。

在艺术设计过程中要借鉴民族文化,就要深刻理解民族文化的内涵,使民族特色在艺术设计中起到画龙点睛的作用,避免弄巧成拙,这在使用少数民族元素进行服饰设计以及物品设计方面表现得比较明显。设计师在选择以某种元素为原型进行艺术设计时,就要深入了解这种民族文化的内涵,如在服饰设计时使用少数民族元素时,部门装饰风格在少数民族中有身份要求,如新娘装扮或已婚装扮等,仪式上的要求有祭祀专用的或者葬礼专用的,一旦因不了解其含义而仅仅借助其设计形式,必将影响艺术设计的设计效果。

艺术设计的宗旨是通过艺术的形式设计出物品,这些物品应该具有实用的价值功能,艺术设计借鉴民族文化特色的过程,要选择恰当的表现形式,要在不影响设计物品的使用功能的前提下,以恰当的表现形式融入民族文化的元素。如在进行室内设计的过程中,借鉴传统设计方法采用深色的整片背景墙,房间内缺乏适当的点缀色块,造成室内空间压抑,整体效果不甚理想,在背景墙的设计上可以采用传统的雕花,或者云纹墙砖等,要在保证室内亮度和和谐度的前提下,将现代人的居住要求和传统设计理念有机地结合起来。

现代的艺术设计是一门新兴的学科,其理论研究体系尚不够完善,目前尚处于不断完善的阶段,艺术设计中的许多理论成果都是从其他学科中借鉴而来的,还未形成核心的设计理论。事实上艺术设计也没有必要建立固定的设计理论,在中国民族文化的发展过程中,艺术设计的形式和内涵也会得到不断的完善,诸多公认的先进设计理念,在中国传统文化中也有一定的呈现,民族文化会给中国现代的艺术设计插上腾飞的翅膀。艺术设计者需要通过民族文化的内涵完善自身的设计理念,借助中华民族丰富的建筑艺术、绘画形式、语言以及服饰等诸多表现形式,寻找适合自身的设计思路。

四 结语

艺术设计兼具审美功能和实用功能,是一门综合性比较强的学科,作为一种文化形式存在的艺术设计,本身对文化内涵的要求就比较高,我国的艺术设计在发展过程中比较注重从传统文化中吸取营养,既改变了传统文化和民族特色的传承方式,也为民族文化注入了新的活力,同时也促进了艺术设计事业的蓬勃发展,具有比较强的可行性。

参考资料

[1] 于卫华.谈艺术设计中的民族文化风[J].华章,2012,(18).

[2] 栾斌.中国艺术设计应从民族文化中吸取营养[J].黑龙江民族丛刊,2010,(02).

[3] 赵鹏程.浅析特色名族文化对艺术设计的促进作用[J].出国与就业,2011,(06).

第9篇:民族民间艺术形式范文

关键词:东北民间艺术;形式;保护

东北民间艺术种类丰富,形式多样,对民族文化发展和艺术创作有着非常重要的作用,加强对民间艺术的保护势在必行。

一、东北民间艺术的表现形式

(一)冰灯雪雕艺术

冰灯雪雕艺术是东北民间艺术的重要组成部分,这一艺术形式的突出特点就是材料使用的特殊性,主要是以雪、冰为主,配有木材、金属和点灯为装饰,从而使冰雕具有梦影幻生,晶莹剔透的特点,从而使冰雕呈现出一种敦厚朴实之美,冰雕的另一个特点就是造型独特,为了体现冰雕的美,造型各异,有圆雕、有立体雕、有透雕、有浮雕等,对刀痕刻迹、工具使用都非常讲究,体现了良好的审美价值。

(二)二人转

二人转又称蹦蹦、双玩艺,也可以称之为春歌、风柳、东北地方戏等,它是东北民间艺术的重要方面,属于中国走唱类形式,主要在黑龙江、吉林、辽宁等地流行。二人转根植于东北民间文化,在的表演台词中总带有一些俗色酸、乡村特色。

(三)桦树皮文化

桦树皮文化是东北民间艺术的重要方面,这种文化形式主要集中在鄂伦春、鄂温克、赫哲等少数民族中,这几个民族都是生活在茫茫的桦树林中,他们根据生活需要,通过桦树皮制作了各种制品,主要有帽子、鞋子、背篓、水桶、水盆、婴儿车、针线盒等,这些器物上都雕刻有丰富的图案,做工精细,堪称艺术精品。从民族文化的角度看,桦树皮文化在少数民族日常生活中意义重大。

(四)鱼皮文化

赫哲族是鱼皮文化形成和发展的典范,此民族生活在三江平原之上,族人主要以捕鱼为生,这也奠定了鱼皮文化的发展。鱼不仅可以保证民族人民的食用,同时也可以用鱼皮做鱼皮窗户、鱼皮窝棚、鱼皮船帆、鱼皮门帘、鱼皮包袱、鱼皮球、鱼皮护身符等各种形式,赫哲族是唯一把鱼皮应用到现实生活中的民族,从而形成了赫哲族独有的文化特征。随着人类文明的不断发展,以鱼皮为原料的各类生活用品及小装饰品也相继问世,也体现了鱼皮文化的快速发展。

二、东北民间艺术的保护措施

(一)加快对东北民间艺术的重视

首先,要在群众中普及关于民间艺术的东西,让大家能够有机会了解它们,走进它们,然后才能发自内心的保护它们。其次,要拓展民间艺术品的商业渠道,制作出更多更精良的东西来,吸引人们的注意力,唤醒人们的保护意识。最后,还要对老艺人关心呵护,开办相关的培训班来为下一代艺术家们创造良好的发展条件,不至于让珍贵而稀少的民间艺术永久消失。通过强化公众对民间艺术的重视,不断弘扬民间艺术,努力使民间艺术走出国门,为国争光,为民族文化和建设奠定重要的基础。

(二)实现民间艺术的产业化

传统民间艺术中也含有经济因素,传统的发展模式不能适应市场经济的要求,产业化是传统民间艺术的重要发展方向。通过广泛的信息化渠道增加传统民间艺术的传播面,增加生存空间。传统民间艺术有极强的感染力和教育意义,是有极强的竞争力的,产业化是可行的。另外随着文化建设的深入,人民生活水平和欣赏能力的提高,传统民间艺术将成为新的消费热点。这也是对传统民间艺术潜在价值开发的一种尝试,一种新方法。但是传统民间艺术的产业化需要主导艺术的带动,需要时间的验证。

(三)培养东北民间艺术艺人

优秀的民间艺人是民间艺术保护和传承的重要因素,通过艺术带头人的研究和创新,保证民间艺术能够流传下去,让更多的人们了解,同时可以增强人们对民间艺术保护的责任心和使命感。艺术的保护与传承是除了需要带头人的支撑,还需要普通艺人的传承与努力,一方面,艺人应该对艺术更加热爱,加努力把艺术传给一代一代人,另一方面,政府部门应该加强对民间艺人的支持力度,给予各种物质和精神奖励,推动优秀民间艺术和社会的和谐发展。

三、结论

总之,我国东北民族文化的研究具有重要的学术价值,在信息化日益主宰人类社会的现实生活中,文化发展战略日益被人们所关注。东北民族文化的研究为新文化的发展奠定了良好的基础,有利于加强各民族之间的团结、进一步巩固和发展社会主义民族间的关系。国家的各民族间是否安定团结,直接制约着整个国家的发展状况。

作者:胡卫军 单位:吉林大学艺术学院

参考文献:

[1]丁兆庆.关于加快推动我国文化产业发展的若干思考[J].延边大学学报(社会科学版),2012(01).

[2]刘亚莉.传统皮影戏的魅力与动画的创新[J].艺术评论,2008(05).

[3]迈克尔•欧文•琼斯,游自荧.什么是民间艺术?它何时会消亡——论日常生活中的传统审美行为[J].民间文化论坛,2006(01).

[4]张鹏辉.大众文化下传统民间艺术形式在现代设计中的变迁[J].文艺评论,2013(03).

[5]张鏖.传统民间艺术形式在现代动画中的可能性应用[J].美术界,2012(01).