传统德育思想论文精选(九篇)

第1篇：传统德育思想论文范文

关键词：中国传统文化；生态德育思想；“天人合一”；义利观；借鉴意义

中图分类号：B82 文献标志码：A 文章编号：1002-7408（2014）08-0109-04

作者简介：李华伟（1977-），男，山东聊城人，山东理工大学文学院讲师，研究方向：思想政治教育理论、学生管理理论。

从语义学上看，“生态德育”是20世纪末经济上的工业化、社会意义上的市场化和生活意义上的现代化对教育方式构成冲击后所出现的全新概念；从词源学上看，“生态德育”概念的产生一则源于“生态学”和“德育学”单一学科研究的现实困境和无奈，二则肇始于学科交叉研究的创造性和新颖性。在国内，最早提出“生态德育”这一概念的是刘惊铎和王磊。两位学者在1998年第5期《教育评论》上共同发表了《生态德育及其跨世纪意义》的论文，指出，“生态德育”是教育者从人与自然相互依存、和睦相处的生态观点出发，引导受教育者为了人类的潜在利益和长远利益，而更好地享用自然和享受生活的教育。由于生态德育在价值链上强调对自然环境和生态系统怀有一种深深的敬畏意识和保护意识，并且在目的论上强调合理调节人与自然的关系，有意识地控制人对自然的盲目作用，故而该理念提出之后，迅速得到了学术界的广泛认同并很快传播开来。随后不久，吴鼎福在《教育生态学》中对“生态德育”概念进行了重新解释，指出“生态德育”既是一种新的德育观，又是整合传统德育之后的一种崭新教育范式。“它试图把长久以来无法解释，甚至无法确认的人类与自身、人类与自然之间的一系列棘手问题，进行重新认识和处理。其目的是从一个全新的视角去培养一种具有更高品性的新人。”很明显，吴鼎福的定义充其量是对生态德育概念的深度诠释，而不是系统定义。随后朱小曼等学者均对“生态德育”概念进行了独具特色的界定。

纵观学术界对“生态德育”概念的界定，我们发现，尽管学者们看到了源于生物学上的生态概念可以被移植到德育领域，但对于这两个概念的链合问题以及有机契合现象却缺乏全面而深刻的认识，致使学术界对这一领域的研究大多限于概念的游戏和文字的堆积。本研究认为，生态学和德育学的交叉研究从本质上看源于两个学科自身发展的迫切需要。近年来相继出现在媒体上的20多篇研究生态德育思想的论文以及5部相关领域的著作，还有不下10余种有关“生态德育”的定义，从一个侧面反映了这一研究领域的突出进展，但由于基础概念界定的模糊使得这些研究大多比较肤浅，相关的问题没有被继续推向深入。事实上，生态德育是研究个人与他人、个人与集体、个人与社会之间和谐发展以及人自身的素质全面提高的一种道德教育模式。这种模式的提出主要是为了解决时下教育主体之间（主体间性）、教育者与受教育者之间、教育理论和教育实践之间（实践锻炼体系）、教育形式和教育内容之间存在的矛盾和冲突而提出来的。生态德育学研究的主题是人与自然、人与人之间的内生态链合现象，强调的主旨是教育活动的关联性、教育参与者的相互关怀性、教育方式的有机性、教育效果的时代性。其根本目的是服务于道德教育发展的实际状况，解决德育领域的突出矛盾和问题。在界定了基本概念之后，本课题对有关生态德育领域的研究成果进行了系统的梳理，并提出：要想使生态德育学的学科发展继续推向深入，必须加大对中国传统文化中生态德育思想的研究。这一研究不仅可以推动德育变迁路径的多样化，而且可以深化学术界对生态德育史领域的后续探索，其意义重大。

一、天人观所体现的自然导向的生态德育思想

从哲学上来看，“天人”之间的辩证关系只是西方近代一直追问的世界“客观实在性”悖论的中国式表达。如果说，中西方自古至今都在探索世界的本质存在问题，那么中国传统文化中的“天人”思想则具有了更加丰富和多样化的内涵。中国古代讲究人与自然的共生和谐，指出“究天人之际”，方能“纳古今之事”。除却以“天道附会人事”的迷信因素不说，中国传统文化中的“天人”生态思想是极为丰富的。如果说“天人合一”思想是在教诲人们要“大道归于自然”方能保全身体和精神健康的话，那么春秋郑国子产所哀叹的“天道远，人道迩，非所及也。何以知之？”的论调就多少带有了教育悲观主义的痕迹。依此而论，天人观所体现的正是“以自然为师”的生态教育思想，这种思想用在道德领域就是“以教化为核心”的德育理念。

根据上文的假设，“生态德育”是一种关联性活动，这种活动的参与者必须借助于继承性的理念才能完成相互教育的目的。在文化传承的显性领域中，儒家的生态德育思想最具典型性。在儒家看来，“上天有好生之德”、“天地之大德曰生”，人和宇宙万物都是自然孕育化生的结果，“天、地、君、亲、师”，“仁者”之所以无敌，实乃“泛爱众”伦理学说的必然结果。生态教育理念实际包含两个相互联系的层次：一是人类以各种行为影响着自然界的存在状态。但这种有意识有目的的活动充其量只是改变了自然界的暂时存在方式，并没有把大自然彻底征服。“征服”哲学只是人类在自然界面前怯懦的主观心理反应，不具备实然的哲学意义；二是大自然的逻辑在客观上指引着人类所有行为的价值取向。“会用则存，节用则生”，人类节约的理念与其说是为生计所迫而必然形成的民族传统美德，倒不如说是自然之道在指引人类生活类行为的必然结果。《正蒙・至当》有云：“大人者，有容物，无去物，有爱物，无殉物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。”此话是说，人类在利用大自然的时候，要遵循自然界的生长发育原理，对万物要加以保护性的、节约性的、合理性的利用，不能竭泽而渔，毁坏子孙的基业。

在儒道法各家关于生态道德教育的思想中，除去汉代董仲舒的“天人感应论”思想的糟粕成分，诸多“以天合人”的思想（炼丹术）不仅具有科学萌芽的价值，而且也多少解决了人类对自然的迷茫和恐慌问题（天文学）。应该说，中国古代以自然导向的天人观为今天的思想道德教育提供了诸多有价值的材料。只要合理使用，传统文化中的精华思想就一定能为新时期德育建设提供取之不尽、用之不竭的文化资源。

二、义利观所体现的人品识别和利益分配的生态德育思想

熙熙攘攘，皆为利往；攘攘熙熙，皆为利来，人是无往而不利的。生活在现实社会中的人们不断为了利益而东奔西走，经济学家把这种现象理解为资源的分配与再分配，政治学家把这种现象理解为基于权力关系的利益争夺，社会学家把这种现象理解为社会变迁的机会成本。那么从生态学的角度看，这种现象应如何解释呢？事实上，人们对利益的追求只是人的类本质在生存意义上的必然体现，也就是竞争造成了上述现象的必然显现。但长期以来，物竞天择适者生存的残酷逻辑使先发和后发市场经济国家产生了诸多灾难性的变异后果，细究起来与“人为财死，鸟为食亡”的达尔文法则不无关系。

既然狼奔豕突的物欲世界不能约束人的理性，那么什么样的规矩能够使人变得有所收敛呢？法学家们指出，“乱世用重刑”，当今之世，只有完善的法治才是矫治中国一切问题的灵丹妙药。可当金融危机一波一波地冲击着人们的心志和理性的时候，“法治万能主义”的神话被一次又一次打破了。在被“紧箍咒”式的法理哲学束缚了较长时间之后，人们开始回归到了德性软力量的研究。于是“以德治国”的理念便顺理成章地打入了受众的视野。但传统的德育理念过分注重各种硬性的制度和规范，又使得受教育者的思想承受度和受教效果受到了很大的影响。基于当前道德教育领域教育投入虚置、教育资源浪费、教育过程庸俗、教育主题单一、教育主体失态、教育效用弱化等突出的问题，本研究提出了“生态德育”的全新理念，指出生态德育是综合性的思想道德教育模式，它强调的是一个社会德性的循环和共生，它把社会的政治、经济、文化、法治、军事等诸领域规约到一个相互利用、相互支持、相互关心的内生态系统中，让这些系统的各个组成部分可以遵循生物自组织的自我调节机制而自发的进行链合和融合，最后使任何一个受教育者都在生态理念的教诲下，得以德性自生和价值重生。

在所有生态德育的理念中，对“义利观”的认识当是极为重要的一环。之所以这样说，是因为处在当今市场经济环境中的人们可以暂时摆脱尘世的烦恼和声色犬马的滋扰，但却无法摆脱经济条件的制约和市场规则的束缚。如何认识“义”和“利”的辩证关系呢？在这方面孔子的“君子喻于义，小人喻于利”的义利哲学观更具现实意义。正如中国传统文化所认为的“须就近有道之士，早谢却无情人家。贫莫愁来富莫夸，那见贫长富久家”。此言是说，在纷纷扰扰的物欲世界里，怎样才能以最快的速度、最高的质量来识别人品呢？那就是要以传统的儒家义利观为基本的识别标准。也就是说，对于那些急功近利的小人，对于那些只顾蝇头小利而出卖朋友的人要尽量避而远之。这一标准不仅是商家生意上必须遵循的最为简洁明了的基础法则，而且也是学术界必须牢记的一条最为灵验的识人逻辑。除此之外，单靠一个人的言语是很难识别其内在本质的好坏的。如果靠上述标准还不能看破人品的优劣，不妨再使用“君子坦荡荡，小人长戚戚”的行为逻辑。这一规则强调的是人的品质的外在表现，一般来讲心胸狭窄的人、心地不纯的人、心怀鬼胎的人、心眼偏执的人、心地不诚实的人都会外在于不大方、不爽快、不痛快、不洒脱等必然的行为或动作。

除了人品识别要遵循一定的生态德育理念以外，在现实的社会中，还必须本着相互帮助、共存共荣的逻辑进行一切行为和活动。在这方面，墨家的“交相利，兼相爱”的思想对我们不无裨益。墨家的义利哲学强调的是互利共赢和互利互惠，这实际上已经蕴含着现代宏观经济学所指出的利益公平分配问题。长期以来，我们的社会一直遵循着“初次分配讲效率，二次分配讲公平”的资源配置逻辑，而忽视了人在两次分配活动中的主体性地位，这也就使得人与资源的生态融合被强制性割裂。事实上，无论是初次分配还是二次分配，甚或是三次分配、四次分配都要讲求分配的公平问题，“利益均沾”只是非制度化利益表达的非常规手法，但利益分配公平却关系到政治的合法性认同和社会的长久稳定，其意义不可小视。所以，墨家一直以来都把“兼相爱”放到“交相利”的前提阶段，原因就在于只有以“爱”（良善即道德指引）的理念作为指引，才能使利益得以公平实现；否则交易主体的生态联结将会迅速断裂，交易无法实现，利润无法产生，自然市场的逻辑就形同虚设了。联系当今德育领域的突出问题，我们发现中国传统文化中的基于利益分配的生态德育思想不失为一种极好的借鉴。应该说，义利之辩之所以在中国有着悠久的历史，原因就在于“义”和“利”的权衡关系着人的德行好坏问题，关系着人与人之间道德的和谐和互助问题，关系着分配领域的公正性导向问题。这也是新时期思想政治工作者应该高度注意的一个问题。

三、和同观所体现的知人善任的生态德育思想

与上面判断人品好坏的“义利”规则相适应，中国传统文化中的“和同观”则是与识别人品紧密相连的一个“知人善任”的宏观标准问题。在这一领域，孔子的哲学可以给我们指引。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”也就是说，君子虽然表面上和你有意见分歧，但背后他不会和你有根本的路线分歧；小人虽然表面上同意你的看法，但背地里他会违背你的意志去做影响大局的事。“和同”只是一个意见上的分歧问题，按照现代民主制的运作逻辑，意见分歧是现代社会的正常现象，没有必要引起太多的关注，因为毕竟人是千差万别的。但在中国传统社会里，由于缺失现代民主制度的投票机制和平等意识，使得君主识别人的品性变得十分困难。不能正确甄别自己的属僚，就不会把合适的人才提拔到适合的岗位上来。所以历朝历代的君王将相们都会把孔子的“和同论”搬出来加以变通使用，并以此来选择合适的接班人。除却孔子和同思想的糟粕成分，我们发现在现达的市场经济条件下，遵循古老时代孔子的“君子小人论”就不会在人才任用问题上犯大的错误，而如果仅仅依靠考试分数或外在的东西，就有可能把各种腐败分子遴选到重要的岗位上来，其危害是可想而知的。

和同观不仅为政府人才的选拔提供了一种参考，而且也为新时期思想政治教育工作提供了一种重要的借鉴。比如在任用学生干部问题上，如果单纯依靠对学生表面语言和行为的考量，往往不能选拔真正德才兼备的人才，而且还会给学生管理工作造成诸多障碍。相反，通过某些问题的讨论甚或争论，密切观察学生的潜意识行为和语言表现，就可以及时发现学生深层次的心理偏好和价值导向，从而为思想政治教育工作者发现和任用合适的学生干部提供一定的决策参考。应该说，对于今天的学生思想教育来说，重视学生的表面要求一定要与挖掘学生的内在诉求结合起来，只有这样才能明白受教育者的真实动机和想法。

四、荣辱观所体现的知耻奋进的生态德育思想

从心理哲学的角度讲，“荣”和“辱”都是人作为类本质的心源性条件反射。当人们遇到高兴的事情自然就会感到光荣；当人们遇到沮丧的事情，自然就会感到耻辱。这种条件反射实际上是人的本能性直觉。也就是说，荣辱感是人的精神性因素在内生态角度的相互作用。中国传统文化中富含荣辱思想。儒家认为，“知荣能够自强，知耻方能奋进也”。孟子则从荣辱感的人性角度探索这种心理反应的意义。孟子认为，“无羞恶之心，非人也”，“人不可以，之耻，矣”，把知耻作为善恶的标志。作为我国生态教育学的代表之作，《管子》的生态德育思想也是极为丰富的。《管子》指出：“礼义廉耻，国之四维”，“四维不张，国之灭亡”。也就是说，学礼仪、知廉耻是国家兴旺发达的重要标志；如果一个国家不能让他的民众知荣辱，那么这个国家就已经名存实亡了。因为人们在良心深处失却了根本的依靠和精神寄托，所剩下的就只有行尸走肉了。针对春秋时期战乱丛生的实际情况，《管子》还谆谆教导人们：“仓廪实，而知礼仪；衣食足，则知荣辱。”即要想结束春秋时期战乱纷飞的局面，各诸侯国的君主们应该以和为贵、互相谅解、互相帮助、互通有无、发展互惠贸易，不要兵戈相见、尔虞我诈、勾心斗角，要体恤百姓的苦楚。只有安民惠民，才能利于国家的稳定和发展，国家稳定了，才能发展生产，人民大众的生活水平才能逐步提高；老百姓的仓库里装满了粮食、百姓衣食无忧的时候，社会才能形成追求礼仪、尚荣驱辱的大好民生局面。由此看来，《管子》所提倡的荣辱观是一种追求社会内生态和谐共生的生态德育观。在这一点上，《管子》生态德育思想的政治价值取向与孔子的“仁者爱人，行之有耻”的政治目标不谋而合。总之，优秀传统文化中的荣辱思想是我们今天进行社会主义荣辱观教育的重要借鉴。

事实上，“荣”和“辱”是一对孪生姐妹，只有经得起“耻辱”，才能“反思而激流猛进”；只有低调处理好“荣耀”，才能以荣为契机奋发图强。那种不经历知耻阶段而纯粹享受荣誉的思想是极其庸俗的和错误的。正如《礼记・中庸》所言：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说，为了获得荣誉必须首先在“隐”和“微”处下功夫，既不要在暗地里做不道德的事，也不要在细小事情上违背道德，要敢于“慎独”，即在“程门立雪”的境界中享受“隐忍”的壮美。要学习越王勾践的知耻精神，在艰难的环境里积蓄力量，以寻找机会东山再起。“荣”和“辱”的客观生态关系，使得我们在现实生活中，要把二者很好的结合起来，有时为了获得荣誉还应该给自己人为寻找一些压力，让自己在“知耻”的境界中为新的光荣积累动力；有时因为各种原因暂时获得了一定的荣誉也不要沾沾自喜，应该回味成绩的来之不易，要继续坚持以“耻”为动力的思想，为了新的荣耀而卧薪尝胆。这就是现代思想政治教育的“生态德育”理念。坚持生态德育的链合思想，就能做活对受教育者的思想启蒙，使受教育者不至于走向生态链的极端，而遗憾终生。

五、身令观所体现的为人处世的生态德育思想

“身令观”反映的是身教与言教的辩证关系问题。在中国的传统文化中，特别强调身教示范，指出道德教育最行之有效的方法之一就是以身垂范。这一方法强调教育者要以自身的实际行动来示范性地影响、教导受教育者，从而给受教育者以启迪作用。正如孔子所言：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”只有教育者以自己的实际行动来做好模范带头作用，受教育者才会以此效仿，并以身垂范。相反，如果教育者要求受教育者做到的规范自己都没有做到，那么受教育者就会反其道而行之。对于掌权者来说，只有以身作则带头搞好道德修养，才能使百姓的思想和言行符合社会道德规范，才能安民治国。“身令观”反映的是身教与言教的内生态关系，这一思想对于新时期搞好各级各类学校教育和家庭教育都具有极为重要的意义。

“身令观”所体现的身教和言教的关系反映到为人处世的微观领域，就是要做到“己”和“人”之间的辩证统一。正如孔子所说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”只有做到“己所不欲勿施于人”，才能很好地理解个体之间极为复杂的社会关系，才能在处理人与人之间关系的时候遵循利己利他的生态法则；否则就很容易把自己的意志强加于人、把自己的示范作用转化到负面的方向中去。至于如何做到社会个体之间的生态和睦，孔子强调要注重自己的德行修养，孔子指出：“克己复礼，天归仁焉。为仁由己，而有人乎哉！”即只有克制自己的欲望和需求，充分体谅他人的想法和社会需要，才能成为知书达理的人；修心养性的关键是自己，自己德行的养成要靠自己的艰苦修炼，不能靠别人的督促和劝说。这种注重自身修养锻炼的哲学，实际上已经预设了对自己严格要求、对别人宽恕善解的类生态规则。当然，注重自身的修养，并不是说自己独处的时候可以为所欲为，而是说心里要时刻想着别人的需要和看法。对政治家来说，就是时时关心民众、事事想着民众，急民众所急，想民众所想，全心全意为人民服务。可见，中国传统文化中的“人己”说恰恰是“身令观”所延伸出来的为人处世的基本生态哲学。这种突出人己关系、强调以身作则的教育学说对于建设和谐的人际关系具有重大的理论参考价值。

六、上下观所体现的因材施教的生态德育思想

除去“上下观”所映射的等级观念不说，中国古代的“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”的因材施教思想时至今日仍不乏积极的价值和意义。因材施教的理念肇始于人生存环境的变化，正如墨子所言：“染于苍则苍，染于黄则黄，所人者变，其色则变。”也就是说，人的家庭背景、社会地位、亲缘关系、所受教育、思想品德都是随着社会环境的变化而不断变化的。只有随着环境的变化来认识人、来教育人，才能真正做到有的放矢，才能正确实施个性化的道德教育。事实上，孔子在《论语》中所提出的“上下观”旨在说明：从循序渐进、教不躐等、因材施教等教学原则来看，具有中等资质或道德水平以上的人，可以告诉他较高的学问或道理；而具有中等资质或道德水平以下的人，不可以告诉他较高的学问或道理。在这里有一点需要说明，孔子强调“中人论”并不是说人是预先可以划分成三六九等的，除却孔子“中人论”中的历史制约成分，我们发现中国传统文化中的“上下观”所体现的正是因材施教的生态德育理念，这种生态关系是内生态思想在德育领域的突出反映。

值得一提的是，老子也曾经研究过人的悟性差异对人接受学问深浅的影响，并适时提出了道家的“上下观”。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；曰不笑不足以为道。”从表面上看，老子是在向他的弟子解释什么是“道”，但细心纠察我们发现，老子在这里主要是强调人的差异性以及这种智力差异对人接受教育方式的影响。正如有学者指出的，老子分明是在教诲世人：如果没有悟性，即使通过巨大的外力作用，逼着做、哄着做、催着做，效果也不会太好；而只有因势利导，采取与受教育者密切沟通的生态教育原理，才能打通受教者和教育者之间的交流鸿沟，才能真正做到因材施教。正所谓“强令之笑不乐，强令之哭不悲。强令之为道也，可以成小，而不可以成大。”虽然老子的“上下观”具有预先设定好等级成分的嫌疑，但老子所指出的根据人的自身智慧素质和身体素质进行分类教育的生态德育学原则，时至今日仍不乏借鉴意义。

参考文献：

[1]刘惊铎.生态德育是一种崭新的德育观[J].新华文摘，1999，（1）.

[2]吴鼎福，诸文蔚.教育生态学[M].南京：江苏教育出版社，1990.

第2篇：传统德育思想论文范文

一、传统文化与思想政治理论课教育教学的辩证关系

文化本身是一个动态的概念和范畴，文化在变迁的过程中既遵循历史的发展脉络，又彰显其鲜明的地域色彩、民族特色和时代特征。中华文化源远流长，既包括传统文化的历史延续，也包括立足传统文化基础之上发生剧烈演变的近代文化与现代文化。毋庸置疑，传统文化是中国文化的主体部分，也是先辈留给我们的丰富历史遗产。作为世代相传的传统文化，其蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，既渗透在每个中国人的血脉中，也制约和影响着他们的行为习惯和思维方式。在同一传统文化滋润下的文化主体，其思维方式、价值观念、行为准则与历史上已经形成或当下正在形成的某些思维方式、价值观念和行为准则保持一致或者基本一致。不仅如此，传统文化的生命力既内含于自身，也蕴涵于作为其内在否定性的创造性之中。思想政治理论课教育教学的主客体是特定文化背景下的存在物，因此我们在考察思想政治理论课教育教学时，也需要将其置于整个社会文化大系统中，从文化视野来解读思想政治理论课教育教学对大学生的启迪和引导。从育人功能入手，我们不难发现，思想政治理论课教育教学与传统文化的内在精神具有一致的相通性和共同的指向性。思想政治理论课教育教学是传承传统文化的重要渠道，而传统文化则是增强思想政治理论课育人功能的新向度。二者内在的辩证关系主要体现在以下几方面:

(一)目标的一致性传统文化历经数千年的扬弃，已成为中国现代文明的重要基础。思想政治理论课教育教学要彰显其育人功能，须根植于优秀传统文化的沃壤之中，并从传统文化和现代文明的相互激荡中获取发展的内驱动力。由此可见，优秀传统文化是思想政治理论课教育教学的源头活水，而思想政治理论课则是传承优秀传统文化的主要渠道。传统文化是一种“软实力”，对大学生思想道德素质的形成发挥着“隐功效”，如果说传统文化的本质在于构建大学生的精神，那么思想政治理论课教育教学的本质则是提升大学生的道德修养与人格境界，二者具有育人功能的一致性。传统文化旨在“使人作为人而成为人”，即“文化人”;思想政治理论课教育教学旨在用思想观念、政治观点、道德规范有目的的塑造规定性的自我。二者的指向都是人，二者的核心都是提升大学生的思想道德素质。

(二)功能的互补性源远流长的中华文化孕育了中华民族最深层的精神追求，昭示了中华民族最根本的精神基因。对传统文化的保护、尊重和认同是大学生形成民族共识的基础，也是大学生寻找自己“根基”之所在。传统文化注重人的精神建设，这种育人功能可以使思想政治理论课教育教学中抽象的道理通俗化，深刻的思想生动化，因而将传统文化融入思想政治理论课教育教学，不仅能有效提高思想政治理论课教育教学的时效性，而且有助于提升传统文化的当代价值。

(三)现实的关照性“传统文化及其认同是国家认同的基础以及维系民族和国家的重要纽带，也是民族国家‘合法性’的来源和国民凝聚力之所在。”［2］思想政治理论课是对大学生进行传统文化教育的重要阵地和载体。思想政治理论课教育教学应在弘扬主流意识形态的前提下，对传统文化进行扬弃，并以此为基础在价值取向、政治态度和思想观念层面对大学生进行正面的引导，从而提升大学生对传统文化的认知。在思想政治理论课教育教学中，无论是提高大学生的思想认识，还是培养他们良好的道德品质，都离不开传统文化“润物细无声”的熏陶。

(四)传统文化增强了思想政治理论课教育教学的育人功能“文化意义上的民族身份构成了一个民族的精神世界和行为规范”，“一个民族正向的身份感能产生强大的心理力量，给个体带来安全感、自豪感、独立意识和自我尊重。”［3］传统文化是中华民族赖以生存和发展的精神支撑，其蕴含了丰富的教育资源。儒家、道家、墨家、法家等博大精深的思想是高校思想政治理论课重要的教学资源;传统文化倡导的民族精神、民族气节、爱国主义精神是对大学生进行爱国主义教育的优秀素材;历史遗迹、传统节日等是思想政治理论课的宝贵素材。

(五)传承传统文化是思想政治理论课教育教学的重要使命培养合格的社会主义建设者和接班人是高校的中心任务，同时，传承文明、传播文化也是高校的重要职责。高校要传承文明、传播文化，就离不开思想政治理论课这个主渠道和主阵地。思想政治理论课教育教学的改革与发展必将促进传统文化的繁荣与进步。

二、思想政治理论课教育教学视域下传统文化的双维性解读

如何将传统文化转化为当代文明的源头活水，这是思想政治理论课教师肩负的神圣使命。传统文化历久弥坚，如何去粗取精?这就需要我们回到传统文化的历史文本中去审视和解读。传统文化对思想政治理论课教育教学的影响具有双重性，其积极影响主要表现在:首先，爱国主义是传统文化富有生命力的永恒主题，也是思想政治理论课进行爱国主义教育的重要资源。例如，宋代范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识、文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的凛然正气、明清之际顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识等，都表达了中华民族最朴素的爱国情怀。林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、孙中山的“亟拯斯民于水火，切扶大厦之将倾”，则表达了近代仁人志士心系民族、国家安危的大无畏精神，由此可见，爱国主义的内涵在不同历史时期得到了传承、弘扬和发展。其次，传统文化彰显的自强不息的精神既是对积极进取的人生态度的理论概括，也是思想政治理论课引导学生树立正确价值取向的重要素材。正如司马迁在《史记•太史公自序》中所言:“盖西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大氐圣贤发愤之所为作也。”传统文化所倡导的“刚健有为，自强不息”的精神依然是当今思想政治理论课引导学生所要追求的。再次，传统文化所倡导的人格修养，既展示了中华民族的传统情操，也为思想政治理论课塑造学生人格，提升其精神境界提供了借鉴和启迪。理想人格的实现，离不开个体道德素养的培育，而人格修养又是人立身处世、实现人生价值的根本。“己欲立而立人，己欲达而达人”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”依然是我们处理人际关系的根本准则。传统文化倡导的“慎独”“自省”“养心”等修身理论和方法，也为思想政治理论课教育教学提供了启示和帮助。传统文化在思想政治理论课教育教学中具有承载、传导和濡化的功能，是一种丰富的、潜在的教育资源，然而，传统文化作为中华民族几千年兴衰变迁的积淀，难免带有时代的烙印，具有一定的局限性，因而对思想政治理论课教育教学也会产生一定的消极影响，其消极影响主要表现在:首先，传统文化中保守、狭隘、陈腐的文化观念和人伦信条对思想政治理论课教育教学造成了一定的消极影响。传统文化与以血缘家庭为纽带的宗法社会文化息息相关，使传统文化不可避免地带有一些保守、狭隘、陈腐的文化观念和人伦信条。这些消极内容及其不良影响会削弱思想政治理论课教育教学的效果。为此，思想政治理论课教师要积极引导大学生辩证地分析传统文化，让他们明白随着时间的推移，传统文化的内涵和意义会发生变化，这是文化发展的必然过程，不能用当今的价值标准去苛求古人。思想政治理论课教育教学应为大学生筑起牢固的思想堤坝，以抵御传统文化的消极影响。其次，传统文化中的泛道德化倾向对思想政治理论课教育教学的正向影响造成了一定的冲击。所谓泛道德化倾向，即将现实问题诉诸于道德途径予以解决。传统文化之所以重伦理道德，源于传统文化对“真”“善”“美”的独特理解和把握，这一点在我们所熟知的中国上古神话中表现明显，如、女娲、黄帝、尧、舜、禹等等，几乎都是美德的化身，都具圣人、君子的风范。正是这种对“德”的尊崇，对伦理的独特关注，形成了中国传统文化精神的内核，并深刻影响着中国后续文化的发展。这种影响对思想政治理论课教育教学的正向影响会造成一定程度的冲击。思想政治理论课教育教学的最终目的是提升大学生的思想境界和道德素养。但是，每个人的道德境界和水准存在差异，每个人境界的提升是一个长期而艰巨的过程。事实上，从古到今，这种重道德的文化传统并未泛化成所有中国人的精神内核并使之成为道德楷模。因为理想人格并不等同于现实人格。因此，思想政治理论课教育教学应正视传统文化中的泛道德化倾向，积极引导大学生辨析这种泛道德化倾向与现实之间的差距，让大学生在实践中遵循约定俗成的道德行为规范，使现代伦理道德理念深入他们的心智，并转化为自觉的行动。再次，传统文化现代化向思想政治理论课教育教学发起了挑战。引领社会的前进方向，为当今社会提供源源不断的历史资源，为现代化社会的转型提供不同的解读方法和思维模式，是传统文化的艰巨使命。由于传统文化过分注重道德，导致道德建设一直处于社会生活的核心位置，这与中国封建社会的宗法制度、等级制度是紧密联系的。而在现代社会，人的个体价值日益受到关注和重视，这种现代社会观念与传统文化所推崇的整体主义或整体至上的观念形成了鲜明的冲突。因此，思想政治理论课教育教学在整合传统文化资源时，对传统文化必须有一个辩证的认识:在传统文化的“化现代”进程中，传统文化固有的价值观念、思维习惯和审美情趣必定会和当今社会的某些价值观念产生冲突和碰撞，因此，传统文化必然会受到时代的影响，呈现出一定程度的“现代化”特色。社会的发展与观念的变革使得当今的社会主体更多的从“现代性”思维角度去解读传统文化。这就要求思想政治理论课教师在这种文化冲突中，要善于整合、利用传统文化资源，进而为传统文化注入新的时代特征和人文精神，帮助大学生建立“文化自信”。

三、优秀传统文化融入思想政治理论课教育教学的路径

传统文化并非一种先验的文化模式，也非亘古如斯的僵化存在。相反，传统文化是与时俱进的。将传统文化融入高校思想政治理论课教育教学，不仅是传承和发扬传统文化的重要路径，也是全球化语境下提升我国文化话语权的一项重大而紧迫的战略任务。

(一)提高教师传统文化功底大学生对传统文化的态度不仅关系到传统文化的现实发展，而且决定着文化的未来走向。高校要想有目的、有计划地将优秀传统文化持之以恒地贯穿到思想政治理论课教育教学过程中，充分发挥优秀传统文化持续的渗透性和感染力，就需要思想政治理论课教师具备较强的传统文化功底，实现传统文化与思想政治理论课教育教学的有效融合。为此，首先，思想政治理论课教师要提高认识，明确传统文化对思想政治理论课教育教学的重要性，自觉萌发对传统文化的浓厚兴趣和热情;通过研读经典，提高自身的传统文化素养;其次，高校应有计划、分批次选派思想政治理论课教师参加与传统文化有关的培训，进而打造一支具有深厚传统文化功底的思想政治理论课教师队伍。

(二)开拓网络“新”课堂高校应在网络上搭建传播传统文化的教育平台，将优秀传统文化以文学、影视、动漫等学生喜闻乐见的形式再现;开发大学生欢迎的、积极健康的校园网络传统文化精品，营造文明健康的网络传统文化氛围;建设并完善集思想性、知识性、趣味性于一体的以中国优秀传统文化为主题的教育网站，努力使抽象、枯燥的传统文化从平面走向立体，从静态走向动态，使当代大学生从中感受其魅力。

(三)积极引导，提高教学实效性民族文化的断裂，必然导致民族的倒退，民族的振兴，首先始于文化的复兴。然而优秀的传统文化只有立足现代、贴近生活，才能真正鲜活起来，才能实现其当代价值。每个大学生身体里流淌的是中华民族的血液，这种血缘关系使得每个大学生在接受传统文化时具有本能的亲切感，因而容易吸收、认同和内化。但是，由于古今时间跨度大、语言文字差异等原因，使得大学生对传统文化中蕴含的人文精神和普适性意义关注不够，未能理性把握和准确理解传统文化的现代价值。因此，思想政治理论课教师首先要树立“融贯经史子，汇通文史哲，涵化中西东，参究天地人”的学习理念，厚实自身的传统文化知识储备，以应对学生的困惑和不解;其次，通过课堂教学、专题讲座、实践教学等形式，将中华优秀传统文化融入思想政治理论课课堂教学并向课外延伸，以开阔大学生的文化视野，提升其传统文化素养。

四、结语

第3篇：传统德育思想论文范文

摘要：中国传统医德既是我国思想文化的精髓、重要的文明积淀，又作为一种指导方法对医学生职业信念的形成有着深远的影响，其丰富的内涵为中医院校医学生思想政治教育提供了具有现实指导意义的育人方法。同时，中医药事业在注重道德教化和崇尚纲常伦理文化氛围中孕育出源远流长的优秀医德文化。时至今日，为实现中华民族的伟大复兴，这种优秀思想的育人作用在中医院校大学生思想政治教育中仍发挥着不可替代的作用。

关键词 ：传统医德 中医院校大学生 思想政治教育

课题：本文系河南中医学院辅导员工作精品项目成果，项目编号：2014JPXM26。

一、传统医德是思想政治教育的文化载体

1.发挥传统医德的思想教育功能

发掘、利用既成的传统医德中的文化产品，发挥其思想政治教育功能。灿烂的中医文化在中国几千年的文明进程中发挥着不可替代的作用。发掘中医传统文化中包含的思想、道德、人格因素，运用其开展思想政治教育，以达到育人的目的。比如唐代医学大家孙思邈的“大医精诚”，以及历代医家救死扶伤的职业道德，无不彰显着中华民族人格的光辉。中医院校可以以此为载体，开展中医历史名人欣赏等文化活动，学习他们的优良品质，砥砺人格，使学生在欣赏、观看的过程中接受思想政治教育影响。

2.通过中医传统文化的建设教育人

将思想政治教育的内容渗透到文化建设中去，通过中医传统文化的建设过程感染人、教育人。我国的校园文化，既通过图书馆、博物馆、课余活动等文化事业表现出来，又通过自身院校的专业优势如中医传统文化建设、中医名人录、中医名人雕塑等形式表现出来。这种文化形式与中医院校大学生的关系非常密切，对大学生精神需求的满足和精神世界的发展具有非常重要的意义，因而，有必要加大中医文化的建设力度，把思想政治教育渗透到包括上述形式在内的文化建设中去，使中医院校医学生不知不觉间受到思想政治教育。

二、中国传统医德在医学生思想政治教育方面的优势

1.传统医德对医学生“三观”的启迪

中医院校大学生思想政治教育工作的主要任务是培养学生正确的世界观、人生观、价值观。而中国传统医德有着源远流长的历史发展历程，其有益的思想精髓，必将为中医院校医学生思想政治教育的培养提供很好的借鉴。中国古代医学的继承与发展采取的是“师带徒”的形式，在老师选择徒弟的时候，一个重要的标准就是是否品行如一，热爱医学。东汉张仲景在《伤寒杂病论》序中指出：为医者当“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全”，还要有救苦救难、悲天悯人的情怀，“仁者爱人”。这也是恪守中医传统文化的一个重要方面。

2.中国传统医德对医学生职业道德的影响

中华民族的源远流长，一个重要的因素就是中医学的繁荣与发展。中国古代医家高尚的职业道德和操守给当代的医学生和医务工作者带来很大的启示作用。中医院校医学生作为中国特色社会主义卫生事业的建设者和接班人，更要具有高尚的职业道德和高超的专业技能。因为医生的技术、道德水平直接关系着病人的健康和生命。《伤寒杂病论》序中“上以疗君亲之疾、下以救贫贱之厄、中以保身长全”的朴素奉献精神，深深影响着一代又一代医务工作者。当然，传统医德思想中谦虚谨慎、不卑不亢、忠于本业的精神也是医学生在自己的职业生涯中所要培养的，不仅要热爱医疗卫生事业，更要坚守自己的岗位无私奉献，精益求精，学习古人，超越古人。

三、传统医德提供可资借鉴的育人方式方法

1.在教育内容方面的借鉴

对于中医药院校的医学生，传统医德蕴含着丰富的思想道德教育资源。具有典型代表性的《大医精诚》中论述了有关医德的两个问题：第一是精，即要求医者要有精湛的医术，认为医道是“至精至微之事”，要求医者必须“博极医源，精勤不倦”；第二是诚，即要求医者要有高尚的品德修养，以“见彼苦恼，若己有之”的心，策发“大慈恻隐之心”，进而发愿立誓“普救含灵之苦”，且不得“自逞俊快，邀射名誉”“恃己所长，经略财物”。因此，古代医家关于医德的深刻论述给当代中医药院校医学生的思想政治教育工作补充了新鲜的血液、提供了可资借鉴的价值。

2.在实践教学方面的借鉴

（1）“师带徒”的育人模式。几千年来中医在民间多以“师带徒”的方式流传，古代名医李时珍、华佗等都是“师带徒”出身。师父会把多年积累的临床经验、秘方传给弟子或子女，这是一般书本上学不到的。余医师说：“公开编印的书本没有秘方，方子大多无效或小效，师父用手抄写给我的，是相当有效的方子。”而这些秘籍，如果没有师父的耳提面命，徒弟是看不懂的。“这些方子是分开写的，这个方加那个方才有效，只有入室弟子才教、才传的。” 这些都为我们今天的医学生培养提供了可资借鉴的方法，规范带教老师制度，形成长效机制，一定能为中医院校医学生思想政治教育提供有益的借鉴。

（2）理论与实践的紧密结合。理论与实践的紧密结合，即通过理论学习与参观考察相结合等方式，努力创造多姿多彩的为广大医学生所喜闻乐见的生动活泼的组织形式和工作方法，重视录音、录像、计算机等新技术和现代化设备在思想政治工作中的运用，力求使工作多一些实际效果。把传统医德故事及名医名家的传奇人生编排成生动活泼的课余文化活动，增加学生们参与的热情。同时，把先进性和广泛性结合起来，以增强针对性。还要注意借助载体的渗透教育，把对中医院校医学生的思想政治教育融汇到文化活动、社会活动中去，广为宣传，制造舆论，如开展各类传统医德知识竞赛、文艺活动、演讲比赛、面对面实话实说、合理化建议等健康有益的活动，充分发挥先进典型的导向性和激励作用，取得“一花引来满园春”的效果。

四、小结

植根于中国优秀传统文化的传统医德，不仅是新时期精神文明建设的重要载体，还为中国医药院校医学生思想政治教育提供了丰富的教学方法。传统医德和当代医学生思想政治教育是紧密相连的，两者相互促进、共同发展。故而本研究把两者结合到一起进行探讨，注意从实际出发，因时而异，因人而异，不拘一格，但求实效，把方向的一致性与多样性有机结合起来，使思想政治工作更为活跃，更为有效，也更加彰显出中国传统医德在医学院校大学生思想政治教育中的实践价值。

参考文献：

[1]夏靖.论中国传统医德的德性价值[J].中国医学伦理学，2009(3）．

[2]何兆雄.中国医德史[M].上海:上海医科大学出版社，1988．

[3]王冰.黄帝内经素问[M].北京：人民卫生出版社，1963．

[4]汪世勇，王勇.浅述中国传统医德的特点[J].魅力中国，2009(89）．

[5](唐)孙思邈著，刘清国等校注.千金方[M].北京：中国中医药出版社，1988．

第4篇：传统德育思想论文范文

[关键词]中国传统文化；思想政治教育；实效性

社会学家、思想家爱弥尔・涂尔干曾指出，没有一个民族的道德教育是建立在把现实社会变成与传统毫无相关的白纸之上的。高校思想政治教育不是空中楼阁，应深深根植于中国传统文化的土壤之中。中国优秀的传统文化是一种伦理型文化，对人的伦理、道德与精神、文化等的获得和提升极为重视。以传统文化为载体是保证高校思想政治教育实效性的重要举措。本文拟从理论和实践两个层面对此进行探讨。

一、依托传统文化增强高校思想政治教育实效性的意义

能增强高校思想政治教育的人文底蕴。人文素质教育作为形成社会及人的价值取向的重要依据，是塑造大学生完美人格，不断提升大学生社会责任感的基础。加强人文素质教育有利于促进大学生思想道德修养的提高。人文素质教育涵盖面广，传统文化是人文素质教育的重要内容。任何一个民族的历史中，都有它延绵不绝的优秀文化和人文精神，在发展过程中，都会形成一定的文化传统与道德标准。由于世俗文化、网络文化、西方文化的影响与冲击，当代大学生人文素质特别是传统文化的缺失已成不争事实。要改变这种尴尬的现状，需要思想政治教育工作者重视人文素质教育，唤醒大学生的传统文化记忆。优秀的传统文化既能够给大学生提供―个了解学国丰富文化遗产的平台。又能增强大学生的民族自信心和自豪感，提高他们的审美情趣，塑造健康人格。高校思想政治教育需要以传统文化为深厚的人文底蕴，离开了人文根基和支撑，孤立地进行思想政治教育，大学生思想政治教育就会成为无源之水，无本之木。

为高校思想政治教育提供丰厚的资源支撑。传统文化是―个重视教化的文明体系，重视人伦道德、理想和信念教育，追求高尚的精神境界。传统文化这个特殊的社会文化信息系统能够为大学生世界观、人生观、价值观教育提供极为丰厚的文化资源支撑。这种资源支撑表现在三个方面。一是世界观方面。如传统文化强调“天人合一”。“天人合一”既是传统文化中的一种宇宙观，又是一种道德观。它传递出一种普遍的生命意识，其所表现出的尊重自然、珍视生命的追求，有利于大学生树立正确的生态伦理意识，培养科学的世界观。二是人生观方面。“天行健，君子以自强不息”，我们中华民族自古就倡导一种勤勉不懈、自主自立的奋发进取精神，素来主张锲而不舍、刚健有为。这种自强不息的进取精神，是中华民族生生不息、长盛不衰的精神力量。在长期的文化传承和社会实践中积淀成中华民族文化的优良传统，是中华民族薪火相传、继往开来的精神动力，这是中华民族赖以存在和发展的脊梁。自强不息精神是中华民族拼搏进取、艰苦奋斗、奋发图强的力量源泉，也是大学生砥砺成才健康成长的力量源泉。三是价值观方面。中国传统文化别强调为社会为民族为国家为人民的整体主义精神。强调个人利益要服从国家和集体的利益，倡导“精忠报国”、“舍生取义”、“见利思义”。整体主义精神是中华民族发展的内驱力，在高校思想政治教育中深入挖掘这一资源，有利于培养大学生的责任感和忠实于国家民族整体利益的价值取向。

二、儒家德育思想在思想政治教育中的现实价值

儒家文化是中国传统文化的主流，儒家文化的德育思想是中国德育思想的重要源泉，已经深深浸润于中华民族土壤之中。深入分析儒家文化所蕴涵的科学的德育思想，把它整合到高校思想政治教育中，能使高校思想政治教育焕发出新的生命活力。

追求圣贤人格是儒家理想的德育目标。强调德行兼备，有德有才，把德行的修炼作为教育的首位。同时，还通过强调君子和圣人的理想人格，增强人们“圣人可以学而至之”的信心。《孟子・告子下》里谈到，只要肯努力去做，人人都可以成为尧舜那样的大圣人。在孔子提出的培养“君子”人格理想的基础上，苟子则提出了更为具体的三个层次(士、君子与圣人)的培养目标，通过设计趋近“仁，义，礼，智，信”齐备的圣贤人格台阶，使其具有现实的可能性。当前确定高校思想政治教育的德育目标，应充分借鉴儒家所提倡的培养圣贤人格的做法。高校要根据大学生个体身心发展特点。科学规划不同学习阶段道德教育的具体目标，从行为规范、道德原则到道德理想逐步递升，逐步提高思想政治教育的广度和深度。

三、依托传统文化增强高校思想政治教育实效性的具体举措

思想政治教育是一门实践性学问，源于实践又指导实践。我们当前的思想政治教育要真正发挥优势，就要从中国优秀传统文化中吸取营养，让它在内容的建构上具有丰富的文化内涵与文化精神。因此，从不同角度来拓展思想政治教育的文化路径成为我们的必然选择。

1．传统文化进教材

思想政治课教材是我们对大学生进行思想政治理论课教学的基本途径，是体现思想政治理论课教学内容和教学方法的知识载体，也是深化思想政治理论课教育教学改革，全面推进素质教育，培养合格人才的重要保证。搞好思想政治课教材建设，对于提高思想政治理论课的教学质量，培养高质量人才具有十分重要的战略意义。鉴于此，为了让传统文化走进教材，各高校可以从学生思想政治状况的实际出发，同时又依托地方传统文化的优势资源，有的放矢地吸收传统文化的精华，编写出各具特色的校本教材，作为现行教材的有力补充，从而使我们的思想政治理论课教材既有民族特色又有地方特色。在校本教材的建设中，我们还应着力于中国传统文化与马克思主义的紧密结合。用中国传统文化的精华来诠释马克思主义理论，这样就能吸取中国传统文化中丰富的思想资源。用最有民族意蕴的形式和风格去阐述马克思主义的深刻道理，既升华了中国传统文化的优秀思想成果，又丰富和发展了马克思主义。

2．传统文化进第一课堂

课堂是开发和利用传统文化德育资源的主要阵地。可以充分利用马克思主义理论课、思想品德课的主渠道教育作用以及选修课的辅助教学作用，有目的地把中华民族的优秀传统文化持之以恒地贯穿到整个教学过程中。传统文化进入高校思想政治理论课，可以充分发挥它渗透性强，影响持久以及形象、生动的特点。那么在对大学生进行思想政治教育的时候，其影响方式很容易由灌输变成唤醒。例如在对学生进行社会主义核心价值体系教育的时候，教师可以立足于中国的传统文化来进行阐述，揭示出社会主义核心价值体系深层的文化底蕴。同时中国共产党人的执政理念也有很深的传统文化渊源，这些都可以在课程内容中有效渗透。另外，还可开设传统文化的选修课。《中共中央国务院关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》中强调指出：“高等教育要重视培养大学生创新能力、实践能力和创业精神，普遍提高大学生的人文素养和科学素质。在高校中开设关于中国传统文化的选修课，是落实这一精神的重要举措。中国传统文化是中华民族在长期的社会生活实践中积淀起来的精神遗产，也是中华民族特有的思维方式的体现。所以，开设中国传统文化的选修课，有助于大学生把握中华民族特有的精神气质和文化追求。当然，其他专业系部所开设的和传统文化相关的课程，也能发挥同样的思想政治教育作用。

3．传统文化进第二课堂

德育第二课堂指的是校园内的课外教学，它是对第一课堂的补充、深化、拓展和延伸。中国传统文化进第二课堂，能有效地避免单调、枯燥的教育组织形式，从而让学生在多样、和谐、有张有弛的德育形式中获取最佳的德育效果。传统文化进第二课堂的形式主要有：社团活动。学生社团是高校学生根据各自的兴趣、爱好、特长自发组织、自我管理、自我服务的组织。社团活动是大学生加强人际交往，发挥自己特点，展示自己才能的最好依托。以传统文化为载体加强大学生思想政治教育，可以充分发挥学生社团组织的作用。这些社团活动在各级党团组织的指导下，开展融思想性、知识性、趣味性于一体、寓教于乐的活动，把学生共同的兴趣和积极性充分调动起来，增强思想政治工作的互动性，引导学生在自我参与、自主思考中达到自我教育的目的，形成良好的舆论导向和氛围，发挥潜移默化的作用，从而也提高学生的政治素质和理论水平。主题活动。丰富多彩的主题活动是开发和利用传统文化德育资源的有效途径，如开展关于传统文化的学术讲座。为了让学生深切感知传统文化与社会发展的良性互动，可聘请专家讲解传统文化与和谐社会的关系等。当然，也可组织学生收看中央电视台

参考文献：

第5篇：传统德育思想论文范文

（一）儒家文化“礼”的思想是思想政治教育的重要文化资源

思想政治教育需要以文化为依托和基础，需要构建文化载体并以此来推进思想政治研究和实践的开展。因为思想观念和政治理念是融入文化之中，并且是通过某种文化形式得以体现的，所以有专家指出思想政治教育实际上还是一种文化教育。文化的传承性使当代思想政治教育不能远离传统，“教育是人类文化发生发展的一种生命机制，没有文化传统就不会有教育，因为文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，这就注定了教育必须以传统为前提，为基础。”实际上，思想政治教育虽然是新时代的新产物，但它并不是凭空创造的，不是空中楼阁。它是随着社会的发展而不断形成的，所以它必然存在对传统教育的传承与转化。

儒家文化“礼”思想中的理想人格培养理念有助于强化理想信念教育。儒家文化提倡君子应“志于道”，视“道义”为最高的价值目标。孔子说：“朝闻道，夕死可以。”孟子也主张：“舍生取义”。儒家文化将“道义”作为教育的主要内容，也将它作为“成人”的根本标准。“使人从被世俗功利所压迫和扭曲的痛苦中解放出来，从而达到完善的人生境界。”另一方面，儒家文化“礼”的思想中的道德教化思想有助于强化思想道德教育。现代思想政治教育将道德教育作为基础内容，正是认识到了“良好的道德品质不仅是国家社会对个人的期望和要求，也是个体自身健康成长的内在需求，它对每个人的学习、生活、工作产生着深刻而广泛的影响。”

（二）儒家文化“礼”的思想对思想政治教育方法的创新有着重要启示

儒家文化“礼”的思想中蕴含的教化理念对现代思想政治教育有着重要的启示，具体表现在以下两个方面：

第一，儒家思想主张道德教化与道德实践结合对思想政治教育方法创新有着重要借鉴意义。当今思想政治教育的基础内容是道德教育，实际上道德教育的方法上却存在诸多问题。很明显的一个问题就是只注重道德观念的灌输，对于道德实践活动就缺少督促和组织。我们今后在道德教育工作中所要做的就是，借鉴儒家道德教育模式，将道德教育和受教育者自身道德修养和道德践履相结合，将道德观念的灌输融入到受教育者的道德实践活动中去。

第二，儒家“礼法并用”的管理手段对思想政治教育方法的创新有着重要借鉴意义。儒家文化“礼”的思想中的核心以及最具特色的内容就是“礼法结合”“礼法并用”这样一种治理国家和管理民众的思想策略。形成了儒家的“礼法”并用的教化管理理念，也构成了儒家文化“礼”的思想的基本结构。这是一种双重的教育管理模式，道德教化和法律规制互相渗透，从而使两者相辅相成，有机结合。

二、儒家文化“礼”的思想对思想政治教育的消极影响

（一）儒家文化“礼”的思想与思想政治教育理论在目的和价值上存在着冲突

儒家文化“礼”的思想从其性质上来看，是儒家所提出的一种治理国家、教育管理民众的一种政策和手段。这种政策和手段是儒家为统治阶级献出的“良策”，其目的是为统治阶级服务，是为了维护统治阶级的特权和利益，也是为了维护封建社会的宗法制度和等级秩序。

与儒家文化“礼”的思想不同，当今思想政治教育理论的着眼点是受教育者，也即广大人民群众的根本利益。思想政治教育的作用就是灌输社会主义核心价值体系理论，思想政治教育的培养目标和价值取向就是：“在灌输科学理论和提高人们认识能力和创造能力的基础上，引导人们走向健康、科学的发展道路，促进人与社会、人与自然的协调发展，将人的物质生活发展与精神生活的发展统一起来，从而进一步地促进形成人的自由全面发展。”

（二）某些腐朽和落后成分不适应当前的时代环境

首先，礼教中的专制主义不适应思想政治教育的时代环境。儒家文化“礼”的思想是产生于几千年前的封建社会中的一种传统思想文化，它的礼教内容不仅蕴含着封建专制主义思想，而且礼教的方法和手段也存在着专制主义的性质。时至今日，“这种专制主义的惰性因素依然在从事思想政治教育的工作者的头脑中保留了痕迹，导致在思想政治教育理论与实践中自觉不自觉的垄断倾向。”这种明显带有专制主义痕迹的教育模式，与当今时代的社会环境是格格不入的，从而也在某种程度上导致思想政治教育理论流于教条、空洞。

其次，礼教中的等级观念不适应思想政治教育的时代环境。儒家所推行的礼教内容中，等级观念的灌输是一个重要的内容。这种教育内容是明显带有“奴化”的性质的，在当时封建社会的制度体系下是一种需要，在现今社会主义制度的条件下则是一种腐朽、落后的思想。

三、对儒家文化“礼”的思想进行批判地继承

首先，找准儒家文化“礼”的思想和思想政治教育的结合点。“传统要同现代实现有机结合，首要条件就是两者必须具有结合点。没有结合点，两者的结合将无从实现。”我们要通过批判继承儒家文化“礼”的思想来促进思想政治教育的发展，那么我们就要在批判继承的过程中，找准儒家文化“礼”的思想和思想政治教育的结合点。这样，才能准确找到批判继承的路径，才能做到有的放矢，切实有效地达到批判继承的目的。

其次，对儒家文化“礼”的思想进行现代诠释和综合创新。所谓“现代诠释”，是要求我们站在时代的高度，对儒家文化“礼”的思想中所包含的具有积极意义的内容，予以发掘提炼，并赋予其符合时代要求的新含义。要完成这个创造，必须首先实现对儒家文化“礼”的思想的现代转换。这样才能做到既源于传统又超越传统，最终实现传统与现代的共融。所谓“综合创新”，指的就是将儒家文化“礼”的思想中的积极合理因素与当今社会主义政治、经济体制结合起来，进行创造性转化。同时，要将批判继承儒家文化“礼”的思想与发展社会主义先进文化结合起来。

参考文献：

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第6篇：传统德育思想论文范文

关键词 教育传统 教育创新 批判 继承

现在，党中央提出了建设自主创新型国家的未来社会发展的目标任务。建设创新型国家，关键在科技创新和人才创新，基础在教育创新。因此，教育创新不仅是当前的一个时髦话题，而且必将成为一项十分艰巨的任务。然而，教育创新不是从天上掉下来的，其与教育传统有着剪不断理还乱的关系，教育创新必须以教育传统为基础。我国教育传统有哪些今天仍然值得借鉴弘扬的优秀的东西？如何实现我国优秀教育传统的创造性转化？列宁当年曾说过：“无产阶级文化并不是从天上掉下来的，也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的……无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”“只有用人类创造的一切财富的知识来丰富自己的头脑，才能成为共产主义者。”但我们不仅“只有确切地了解人类全部发展过程所创造的文化”，而且“只有对这种文化加以改造，才能建设无产阶级的文化”。这些思想可以成为我们继承教育优秀传统，全面推进我国教育创新的方法论依据。

一、教育传统与教育创新的内涵

“传”和“统”最初并不是复合词，而是作为两个单词分开使用的。“传”的本义为“驿站”，意为“传递”、“承继”，也可理解为“传承下来的事物”；刘熙《释名》说：“传，传也，以传示后人也。”“统”，本义为“丝的头绪”，引申为“纲纪”、“准则”，亦即“世代相继的事物”，颜师古注《汉书》说：“统，继也。”“传统”作为合成词使用，大体最早见于《后汉书・东夷传》：“自汉武帝灭朝鲜，使驿通于汉者三十许国，国皆称王，世世传统。”南朝梁沈约在《立太子赦诏》中说：“王公卿士，咸以为树元立嫡，有邦所先，守器传统，于斯为重。”这里，“传统”的意思是指世代传承发展着的名物制度以及精神系统。在西方语义中，“tradition”（传统）一词源于拉丁文的“traditum”,意为从过去延续到现在的事物。综合东西方的理解，“传统”即那些历代因循沿袭下来的具有根本性的模型、模式、准则、精神的总和。

我国现代文化学者张立文认为，传统是“人类创造的不同形态的特质经由历史凝聚而沿传着、流变着的诸文化因素构成的有机系统”。另一文化学者朱维铮也说：“所谓传统”，就是“历代相传、至今不绝的某种根本性的东西”。美国学者希尔斯也在《论传统》中指出，传统是围绕人类的不同活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中创造性想象的沉淀。综述之，传统包含五方面的涵义：一，指人类创造物；二，指贯通古今以至未来的某种流变着的根本性的东西；三，指经由历史沿袭传承下来的具有一定特色的思想观念、心理态势、行为模式、思维方式、伦理道德、风俗习惯、、文学艺术、名物制度等“遗传因子”，以及由这些因素所构成的相对稳定、有机复合的整体结构；四，具有强大生命力，它有一个生长、发展、变化的过程；五，既体现在物质文化、制度文化和行为文化中，又体现在精神文化中，但更多的指精神文化方面的特质。这是因为，物质文化、制度文化和行为文化，从其本质上说，都是人类精神意识的物质化、制度化和行为化，是精神文化的载体及外在表现形式[注：关于文化结构的划分，有物质和精神两分法和物质、制度、精神三分法之说。本人首次提出将其划分为物质、制度、行为、精神四层次的观点。

这即是说，传统是流动的、变化的、发展的、相对的，是肇始于过去、融透于现在、指向和影响未来的一种意识存在，是人类在其发展过程中创造出来并经历代沿传下来的根本性的模型、模式、准则、精神的总和。它既是过去的，也是现在的，更是未来的。因此，“传统”和“现代”的界限不是绝对的，而是相对的跨越时空的。传统是由一个个现代所构成的，包含着现代并存在于现代之中；现代既是传统的延续，又构造着传统。传统与现代相互依存、相互转化。每个时代、每个人都既在传统之中又在传统之外，既继承着传统又构建着传统。

根据对“传统”含义的理解，“教育传统”就是指人类教育在其长期的教育实践发展过程中形成、发展、积淀起来，经由历代因循沿传下来的那些对教育的过去、现在和未来发展产生强大而深远影响的根本性的教育的模型、模式、准则、精神的总体系统[注：必须指出，“教育传统”与“传统教育”是两个相互联系但有内涵不同的概念。传统教育属于过去，有着比较具体的客观指向，特指人类长期形成的已经定型的凝固的教育历史文化遗产；教育传统不仅属于过去，还属于现在，更属于未来，虽然具有一定确定性，但却存在无限发展的空间和丰富充实的内容，特指人类文明进化过程中形成的至今仍然流动变化着的那些精神特质。 “中国教育传统”就是指中国教育在其发生发展过程中形成，经由历代因循沿传下来的那些至今仍影响着教育的现在和未来发展的，根本性的模型、模式、准则、精神的总体系统。由于传统更多地是指精神文化方面的特质，“中国教育传统”特指在中国教育发生发展历史过程中形成的，至今仍在发展流变着的影响着中国教育的过去、现在和未来发展的那些优秀的“中国教育精神特质”。所谓优秀教育传统，一般指那些反映教育规律，经过历史和实践双重检验的优秀的，至今仍具有指导和借鉴价值的教育思想、教育理论、教育文化、教育精神和教育品质。它们是传统教育的精华，必将对教育的未来发展产生强大而深远的影响。

创新是一个民族文化革故鼎新的变化发展过程。具体说，它是人们在原来的基础上进行的创造发明出从未有过的新事物（或物质或精神或制度）的过程。教育创新[注：教育创新与创新教育实有别。我在《知识经济与教育创新》（湖南师范大学社会科学学报，2000，(1)）、《知识经济与教育改革》（河北师范大学社会科学学报，2000，(3)）、《教育创新论》（邢台职技学院学报，2000，(3)）、《教育创新三问》（现代大学教育，2004，(4)）等文章中曾有过论述，此不赘述。]指包括教育思想、教育目标、教育制度和教育实践的根本的整体变革过程。教育创新必须以优秀教育传统为基础。现代教育是传统教育合乎逻辑的继承、扬弃和发展。传统教育思想中反映教育规律、至今仍有生命力的部分可以作为因子纳入到现代教育思想体系中而成为现代教育思想的有机组成部分，从而创造性地转化成现代教育思想，并对当前乃至今后教育的改革和发展起着巨大的启示、借鉴和指导作用。所谓“创造性转化”，就是要对教育传统的概念范畴进行一番加工、改造、创生的功夫，赋予其时代内涵，才能适应新的时代背景下教育发展的要求。

二、我国优秀教育传统的主要内容

中国教育在悠悠五千年发展历程中，形成并遗存下来许多至今仍有价值的优秀的教育传统。概括起来，主要有以下几方面：

重教尊师。中华民族向来重视教育，早在商周时期就有了“神道设教”、“敬德保民”思想。“士农工商”，“士”为四民之首，而“士”恰恰是经过教育培养出来的文化人。因此上至皇帝下及普通百姓都持有根深蒂固的“耕读持家”观念，教育读书于国可以培育人材、施行教化，于家能够光宗耀祖、出人头地；劝农种地能够殷实富足、济养民生，家国兴盛。诚如明初太祖朱元璋所说：“尽天下初定，所急者衣食，所重者教化。衣食给而民生遂，教化行而习俗美。足衣食者在于劝农桑，明教化者在于兴学校。”[注：《明太祖实录》卷二十六。而比于农桑经济，教育学校更加重要。因为人才乃“国宝”[注：《明史》卷七十一《选举志三》：“贤才者，国之宝也。”人才须赖教化，“教化之道，学校为本”[注：《明史纪事本末》卷十四。因此，历代统治者都重视教育，确立起“教者政之本”、“尊师贵学王教之本”[注：《三国志・明帝纪》。]的治国指导思想，都把教育放在国家政治生活的根本和基础的地位加以优先发展。《学记》指出：“建国君民，教学为先。化民成俗，其必由学。”明初统治者朱元璋虽文墨不多，也深知其理，确立了“治国以教化为先，教化以学校为本”[注：《明史・选举志一》。]的治国方略。清朝统治者也强调：“帝王敷教，文教为先，经术为本。”[注：《清朝文献通考・学校考七》。]“教者，政之本也；道者，教之本也。有道然后教也；有教然后政治也。政治然后民劝之；民劝之然后国丰富也。”]“王者之治天下，不外政教两端。语其本末，则教本也，政末也；语其先后，则政立而教可施也。”这种思想成为当今教育是基础、教育优先发展思想的深厚渊源和历史基础。

重视教育必然重视教师。所以荀子就把教师提升到了与天地君亲并列的无以复加的高度，“君师者，治之本也”。“国将兴，必尊师而重傅；国将衰，必贱师而轻傅。”[注：重教的目的是育才重道，重教必须尊重教师；尊师才能引导人们向学，所以《学记》说“师严然后道尊，道尊然后民知敬学。“但“凡学之道，严师为难”。因此，“大学之礼，虽诏于天子无北面，所以尊师也”。意思是说，按照大学的礼节，教师虽被君王接见都不要求施行君臣之礼，其实质在于尊重教师。尊师重道在中国传统社会蔚然成风。古代教师不仅在政治上享有崇高地位而且在经济上也享有相当高的待遇。

培养“成人”。所谓“成人”，即全面和谐发展的人。孔子、荀子都主张培养德艺双修、仁智勇艺礼乐（德智体能美）全面和谐发展的全粹之“成人”的教育目的。孔子回答学生关于什么人才算“成人”（全面和谐发展的人）问题时说，只有具备睿智、宽仁、果敢、多艺、知礼、风雅等素养的人，才能算是“成人”[注：《论语・宪问》：“若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，纹之以礼乐，亦可以为成人矣。”]。荀子也认为，只有全面纯粹发展的人才能称得上“成人”[注：荀子《劝学》："君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之；为其人以处之，除其害以持养之。……夫是之谓成人。天见其明，地见其光。君子贵其全也。”]。孔子是世界上第一个提出培养“仁”（德）、“智”（智）、“勇”（体）、“艺”（技能）、“礼”（礼仪、文雅）、“乐”（审美）全面和谐发展的人的教育家。

“成人”教育，特别重视道德行为习惯养成和个性人格陶炼。《大学》提出教育目的在于明明德、新民、止于至善。孟子主张：“学则三代以共之，皆所以明人伦也。”[注：《孟子・滕王公上》。]他特别强调意志磨练、人格陶冶，重视人文品质的养成。“天将降大任于斯人也，必将苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”[注：《孟子・告子上》。]“我善养吾浩然之气。”[注：《孟子・公孙丑上》。]他认为，“气”“至大至刚，充塞于天地之间”，独立不羁，无坚不摧，受理想信念所支配的情感和意志相混合的一种心理状态或精神境界。有志气，才能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这是一种何等崇高的精神境界、一种何等伟大的独立人格！

当今时代，迫切呼唤人文精神的复归。但当代人文精神并非传统人文精神的复现，而是吸收了传统人文精神的合理内核，反映当代社会发展的时代精神，充分适应科学时代需要的新人文主义。传统人文精神注重群体和社会，现代人文精神则在注重人的社会化的同时突出人的个性化；传统人文精神过分强调伦理性而片面排斥科技性，当代科学精神也并非传统科技精神的翻版，而是在合理吸收传统科学精神的功利性的同时，注重人文伦理的价值导向功能。在价值目标的导向上，在重视“成材”教育的同时，应当加强“成人”教育。

重视“德教”。中国教育传统特别重视德育的育人（即成“人”）价值，形成了十分丰富的德育思想。传统德育内容包括理想教育（“志”）、道德教育（“仁”）、礼法教育（“礼”）、人格教育（“义气”）等几方面。相互之间的关系是：志为统帅、仁为根本、礼为规范、义气为灵魂，分别反映了个体与自我、个体与家庭、个体与社会的关系本质。“志”表示个体内在精神道德，协调处理个体与自我之间的关系；“仁”表示家庭血缘伦理道德，协调处理个体与家族成员之间的关系；“礼”表示社会外在行为道德，协调处理个体与社会之间的关系；“义气”表示个体内在个性道德，协调处理个体与社会其他成员之间的利害关系。

德育与智育之间存在三种关系，一是道重于文，做人教育重于文化教育；二是道寓于文，道德教育在文化教育中进行；三是道基于文，道德教育以文化教育为基础。关于德育的过程途径，传统德育强调建立学校德育、社会德育、家庭德育的全方位立体网络模式，主张理论德育（知识德育）、实践德育（行为德育）结合，“有德者必有言，有言者不必有德"[注：《论语・宪问》。以下凡引自《论语》，皆不注明。]（知识德育），“贤贤易色；事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学也”（实践德育），“诵《诗》三百，授之以政不达，使于四方不能专对。虽多，亦奚以为”（社会德育），“孝悌也者，其为仁之本也”，“贤贤易色；事父母能竭其力”（家庭德育）。

在德育原则以及方法上，提出了立志为先、躬行为本、反省为要、向善为宗以及“六学”[注：《论语・阳货》：”好仁不好学，其蔽也愚；好智不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”]、“九思”[注：《论语・季氏》：“孔子曰：‘君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，得思义。’”。]、“三省”[注：《论语・学而》：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而有信乎？传不习乎？”]、“力行"等方法，形成了以教人做人（而非做事）为根本宗旨、以崇善（而非求真）为最高境界、大处着眼小处着手、行为训练与习惯养成以及内在觉悟与外在灌输相结合的道德教育特色。

“以学论教"。中国是一个文明古国，有着悠久的教育历史和优良的教育传统。古人在长期的教育教学实践中积累了丰富的教育经验，形成了“学”为中心，重学生，重学习，重体验，强调主动学习、德艺双修等传统教学理念。但历代教育家们不是从理念出发，而是从实践出发来认识、思考和论述教学问题的。他们关注的重点不是在如何“教”，而是在如何“学”，教师的职责重在如何指导学生“学”。因此，形成了丰富的教学原则、教学模式、教学策略思想。在教学原则要求方面，归结起来，有尚志激趣、因材施教、启发诱导、循序渐进、知行结合、温故知新、德智统一、教学相长、藏息相辅、长善救失等；在教学模式方面，有自学指引法、置疑商讨法、会讲论辩法、实践探究法；在教学策略方法方面，主要是圣化教法、指导学法。

关于“教学法"，朱熹有过系统论述。他认为，首先，“教学法"就是“师舍是则无以教，弟子舍是则无以学"的方法，表明他已认识到教学是师生双边活动的有机统一过程。其次，教学是有规则可循的，即“教有成法”，“教人者，皆有不可易之法。”第三，教师教学的目的不是叫学生学会，而是教学生会学，既让学生掌握学习和求职的方法，“君子教人，但授以学之之法，而不告以得之之妙”。于是就有了许多论述学生如何学习的论著，譬如荀子有《劝学》、韩愈有《进学解》、朱熹有《朱子读书法》等等，都是谈论如何读书或指导学生读书的著作。这些思想极为宝贵。

教师模范。中国古代有丰富的教师思想。譬如：《礼记・文王世子》、《韩诗外传》、《法言・学行》、《师说》都系统论述过教师。有的着重从教师应具备的基本条件角度去谈，所谓“师也者，教之以事而喻诸德者也”[注：《礼记・文王世子》。]，“智如泉源，行可以为表仪者，人师也"[注：《韩诗外传・卷五》。]。有的侧重从对学生身心发展影响的角度去谈，“师者，人之模范也”。有的更多从职责任务角度去谈，“师者，所以传道授业解惑也”。 孔子长期从事教育工作，对教师职业及其教师风范有着与别人不同的观点。他认为，理想的教师应当具备以下几方面的素养。(1)要有崇高远大的理想信念，志存高远，孜孜以求。并且要有为理想而“知其不可而为之"的执著奋斗精神。(2)要有高尚的职业道德，忠于职守，诲人不倦，无私奉献。“忠焉，能毋诲乎？爱之，能勿劳乎？”“默而识之，学而不厌，诲人不倦，则可谓云而已矣。”(3)要有优良的教师风范，以身作则，言传身教。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“身教”重于“言教”。教师良好的身教能够起到春雨润物、潜移默化的作用。(4)要有宽厚的知识结构，必须做到“好学敏求”、“学而不厌”，“温故而知新，可以为师矣。”(5)要有正确的学生观和教学观，民主平等，教学相长。孔子持有教无类、后生可畏的平等的、发展的学生观，对待学生一视同仁，鼓励学生超越自己。(6)要有正确科学的教学观，他坚持课堂民主、教学相长，要求学生畅抒己见，”各言其志，“鼓励学生”当仁，不让于师。“做到在教学过程中师生共同成长，持教学相长的教学观。其后，许多教育大师们或提出“英才之师”（孟子）[注：《孟子・尽心上》：“得天下之英才而教育之，三乐也。”]，或提出“圣化之师”（董仲舒）[注：《春秋繁露・玉杯》。]，或提出“指引之师”（朱熹）[注：《朱子语类辑略》。]，或提出“专攻之师”（韩愈）[注：韩愈《师说》：“闻道有先后，术业有专攻，如是而已。”这是世界上最早提出教师专业化思想的萌芽。]，或提出“恒教之师”（王夫之）王夫之《斋文集》卷一：“讲习君子，必恒其教事。”，或提出“创造之师”（陶行知）[注：陶行提出教师应当成为“创造”和“开辟”精神的“一流教育家”。都树立起了一代教师的典范，师风犹存，光照后人！

三、弘扬优秀教育传统，推进教育创新的策略

优秀教育传统是在教育的长期发展过程中形成、发展、积淀起来的，经过了历史和实践的检验，在一定程度上反映了教育的规律，是传统教育的精华，必将对教育的未来发展产生强大而深远的影响。教育创新必须以优秀教育传统为基础。现代教育是传统教育合乎逻辑的继承、扬弃和发展。传统教育思想中反映教育规律、至今仍有生命力的部分可以作为因子纳入到现代教育思想体系中而成为现代教育思想的有机组成部分，从而创造性地转化成现代教育思想，并对当前乃至今后教育的改革和发展起着深远而巨大的启示、借鉴和指导作用。

从“建国君民，教学为先”到“四个现代化，科技是关键，教育是基础，教育优先发展”的教育地位与作用思想；从传统“尊师重教”思想到“学校的根本任务是为社会主义现代化建设培养人才，培养人才的关键是教师”（邓小平语）的教师地位与作用思想；从培养“成人”、“立志本仁约礼”思想到培养德智体美全面和谐发展的有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有新人”的教育目标思想，都可看到现代教育理论与我国传统教育思想精华之间的内在逻辑联系和继承发展关系，都可以看到优秀教育传统的创新和发展。

第7篇：传统德育思想论文范文

近代以来，反思对待传统文化的态度，我们有着沉痛的教训，从新文化运动，反对旧文化，到“文化大革命”，传统文化被扔进“历史的垃圾堆”，改革开放以后，我们开始正确认识民族优秀文化传统，十八大以来，提出“要用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人，不可抛弃中华民族的优秀文化传统。” 2014年教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》指出：“大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。”优秀的传统文化是中国特色社会主义建设的文化资源，也是高校大学生思想政治教育的重要资源，虽然高校思想政治教育取得了一定的成绩，但也存在着一些不足，比如对传统文化的教育理念需要进一步创新，思想政治理论课教学内容偏重知识讲授，并且大学生由于受到多方面因素的影响，呈现价值多元化趋向，有的诚信缺失、有的崇尚西方文化，对传统文化价值认识不足，怎样有效的将中华传统文化融入高校思想政治教育，是当前高校大学生思想政治教育的一个重要课题。

二、中华民族优秀传统文化融入大学生思想政治教育的意义

优秀传统文化融入大学生思想政治教育是倡导社会主义核心价值观，推动社会主义文化发展的必然要求，是新时期思想政治教育的需要。对增强大学生爱国情怀，增强民族自豪感和中华文化认同感，提高大学生思想道德素质，培养大学生自强不息、厚德载物的人文精神具有重要意义。

1、传统文化融入大学生思想政治教育的意义

优秀传统文化是中华民族在社会实践中创造的宝贵精神财富，在多元文化背景下，优秀传统文化对大学生思想政治教育具有重要意义。

（1）有利于激发大学生的爱国热情，增强大学生的国家认同感。大学生是祖国未来的建设者，他们的品质和德行关系着祖国的未来和兴衰。作为当代大学生，应该要有一颗热爱祖国、忠于祖国的赤子之心，具备胸怀祖国，忧国忧民的高远情怀。特别是在笔者所在民族地区高校，由于境内外“三股势力”向学校的渗透，近两年在新疆一些高校接连破获了以大学生为主的“伊扎布特”反动组织，“伊扎布特”寄希望于青少年一代，企图通过向青少年灌输泛伊斯兰主义和分裂主义思想，培养所谓“伊斯兰教事业接班人”，少数民族地区大学生思想政治教育面临着挑战。中华传统文化，一直强调民族至上、国家为本的爱国主义精神和社会责任意识，倡导“天下为公”、“国而忘家，公而忘私”。因此在大学生思想政治教育中，要从优秀传统文化吸取养分，历史的长河里涌现了不少的仁人志士，从文天祥，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这些都是爱国情怀的生动写照，爱国主义是中华民族精神的核心，正如国学大师季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中曾说“中华文化的精髓何在？我自己的看法是有两点：一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”[1]在大学生思想政治教育中融入优秀传统文化，青年学生可从中华文化精髓中滋生民族自豪感，进而增强对国家的认同感和对中华文化的认同。

（2）有利于提高大学生思想道德素质，提升精神境界。由于国内社会的转型，市场经济的负面影响，党内出现的腐败现象，西方一些腐朽的价值观念、生活方式通过文化入侵，造成整个社会的道德水平滑坡，大学生也受到影响。一部分大学生有知识，没文化，有技能，没德行，漠视中华传统美德，盲目崇拜西方文化，不注重修心，修德，忽视了对人之为人的根本思考，忽视了人应还有更高的精神追求。大学生思想政治教育的目的就是培养具有诚实、善良、正直、勤奋等美德的现代公民。这些美德的形成，离不开优秀传统文化的涵养和孕育。

中国传统文化的核心是“礼”，强调真善美的统一。以德为先，以义为上，中华优秀文化重伦理、重道德，关注人以及人和人之间的关系，以人为本。带有浓厚的人文色彩和人伦精神。“尊老爱幼， 兄弟和睦， 孝敬父母”这些传统道德观念一直是人们所认同的美德，儒家文化中强调的君子要具备“仁、智、勇”三大德行，强调人格的“内圣”，“克己修身”，古之君子通过“慎独”、“自省”的方式提升自己的修养，如孟子提倡的 “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的”大丈夫人格，”“杀身成仁，舍生取义”，“德成于内，而又见于外”，这些道德观念在任何时代都是适用的，从个人修为和成长看，我们要有良好的品行，遵守道德规范，学会做人，才能正确处理个人与他人、人与社会的关系。从社会的进步和发展看，社会不需要道德败坏的人。大学生思想政治教育中融入优秀传统文化，有助于塑造大学生的健全人格，提升他们的思想境界。

（3）有利于引导大学生树立正确的世界观、价值观、人生观。在信息化时代，各种思想观念充斥网络，网络上各种庸俗价值观注入大学生的思想意识，对大学生的世界观、人生观、价值观产生了强烈冲击，有部分学生理想信念不坚定，信仰缺失，在思想行为上和思维方式上出现个人主义、利己主义、拜金主义倾向，缺乏诚信意识，考试作弊、论文抄袭的现象时有发生，在大学生思想政治教育中，融入优秀传统文化，能够引导他们树立正确的世界观、人生观、价值观。

在传统文化中比较注重人生观、世界观、价值观的培养和实现。传统文化强调的“天人合一”的和谐思想，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出人与自然之间要和谐相处，人应依从自然法则，实现可持续发展。这有利于大学生树立正确的生态伦理意识，培养科学的世界观。儒家思想中“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“君子喻于义，小人喻于利”，孟子的“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，孔子主张“知其不可而为之”的积极入世态度，传统文化中体现的克己修身，追求完美人格，注重个人修养，以及正确的处世原则，渗透到大学生的思想政治教育中，有助于培养大学生的理性意识、自律意识和正确对待生活的态度，能指引他们形成正确的价值观念，在日常生活中做出正确的价值判断，能够找准自己的奋斗目标，脚踏实地的进行奋斗。

（4）有利于培养大学生自强不息、敢于拼搏的进取精神。当前，一部分大学生缺乏脚踏实地的务实精神，有着一种急功近利的心理，内心浮躁，贪图安逸，害怕吃苦，在学习和生活中遇到困难，缺乏斗志，缺乏迎难而上的拼搏精神。在大学生思想政治教育中融入优秀传统文化，能让他们从传统文化中受到精神的鼓舞，激发他们内心的斗志，比如荀子“锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂”，《周易》“天行健，君子以自强不息”，愚公移山的故事，还有中华民族五千多年不屈不挠、奋发进取的历史，这种坚韧不拔、刚健有为、自强不息的精神，对大学生自立自强、积极向上的人生态度的培养具有重要现实意义。优秀中华传统文化有利于培养大学生开拓创新、积极进取的精神。

三、中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路径和方法

中华优秀传统文化为大学生思想政治教育提供了宝贵的资源。在高校思想政治教育中，要充分挖掘和诠释中国优秀传统文化的合理内核，从当代大学生的思想实际出发，运用有效的途径将中国优秀传统文化融入到大学生思想政治教育中。

1、思想政治理论课是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的主渠道

思想政治理论课是中华优秀传统文化传播的重要渠道，也是大学生思想政治教育的主阵地。新形势下，通过思想政治理论课堂这个载体融入优秀传统文化，对大学生的思想意识和价值观念会产生较大影响。

当前，思想政治理论课包括四门课程，按照思想政治理论课的教学目标和教学内容，从中华优秀文化中寻找重要资源。传统文化具有生动形象的特点，感染力强，渗透力强，将其融入思想政治理论课能增强思想政治教育的实效。在《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》中可以针对社会主义文化这一章节，开设专题讲座，在民族地区高校也可以将少数民族地区传统文化渗透进去，让大学生了解文化的多样性以及各民族文化的差异性，从中感悟中华民族文化的凝聚力和向心力。在《思想道德修养与法律基础》中在讲述理想、信念、人生价值的问题时可以精选古代圣贤的事例，名言警句，从儒家经典中挑选关于修身、处世的篇章进行系统阐释，让学生们从中接受优秀传统文化的熏陶，坚定为社会主义国家奋斗的信念。讲授《中国近现代史纲要》时，可以结合史例，比如近代中华民族的抗争史、奋斗史，从中华民族的坚忍不拔、自强不息的精神中受到鼓舞，并结合历史上爱国英雄的事例，可以播放相关视频，增强学生的民族自豪感和时代紧迫感，从而增强历史使命感。《马克思主义基本原理概论》课中可以结合教学内容，从优秀传统文化中找到契合点，挖掘优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，比如孔子、孟子、荀子、老子、庄子、王夫之等人的思想，让同学们了解中国古代哲学思想的脉络，将中国古代哲学包括的辩证思维和知行观等思想和马克思主义哲学进行比较，感受中国经典的魅力和古代圣贤的智慧，激发他们的民族自豪感，逐步养成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增强文化自信。

2、思想政治教育工作者是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的桥梁

思想政治教育是一种以人培育人，以人塑造人的特殊教育事业，思想政治教育工作者从狭义的角度看，包括思想政治理论课教师和从事学生思想政治工作人员。思想政治教育工作者是中华优秀传统文化与大学生思想政治教育融合的桥梁，特别是思想政治理论课教师是开展融合的关键。

要发挥思想政治教育工作者的作用，首先，作为高校党委和相关职能部门要高度重视，要进一步加强高校思想政治教育工作者队伍建设，通过定期培训、考核，以及制定科学的制度，提高教师队伍水平。党委宣传部要加强思想政治教育与中国传统文化教育融和的宣传力度，让高校思想政治教育工作者确立教育信仰，以严谨的态度对待工作，工作中做到严于律己，以身作则。不断创新教育方法和教学模式。

其次，作为思想政治教育工作者，自身也要树立终生学习的观念，不断提升职业素养。在2013年全国宣传思想工作会议上提出“四个讲清楚”，作为高校思想政治教育工作者要向学生讲清楚中国特色社会主义道路的历史和文化背景和中华文化的内涵，要大力弘扬中华优秀传统文化，这是向高校思想政治教育提出的重点任务，作为高校思想政治理论工作者要加强对优秀传统文化的学习，从中国古代诗词歌赋、文学、历史、艺术、地理等方面广泛吸取养料，特别是民族地区高校，也要系统学习少数民族优秀传统文化，全面提升综合素质。这样才能在授课中做到以生动活泼的形式向同学们展现中华优秀传统文化的精神内核，让同学们感受中华文化的魅力，激发大学生学习中华文化的热情。增强对中华文化的认同，并且也能够让学生觉得思想政治教育并不空洞，能够从历史和现实的角度重新审视人生和世界，引发他们对人生更深层次的思考。

3、校园社团组织是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的纽带

高校社团组织是校园文化的重要载体，也是对大学生进行思想政治教育的第二课堂。要更好的发挥社团组织的作用，就必须用先进的文化引领各种具体的社团文化。即对各个社团文化进行有效整合，加强校园文化建设。我们可以将优秀传统文化融入其中，对大学生的素质培养起到“随风潜入夜，润物细无声”的效果。

一方面，我们通过学校的宣传栏、校广播台、电子屏幕、校报、院报、以及微博、微信这些载体宣传中华优秀传统文化。塑造良好的文化氛围，让他们在耳闻目染中受到传统文化的熏陶，对他们的心理、精神风貌会产生一定的影响，从而起到净化心灵，规范言行举止的作用。

另一方面，可以通过社团组织开展丰富多彩的活动，高校大学生社团有娱乐性社团、有学术研究性社团、有公益性社团，学校可以举办艺术节、文化节，如笔者所在学校在西部少数民族地区，学校定期举办“麦西来普”晚会，各民族大学生载歌载舞，从中可以感受到浓厚的地域传统文化气息，感受到歌舞艺术的魅力，从而激发青年学生蓬勃向上，激发他们求真、求美的情怀。通过这种活动加强了各族学生对民族文化的了解，这种形式也是增强学生民族精神教育和文化意识教育的有效方式。同时还可以通过社团组织，举办有关传统文化的专题讲座、演讲赛、辩论赛，传统文化知识竞赛，通过这种形式将优秀传统文化传播给青年学子，能够增进学子们对优秀传统文化精髓的理解，让他们自觉践行中华传统美德，增强大学生的思想素质，提高道德素养、对于他们的成长成才具有重要意义。

4、开展社会实践是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的保障

开展社会实践活动，可以实现大学生思想政治教育与中华传统文化教育的融合，让大学生做到知行合一。可以组织大学生参加各种实践活动，参加各种公益活动，志愿者活动，比如到敬老院献爱心，做义工，让学生从实践中体验，去感悟中华传统美德。还可以组织学生参加博物馆、文物展馆，利用爱国主义基地，革命展馆，让学生在参与中，净化心灵，实现感性认识到理性认识的升华。

第8篇：传统德育思想论文范文

[论文摘要]中国传统道德在以德治校系统工程中具有重要作用，在高校中加强传统道德教育要遵循实事求是、古为今用、综合创新与时代精神相结合的原则。

江泽民同志“以德治国”方略的提出，是对马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论治国方略的重大发展，是对建设有中国特色社会主义规律的新探索。在高等学校中，构建以德治校体系是以德治国方略的重要组成部分，对以德治国方略的实施具有重大的基础性作用。以德治校体系的构建是全方位的系统工程，构建这一体系的前提是首先必须明确用什么样的德来治校，即德的内涵是什么，笔者认为以德治校中的“德”应是在马克思主义指导下继承了中国传统道德并吸取人类一切优秀道德成就的社会主义道德体系，而加强中国传统优秀道德教育将在以德治校的系统工程中发挥独特的不可替代的作用。这是为历史及当今现实所证明的。

一、在高校中加强中国优秀传统道德的重要意义

1.在高校中加强中国传统道德是我党精神文明建设及德育教育的一贯方针。用马克思主义去分析、看待并批判继承中国古代优秀传统文化包括的传统道德，属于马克思主义同中国具体情况相结合的一个重要方面。毛泽东同志早在1938年就精辟地指出:“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品。对于这些，我们还是小学生。今天的中国是历史的一个中国发展;我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产”。[1]邓小平同志在阐述建设有中国特色的社会主义理论时，也多次讲到正确看待和批判继承中国古代文化遗产问题，强调要大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果。江泽民总书记在中国传统文化和传统道德方面也有许多重要的指示，他在纪念中国共产党成立七十周年大会上的讲话中，论述了有中国特色社会主义的文化建设，指出:“中华民族是有悠久历史和传统文化的伟大民族。我们的文化建设不能割断历史，对民族传统文化要取其精华，去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。”江泽民总书记高度重视对大、中、小学校进行中国古代优秀传统道德的教育，他为国家教委组织编写的《中国传统道德》一书题词:“弘扬中国古代优良道德传统和革命道德传统，吸取人类一切优良道德成就，努力创建人类先进的精神文明”。综上所述，中国优秀传统道德是我们的宝贵遗产，对其批判继承将在现时代产生巨大的作用。

2.在高校中加强中国传统道德教育的现实意义。随着改革开放的扩大和商品经济的发展，我国的精神文明建设，特别是思想道德建设，有了长足发展。但商品经济具有两面性，既有促进经济发展的一面，也有诱前，诸如见利忘义、唯利是图、损公肥私、损人利己，以及假冒伪劣、诈骗投机等行为，正在日益严重地损害人民的利益和阻碍经济的发展。另外，西方资本主义以个人主义为核心的腐朽思想的传播，也使很多人原有的价值观、人生观发生了动摇。在这种社会环境下，世界观正在形成、社会阅历不深的青年学生，也受到很大影响。据国家教育部最近在北京、天津、上海、湖北、广东、陕西六省市58所高校就大学生的思想道德状况的调研，总的结果看大学生的思想道德状况还是呈现积极、健康向上的基本态势，但也存在不少问题，首先是人生价值取向上的多元化，以自我为中心的价值取向从来没有像今天这样严重地影响学生的价值判断和行为选择。第二，在人生理想方面，享乐主义、拜金主义有所抬头，追求实利、追求金钱的思想在相当多的学生中是有市场的。第三，在处世原则方面，在处理个人与社会、权利与义务、奉献与索取的关系时，存在着注重强调自我、忽视社会和他人，注重权利忽视义务，注重索取忽视奉献的倾向。第四，在道德实践经验方面，心口不一，知而不行的情况还比较普遍地存在。第五，在基本的道德文明修养方面，一些学生的言行与大学生的身份很不相称。这种现象的出现和我们以往在高校教育中忽视中国优秀传统道德教育，以政治教育取待德育教育也有一定的关系。要根本解决这些问题，当然需要多方面的努力，但党和国家领导人讲话的精神以及某些地区和单位的教育经验向我们表明，在大学生中加强中国传统道德教育，学习我们前人数千年积累下来的道德智慧，未尝不是一个好的方法。

中国传统道德不但形成了完整的理论，而且有难以计数的道德楷模和典型事例，一代又一代在人民传诵，如汉代贾谊的“国耳忘家，公耳忘私”，清代林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等等，提倡为了国家民族而牺牲个人的利益。在人与人的关系上，强调的也是先人后己，助人为乐。所以我国的传统道德和社会主义道德有内在的相通之处，而与西方敌对势力极力传播的资本主义腐朽思想是相对立的。因此，在高校中进行中国传统道德教育有利于大学生抵制西方敌对势力腐朽思想的腐蚀，增强爱国主义、集体主义、社会主义信念，提高民族自信心，成为合格的社会主义接班人。

二、在高校中加强中国优秀传统道德教育所应遵循的原则

1.坚持实事求是的原则，注意区分精华和糟粕。在如何对待中华民族传统道德的问题上，长期以来一直存在两种截然不同的态度:一种是毫无批判地兼收并蓄，食古不化的国粹主义;另一种是来自“左”或“右”的干扰，全盘否定的虚无主义。现实中，有很多大学生表现出对传统道德良莠不分，有些大学生信奉一些江湖义气等封建性道德，如有些大学生认为传统道德已过时了，不再需要了，正确的态度应该是对中国传统道德批判地继承。所谓批判，就是对传统道德进行具体分析和鉴别，区分哪些是精华、哪些是糟粕，以便取其精华，去其糟粕。由于中国传统道德是几千年来奴隶社会和封建社会中形成的，建立在以自然经济为主体的小农生产基础之上，在高校的中国传统道德教育中，我们要引导学生继承和发扬光大其中精华部分，如强调为民族、为整体、为国家的整体主义精神，推己及人的仁爱原则，勤俭立家(国)的艰苦奋斗精神，面对其糟粕部分如忠君思想、家长作风、男尊女卑、因循守旧、家法观念、江湖信念、平均主义等，应引导学生认清其危害性，坚决予以剔除。

2.坚持古为今用，综合创新与时代精神相结合的原则。在我国传统道德中，既使是那些精华的部分，也绝不能照搬照抄，应经过加工和改造，使之为现实服务。例如在对待传统道德中的“忠”、“孝”两个道德范畴，我们在政治伦理和家庭伦理中仍然可以利用它们，但是都应抛弃它们所包含的封建时代的“忠君”、“愚孝”部分，应引导大学生理解，现在讲的忠是指对祖国，人民和社会主义事业的忠，现在讲的孝主要包含孝敬、尊重、赡养等思想。所以对待传统道德中精华部分，也必须注入新的时代精神和内容，使传统美德真正成为社会主义精神文明的组成部分，成为建立社会主义新道德体系的思想材料。另外，我国在进行建设有中国特色的社会主义现代化的今天，除需要进一步弘扬中国优秀文化传统和传统美德外，还需要学习、借鉴、利用、吸收包括西方文化在内的人类所创造的一切优秀文化成果。尤其是那些适用于我国市场经济发展的道德观念，如改革开放观念、民主法制观念、公平竞争观念、效率、效益观念、都需要我们很好地加以借鉴和吸收，并使其与中国优秀文化传统和传统美德相融合，做到洋为中用。

三、在高校中加强中国传统道德教育的途径

1.充分利用马克思主义理论课、思想品德课的主渠道教育阵地。两课作为对大学生进行科学的世界观、人生观和价值观教育的主渠道，正在进行改革并进一步得到加强，我们要有意识地把中华民族的优秀传统文化、传统美德贯穿到“两课”教学过程中。比如在邓小平理论课精神文明建设等章节中的教学过程中，就可以结合历史事件和人物，生动具体地进行中华民族的优秀传统文化和传统美德的教育，在哲学课的教学中也可以这样做，使学生更加紧密地联系中国的历史和现实理解马克思主义的科学理论，在思想道德修养课中，更有许多结合点……为了更好地达到教育目的，需要“两课”教师不仅应当中国传统文化和传统道德，而且应当会应用马克思主义熟悉的历史唯物主义正确地分析中国传统文化和传统道德不仅应当在理论上是非清楚，而且应当在行动上为人师表。总之，在“主渠道“教学中，对中华民族传统美德教育将起重要作用。

2.与大学生的文化素质教育结合起来。近几年，教育部强调对学生进行全面素质的教育，不少高校都开展了提高大学生文化素质的教学工作，在对大学生进行文化素质教育过程中，可以开设有关中华民族传统文化和传统美德的讲座或选修课，可以指定学生读一些反映优秀传统文化和传统道德的书籍。通过读书和听课加深对中国传统文化和传统道德的领悟。

3.与高校校园文化建设结合起来。在高校的文化活动中，应注入中国优秀传统文化和优秀传统道德的内容，以学生喜闻乐见的方式进行教育。如在学校开展的歌咏比赛、诗歌朗诵、辩论赛等活动中积极引导，进行中国传统美德的教育将会收到良好的教育效果，将会使中国传统美德更加深入人心。

第9篇：传统德育思想论文范文

关键词： 思想品德课教学 渗透传统美德教育 必要性 实效性

中华民族传统美德是中华民族五千年文明精神的结晶，是中华民族不灭的灵魂。总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国，需要用传统美德来教育学生、鼓舞学生，在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主义的意识，全面提高学生的素质。培养和造就中学生健全而高尚的思想道德素质，是思想政治课教学的根本目标。本文从以下几方面浅析思想品德课教学渗透传统美德教育的必要性、实效性。

一、传统美德教育为构建和谐社会提供了强大的思想动力

在市场经济向深入发展的今天，市场经济本身所要求的公正、合理、竞争、民主、诚实、守信等新的时代精神对传统道德的维系造成了很大的冲击，再加上异质文化所体现出的多元的、与传统文化存在着巨大差异的价值取向的影响，个体所面对的已不再是单一的具有共同民族心理特征和表现形式的价值观、人生观。面对严峻挑战，如何发挥思想政治课的德育主渠道作用成为一线政治教师的科研方向。中华民族历来崇尚“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，追求“和为贵”、“家和万事兴”，倡导好善乐施、扶危济困，把人的生命和尊严，把国家和集体的利益放在第一位，作为为人处世的基本准则。越是危难之际，这些传统越是得到发扬。如九八抗洪，抗非典，南方冰雪灾难，汶川5・12特大地震灾难面前的“一方有难，八方支援”，举国上下及时伸出了无私的援助之手。这些传统美德已成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面，对于中华民族的团结、和谐发展有着不可替代的作用。在思想政治课教学中，通过传统美德教育，可以激发、培养、发展学生的道德情感，以情感打开学生的心灵的大门，使他们在情感的激动中陶情养性，在强烈的情感中把真、善、美融化在心中。传统美德作为一种社会意识形态，是一种无形的巨大力量，优秀传统美德与现代文明建设有机结合，是建构有民族特色的社会主文明思想体系的重要任务，是应对国际社会变化和东西方文化碰撞背景下的正确的人生观、价值观教育。

二、传统美德教育有利于凝聚中华民族的“魂”

在思想文化领域强调优良传统教育，是党和政府的一贯方针。我国的传统美德教育，是一项面向全社会的任务。着眼于未来，青少年的教育尤其重要。思想政治课作为专业渠道应发挥自身优势，用课程的形式，按照一定的课程标准、教材对学生进行传统美德教育，将社会主义信念与传统美德结合起来，为形成具有中国特色的价值观、道德观和行为规范奠定坚实的基础。传统优秀道德重视人的实体存在，重视人的精神存在，注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本，人被看做是天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵，重视人生、重视人的权利和义务，这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。传统美德对人生、理想、立志、求学、生活、工作、处事、交往等做人的方方面面，都有明确、具体的规范，使人的行为有所遵从。就立志而言，荀况说：“无冥冥立志者，无昭昭之明。”朱熹说：“命为志存。”还有王勃的“穷且益坚，不坠青云之志”更是为人所熟悉。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严己宽人、先人后己、勤学不倦等优秀传统美德和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到渊源。中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展，新时期赋予新的时代内容，形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来，增强教育效果，不断优化中华传统美德教育的途径，并以此来教育、熏陶青年一代，使他们形成中华民族的道德人格，担当起历史重任。用马克思主义观点，将我国传统伦理道德作分析，取其精华，去其糟粕，将传统美德渗透于思想政治课之中，思想政治课将更具有说服力、感染力、吸引力，更能体现我们的民族特色，使传统美德为当代教育服务。

三、加强传统美德教育能增强思想品德教学实效性

1.贴近生活，激发兴趣。

中学的德育工作要针对教育对象思想变化的特点，把做人的道理讲“透”，把“空”道理讲“实”，把“死”道理讲“活”。中学生渐入成年，思维已趋成熟，他们开始关注社会、家庭、社交活动，因此思想政治课与传统美德相结合必须从学生实际出发，适应他们生理和心理的发展规律，把握中学生的思想脉搏、兴趣爱好、需要追求等特点，才能贴近学生生活，便于接受。例如，在讲“师生交往”一课时，我补充了李白拜师、唐寅学画等事例，使学生愿意听、听得懂，从而教育学生尊师爱师。在讲“友好交往礼为先”时，让学生展开讨论荀子的“人无理则不生，事无理则不成，国无理则不宁”，《弟子规》中“或饮食，或坐走，长者先，幼者后”中蕴含的道理，“友直、友谅、友闻、益矣，友偏僻、友善柔、友便佞、损矣”的交友原则，等等，教育学生树立“真正做人，无事”的优秀品质，使学生“听其言，信其道”，在个人修养、为人民服务、爱国主义三个方面逐步树立整洁健身、文明礼貌、勤俭节约、勇敢自强、守时守纪、勤奋好学、孝敬父母、尊师敬老、友爱合作、诚实可信、关心集体、热爱祖国的思想道德。

2.批判继承，有机结合。

思想品德教学与传统美德教育衔接是要坚持批判继承原则，要有批判、有目的、有选择地讲传统美德。不能把历史上曾经发挥过积极作用的思想观念、行为准则原封不动地搬到现实生活中来，更不能用封建糟粕来塑造新一代。在进行传统美德教育时必须对传统文化中许多消极因素进行改造，消除传统统文化的负面影响，培养具有现代意识观念的人。比如，在讲“孝敬父母是我们的天职”时，教育学生弘扬“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的传统美德，懂得孝敬父母和长辈。同时让学生懂得孝敬父母不是愚孝和盲从，懂得在不同的场合有不同的孝行，要结合实际落实孝行。赋予孝悌教育以新的时代内涵，使传统美德与现代道德要求相衔接。凡是具有爱国精神、民族精神、奉献精神，注重敬人、爱人、利人、助人，讲究做人道理、高尚品质、思想修养的伦理道德，我们都要学习、继承，并结合实际予以发扬光大。我们的先辈提倡忠恕、孝悌、仁义、礼仪等伦理道德思想，是一笔宝贵的财富。我们要学习、分析，择善而从，古为今用，对待那些纯属封建性、腐朽性的政治和人生伦理，当然不要继承，但让学生适当了解一点，懂得极端个人主义、利己主义、享乐主义的由来，对于他们接受传统美德，也会有一定益处。只有对传统美德进行一番消化，力求融会贯通，才能与思想品德课的内容有机结合起来，自然地渗透到教学之中。

3.加强补课，边学边教。

教育者要先受教育。只有补好这一课，才能通过言传身教启发引导学生理解我国的传统美德的主要内容，并用以指导自己的言行，化为自己的德性。

一是学习有关中国传统伦理道德的典籍。譬如，读一点先秦诸子的著作，尤其是《大学》《论语》《墨子》《孟子》《荀子》等，真正入了门就可收到触类旁通的功效。《大学》中的“格物、致知、诚意、正心、修身、治国、平天下”正是这种道德传统的典型表现形式。这样的道德传统相对于今天来说仍具有深刻的现实意义，也应成为当今道德教育之必需。孟子的许多伦理道德思想，也成为我们民族的宝贵遗产，有些话被我们一代又一代人作为座右铭传颂，所提出的人生观、价值观、生死观，成为中华民族不畏劫难、繁荣昌盛的精神支柱。舍生取义，大义凛然，可说是中华民族传统道德的精髓，它从思想上养育了千万贤者。认真读一点我国传统伦理道德的典籍，运用到教材、教学中，将有助于思想品德课上一个新台阶。

二是学习有关中国传统伦理道德的历代蒙学读物。在民间流行最广的有《三字经》《千字文》《千家诗》等。《三字经》可称为少儿百科，其中教育尤其德育占有最重要的地位和篇幅。“玉不琢，不成器；人不学，不知道”，对青少年教之以仁义；礼仪是《三字经》的中心思想，《三字经》还教导青少年学习百科，讲了许多勤学苦读的感人事迹，在民间广为传颂。各种蒙学读物包含着许多有益的伦理道德思想。在道德教育内容、方法、故事、资料等方面，很多都可供今人借鉴。有些名言警句、诗歌韵语在民间传颂，长盛不衰。如“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，“宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井”。这些来自《治家格言》的话，可以说已成为一种民族语言。将蒙学读物加以分析提炼，择其精华，教育青少年，无论内容和形式，都会取得好的效果。需要注意的是，无论历史典籍，还是蒙学读物，都既有精华，又有糟粕，需要“学而思”有所分辨，有所肯定或否定。

在青少年中开展中华民族传统美德教育，已成为当务之急，它是建设社会主义道德，增强爱国情感，弘扬传统美德，提高中华民族素质的需要，是深化学校德育改革，提高学生素质，完善学生人格的需要，更是思想品德课义不容辞的责任。

参考文献：

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