传统文化的起源精选(九篇)

第1篇：传统文化的起源范文

关键词:民族传统体育;体育文化资源;价值;开发

1　民族传统体育文化资源的内涵

每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的，都具有独立的民族性格和社会意识，在其一代又一代自我复制的历史渊源中，不断承接外来影响而有所变异，逐步形成并充实本民族的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化、思想文化三个层次，是一个民族几千年知识的积累和经验的总结，是这个民族财富的历史积淀，具有丰富的内涵。在中国传统文化中，“天人合一”的传统伦理道德所体现的与自然、与人和社会和谐共处的思想以及重人格的观念，形成了中国人独特的体育价值观。

“文化资源”是从文化的功能上说的，意味着它是一种可支配的资源，可以对拥有它的主体产生影响并制约其活动方式及活动的广度，这是它作为一种资源的重要方面。考虑到文化的内涵，可以将“文化资源”分为三个层次:一、社会心理和精神气质的层次，即观念层次，主要体现为哲学、宗教和道德的层面;二、文化生产的层次，体现为各类文化活动，大致包括文化艺术和自然科学技术的生产两大类;三、文化品的层次，包括各种器物和成品，文化品是可以直接供各主体消费的对象[2]。上述文化的三个层次的界限是相对的，它们之间也互相依赖，紧密联系。传统体育文化资源既包括作为中华民族主流文化的民族传统体育，也应涵括非主流的汉民族以及少数民族体育活动[3]。它是在特定的地域环境、地域条件、地域文化背景下随着现代生活的发展而出现的。它可以以一定物质实体为载体，也可以是一些纯粹人类精神文化的东西，有形的载体和无形的精神文化内容相互依赖，相互渗透，具有明显的时代性、民族性和艺术性[4]。为此，在民族传统体育文化资源内涵中，既有物质层面的传统运动项目，运动器械、设备、服饰、壁画、出土文物等，也有精神层面的民俗文化、组织文化以及民族传统体育活动中的价值观念及规律。

2　民族传统体育文化资源的特征

2.1　种类的多样性和包容性

中国民族体育文化以“仁”为核心思想，蕴涵丰富的东方哲学、宗教、道德、医学、习俗、艺术等社会文化因素，它以保健性、表演性为基本模式，以崇高人的内在气质、品格、精神修养为价值取向[5]，它凝结着中华民族的传统精神，作为一种文化类型，它拥有自身的内核和特征，拥有它的合理性和价值。我国民族体育产生于民间，流传于民间，据《中华民族传统体育志》统计，我国的民族传统体育项目种类多达977种，其中，汉民族的项目有301种，其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展，无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。

2.2　内容的民俗性

民俗是文化的主要组成部分，它又是处于中下层地位的人民大众所创造的文化，毕业论文是各民族文化的基础和主体之一[7]。在民族传统文化中，对民族最具凝聚力的要算民俗文化。它不仅将朝夕相处的民族成员凝聚在一起，而且还能将分散于各地，甚至五大洲具有相同文化背景的人们也团结在一起。风俗习惯既受到民族因素的影响，也受到地域因素的制约，地域经济、政治、宗教、语言的长期影响，互相依赖，铸成多姿多色共存共荣的民俗特征。据中国社会调查事务所于2000年1月19日公布调查结果显示，端午、中秋、春节仍然是百姓重视、影响最大的传统节日。舞龙、高跷、狮子、太平鼓等娱乐体育活动成为超越时代存在的一种符号和民族传统。

2.3　文化的同质性

中国是一个以儒家文化为思想基础的古老东方大国，在长期的历史发展过程中形成了独立发展、自成体系的文化系统，具有华夏文化同质性的特征。中国文化重人伦、重道德思想深深地影响到中国的传统体育运动，人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性的竞争活动，因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，保健术在整个体育中占有较大比重，其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等。

3　民族传统体育文化资源的价值归位

3.1　民族传统体育文化资源的价值整合

文化是一个民族的根，是一个民族的魂，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，而民族精神又深深地植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰，具有强大的生命力，是由于它具有不可忽视的当代价值，拥有适合其生存的环境，显现出中华民族体育自身的文化传承价值。

文化不仅是人类生存的精神家园，也是一种可供人类持续发展的资源。文化是有继承性的，但是光有继承而无创新，文化也就失去了活力。特别是处于全球化时代的中华民族，在政治上已经站立起来了，经济上也将在世界上占有重要一席，但在文化上能否立起来，关键在于文化上的创新。党的十六大强调“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”

当今世界文化的发展需要文化的多元化，需要保护不同的文化群落和文化生态，因为只有不同文化的互识、互补、互证，硕士论文 才能促进人类文化的发展[8]。民族文化的差异构成了世界文化的丰富多彩及其多元化的特点。国际奥委会2000年委员会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化的又是跨文化的。”无数历史事实证明，一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合，取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样，越丰富，其发展就越迅速，越健康。作为13亿人口的大国，我们将承办2008年奥运会，为此，我们要深入挖掘“人文奥运”的内涵，向世界展示五千年的华夏文明，促进东西方文化的交流与融合，彰显中华民族崇尚和平、和谐，愿与世界各国人民共创美好未来的信心和能力。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵的话，那么，中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国民族传统体育能够延续至今，完全依赖于她自身的民族文化资质和功能价值。她的历史性、传统性、民族性、健身娱乐性等，使她成为中华民族文化的重要组成部分[9]。因此，中国传统体育文化要立足于世界体育之林，首先要做到文化自觉。费孝通教授为“文化自觉”作的定义是:生活在一定文化中的人对其文化要有自知之明。有了这种文化自觉，方可在文化转型期取得自主能力，方可得中国传统文化积极参与多元化世界文化之构建。与此相应的是传统体育文化也要自觉地实现现代转换，以抛弃民族传统体育中不适合奥林匹克全球化的消极、落后的东西。针对“文化自觉”，首先对以“武术为代表的民族传统体育文化有一个历史的、实事求是的认识和评价，挖掘中华体育文化的真精神，反省我们自身文化所存在的缺陷，并把优秀文化呈献给人类社会，赋予传统体育一种理性和人文主义精神。其次，随着奥林匹克全球化的持续，不同的文化越来越多地交汇在一起，人类文明是由不同的民族，在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的，因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。民族传统体育也需要推广和传承，让国际社会广泛认知，用博大精深的中国传统文化去丰富奥林匹克文化，为奥林匹克运动可持续发展做出贡献。

3.2　民族传统体育文化资源的价值回归

传统体育文化的生存发展是一个动态平衡过程，它需要与时代变化的韵律合拍，只有不断调整自己的价值取向，才能适应社会的发展要求:其一，传统体育文化资源的开发，与传播民族传统文化，开展各民族传统体育活动，增强各民族人民的团结进步，促进民族经济发展等有着直接而密不可分的关系;其二，传统体育文化资源是剖析体育起源和发展各阶段诸形态的活化石[13]，是挖掘和创造新的体育项目和形式的源泉，是一笔特殊的无形文化遗产;其三，传统体育文化资源是中华民族在特定的政治、经济、地理、文化等生活条件下所形成的一种民族文化，具有独特的价值与特征，具有非常丰富的内容，是一笔优秀的民族文化遗产。中国传统文化不但主张和，而且提倡和而不同，强调统一之中的差异、和谐之中的多样，在寻求一致的同时包容个别性，对于奥林匹克精神中西方文化对世界其他地区弱势文化的强势压迫与侵犯，是一个很好的回应与补充。今天，奥林匹克文化更应强调不同文化的和谐交流与对话，尊重文化身份、文化个性、文化多元化，这在全球化时代有着重大意义。

4　民族传统体育文化资源的开发策略

4.1　注重优先性

随着我国现代化的高速进程和全球经济一体化的迅猛发展，人们传统的生活方式遇到前所未有的巨大冲击，很多民族民间文化资源遇到或正在遭到不同程度的破坏。医学论文 近年来，西方发达国家推行的“单边主义”，导致了不同文化地域思维方式和文化价值的冲突，奥林匹克全球化在削弱民族传统体育的同时，奥林匹克的“共同体”现象日益加剧。特别在与奥林匹克文化的横向交流与传播中，东西方的不同社会形态和民族文化背景，造成了体育价值观和体育伦理观等方面的冲突。然而，在奥林匹克全球化的过程中，不同文化系统之间的彼此影响和相互渗透并不是自愿的，更不是等值的。为此，需要唤起人们对体育文化价值的重新认识，以自觉弘扬中华民族优良的体育文化传统。

一个民族的文化，绝不仅仅具有一种符号象征的意义，而是民族存在的内在基础，是维系民族生命的根本。民族传统体育文化是一个有广泛含义的范畴，是中华民族的精神和行为实践的创造物，其核心是民族的传统文化和价值观。随着人类社会的发展和多民族文化的相互交融和渗透，民族传统体育的功能已经向多元化的方向发展，至今已具备了多重的社会功能和史实价值。奥林匹克全球化绝不意味着民族文化、特别是民族归宿感的消除，因为没有本土性就没有全球性。首先要更加重视中华文化源流中合理的内核挖掘，重新定位和认识中华传统体育文化的现代涵义。其次，必须对中国传统体育文化资源进行现代诠释，使我们在理论探讨和行动实践上更为清晰和明确方向。为此，应充分发掘和利用民族传统体育具有的民族文化特征，优先建立、健全传统体育文化资源的转化机制，因地制宜地开发和利用各种资源，要将体育文化资源的调查、发掘、保护同民族文化的弘扬与发展结合起来。

转贴于 4.2　注重层次性、适应性

我国民族地区地域辽阔，历史悠久，各民族风俗各异，民俗风情资源相当丰富。各个民族都具有自身独特的文化特点，其鲜明的民俗民风是维系民族发展的内核。当今的民族传统体育文化，已经不是孤立的体育文化现象，它已融入整个经济社会的发展之中，创造性、开拓性是民族传统体育文化的生命力。

第一层次，通常是在长期的社会发展和文化发展中形成的独具特色的认知(包括知识、道德和宗教)传统、思维方式、生活方式、风俗习惯和精神面貌等等，它是无形的。因此这种资源是无形的。2003年少林寺启动了少林功夫申报“人类口头和非物质文化遗产”项目，这在我国文化界、宗教界以及武术界引起了广泛的关注。第二层次，即文化生产的层次，主要指民族传统体育项目与体育产品。我国的民族传统体育资源丰富，形式多样，依照项目的内容、功能、形态，过滤筛选确定传统体育文化资源的开发价值，不断将成熟的民族体育项目推广，以实现传统体育文化的现代转换。“健身气功·五禽戏”是国家体育总局健身气功管理中心适应新时期的发展，委托上海体育学院严格按照科研课题方式编创的健身新功法，产生了较好的社会效果和影响。第三层次，即文化品的层次，主要指人们的生活中体现民俗风情的一些活动。由于受民族因素、地域、经济、政治、宗教、语言的长期影响，互相依赖，传统体育文化铸成了多姿多彩共存共荣的地域民俗特征。1995年国家旅游局举办了“中国民俗风情游”大型活动，依托已有的风格独特的民俗节庆，为传承中华文明取得了较大的影响。当前，许多地区非常重视民族传统节日，以体现民族特色的传统体育竞赛和娱乐表演活动作为传统节日的重要内容，成为民族地区全民健身和精神文明建设的重要手段。因此，要制定适宜的文化政策刺激、激励、促进、创造民族地区新文化价值的扩展，唤醒人们对新文化价值的需求。为使资源的筛选机制更好地发挥作用，在选择资源的过程中必须反映当地的文化特点，以突出民族化和地方传统格调，进一步反映社会的发展需要和进步方向，形成区域内的优势。政府和社会应该利用这些民族传统文化来培养民族感情，重拾文化自信以及民族认同感，实现文化上自然的传承。例如，湖北屈原国际龙舟节，以端午节、屈原、龙舟为主题找准了民俗文化最为活跃的资源，为民族传统体育项目———龙舟的传承与发展提供了重要支撑。

4.3　注重经济效益与社会效益相统一

自20世纪中期开始，文化和经济一体化的世界潮流开创了文化经济和文化产业蓬勃发展的新时代。花木兰是中国历史上的巾帼英雄，而迪斯尼公司则用这个素材拍摄了动画大片《花木兰》，并融汇了大量的中国古典文化资料，又将这张“中国牌”打向世界市场，仅在上海的票房就达230多万元。在欧美，体育旅游已经形成了巨大的市场，瑞士仅滑雪旅游一项，每年接待外国游客1 500万人次，创汇70亿美元[14]。拥有丰富非物质文化遗产的云南省，2002年旅游收入为200亿人民币，而到2004年旅游收入攀升到360亿元。据世界旅游组织预测，2020年中国将成为世界第4大旅游客源输出国，第1大旅游目的国，将有1.57亿国际旅游者到中国旅游，又有2.5亿以上的中国人到各地旅游。预料到2006年全球旅游消费将支出4.1万亿美元，占居民个人总消费支出的12%[15]。

当今的体育，已经不是一种孤立的体育文化现象，它已融入到了整个经济社会发展之中。职称论文 因此，要站在培育国民经济新的增长点和弘扬中华民族优秀文化的高度上，制定对民族体育文化产业的财政投入，优惠政策，在中国加入WTO的背景下，体育产业不仅要把资源开发的范围扩大，而且要改变资源的配置方式，加强对民族传统体育的宣传力度。转变观念，把优质的民族传统体育项目推向市场，提高自我造血的功能和产业化水平。在此基础上，利用民族传统体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技性，为全民健身提供服务。

4.4　注重发展

民族传统体育不仅承载着我们民族的传统文化和伦理价值观念，而且构成了现时代体育文化建设的空间。随着中国发展步入小康阶段，社会消费结构发生了重大变化，假日经济、休闲经济、观光旅游、健身娱乐业应运而生，迅速成长，给民族传统体育的发展提供了一个契机。“可持续发展”是1987年联合国世界环境与发展委员会在发表《我们共同的未来》报告中首先诠释的观念，在可持续发展的观念中，经济发展并不是终极目的，社会的进步、人的全面发展才是我们追求的目标。在当代世界，面临由工业文明带来的全球性危机，每一种文化都有义务从自身的传统出发，积极寻求克服危机的途径。奥林匹克全球化绝不意味着民族传统体育文化的消解，没有人文精神的调治，当下社会的发展只可能是畸形的，单向度的，平面化的。在一个人类生态受到巨大破坏的当今时代，自然和人的和谐的共存与发展，也成为奥林匹克紧迫的课题。对此，我们应深入发掘传统理性，展开对人性、对体育的哲学上的判断和思考，排除狭隘的民族主义思想，努力适应一个技术先进的社会，而又不放弃千百年中形成的文化传统，对人类共同的文化和精神财富做出自己独立的思考和诠释[16]。保护民族文化遗产，是党和政府及全国人民的共同任务，加快立法，树立对民族传统文化资源保护的法制观念，福建省于2005年1月1日起正式施行了《福建省民族民间文化保护条例》，这对民族文化资源的保护起到了极大的推动作用。政府应树立民族传统体育文化的安全防范意识，应从社会发展、民族未来积极倡导、培育民族精神，发扬传统文化中的优秀部分和精髓，珍视传统，才能形成我们的文化向往力。

5　结束语

一种民族文化尽管有其自恰的、相对稳定的结构系统，但这一系统并不是先验的、永恒不变的，它本身就是一个既不断建构又不断解构的过程[17]。我们应站在全人类文化的高度，从人性与人生的需要，以及社会发展的大趋势和文化发展的内在规律来认识传统体育文化资源的意义和价值，从各民族传统文化中发掘出有利于实现“奥林匹克文化共同发展”的资源，中国传统的一天人、合知行、兼内外的和谐自然观，将对奥林匹克竞技文化作出生动的补充，与自然和谐，与人类自身和谐相处，成为社会走向现代和谐的思维基点，传统体育文化资源的开发应体现社会物质文明和精神文明、制度文明的共同进步，体现人性的回归和社会化进程的统一。

参考文献

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第2篇：传统文化的起源范文

关键词：中原文化；传统文化；文化资源；品牌课建设

“在经济繁荣的社会里，应该具有什么文化的素养，才能生活得更有意义，更有文化气息，而不至于有暴发户之讥。”[1］P（序言）笔者认为这几句话道出了当前教育界在文化素质教育方面动力机制的缺失。目前的传统文化素质教育提的很多，但真正有效的举措却很少。基因于此，我们尝试着以中原文化这一区域文化为基础，通过对中原文化底蕴的研究，开发与挖掘中原先进文化教育资源，探讨在高校进行中原文化教育的途径和方式，以提高学生的传统文化素养，在社会上起到示范带动作用。最终形成一套有中原特色的素质教育模式，促进中原高等教育改革的深化，为中原崛起培养既了解省情又有一技之长的人才。

1 中原历史文化教育资源的整合

1.1 文化、中原崛起和中原历史文化资源

文化学家贝尔说过：“对一个社会，一个群体或一个个人来说，文化是一种维持一种认同的连续过程”。[2］P（36）台湾著名的文化人类学家李亦园先生也指出，人“一举一动中都表示出文化的影响力，不同文化熏陶下举止就有差异”，这归根结底是由于“文化之塑模”、“文化的塑模力”[1］P（14-16）。从政治学意义上说，文化是一种重要的软实力，文化也是促进发展和进步的重要手段。党中央提出促进“中部崛起”的发展战略，而中部崛起，更离不开文化崛起。河南“文化强省”政策的提出，突显了文化建设的区域意识，使之在区域发展的大战略下设计文化蓝图，规划文化工作，赋予文化建设新的支点和动力。

中原文化，历史之根源远流长，文化之魂璀璨夺目。河南要建设文化强省，既要传承历史、弘扬文化，又要在继承、创新中不断注入新鲜血液，丰富文化内涵，以便传统文化与现代文明融合起来，使区域文化在适应时代需要的同时，继续保持和发展区域文化自身的特色，以丰富其文化个性。但是，由于河南地处内陆，文化积淀过于丰厚，传统文化向现代文化转换阻力重重；同时，传统文化力量过于强大，使得中原现代文化略显单薄。但是，无论中原文化传统如何难以消解，无论中原人的传统情结如何强烈，中原现代文化都必须走“反本开新”的路子。现代文化生长的一个重要方式，就是对传统文化不断挑选、不断吸收，把“转换”的可能性变为现实性。C．A•冯•皮尔森认为：“文化的一个方面是传统，即所有物和规则的传递，然而这种传统是包含在人的活动变化之中的，是包含在现存文化型式所体现的无数变化和发展的可能性之中的”。[3］P（2）因此，要实现中原文化的发展创新，就必须对中原文化进行资源整合，结合现当代中原文化的发展，做出新的价值判断和文化选择。

文化资源是有属性的。在中国，所谓红色经典、民族经典是对一种文化资源属性的表达。当前，资源总是在被消耗着的。自然资源是如此，文化资源也是如此，民族传统文化资源更是如此。传统文化资源是一种不可再生，不可取代的无价之宝，故要加强保护、保存，注意可持续利用，避免滥砍乱伐。传统文化资源可分为有形文化遗产和无形文化遗产。有形文化遗产涵括古城、宫殿、陵墓、寺庙、园林、碑碣雕像、原始人类遗址等；无形文化遗产则涵括语言、文学、音乐、舞蹈、戏曲、游戏、神话传说、风俗等等。科学的发展观念认为，人类即要保护好自然的生态环境，也要保护好文化的生态环境，要保护好文化的多样性。要满足当代人的需求，又不损害子孙后代满足其需求能力的发展。可持续发展不但有赖于保护，同时也为更好地保护创造新的经验和物质条件。可持续发展和资源保护二者是相互联系和互为因果的，可持续发展要以保护文化资源为基础与资源的承受能力相协调。[4］P（79-82）做好文化资源的保护与可持续发展，我们责无旁贷。文化资源，能够流传下来的，都是历史的一面镜子、是一种精神，可激励人、感染人。作为中华文明的发源地之一，河南有雄浑博大的中原文化，有浩如烟海的文化资源。中原文化资源可以在鉴史、育人、经济建设、社会发展和对外文化交流中，发挥重要作用。

1.2中原文化资源可以整合为课程资源

长期以来，教育界普遍将课程资源物化，认为课程资源就是教科书、参考书等。一提到开发和利用课程资源，就想到修订教材、编写教学参考书，而没有考虑其他可以利用的课程资源。事实上，这种认识是很不全面的。因为，从课程目标实现的角度看，凡是对之有利的所有因素都应该归属于课程资源，这其中既包括教科书、参考书、教学场所等物质资源，也包括学科专家、教师、学生等人力资源，对历史学科来讲，还包括深深植根于学科内部的文化资源。文化资源包括传统文化资源和当代先进文化资源，如果能将这些资源进行课程化开发、利用，那对于受教者文化素质的提高是大有裨益的。

课程资源的开发和利用，是保证课程实施、目标实现的基本条件，是高等教育改革的重要方向。过去，我国对课程资源的开发和利用的价值认识不够，大量有教育意义的自然和社会资源没有被纳入教学的范畴，其教育的功能和意义没有得到充分的认识和利用。[5］P（40-44）教师不知应从哪里获取自己所需要的文化资源，即便获取也不知如何利用。而资源拥有者则缺乏为社会、为教育服务的意识，不了解学生的需求和教育规律，大量的文化资源闲置浪费现象十分严重。随着人们对课程资源研究的深入，课程资源的开发与利用逐步引起教育界的重视，中原文化教育教学就是因地制宜地开发和利用中原文化资源的一种有益尝试。我们要加强对中原文化资源的整合，用全新的视野去审视传统文化的价值，用崭新的教育教学理念阐释中原文化价值。

中原文化资源的课程化开发，首先要客观认识到历史文化资源需要不断地挖掘、整理。中原的历史文化资源的开发已经开始，但是还有许多珍贵的历史文化资源，沉睡在民间，需要我们去发现。其次要科学评估中原历史文化资源的价值。缺乏研究和科学视野，对历史文化资源的价值就评估不准，更莫谈如何发挥其作用了。再次要具备前瞻视野把中原文化纳入市场经济体系。中原文化就是文化特色、文化产品。文化产品是供大众消费的，这就需要经过精心包装、企化营销，从而把中原文化特色有计划有重点地展示。我们的中原文化课程就是要告诉受教者，对于中原文化的所应持的基本态度。同时我们的课程也要增加写包装和企划的意识以便达到更好的教学效果。

课程建设是学科建设的基础性工程，是教学工作的核心内容之一。加强特色品牌课建设，对于高校深化教育教学改革，优化专业设置、教师配置，发挥着关键性作用。目前，建设中原文化品牌课课程，从课程资源的开发主体看，主要是依靠少数的学科专家，并没有将广大的一线教师调动起来。从课程资源实施的空间看，仅仅将教学局限于课堂，使课堂成为利用课程资源最重要的载体，而不利于学生的研究性学习、社会实践等综合能力的培养。从课程资源的内容看，往往偏重于知识特别是学科知识的开发，忽视对学生能力、素质的培养，相应学科知识的新发展和各学科知识间的渗透与融合没有得到足够的重视，课程内容往往远离学生的生活经验，不利于学生新文化观的培养。当前，我国课程现代化建设面临着外来文化与我国民族文化相互融合的压力与挑战。我们的态度是，要立足当展，一览古今；立足中国特色，学贯中西。做到：“第一充分挖掘我国源远流长的传统文化课程资源，包括传统文化的文献典籍、文化精神，以及传统文化教育的内容、方式方法等。第二，在中华民族文化多元一体的框架内充分挖掘地方文化资源，包括地方文化的传统、风俗习惯。第三，研究我国文化发展的新动向，建设具有鲜明的民族特色和时代特点的社会主义课程文化。” [6］P（320）建设一门有中国气派、中原特色和时展特色的优质品牌课。

2.中原历史文化品牌课的建设要立足创新

2.1 中原文化品牌课建设原则

要建设中原文化品牌课，最根本的还是必须确立大中原的文化观。大中原文化，要在继承传统文化基础上求变创新，在延续历史文脉基础上兼容发展，以适应区域文化竞争、世界文化竞争的需要。这种要求之下，建设中原文化课程，就需要用一流教师队伍、一流教学内容、一流教学方法、一流教材、一流教学管理，强化品牌意识，打造精品课程，形成富有特色的高等教育教学品牌。通过品牌课建设，切实推进教育创新，共享优质教学资源。

首先，要立足品牌课的实施，丰富课程文化资源。我们应该把中原文化品牌课文化资源的利用与开发研究列入工作计划，开展专题研究，把学习、实践和研究有机地结合起来，不断积累与丰富区域性的中原文化课程资源。中原文化课程资源的开发既要考虑到与其他课程的沟通与联系，又要体现出本身的特点：教师在课程实施过程中就要注意开发适合本学科特点的课程资源。最终形成中原文化品牌课所需文化资源的多样化，即包括传统文化资源，又有现代文化资源，以“先进文化”作为主线贯穿课程资源整合始终。

其次，以专题方式，用好课程文化资源。专题研究是教师为解决在教学中所发现的实际问题，并在解决问题的实践中不断总结反思，而形成的知识能力体系。中原文化课程资源的开发，是为了给学生利用教材以外的资源进行问题解决与研究提供帮助，这需要加强理论学习，加深对中原文化课程资源开发与利用的认识。

第三，重视在教学实践中动态生成的文化课程资源。中原文化资源的课程化利用与开发，与历史文化区域性课程资源的教学应用与研究相互促进，所形成良性循环的发展态势，将在教学实践中动态生成、不断丰富新的学科课程资源。中原文化课程资源的开发要体现地方、学校、师生基础等特点，努力发挥区域优势。教师要因时而动，建构区域文化课程，创造生动活泼的历史文化学习和实践的形式。

高等教育改革实验的稳步推进，要求我们充分挖掘课程文化资源要素，真正为教育教学服务。建设中原文化品牌课，要以丰富的课程资源作为依托，调动从事中原文化研究者的智慧与力量，积极拓展文化资源利用的途径，关注教学过程中的课程资源开发和利用问题，力争建设一门有重大影响的优质课程。

2.2 中原文化品牌课建设途径

中原文化品牌课建设可以从以下方面入手：

第一，确立中原文化品牌课内容框架。要建设一流的教学内容体系，中原文化品牌课要从先秦时期的中原文化说起，依次讲授秦汉魏晋南北朝时期的中原文化、隋唐五代时期的中原文化、宋元代鼎盛时期的中原文化、明清开始衰落的中原文化、近现代沉沦时期的中原文化、中部崛起时期的中原文化等。同时要理论教学和实践教学并重，我们要培养的是既了解省情又有一技之长的人才，所以品牌课的教学内容要先进，及时反映中原文化领域的最新研究成果，同时要广泛吸收先进的教学经验，积极整合优秀教改成果，体现新时期社会、政治、经济、科技的发展对人才培养提出的新要求。

第二，编撰中原文化品牌课教材。2007年1月19日，在香港会展中心召开的“中原文化与中原崛起恳谈会”上，徐光春同志作了“中原文化与中原崛起”的主题演讲。这个演讲以时间为经，以门类为纬，将中原文化归纳为18个方面，科学总结了中原文化的五个特点，准确阐释了中原文化的五大作用。在此基础上，河南日报报业集团于4月编辑出版了《中原文化与中原崛起》一书。这些是我们建设中原文化品牌课的重要参考资料，我们要依据《中原文化与中原崛起》的内容框架，结合品牌课的内容体系，进行新的研究，最终形成全新的讲义，然后出版教材。

第三，组建中原文化品牌课教师队伍。我们要组建起一个专业的教学队伍，由学术造诣较高、各有所擅且具有丰富授课经验的教授或学科带头人与学术带头人主持，要通过品牌课建设，逐步形成一个结构合理、人员稳定、教学水平高、教学效果好的教师梯队，要按一定比例配备辅导教师。

第四，创新教学方法。中原文化品牌课建设要注重使用先进的教学方法和手段，使用网络参与教学与管理，建设一流的多媒体课件，相关的教学大纲、教案、习题、实验指导、参考文献目录等必须上网开放，鼓励将网络课件、授课录像等上网开放，实现优质教学资源的共享，带动其它课程的建设。鼓励将课件或全程授课录像上网参评。

第五，完善教学管理。中原文化品牌课建设要参与到建立切实有效的激励和评价机制与考核体系、教学质量监控体系、学生评教体系中去，教学主管部门切实加强管理与引导，不断地将本品牌课推进。

中原文化中的思想文化是当今社会主义先进文化建设的重要思想资源。中原地区悠久的历史和优秀文化遗产,在中国文化版图和世界文化格局中,是一颗璀璨夺目的历史明珠,研究开发这一散发着古色古香气息的文化资源,建设中原文化品牌课，对于加深理解传统文化，提升受教者的文化素质有积极意义。

［注释］

［1］李亦园：文化与修养［M］.桂林：广西师范大学出版社，2004年版。

［2］［美］丹尼尔•贝尔：资本主义的文化矛盾［M］.三联书店,1989年版。

［3］［荷］C．A•冯•皮尔森：文化战略［M］.北京:中国社会科学出版社,1992年版。

［4］汤淑君：关于河南历史文化资源的几个问题［J］.郑州:中原文物,2001(6).

第3篇：传统文化的起源范文

众所周知，一国的综合国力不仅是经济水平的提升，更需要独特传统文化和文化遗产的有力支撑。中华文化传承和文化遗产的创新发展，成为提高国家文化软实力和核心竞争力的重要保障。

从2006年起，我国就设立了中国文化遗产日，旨在保护发扬优秀传统文化，加强文化自信，传统文化保护传承工作取得了丰硕的成绩，文化遗产正在以空前的广度和深度与现代生活相融合。同时，毋庸讳言，这个整合过程也暴露出了一些问题，尤其在对文化遗产的资源、方向与维度及其间关系的把握上，出现了一些不够辩证综合的极端观点以及相应的错误做法，亟待澄清。概括起来说，即在文化遗产融入现代生活的“三来”、“三度”和“三通”问题上尚缺乏深刻的认识和解决的方案。

“三来”主要指我们要坚持“不忘本来、吸收外来、面向未来”，既向内看，深入研究关系国计民生的重大课题，又向外看，积极探索关系人类前途命运的重大问题；既向前看，准确判断中国特色社会主义发展趋势，又向后看，善于继承和弘扬中华优秀传统文化精华。要将“本来”、“外来”和“未来”等三个向度紧密结合起来，处理好三者之间的辩证关系。从“本来”的意义上，中华文明历史悠久，从先秦子学、两汉经学、到隋唐佛学及儒释道合流……经历了数个学术思想繁荣时期，留下了浩如烟海的文化遗产。中国古代大量鸿篇巨制中包含着丰富的哲学社会科学内容和治国理政智慧，为人们认识世界、改造世界提供了重要依据，也为中华文明提供了重要内容，为人类文明作出了重大贡献。从“外来”的意义上说，西方从古代希腊、罗马时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人到文艺复兴时期的但丁、薄伽丘、达・芬奇、莎士比亚等人，再到后来的伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等一大批资产阶级思想家，都以他们的思想学说影响了世界历史的进程，对中国近代以来的文化发展也起到了重要的推动作用。从中国当代的文化现实看，“本来”和“外来”之间并不是“对立”的，它们都是人类文明进步发展的资源宝库，在“未来”人类命运共同体的建构过程中，它们之间应该是相辅相成、协同发展的关系。

“三度”主要指文化遗产的传承保护、开发利用和创新发展三个“维度”及其间关系问题。无论是哪个维度，最终都要通过实践而使文化遗产融入现代生活。文化遗产具有与时俱进的品质，是随着时代、实践、科学发展而不断发展的动态的资源体系。坚持把文化遗产的传承保护、开发利用和创新发展有机统一起来，这是文化遗产永葆生机活力的奥妙所在。当下，将文化遗产融入现代生活的种种做法，大多未能处理好“三度”之间的动态制衡关系，甚至将传承保护与开发利用对立起来，或将开发利用与创新发展对立起来，或将传承保护与创新发展对立起来。具体而言，或过“度”保护，使文化遗产与现代生活完全隔绝；或过“度”开发，破坏文化遗产的存续环境；或过“度”包装、追新逐奇，使其时尚化、娱乐化甚至庸俗化、碎片化而丧失了其最有价值的根本内涵。

第4篇：传统文化的起源范文

关键词：传统文化；知识产权；黔西南；保护模式；

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-04-00195-02

传统文化是人类文明传承与发展的载体，是人类可持续发展的源泉，传统文化的在人类历史发展过程中有着不可替代的价值，但是传统文化又是一种与现代知识完全不同的知识体系，传统文化产生的年代久远、传承方式特殊、处于相对公开的状态，加之权利主体不明确，现行的知识产权体系无法对传统文化提供有效的保护，而传统文化又处于传承与发展的危机之中，因此，本文拟对传统文化的法律保护的若干问题进行研究。

传统文化的保护理念与现代知识产权存在着冲突，代表西方物质文化的知识产权制度并不能实现传统全面的保护，因此需要更为有力保护方略进行强势保护，这种制度设计并不是仅仅停在制度设计层面，而是上升到国家经济发展战略层面，实施对传统文化的全方位的保护，明确传统文化的保护战略目标和价值。传统文化的国际国内保护实践证明，传统文化的保护不能仅仅依靠私法，而需要国家公权力的介入。[]强调公权力在传统文化法律保护中的责任与作用，建立相应的行政法律制度宣示国家对传统文化保护的立场、态度、政策目标和基本原则，对传统文化持有者进行激励，对传统文化的生存环境进行保护，对传统文化的侵害行为进行制裁，为传统文化的保护创造良好的法律环境。因此，制定渗透着公法与私法精神的特别法来提供更有效的保护无疑是一个理想的选择。

同时，基于传统文化的保护的紧迫性以及制度设计的成本与效益的分析，要充分利用现有的公法与私法相结合的法律保护制度，在现有法律的框架内对现有的法律制度进行微调，以尽可能地适应传统文化的性质特征。

一、国际、国内研究背景

1976年WIPO（世界知识产权组织），与联合国教科文组织一起建立《突尼斯版权示范法》，首开非洲国家在本国版权法内建立起民间文学艺术的保护机制的先河。1982年联合国教科文组织与WIPO召集政府专家委员会，进一步承认了进入其民间文学艺术范围的对象都应作为原住民知识产权受到保护。2000年，WIPO组织成立了知识产权和遗传资源、传统文化及民间文学艺术政府间委员会（简称WIPO政府间委员会），通过会议，WIPO的成员国已经宣布要强化传统文化保护的法律手段建设、尊重传统文化，对利用传统文化的收益进行公平、公正的分配，同时，WIPO政府间委员会也宣称要建立保护传统文化的特别法律制度，并提出了保护目标、客体、权利主体等要素。

菲律宾已经逐渐形成了传统文化保护的法律体系，由宪法、行政法和特别法组成，在这些法律中根据需要为权利主体设立了两个权利：一是国家和国家所有权，赋予国家对传统文化的宏观都督管理权以及传统文化的对外；二是传统社区权，包括进入传统社区攻取相关传统文化的控制权、商业化开发传统文化的事先知情同意权和利益分享权、涉及以相关传统文化的参与决策权等。

哥斯达黎加对传统文化法律保护的研究主要贡献在于其在原住民及其社区的广泛参与下制定通过了《生物多样性法》，该法宣示了与生物有关的传统文化受到知识产权或专门登记制度的保护，并成立了一个政府、企业、科研机构、农民及原住民参与国家生物多样性管理委员会，负责实施与监督该法的实施。

印度则致力于传统文化的文献化和数据化，以印度的民间草药为例，印度建立传统文化数字图书馆。为了防止传统文化被窃事件的发生，为已进入公共领域的草药建立数字信息库以确保有关在先权利。这项工作为有关药用和其他用途植物（已经进入公共领域的）的传统文化进行收集归档，以为建立一个便利的计算机数据库作出准备。这类数据库将使得全世界的专利管理部门都能够查找和审查专利是否已经普遍应用过或是否存在在先权利，从而避免为“误授”专利。同时，印度的努力也引起了南亚诸国的关注，为保护地区传统文化，南亚诸国计划共同建立一个传统文化数字图书馆，还将对相关法律加以修改，防止传统文化遭到商业专利的盗用。

在国内，有学者主张特别保护机制应分为四个层面：首先，对国家和社会公众有重大意义，非少数民族持有并且还未广为人知的传统文化，应该认定为国家所有，由中央政府有关部门代表国家行使权力。例如，我国的景泰蓝、宣纸等制造技术，他人若要使用必须经相关政府部门的批准。其次，对明显具有少数民族特色的传统文化，由民族自治机关或者其他组织行使权利。再次，对尚未公开的传统文化，如祖传药方，由其持有者行使权力，对这类知识的使用要经过持有者同意。最后，就是那些已经处于公有领域的传统文化。实际上在这些传统文化上设定任何财产性权利都不切实际。因此应当允许公众对这些权利进行自由无偿地使用，对这类传统文化的保护主要是为了防止其他人尤其是外国人在这上面获得知识产权。还有学者则主张结合其他国家已有经验，如印度、秘鲁等国，创建传统文化的特别保护机制。

二、黔西南州的民族文化现状

贵州省的黔西南布依族苗族自治州，位于贵州省西南部，毗邻云南和广西，境内以布依族、苗族为原住民，和全国其他少数民族地区一样，黔西南保有着十分丰富和原生态的少数民族传统文化，布依族的传统民间文艺表达和苗族的服饰及舞蹈是为代表。

（一）布依族传统文化。黔西南州布依族有极具民族传统的歌舞、节庆、习俗，布依族音乐"八音坐唱"有"声音活化石"、"天籁之音"之称，享誉海内外。彝族舞蹈"阿妹戚托"被誉为"东方踢踏舞"。布依族"八音坐唱"、布依铜鼓十二则、查白歌节、土法造纸、布依戏、布依族勒尤、布依族高台狮灯舞被列入部级非物质文化遗产名录。

（二）在苗族服饰方面。苗族服饰也是当地的一个特别文化现象，包含多种多样的文化价值。作为传统资源中的传统手工艺，在苗族的服饰上得到充分的体现。作为传统资源中的传统手工艺，在苗族的服饰上得到充分的体现，在黔西南州，生活着不同类的苗族同胞，其服饰也不尽相同。这是一片独特的文化风景，苗族服饰里有很多愿材料都是使用当地所产的材料，其银装饰品的确制造工艺和图案的绘画、刺绣技巧都是苗族人经过世世代代的不断改进而来，而现在非该地区的一些个人或者商家在表演或者其他方面的用途上在使用苗族服饰，则是对苗族服饰文化的扭曲。但现在对苗族服饰有关权利的保护也没有健全的法律基础，致使很多苗族服饰外传和亵渎，甚至致使很多苗族服饰的手工艺技术被泄露。

如今，传统知识因缺乏时尚性而遭遇年轻人冷落甚至抵制。对年轻人而言，传统的和旧的方法、知识及祖辈沿袭下来的生活习俗已经过时；利用传统手工技能制作产品的时代已经成为历史。在这样一种社会氛围中，传统知识及做法正在走向衰落。从现实社会的情况来看，年轻人（据笔者自己及考察的情况看，主要是1980年后出生的人群）不愿意承袭传统所导致的不仅仅是传统知识自身的消亡，而且还致使整个人类社会的文化多样性及不同文化背景下优良传统的传承受到了严重威胁。在黔西南州的兴义市、望谟县、贞丰县等，现在的年轻人除了上学的，几乎都外出打工挣钱，这样，留守村寨的只能是老、弱、病、残者。

三、我国法律对传统资源保护的困境

传统资源要得到有效保护，法律制度应该是核心环节，要使得法律能够很好地保护传统资源，首先要对传统资源的权利范围进行确认，包括对其所属群体赋予什么样的法律权利，以及这样的权利怎么在不同的利益主体之间分配，进而实现传统资源权利的应用、转化、授权使用等方面。如前所述，传统知识资源和知识产权是有一定的共同性质，但是又具有其特殊性，这就影响到了法律对其进行权利设置。

由于传统资源不具有法律意义上的时间性，因而对其所确定的法律权利也是无期限限制的，法律应致力于保护该权利的永续性和价值性，而不能规定一定的保护期。但是对这些权利的实施及监督状况、资源的适当保护和利用的法律措施，应当按期限、事项等经常性的进行。

由于传统资源具有地域性，这就是决定了基于传统资源的权利的专有性，这个是知识产权具有的共同性。因而在权利的保护和防止侵犯时，在归责原则上应采取过错推定责任原则，即一旦发生了损害，法律就推定行为人有过错。在权利主体主张其对传统资源所具有的权利在不知情或保护不利的情况下被侵害时，应当由被控告的一方负责举证，证明其对所使用的知识资源具有合法、有效的权利，其权利来源和权利本身是没有法律瑕疵的。否则就构成了对传统知识资源权利的侵犯，应当承担法律上的侵权责任。

权利主体和客体不具有确定性，因而对权利内容的确定是法律保护资源的必备内容。除了财产权利所应有的占有、使用、收益、处分的绝对权利外，对某项具体的传统资源所具有的权利范围、权利主体、权利的利用和保护制度、法律措施的监督制度和侵犯权利的责任追究制度等，应当由法律或相应的规章做出规定，使该项具体的而又不具有确定性的传统知识得到法律上相对确定的保护。

四、传统资源知识产权保护模式构建思考

用何种模式保护传统资源，是国际社会至今未达成一致意见的话题。笔者认为，在现行的知识产权法律制度里面进行适当的修正及增加，我国的知识产权法规要尽快修改完善。

从已经形成的制度及纲领性文件中可以看出，“知识产权+特别利+反不正当竞争”的综合保护模式将是未来的必然选择，其中“特别权利”机制有可能成为大多数国家共同接受的核心保护模式。所谓“特别权利（suigeneris）”，指的是类似于知识产权，但又不包括所有权的一种保护模式，这种保护模式将赋予权利人某些禁止权与受益权，从而使其可依法禁止其他人针对受保护的资源实施某些行为，或者在实施相关行为前以某种方式征得许可或同意。当其他人因利用受保护的资源取得收益时，权利人有权按照一定比例或方式获得利益。至少在涉及传统知识及传统文化表达问题时，发达国家已经明确表示了对授予相关资源以纯粹私权的反对意见。这表明，即使保护传统资源的法律制度能够最终建立起来，相关资源保有者也不可能通过私权机制完全阻止其他人对其拥有的传统资源的获取和利用，而只能阻止某些损害性的使用。但无论如何，这些资源保有者将有机会从资源利用者手中分享到合理的利益。这种利益分享机制将提高资源保有者进一步保护与传承相关传统资源的能力，从而真正实现传统资源的可持续利用。由于现行知识产权法律制度存在对传统资源保护的断层，所以，可以综合现行知识产权法律制度，分别从以下几方面考虑：

（一）与专利相关的制度。主要针对依赖传统资源而申请的相关专利权利，要尊重传统社区的应有权利，并且将与申请的专利有关的传统资源持有人列为“共同权利人”。

（二）与商标有关的保护。这里主要是对于那些基于传统社区里特别的物质、地理标志如：兴义市的万峰林布依族风情村、贞丰县的布依族节日等，建筑标志如：苗族服饰的牛角头，苗族的吊脚楼等，而对申请商标权利的主体进行限制。

（三）与著作权有关的保护。将那些在民族地区已经公开的传统知识、文化表达形式通过文献出版以期得到著作权的保护。

（四）与商业秘密有关的保护。在黔东南地区，有许多民间传统资源的保持人是基于家里上辈的秘传而得，秘密性就是他们的最大价值，一旦公开便可能丧失其价值，所以只能以终于秘密的方式来保护，并且结合《合同法》有关规定，对民间传统资源的秘密转让拟出相应的有利于传统资源持有人的原则和条款，

（五）地理标志。是在长期的历史过程中慢慢形成的，由于特定地区的气候、水土等自然因素的共同影响和作用下，所以该地区的生物产品具有特定的、与其他地区类似生物所不同的品质特征。从目前来看，TRIPs协议对葡萄酒和烈酒提供了高标准的地理保护，印度等国要求对传统资源有关产品如印度香米等提供保护。

（六）应该明确村民自治组织的法律定位，以便于对民族村寨传统资源开发和保护事宜进行管理。要禁止在旅游区景点大面积复制民族村寨，民族村、民俗村、民族主题公园等在有关部门审批时要应该严格审查，并且到知识产权部门登记备案。

五、结语

在我国现代化进程中，传统资源既面临了空前的展示和发展机遇，也面临了前所未有的市场化、商业化挑战。如何在当今复杂多变的社会形势下，认真对待传统资源的丰富性及其利益群体多重性的复杂特征，采取符合我国社会主义法治建设以及中国社会发展潮流的资源保护模式，是我们每一个关心传统资源的有识之士面临的重要课题。不管通过什么途径和方式，心中的目标却殊途同归，那就是：承认传统资源的特点和价值，满足传统资源持有者的实际需要，制止不公平和不公正使用，促进尊重，鼓励创新，实现利益分享，最终实现传统资源的优化传承，实现传统资源的和谐发展，为民族传统资源的传承和人类文化多样性做贡献。

参考文献：

【1】 [美]阿瑟.R米勒等：《知识产权法概要》[M]，周林等译，中国社会科学出版社 1998年版。

【2】[美]科斯塔斯.杜兹纳著 《人权的终结》[M]郭春发 译 江苏人民出版社 2002年5月版 。

【3】《费孝通文集》[M]第八卷，群言出版社，1999年1月版。

【4】 达里尔・A・波塞等：《超越知识产权――为原住民和当地社区争取传统资源权利》[M]，许建初等译，云南科技出版社2003年版，第7页。

【5】 戴永盛著《商业秘密法比较研究》[M]华东师范大学出版社2005年版。

【6】 冯俊著 《开启理性之门――笛卡儿哲学研究》[M]，中国人民大学出版社2004年7月版。

【7】 贵州师范大学知识产权中心编 《农业传统知识权利保护与案例收集》[M ]2005年5月。

第5篇：传统文化的起源范文

前言

安徽传统民间艺术是我国传统艺术文化的一个分支，既具有中华民族文化的共性，又具有安徽传统文化的个性。安徽传统民间艺术随着时间的发展和文化的交融，深深的打上了安徽地域浓厚色彩的烙印。本文从四个方面论述了安徽传统民间艺术的嬗变并从四个角度阐述了传统民间艺术的再现。

一、传统民间艺术的起源

第一，起源于人类对自然界的敬畏。安徽的历史文化发源较早，所以当时人们对自然、科技知识的认识层面还比较低，因此人类对于大自然有一种敬畏感，但是祖先们将自然界中人类不能解释得现象归结于神灵等。

第二，起源于安徽的民俗习惯。一方面安徽地区的民俗文化为民间艺术提供了丰富的素材和形式，促进了民间艺术的发展；另一方面，民间艺术的不断发展，丰富了人们的地域文化内容。

第三，起源于各种各样的喜庆色彩节日。在喜庆节日里，地区间流露着一种祥和、幸福的氛围，人们为了庆祝喜庆节日，会选择一些形式进行庆祝，营造或增添幸福、祥和的气氛，长此以往，传统民间艺术逐渐形成和发展。

第四，起源于人们生活中的才能。民间艺术反映了基层人民的生产方式和生产条件，也能够反映出人们的生活水平。第五，起源于人们的发明与创造。安徽地区的人民经过长时间的发明和创造，促进了许多新事物的新生，从而推动了民间艺术的产生和发展。

除了以上这些原因之外，还有许多原因，虽然不是固定的因素，但是在一定程度上也促进有安徽地域特色的传统民间艺术的产生和发展。

二、传统民间艺术的民间嬗变

安徽地区具有得天独厚的人文环境和历史，所以民间艺术在安徽的起源和发展较早，随着时间的演变，民间艺术在历史进程中逐渐发展和壮大，安徽传统民间艺术的发展经历了四个阶段。

首先，萌芽阶段。早在原始社会时期，安徽的传统民间艺术就已经有了萌芽，随着社会制度的不断变革，技术与社会的发展为民间艺术的发展提供了条件。在经过历史长河的洗礼，安徽传统民间艺术代代相传，生生不息，形成了有安徽地域特色的民间艺术。

其次，发展阶段。从秦朝起始，直到唐代结束，这段时期安徽传统民间艺术有了较好的发展，在唐代时期，民间艺术的发展一度出现了繁荣发展的局面。

再次，兴盛阶段。在北宋时期，出现了利于商品交换的纸币，从而促进了商业发展的繁荣，而安徽传统民间艺术的发展达到兴盛阶段，许多安徽地区的人们，为谋生计会发挥自身的才能和技能，制作工艺品等，这也在一定程度上促进了经济的进步和民间艺术的发展。

最后，压力时期。安徽传统民间艺术经过岁月的洗礼和无数次的融合与发展，传承至今，面临过巨大的考验和挑战。需要人们对传统文化进行深入的挖掘和整合，以促使传统文化能够迅速提升，以新的精神面貌面临现阶段的挑战。

三、传统民间艺术的艺术再现

传统民间艺术经过不同时期的考验和挑战，以顽强的生命力展现在世人面前，其艺术的再现具有四点特征。

首先，具有历史传统性。安徽传统民间艺术发展至今，虽然融入了一些现代色彩，但是仍然是以传统文化为基础的。其次，具有生活娱乐性。安徽传统民间艺术主要来源于生活实际，因此，民间艺术更彰显生活的特色。此外，民间艺术的创作体现出创作艺人的情感。再次，具有多样性。安徽地区的各地各县的多种多样艺术门类都不断融合，使安徽地区的民间艺术形式具有多样化。最后，具有独特性。随着安徽地区传统民间艺术的不断发展，徽式特征更加凸显。

第6篇：传统文化的起源范文

【关键词】传统文化；徐州民俗艺术；动漫产业

中图分类号：J0 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0257-02

江苏省徐州市历来重文兴教，是一座历史文化古城，也是中国民间工艺美术的兴盛地之一。汉画像石、剪纸、泥玩、布玩、彩灯、玩具、糖人、石刻等多个品种的民间美术异彩缤纷，各具特色。现在徐州已有多家专业动漫公司，从业人员约2500人，年生产动画能力达20000多分钟，产值以千万为计量单位。徐州动漫产业，从发展初期，就十分重视对本土民俗艺术资源的整合与利用，但因受综合因素的限制，仍然存在“主题不明，角色个性不鲜明、简单套用美日动画模板”等一系列问题。随着人们对于传统文化认知的不断提高，对于民俗艺术资源所承载的历史文化内涵，越来越重视，但是，如何把民俗资源利用到动漫创作之中，如何实现文化资源的可持续发展，仍然需要进一步发掘与探索。

一、论点提出及意义

（一）民俗是动画题材取之不竭的源泉。任何动画的呈现，都离不开剧本作为支撑，而神话故事、民间故事等都为动画剧本的创作提供了大量的原始素材。例如，取材自中国神话故事的动画影片有中国的《大闹天宫》、《阿凡提的故事》，美国的《花木兰》等；取材日本神话故事的影片有《猫的报恩》、《桃太郎的故事》等；取自《圣经》的有《埃及王子》等。上述所列举的动画，都取得了很大的成功，不但取得了很优异的票房成绩，也使本国的文化内涵向世界各国有所呈现，有益于树立国家的文化自信，这也验证了一点，合理的发掘传统民俗资源，使其与动画媒介和谐地相融合，对于动漫产业的发展，以及对传统文化的保护与传承，有很重要的意义。

（二）动画中的民间资源体现了集体审美取向。艺术一旦加上民俗的前缀，其意义就会发生很大的转变，其含义就需要包含在特定区域内人们所形成的共同的、具有普遍意义的对于什么是美的评价标准、思维方式、审美理想以及稳定而久远的传承线索等要素。所谓传统，必然要有清楚的传承关系和发展线索。正如弗莱所言“优秀作品脱离传统是不敢想象的，而这种传统是一种典型的、反复出现的意象构建的原型，上挂下连，不断在文艺创作中延伸。”民俗资源审美的形成，是一种共性审美，是一种约定成俗，具有普遍认同感的审美标准。对于动画的创作，合理加入民俗元素，可以唤起特定人群的审美认知度，更容易让具有相同审美的观众产生认同感。对于唤起人们审美认同的手段有很多，比如动画合理的色调应用，就能起到意想不到的效果。不同的色调，能唤起人们不同的情感波动，对于同一种色调，不同民族、不同区域的人们会产生截然不同的感知。比如，中国人对于红色、黄色有着别样的情感，能唤起一种喜庆、吉祥之感，在国产动画片《大闹天空》中，就大量运用了红黄两色，取得了很大的成功。而在日本则不然，在日本的传统认知中，红色和黑色是邪恶的象征，而白色和蓝色则代表真诚与祥和，在日本经典动画《哆啦A梦》中，大量运用了白和蓝的色调。这也正说明了一个问题，对于民俗资源的应用，要考虑动画题材的限制以及受众观众的情感喜好，做到因地制宜，有针对性地筛选，切不可生搬硬套。

（三）民俗资源是动画价值观的展现。世界各国，都有其信仰与审美标准。而各国的神话故事与传说，也正是对于其审美与精神追求的再现。而神话传说、民间故事本身仅仅是表象，深层次的内涵则为人们对自身和自然界的认知，唤醒人们超越平凡的世俗，是一种精神世界的展现，起到度化世人的作用。由此可知，对于民俗资源与动画创作的结合，并不仅仅局限于神话故事、民俗故事的直接套用，还可以借鉴传统故事的精神内涵，重新构建符合现代生活的故事，达到传播新时代民族精神的目的。

就目前来说，日本和美国的动画相对优秀，其不仅仅是技术层面的优秀，更多的是其所展现的精神内涵、对于民族文化的认同与传递而优秀。日本动画大师宫崎峻，非常善于把自身对于世界的认知，以及日本传统文化与当今日本社会的主流审美相契合，构建新的故事与人物，来传递日本传统文化的精神内涵。而反观中国的动漫现状，则面临很多困境，按常理来看，中国有着悠久的历史，所包含的民俗艺术资源十分丰富，但也正因为其丰富与庞大，也带来了很大的困扰，正如万条线头缠绕，而无下手之处。再加上近现代西方文化的涌入，使中国人对于自身的文化缺失深入的认同感，也就无法准确地把握中国传统民俗艺术资源的内涵，这也就使中国的动漫只是孩童的启蒙节目，而无法构建成老少皆宜，具有文化底蕴、和观众产生深度共鸣的优秀动画作品。

本报告试图通过合理发掘徐州本土的民俗艺术资源，使其为提升徐州动漫产业的内涵而服务，让徐州动漫产业立足本土艺术资源，寻到一条崭新的发展之路。

二、研究成果的重要观点

明确徐州民俗艺术资源的分布特点，筛选出动漫媒介和传统文化艺术的当代连接点；明确提出在民俗艺术中寻找创意灵感作为突破当前徐州动漫发展瓶颈的秘诀之一；提出在注重文化艺术可持续发展，基于优秀动画的凝聚力和创造性，动画产业链的有效整合，完成从产品到品牌，再到行业标准的跨度。

（一）研究重点。探寻苏北民俗艺术资源和动画设计两者的融合方法，如何将传统的地域文化、思想融入符合现代人审美方式以及价值的各种动画作品，加强“民族性”主题与流行通俗文化产业的契合，为苏北动漫产业的发展，探寻新的发展道路。

（二）研究难点。通过对徐州民俗艺术资源在动漫产业中应用的调查与研究，探索苏北民俗艺术资源与动漫产业结合中存在的问题与解决问题的策略，为苏北乃至江苏动漫产业的提升寻找出新的发展方向与实现路径。

（三）研究创新点。1.传统文化纳入“主旋律”范畴，利用传统文化资源创作出符合现代观众心理需求的“主旋律”动画作品；2.在引导、扶持和培养上充分发挥政府作用，使徐州动漫产业的产业模式良性发展。

三、研究形成的结论分析及对策

（一）民俗艺术资源能够延伸动画的造型语言。例如徐州剪纸艺术，尤以邳州剪纸艺人的作品为代表，其作品题材大多来源于乡间劳动生活场景，常用简单的几何体表达事物的内在精神，这与动画片的“以少胜多，纯化形态”的设计理念完全吻合。若在动画设计中借鉴徐州剪纸的造型手法，可以使动画的人物构型更加传统，能更直观展现故事本身所传递的精神内涵。

（二）民俗艺术资源可以提升动画作品的原创意识。民俗艺术资源，是经过历史的沉淀，去粗取精、不断更新整合而传承下来的优秀资源。但民俗艺术资源的形成，并不是空中楼阁，而是建立在现实生活的基础之上，是对现实客观存在的加工与提炼，是一种民间朴素务实的创造力与对美好事物向往的一种体现。正是因为这种没有受现实和功利主义的束缚，只是为了追求美的创造性的发挥，所以说将民俗资源应用到动漫的创作中可以产生非常美妙的艺术效果，如果具化来说，是民俗艺术资源中所包含的人文精神内涵，对于动漫人物的塑造具有不可言喻的功用。

（三）民俗艺术资源可以展现动画的地域风格。动画是对具体历史文化和历史背景的真实反映，是一种具有历史意义，独特民族性格的动画角色创作，意味着文化背景和意识形态的具体内容，是区域文化的集中表现。例如，徐州汉画像石代表了中国汉画像石的最高艺术成就，其数量和质量以及艺术形式在全国均首屈一指。其题材反映了汉代的政治、经济、文化、思想、艺术、民俗、愿望等多个方面。徐州市政府从2012年开始大力打造“彭城画派”，先后在北京、西安、南京、韩国大邱等地举行巡展，并在开幕式上播放了由徐州汉画像石为素材制作的二维动画短片，提升了徐州独特的文化底蕴。

四、成果的学术价值、实践意义和社会影响

动画艺术逐渐成为当代最有影响力的艺术形式之一，面对当下动画市场的激烈竞争，面对各国动画品牌的强势冲击，如何加强徐州动漫产业的竞争力？一个有效的途径就是深入挖掘民间艺术在动画中的价值，同时要关注徐州动漫产业在徐州民间艺术文化保护传承中的独特价值。民间艺术是徐州的传统艺术形式，是传统民俗文化的重要载体之一，在非物质文化遗产保护热的氛围中，如何保护传承民间艺术文化？利用徐州动漫产业传承民间艺术文化也是行之有效的方法之一，因此，加强民间艺术文化在徐州动漫产业的作用，一方面促进徐州动漫产业的良性发展，另一方面也有利于民间艺术文化的传承保护。将民俗文化与动画结合是摆脱中国现今动画发展瓶颈的一个出路，中国的民俗动画在经历了上个世纪的繁华之后，现今面临着发展方面的困境。在羡慕美国动画、欧洲动画和日本动画的同时，我们也应该将目标转移到分析他国如何将民俗文化元素嫁接到动画这个外壳中来。中国五千年的悠久历史和灿烂文化，拥有着多如繁花的民俗文化传统和元素，如果我们能将其中的一小部分应用于动画技术上来，势必会给我国的动画产业带来新的活力。想要从根本上解决这些问题，动画制作者们还有很长的路要走。

本报告就动漫产业与民俗文化的统一性进行分析，从民俗文化特征，动漫产业民俗文化剖析以及民俗与动画结合的困境与出路三个方面来分析研究，从而对徐州动漫产业与民俗结合进行深入探索，并且提出合理化建议。希望以徐州动漫产业的发展为例，窥一斑而知全豹，通过总结徐州动漫产业在立足地域民俗艺术资源、形成自己独特个性和品牌过程中的发展经验及存在的问题，来思考我们应该如何有效运用民俗艺术资源、振兴徐州动漫产业。

参考文献：

[1]祝普文.世界动画史[M].北京：中国摄影出版社，2003：47+60.

[2]彭玲.关于中国动画文化发展的思考[J].上海交通大学学报，2005，（1）：60.

[3]汪宁，高博.中外动画史[M].上海：上海人民美术出版社，2007.

[4]邵庆祥.传统文化资源的系统整合与民族精神的培育[J].学术论坛，2007，（9）：179-180.

[5]赵明奇.江苏汉文化的来龙去脉[J].江苏地方志，2008（5）.

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第7篇：传统文化的起源范文

论文摘要：中国传统法律思想是我国重要的历史文化遗产之一，同时也是我国现代法律要求研究的对象。对我国传统法律思想尤其是儒、法、道三家思想进行重新梳理和解释这无疑也是对我国现实的法律实践面向法制现代化转型有着重要的价值启示。

一、中国传统法律起源概述

(一)中国传统法律源于何时

一是认为起源于五帝时代。如《管子·任法》有：“皇帝之治天下也，其民不引而来，不推而往，不使而成，不禁而止。故皇帝之治也，置法不变，使民安其法者也。”

二是认为起源于夏代。这种观点是基于公共权力的设立而建立起来的一种学说。这种公共权力在每一个国家都存在。“构成这种权利的，不仅有武装的人，而且还有物质的附属物，如监狱和各种强制设施，这些东西都是以前的氏族社会所没有的”。

三是认为起源于商代。我国在20世纪二三十年代有学者根据考古发掘的殷墟甲骨资料推定，汉字出现于商代，因此中国传统法律也应当源于殷商时期。例如，陈顾远认为，“《中国法制史》之始页，惟有断自殷代”。

四是认为起源于原始社会末期。现代法律被定义为由国家制定或认可的，并由国家强制力保证实施的。因此越来越多的学者在探讨我国传统法律起源的时候，从国家的起源作为探索点。我国古代法，早在黄帝时期就已见端倪，《皇帝李法》作为法的胚胎已孕育于原始社会末期的母体之中。

(二)中国传统法律何以产生

关于中国法律何以产生，目前学术界还存在比较多的观点，但占主导地位的是“刑起于兵”和“源于祭祀”这两种观点。一是认为刑起于兵。在原始社会末期，战争使军纪、号令成为规范；战争促进了最早的审判制度；战争促进了惩罚手段的诞生。二是认为源于祭祀。久而久之便成为一种习惯，而这种习惯逐渐制度化，进而固定为一整套行为规范体系。

二、中国传统法律思想洞悉

在中国传统法律思想中以儒、法、道三家思想占主导地位，儒、法在春秋战国时期形成以后对以后的历朝历代都产生了深刻的影响。因此，在中国传统法律特点这篇文章中有必要对这三家思想进行进一步的探讨。

(一)儒家法律思想

“先秦以孔子为代表的儒学，以人的道德发展为基点，论证了因人的道德成就而形成的道德等级的合理性，设计了“圣、贤、民”的道德等级秩序，并说明礼教是实现这种等级秩序的主要途径。当然，这种等级秩序是以服从于道德成就最高的‘圣人王’为归宿点的”，强调王要修德，以德市民众归顺。他论证了君威的合法性以及等级制度的合理性，在“废黜百家，独尊儒术”这一过程中起到了重要作用，并且在汉代法律儒家化过程中也起到巨大作用。并且为后世“纳礼入律”奠定基础。

(二)法家法律思想

法家学派创始人是管仲。在战国时期，法家代表的是新兴地主阶级的利益，主张“依法治国”。法家产生的社会基础和思想来源是春秋战国时期的成文法运动，在成文法运动中，法家学派的首要思想是经济，并且全面否定西周的立法、反对原先的政治结构。

在法家学派观点中：人性本恶。所以在法家法律思想中非常重视预防犯罪，主张统治者应当通过赏罚安把人民纳入法治轨道。商鞅说：“民之性，饱而求实，劳而求佚，苦则索乐，辱则求荣，此民之情也。民之求利，失利之法；求名，失性之常。悉以论自然也?今夫盗贼上犯君之所禁，而不失臣民之礼，故名辱而身危；犹不止者，利也。”第二，法家提倡依法治国。所谓“依法治国”，最早有管子提出，他认为“事断于法，是国之大道”。韩非子进一步提出了“依法治国“的主张。第三，以刑去刑。商鞅说：“故禁奸止过莫若重刑。刑重而必得，则民不敢试，故国无刑民。”

(三)道家法律思想

道家代表人物老子是东周时的史官，出身贵族，提出了“道法自然”的观点，这也是道家思想的核心和精髓理念。道家提倡的“无为”和“自然”，对君主的绝对权威和国家强制力提出了挑战，具有朴素的反专制和反对法律一元化的因素。

第8篇：传统文化的起源范文

家庭资源； 社区资源；共育

【中图分类号】 G616

【文献标识码】 A

【文章编号】 1004―0463（2016）

11―0037―01

作为承载中国传统文化的民俗节日有着丰富的教育价值，不仅能促进幼儿社会性发展、培养其动手动脑的能力，更能在潜移默化中让幼儿习得传统美德。将家庭和社区资源融入民俗传统节日教育，既丰富幼儿园教学内容及形式，也加深了亲子之间的情感交流，是实现幼儿园、家庭、社区教育合力的有效途径。

《幼儿园教育指导纲要（试行）》指出，“家庭是幼儿园重要的合作伙伴。应本着尊重、平等、合作的原则，争取家长的理解、支持和主动参与，并积极支持、帮助家长提高教育能力。”与此同时，社区中也蕴藏着丰富的自然资源和各类教育资源，这些资源能否或者如何被使用则关系着幼儿园民俗传统节日教育的质量和发展。因此，幼儿园应利用好家庭和社区的资源，使其成为幼儿园开展民俗传统节日教育的得力帮手。

一、利用家庭和社区资源支持幼儿园进行民俗传统节日教育

教育不仅仅是幼儿园的责任，也同样需要父母和社区的支持与协助。幼儿期是儿童发展的萌芽期，其语言、行为、情感特征等都在这一时期开始形成。父母若能在这一时期与教师一同给幼儿提供适当的指导和丰富的学习环境，将使幼儿各方面的潜能得以正常发挥。而幼儿园教育不仅需要家长的参与，同样也需要社区的支持。只有“三管齐下”方能使幼儿园最大限度地发挥其教育功能，达到最佳的教育效果。

因而幼儿园要善于发现和挖掘可供民俗传统节日活动使用的家庭和社区资源，不断积累和深化。家园共育，协调一致保证儿童在幼儿园、家庭、社区教育的合力下健康成长。

二、将家庭和社区资源融入幼儿园民俗传统节日教育

家庭、社区资源种类繁多，不尽相同。如何开发这些有价值的资源，如何用得好、用得巧、用得妙则是需要教师不断思考和探索的问题。资料分析显示，在开展幼儿园民俗传统节日活动中教师会不同程度地利用各种家庭和社区资源。比如，有时会邀请家长志愿者来幼儿园给小朋友上课；还有组织家长参观各种传统文化节日交流会；春节的时候组织幼儿及家长去社区的“空巢老人”家里给他们拜年，一起做汤团；元宵节组织幼儿及家长去社区联谊，让老人教小孩子包汤团，等等。可见，幼儿园邀请家长以各种形式参与民俗传统节日活动，陪伴幼儿一起学习，以榜样的作用鼓舞幼儿了解和欣赏我国悠久的历史人文传统，可从小培养幼儿的爱国主义情感。

同时，幼儿园利用社区的便捷资源，丰富民俗传统节日教育形式，带儿童走进社会，走进人文。这不仅扩展了幼儿园教育资源的利用范围，在本质上也突出了“以幼儿发展为本”的教育理念。与此同时，幼儿园积极参与社区文明创建活动，能积极地为社区各项事业服务、为家长服务。幼儿园整合家庭、社区资源，扩大了民俗传统节日教育空间，进而拓展了教育的途径，逐步形成教育资源共享、优势互补、共建共管的良好氛围。

三、利用家庭和社区资源深化幼儿园民俗传统节日教育

是否热闹过后民俗传统节日教育就此结束了？幼儿是否已经能理解民俗传统节日的知识与内涵？实践告诉我们知识需要不断巩固。因此，后续教育对幼儿园民俗传统节日同样至关重要。访谈中教师在谈及民俗传统节日教育时，指出家长在节后通过各种形式或途径帮助孩子巩固相关知识，是对教师教学的延伸和深化。有教师说：“节日期间，几个家长之间会组织小型的活动，去相关场所感受节日气氛，比如带孩子去博物馆、科技馆了解节日的起源和传统，有玩有吃有学，小孩子很开心。”

显而易见，家长和社区资源融入幼儿园民俗传统节日教育，不仅在前期中起着辅助及引导的作用，在后期更是帮助孩子不断巩固和深化民俗传统节日内涵，真正使幼儿园、家庭、社区教育相衔接，起到“教育无痕”的作用。

第9篇：传统文化的起源范文

1 职能优势

图书馆具有文化传承的职能。人类文明的进步和发展凝聚着中华民族努力奋斗的精神，在对待中华传统文化的传承上应取其精华、去其糟粕，而文化的传承是通过图书馆文献保存来实现的。所以，文化传承本身必然离不开图书馆的发展。中华传统文化达变求新的文化理念，也促进图书馆文化的创新建设。图书馆是人类的大脑，储存着人类的优秀文化成果，特别是对于拥有上下五千年灿烂文化的华夏民族，可以在图书馆的知识中找到答案，图书馆的职能中蕴含着传统文化教育的职能。图书馆的文化传承职能为图书馆的传统文化教育工作提供了理论依据。大学图书馆起着教育支撑、学生教育、学生自我教育的重要作用，是培养和提高大学生综合素质的基地，也是文化堡垒和阵地。可以说，大学图书馆具有教育职能。

2 资源优势

图书馆是知识的海洋，各种信息资源丰富、类型多样，是学生获取各种知识的重要途径，学生从知识中获取能量和营养。其中传统文化、传统美学、国学方面的文献丰富，给学生以文化滋养。图书馆丰富的传统文化资源是开展传统文化教育的物质基础。

3 空间优势

图书馆是大学生获取知识，精神支持和社交的重要支撑和场所。大学图书馆越来越追求自身环境质量，大多数图书馆往往都集中精力与财力提高馆内环境的优雅，致力于打造一个高大上的图书馆。注重环境的营造和空间的舒适:宽大的空间，舒服的桌椅，柔和的光线。功能分区越来越细，出现各种研讨室、不同功能区域、多媒体室等。自助式设备让读者使用图书馆越来越方便。图书馆这种自由、宽敞、舒适的空间，不同功能的空间，文化产品放置，给传统文化教育提供了空间上的可能性。传统文化教育不仅在课堂上讲授，也要有环境布置，在中精心设计中使传统文化信息与知识潜移默化的渗透到学生的认知中。空间为图书馆传统文化教育形式的多样性提供了可能。