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中华传统文化核心思想精选(九篇)

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中华传统文化核心思想

第1篇:中华传统文化核心思想范文

中国传统文化是世界五千年历史中唯一不曾间断的文化体系,这足以表明,中国传统文化具有不可估量的深远影响,也充分显示了中华民族有很强的文化自豪感以及强大的传承文化遗产的使命意识,正是因为如此,中华文明的血脉才能延续至今。中国优秀传统文化的自我更新能力极其强大,在中国社会历史进程特别是中国特色社会主义实践中,不断去其糟粕、取其精华,把人民群众新实践中涌现的新思想、新观念纳入中华文化体系,为传统价值观念注入新的生命和价值。中国传统文化在每个中国人的脑海当中生根发芽,体现在老百姓的日常生活中,引导着人们的价值取向和人生追求,塑造了中华民族所独有的思维模式和心理结构。因此,中国优秀传统文化既是中国特色社会主义文化的基础,也是中国特色社会主义的重要组成部分,要把优秀传统文化作为当代文化建设的重要内容并赋予新的时代气息和马克思主义科学内涵,使之在新的历史条件下发扬光大。同时,以优秀传统文化为基础的传统核心价值观也是当代中国社会主义核心价值观的重要基础和重要组成部分,以中华传统核心价值观涵养社会主义核心价值观,以社会主义核心价值观引领传统文化和传统价值观的发展和升华。

二、社会主义核心价值观意蕴汲取传统文化资源

中国传统文化在五千年的历史发展中形成了内涵丰富的价值理念,从一定意义上来说,社会主义核心价值观的思想来源就是中国传统文化。社会主义核心价值观以马克思主义为指导,既奠基于中国优秀传统文化,又升华和超越了中国传统文化的价值理念,阐释并概括了其中所包含的新的思想元素。

1.社会主义核心价值观蕴含了中华优秀传统文化在国家层面核心价值观的丰富内容

社会主义核心价值观在国家层面的价值目标和价值诉求是富强、民主、文明、和谐,思想内容十分丰富。富强,即富足而强盛。国家富强昌盛、人民幸福安康,历来是中华民族的美好愿望。“主之所以为功者,富强也。故国富兵强,则诸侯服其政,邻敌畏其威”(《管子•形势解》)。中国优秀传统文化一个很重要的内容是强调物质利益,认为人类生活和社会生活的基本原则即是物质利益原则,任何人都不可能脱离物质利益而存在。富强就是继承传统文化中的物质利益原则的体现。人们的生活和需求从来就不是单纯的物质利益,而是物质生活和精神生活的统一,是物质诉求和精神诉求的统一,人们不仅需要富足的物质生活,还需要丰富的精神生活。当代社会尤其如此。这就赋予富强以新的含义:富强在当代社会不仅仅是物质财富的充裕,更是包括精神财富的富足以及硬实力和软实力的双重发展。民主,是中国古代“民本”思想的传承和发展。中国传统文化倡导“民为邦本、本固邦宁”(《尚书•五子之歌》),强调“民为贵,社稷次之,君为轻”(《孟子•尽心下》)等价值观念。与古代民本思想站在君主立场上限制和约束君主行为的思想不同,当代民主思想是在坚持和强调人民当家做主基础上维护和发扬人民群众的民利,确保人民民主国家的性质和人民代表大会制度的根本制度,融入了时代内容和社会主义本质。文明,即是社会开化、进步的状态,是社会发展到较高阶段的特征。中国古代关于“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱”(《管子•牧民》)的传统思想,阐述了物质文明和精神文明之间具有内在的必然联系。以社会主义核心价值观为统领的当代文化与文明,是中华优秀传统文化的发展和延伸,我们要在社会主义核心价值观的引领下建设更高层次的物质文明、精神文明、政治文明、社会文明和生态文明。和谐,是对良好的人际关系和社会关系的描绘,具有深厚的中国传统文化底蕴。中国传统文化主张“和为贵”、“和而不同”,构成了中国传统文化的精髓。以内敛为主的传统“和”理念经过马克思主义的改造演进为当代中国既强调和谐相处又主张积极进取的社会主义核心价值观。以此为基础,正确处理人与人、人与社会、人与自然的关系,为构建和谐社会、和谐世界提供了共同利益基础。

2.社会主义核心价值观蕴含了中华优秀传统文化在社会层面核心价值观的深刻底蕴

社会主义核心价值观在社会层面的价值目标和价值追求是自由、平等、公正、法治,思想内涵十分深刻。“自由、平等、公正、法治”是人类历史进程创造的最重要成果,也是全人类最大的价值共识,同时也是中华传统文化中最具特色的思想内容和最为深刻的价值观诉求。自由,在中国古代具有丰富的思想内涵,从一开始就把个人的自由与他人的自由、自然的自由有机地统一起来。庄子主张人没有绝对的自由,尊重自然、尊重规律即是实现自由的途径。老子认为“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子•第二十五章》),由此才能实现“天人合一”。到了近代,西方自由思想传入中国并被先进的知识分子与中国传统的自由观相融合,把自由与民主联系起来,倡导资产阶级自由价值观。中国共产党把马克思主义同中国实际相结合,运用马克思主义改造中国传统文化,实现了传统自由观的伟大变革。社会主义核心价值观倡导自由,就是要让人民能够享有充分的人权和自由。平等和公正既有区别又有联系,平等体现了民众的愿望与诉求,而公正则表现出统治者的职责和义务。中国传统文化对“平等”、“公正”都很重视。孔子曰:“不患寡而患不均,不患贫而患不安。”(《论语•季氏》)孟子也谈道“老吾老以及人之老,幼无幼以及人之幼”(《孟子•梁惠王上》)。把平等作为社会主义核心价值观,就是指公民在法律面前人人平等,任何人不得有超越法律的特权。法治,即依法治国。传统文化虽然特别强调德治,但其中也蕴含法治的思想。孟子认为,“徒善不足以为政,徒法不能以自行”(《孟子•离娄上》)。荀子更重视法治,他主张通过“法治”来补充“礼治”是很重要并且必要的。总之,在社会层面上,德治与法治应该相互补充,才能在固本培元的基础上有制度地保障。与传统文化更多强调德治、礼治不同,现代社会更注重法治。依法治国是现代国家的基本要求,通过法治来治国理政、保障公民的根本利益,才能真正实现自由、平等和公正。

3.社会主义核心价值观蕴含了中华优秀传统文化对个人核心价值观的积极诉求

社会主义核心价值观在个人层面上的价值目标和价值诉求是爱国、敬业、诚信、友善,塑造核心价值观的要求具体而清晰。爱国主义是中华民族最深厚的思想传统,是民族精神的核心。一个民族,如果没有自己的精神,就不可能屹立于世界先进民族之林。《战国策•西周策》说:“周君岂能无爱国哉”;《汉纪》也有“欲使亲民如子,爱国如家”的记载。孟子亦曰:“天下之本在国,国之本在家。”(《孟子•离娄上》)这便形成了中国人的“国”、“家”一体观念,是爱国主义产生的深厚文化渊源。敬业,是中国古代从业的道德标准,根源于中华民族的勤劳精神。在中华民族的意识中,勤劳是兴国立世之本,是兴家立业之宝。在中国传统文化中一直有“勤有功”、“天道酬勤”、“克勤于邦、克俭于家”等价值理念。敬业就要勤于学习,“业精于勤,荒于嬉;行成于思,毁于随”(韩愈:《劝学解》)。这些思想体现了古人的敬业精神。对于现代人而言,敬业就是一种对待职业、工作的奉献意识和使命精神。诚信,即诚实守信。诚信思想是中华民族的传统美德,中国古代关于诚信的思想俯拾即是。《礼记•乐记》中就有“著诚去伪,礼之经也”;儒家学说则把“仁义礼智信”作为“立人”五德;孔子说:“自古皆有死,人无信不立。”(《论语•颜渊》)这些诚信思想在新的历史条件下应该发扬光大。诚信是做人的标准,把诚信作为社会主义核心价值观,既是对中国古代诚信之道的传承,同时也是对现实社会中诚信缺失的强烈呼唤。友善,就是人与人之间亲近和睦。老子的“上善若水,水善利万物而不争”,孟子的“与人为善,善莫大焉”等,都是对“善”的最精辟概括。社会主义核心价值观强调诚信、友善,继承了传统的思想,更超越了传统意识,赋予马克思主义的科学内涵和社会主义的价值理念,实现了传统价值理念的超越和升华。

三、以优秀传统文化为基础弘扬社会主义核心价值观

社会主义核心价值观与中国传统文化具有天然的内在联系,社会主义核心价值观根植于中国传统文化,中国优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要的思想来源。这就决定了弘扬中国优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的重要途径。指出:“包括儒家思想在内的中国传统思想文化中的优秀成分,对中华文明形成并延续发展几千年而从未中断,对形成和维护中国团结统一的政治局面,对形成和巩固中国多民族和合一体的大家庭,对形成和丰富中华民族精神,对激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略,对推动中国社会发展进步、促进中国社会利益和社会关系平衡,都发挥了十分重要的作用。”[2]从而可以看出,弘扬中国优秀传统文化将使社会主义核心价值观得到广泛的价值认同,是培育和践行社会主义核心价值观的题中应有之义。

1.培育社会主义核心价值观要正确对待传统文化

中国优秀传统文化有着悠久的历史,丰富的内容,深厚的内涵。因此,培育和践行社会主义核心价值观,必须对我国传统文化的合理成分深入研究。中华民族是一个具有五千年历史的文明古国,我们拥有灿烂的文明和博大精深的传统文化,积淀着中华民族自强不息的价值追求和精神财富,中国传统文化的价值观念内涵丰富,意义远大。能否做到正确传承传统文化决定于我们能否正确对待传统文化。对待中国传统文化,我们要取其精华,去其糟粕;对待西方文化,我们要包容借鉴,用西方文化的精华来改进和更新中国传统文化;对待现代文化,我们要自信包容,在科学发展观的指导下,让现代文化的精华与中国传统文化精神相契合,从而建立一个真正符合我国国情的社会主义核心价值观。只有升华与发展中国优秀传统文化,才能在文化的延续和历史的演进中实现文化的自觉与自信。中国优秀传统文化传承了中华民族五千年的文明,积淀和孕育着中华民族思想和文化的优秀特性,我们在培育和践行社会主义核心价值观时,要坚持传承与创新。在社会主义现代化建设中,我们应该对传统文化的积极因素和合理成分加以借鉴,只有这样,中国优秀传统文化才会成为社会主义核心价值观培育和践行的重要源泉。中国优秀传统文化的核心价值观念,是中华民族的共同精神追求的凝聚,理应让这些思想精髓在当今时展进步的生动实践中、在社会主义核心价值观的培育中得到充实和更新,得到更大的发展。核心是把中国优秀传统文化与马克思主义相契合。马克思主义指导思想是社会主义核心价值观构建的核心与灵魂,中国优秀传统文化通过与马克思主义的契合才能使自身的作用更好地发挥,从而使社会主义核心价值观更符合中国国情。当然,绝对不能生搬硬套中国优秀传统文化,也不能形式主义地结合马克思主义,而是要在传承思想和中国特色社会主义理论体系的进程中,实现马克思主义与中国优秀传统文化的高度契合,在社会主义核心价值观建构中有效运用中国优秀传统文化。

2.培育社会主义核心价值观的着力点在于弘扬传统文化

第2篇:中华传统文化核心思想范文

文化是一个国家和民族的血脉,中华民族拥有五千年的悠久历史,其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献,中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林,其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下,培育和践行社会主义核心价值观,就要结合时代要求,不断地从中华优秀传统文化中汲取养分,让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。

关键词:

中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信

当今世界,文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱,从根本上说,拥有强大的文化软实力,就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势,有着深厚的历史渊源,为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出,“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化,认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”[1]这样,社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴,我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟,真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。

一、中华优秀传统文化的精髓

在先秦时期,“文化”一词一直是分开使用的,“文”的本义,指各色交错的纹理,如《说文解字》称:“文,错画也,象交叉”;“化”,本义为改易、生成、造化,如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后,“文”与“化”才结合在一起构成“文化”,古人认为:“文化”就是“以文教化”[2],随着社会的发展,人们赋予其新的意义,逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词,现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分,广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外,关于“传统文化”与“现代文化”的区分,大多数人普遍接受把“传统文化”定位为鸦片战争之前的中国传统文化,传统文化不是已逝的过去,而是凝结着过去,联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河,中国传统文化以儒家、道家、法家为内核,以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派,都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统,如孔子的“己所不欲,勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信,不德而不报,投我以桃,报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”的献身精神等,这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神,不论过去还是现在,都有其永不褪色的时代价值,我们只有把握中国传统文化的精髓,才能真正理解和掌握中国传统文化。指出,“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”[1]面对内涵丰富的中华传统文化,我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化,提炼中华优秀传统文化的时代价值,为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的,在构建社会主义核心价值观的过程中,我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化,发掘并弘扬传统文化的精髓,进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力,不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同,使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。

二、传统民本思想是社会主义国家价值目标的理论源泉

党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观,是我们当今社会的主流意识形态,也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识,具有鲜明的民族特色,是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此,社会主义核心价值观的培育,必须以中华优秀传统文化为根本,用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人,促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合,以进一步提高和传播中华文化,让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念,早在春秋战国时代,我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者,舟也;庶人,水也。水则载舟,水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础,民可拥护君主,也能君主,集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵,社稷次之,君为轻。”的民本思想,这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上,国家是为民众建立的,国家政治,一切以民为本。随着时代的不断发展,我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”,就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念,一切从人民群众的利益出发,这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华,由此可见,“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时,我们应清楚地认识到,传统文化中的“民本”思想,虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想,但是缺乏“人民的统治”的理念,而社会主义核心价值观中的“民主”,既继承了传统文化中的“民本”思想,也充分吸收了西方的民权思想,将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来,进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值,使之成为社会主义核心价值观的源泉。

三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基

“仁爱”是中华民族最核心的价值理念,对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻,国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想,强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的,仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用,和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处,使彼此都能融洽,主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时,不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩,这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护,与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合,是社会主义核心价值观的重要源泉。指出,“牢固的核心价值观,都有其固有的根本。丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。”[1]中华优秀传统文化,是我们国家文化软实力的内核,代表了中华民族最深沉的精神追求,由此可以看出,中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤,也是我们站稳脚跟的根基,如果丢掉了这个根本,社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。

四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础

一种价值观要真正发挥作用,就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活,增强人们的认同感和归属感。在当代中国,我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系,规范公民的道德行为,高度重视中华优秀传统文化,进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中,诚信作为公民的价值准则被列入其中,作为中华民族数千年来的价值导向,时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信,不知其可也。”意思是人要是失去了信用,不知道他还可以做什么,强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”就是说诚实是天地之大道,天地之根本规律,追求诚信,则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者,天下之结也。”意指诚信,是团结和维系天下人的纽带,只有诚信,才能赢得人心。历经数千年的社会发展,这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中,为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今,世界文化交流交融愈加频繁,我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念,坚持古为今用,推陈出新,只有这样,我们才能在世界文化中赢得主动。因此,社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养,在前人已有的思想文化基础上,结合新的时代要求,进一步丰富和发展社会主义核心价值观,实现对中华优秀传统文化的超越。

作者:王晓勇 徐洋洋 单位:河南农业大学马克思主义学院

[参考文献]

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[9][魏]王弼.周易•乾卦[M].北京:中华书局,2009.

第3篇:中华传统文化核心思想范文

关键词:优秀传统文化 会主义核心价值观 族精神

中图分类号:D64文献标识码:A文章编号:1009-5349(2017)03-0040-02

一、优秀传统文化:社会主义核心价值观的核心资源

(一)优秀传统文化的内涵

我们所说的传统文化是指具有重要价值、有深远影响力、有活力的文化,它们最终得以保存、延续下来成为后世文化的主要组成部分。中国传统文化就是特指在中华大地上形成和发展起来的文化,它植根于中国的土壤之中,具有中华民族独特的特点,世代延续保存下来的稳定的文化体系。中国优秀传统文化则是在中国传统文化的基础上,把其中发挥过积极作用的、体现整个中华民族精神和气质的、反映中华民族优良传统的文化挑选出来加以突出。中国优秀传统文化就是在中华民族长期发展的过程中形成并保留下来的,发挥过积极的历史作用,对当今社会仍有重要价值的思想文化,它是中国传统文化的智慧结晶,是当代社会文化发展的重要源泉。

(二)优秀传统文化的存在方式:文本与中国人的行为之中

1.优秀传统文化存在于文本之中

最具有代表性的表现中国优秀传统文化的书籍就是“四书”,即《论语》《孟子》《大学》《中庸》。孔子创立的儒家学派在中国传统文化中有着重要的影响,孔子主张的“仁者爱人”、孟子主张的“施仁政”思想在现代社会仍发挥着积极的作用,成为我们现在倡导的以人为本思想的核心内容。《大学》中提出了修身、齐家、治国、平天下的重要主张,注重个人的道德修养,对我们今天提高个人自身素质和社会的道德水平提供了很好的借鉴。《中庸》中“和”的理念一直为我们所倡导,在处理天人关系时我们主张天人合一,在处理人际关系时我们主张和而不同,从而达到和谐的状态,这为我们今天构建和谐社会提供了理论依据。

2.优秀传统文化存在于中国人的行为之中

中国优秀传统文化在很大程度上影响了中国人的思维方式、行为方式和价值观念,中国人的一些行为在某种程度上也体现出了优秀传统文化的影响。比如尊老爱幼、尊师重教的传统,倡导集体主义原则、诚实守信的美德等。同时,在中华民族历史上形成了以爱国主义为核心的团结统一 、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神,使中国人民养成了刚强坚毅、自强不息、坚忍不拔的性格特点。优秀传统文化渗透于中国人民的日常生活中,内化为中国人的日常行为之中,在他们身上我们可以感受到优秀传统文化的传承性和发展性,感受到优秀传统文化给我们中国人带来的潜移默化而深远持久的影响。

(三)优秀传统文化是当代核心价值观的宝贵资源

凝聚着中华民族最根本的价值追求和价值共识,承载着中华民族最崇高的理想信念和精神追求,代表着中华民族最独特的精神标志和道德品质的中国优秀传统文化,具有源远流长和博大精深的特质。社会主义核心价值观无论哪个层面都在一定意义上吸收了中国优秀传统文化的养料,彰显着中国特色和中国元素的内在价值。

中国优秀传统文化中有很多体现当代核心价值观的内容,比如传统文化中的天人合一思想,主张人与自然之间应该和谐相处,应该尊重自然,爱护自然,强调在人与自然协调统一的基础上发挥主观能动性,这体现着强烈的人本主义色彩。还有传统文化中“舍生取义”的义利观,“知之为知之,不知为不知”的认知观等都在当代价值观中有着深刻的体现。

二、优秀传统文化的理论建构:当代价值发挥的前提和基础

(一)优秀传统文化是一种文化体系:不是碎片化的价值原则

中国优秀传统文化是中国传统文化中的精华,是经历很长时间的发展后积淀下来的经典,对我们现在及以后的国家建设、社会发展和个人进步仍会有积极的影响,它会与时俱进,在新的时代下被赋予新的内涵,以充分彰显优秀传统文化影响的持久力。中国优秀传统文化中的儒家思想是在自身文化发展基础上吸收借鉴其他思想的过程中逐渐发展起来的,并在其后发展成为中国传统文化的主流思想,其中的精华内容对我们现在社会仍有重要的影响。

在中央政治局第十三次集体学习时的讲话中谈到要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这里形成了以仁、民、诚、正、和、同为主的完整的思想文化体系,它们之间是相互联系、相互影响、相互促进的,共同处于优秀传统文化的体系之中,共同构成了当代核心价值观的基础,是一个完整的有机整体。

(二)优秀传统文化功能的审视:国家与社会关系的视角

对于一个国家来说,优秀传统文化是这个国家和民族存在和发展的基石,是使之屹立于世界民族之林的重要法宝,起着不可替代的重要作用。中华优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是建设中华民族共有精神家园的重要支持。优秀传统文化蕴含着中华民族深厚的思想底蕴,体现着中华民族独特的精神气质,凝练社会主义核心价值观,既w现时代精神又植根于中华优秀传统文化的沃土之中,体现民族精神和特色。对中国优秀传统文化的继承和发展,是实现中华民族伟大复兴的必要条件,是实现“国家富强、民族独立、人民幸福”的中国梦的动力支持和价值资源。

对于一个社会来说,优秀传统文化为这个社会的进步和发展提供了肥沃的土壤,是这个社会得以生存和发展的不可或缺的重要资源。建设社会主义和谐社会,创造稳定和谐的社会环境,使中国人民能够安居乐业而又和谐相处,这一具有中国特色的社会主义社会目标的建设,离不开中国优秀传统文化的孕育和推动。同时,优秀传统文化为社会的全面发展提供了理论依据,是促进包括经济、政治、文化、社会、生态文明在内的“五位一体”的现代化建设的依据,为实现全面建成小康社会、实现社会主义现代化和中华民族的伟大复兴提供了动力支持。

三、优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策探析

(一)优秀传统文化包涵的价值观是其构成部分

中国优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策之一:发挥优秀传统文化的育人化人的功能。中国优秀传统文化能够得以不断发展,就是因为它包含着人类社会发展所普遍接受的价值观念,符合人类文明和社会发展的需要,能使人们产生共鸣,从而形成得到人们认可的价值观。促进优秀传统文化的现代转化,融入到社会主义核心价值观中进行发扬光大,发挥优秀传统文化育人化人的作用,是现代化建设中的重要任务。优秀传统文化强调民本思想,《尚书》中的“民惟邦本,本固邦宁”的论述,孟子的“民贵君轻”的思想,孔子的“使民富足”“仁者爱人”“己所不欲,勿施于人”的思想,顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”的爱国情怀等这些在今天看来依然是有很大价值的。而且,温、良、恭、俭、让的良好品德也和我们现在道德领域的要求相一致。社会既要公平正义,也要培养互帮互助、团结友善的高尚道德情操。因此,发挥优秀传统文化育人化人的作用,对于我们弘扬社会主义核心价值观有着重要的作用。

(二)优秀传统文化也是其发展的丰富资源

中国优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策之二:利用中国重要传统节日进行熏陶。中华民族传统节日丰富多彩,既具有本民族的鲜明特色,同时也蕴含着丰富的教育资源,是我们进行社会主义核心价值观建设不可忽视的重要资源。自古以来中国人都特别注重过节,因此,发挥中国重要传统节日的思想熏陶和教育功能,强化时代价值的内涵,对于传播社会主义核心价值观有着极其重要的促进作用。中国的传统节日,是我们本民族文化个性的表现,既体现了在世界文化中的独特性,同时又表现了在本国范围内的统一性,使社会主义核心价值观不断体现着中国特色,彰显着中国精神。中国的一些重要传统节日,如春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等已经成为中国人家庭团聚的重要日子,国家对这些法定节假日的重视,也必将使优秀传统文化得以很好地发展,成为社会不断产生积极作用的有效载体。在当今社会文化纷繁复杂的背景下,用重要传统节日来对人民进行文化熏陶,对于推进社会主义核心价值观的建设有着重要的导向作用。

(三)补充代价值观的不足,深化当前价值观扎根社会的实践

中国优秀传统文化融入社会主义核心价值观建设的对策之三:进行优秀传统文化的广泛实践。要使优秀传统文化真正发挥作用,为社会主义核心价值观的建设服务,就必须有实际行动,只有在广泛的社会实践中,优秀传统文化才能体现出其原有的活力和魅力。中国优秀传统文化是我们当前进行社会主义核心价值观建设、文化强国建设和和谐社会建设的宝贵资源,只有真正利用好才能产生重要价值和深远影响。要想发挥优秀传统文化的真正价值,就必须让它在实践中得到深化和发展。所谓“德者,得也”,我们要想有所获得,成为一个品德高尚的人,就要注意在实践中把握真理。总之,我们要在社会实践中不断用优秀传统文化来规范自己的行为,只有在实践中将优秀传统文化扎根于社会,我们的社会主义核心价值观才能更好地得以践行。

参考文献:

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[8]李宗桂.试论中国优秀传统文化的内涵[J].学术研究,2013(11).

第4篇:中华传统文化核心思想范文

党的十八大报告提出:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观。”这一论述从国家、社会、公民三个层面概括了社会主义核心价值观,并指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点和新要求。习近平总书记指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。”因此,弘扬中华优秀传统文化,发挥中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的培育功能,帮助大学生树立正确的社会主流价值观具有重要的现实意义。

一、准确把握中华传统文化的时代价值,明确培育大学生社会主义核心价值观的重要性

文化是一个民族内在发展的产物,是其在漫长的生产实践、社会实践、审美实践中形成和发展起来的价值系统和认知系统,它孕育并塑造着一个民族独特的精神气质和思想品格,是一个民族灵魂之所系、血脉之所依,体现了民族的认同感和归属感,反映了民族的生命力和凝聚力。中华民族是一个具有五千多年悠久历史的文明古国,绵延着五千多年浑厚的精神和灿烂的文化,其传统文化源远流长,博大精深,积淀着中华民族最深层次的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,代表着中华民族最独特的精神标识。因此,中华优秀传统文化是我国各族人民在长期的生产生活过程中逐渐形成并经过历史检验和人民认同的思想品格、价值取向、行为规范和道德准则的精髓和内核,是维系中华民族薪火相传、繁荣进步的精神纽带和不竭动力。

党的十八大以来,特别是党的十八届三中全会提出建设社会主义文化强国的宏伟目标以后,以习近平为总书记的新一届中央领导集体,非常注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值,强调其在中华先进文化发展中的传承作用。习近平总书记指出,中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求,是中华民族的丰厚滋养和突出优势,是我们最深厚的文化软实力,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。同时他还指出“一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在中国现代化和中华民族伟大复兴的进程中,中华优秀传统文化日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑,成为中国特色社会主义先进文化的根基与命脉。

社会主义核心价值观是社会主义文化的一个重要组成部分。一个民族、国家和社会的价值理念、价值标准和价值指向是其历史进程中长期孕育、沉淀而成的,并将引导、支撑、推动着这个民族、国家、社会走向永久进步和蓬勃发展。习近平总书记在2014年5?4青年节北京大学师生座谈会上的讲话中提道“人类社会发展的历史表明,对一个民族、一个国家来说,最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观,承载着一个民族、一个国家的精神追求,体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”①“中华文明绵延数千年,有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因,植根在中国人内心,潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天,我们提倡和弘扬社会主义核心价值观,必须从中汲取丰富营养,否则就不会有生命力和影响力。”这些重要讲话除了准确诠释社会主义核心价值观的重要作用之外,均强调了中华优秀传统文化在提倡和弘扬社会主义核心价值观方面的作用。

因此,对当代大学生加强中华传统文化教育,使其准确把握中华传统文化的基本内涵和时代价值显得尤为重要。其实质和核心就是帮助当代大学生认同社会主义核心价值体系,自觉培育和践行社会主义核心价值观。就是要做到习近平总书记提出的“四个讲清楚”,让学生正视中华优秀传统文化的当代价值,客观地认识国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情,不断增强民族的文化自信,进一步坚定走中国特色社会主义道路的信心和决心。

二、深刻理解中华传统文化的基本内涵,抓住大学生社会主义核心价值观教育的关键点

中华优秀传统文化博大精深,不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴,也体现着中华民族独特的精神气质。中国传统文化闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。社会主义核心价值观在三个层面的倡导直接或间接地继承了传统文化中的思想精华。国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”,借鉴了传统文化中“自强不息”、“以和为贵”等思想。社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”,借鉴了儒家“天人合一”、“允执厥中”、“隆礼重法”思想。“自由”在古代多指人通过发扬善心,进而知性、知天,“参天地之化育”,最终实现天道与人道交融互通,达到物我为一、天人合一的境界。“中则正”,一个人如果能守护善性,言行不偏不倚,就会保持公心,体现公正。“法治”在传统文化中作为德治的重要补充,受到不少思想家的推崇。个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”,传承了中华民族几千年的传统美德。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念,是我们弥足珍贵的精神财富。“诚信”思想最早来自儒家,《中庸》讲:“诚者,天之道”。天道至诚、真实,所以,人道也应如此,人性真诚善良。“信”为人言,人要言必信,行必果。由“诚”到“信”,是做人的基本要求。儒家认为,仁义礼智信是每个人都应遵守的道德规范。“仁”的推行表现为善待他人,推己及人,即“友善”。“义”的推行表现为处事得体,办事尽心,即“敬业”。习近平总书记指出“要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”“讲仁爱”是中国优秀传统文化的底色,也是中国优秀传统文化的根本性特质;“重民本”、“守诚信”、“崇正义”、“尚和合”则是中国优秀传统文化的四个重要方面,是落实“讲仁爱”的四个维度。“求大同”则代表了中国优秀传统文化的最终目的,是“讲仁爱”的最终实现。这六个方面结合在一起,内在地包含了提高个人道德、促进群体和谐、建立大同社会等不同层面。习近平总书记2014年5?4青年节在北京大学师生座谈会上的讲话中,在列举了中华优秀传统文化之后,强调“像这样的思想和理念,不论过去还是现在,都有其鲜明的民族特色,都有其永不褪色的时代价值。①这些思想和理念,既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进,又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人,最根本的是我们有中国人的独特精神世界,有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观,就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”

因此,高校作为培养社会主义合格建设者和可靠接班人的场所,必须紧紧围绕立德树人根本任务,加强对大学生进行社会主义核心价值观教育,使大学生自觉培育和践行社会主义核心价值观。由于中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的渊源和传承作用,对大学生进行社会主义核心价值观教育就必须加强对大学生传统文化教育,使中华优秀传统文化成为大学生涵养社会主义核心价值观的重要源泉。对大学生进行传统文化教育,就是要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,以中华优秀品格塑造大学生灵魂,以中国精神昂扬大学生斗志;就是要深入开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育,以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育,以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育,以为人民服务为科学高尚人生观指引大学生人生方向,以集体主义为最高原则锤炼大学生奉献精神;就是要教育引导广大青年学生自觉地把个人的前途与国家的命运紧密联系在一起,努力争做有自信、懂自尊、能自强,高素养、讲文明、有爱心,知荣辱、守诚信、敢创新的新时代优秀大学生,以实现中国梦为崇高理想激励大学生为国奋斗,以成就璀璨人生为动力鼓舞大学生创造人生出彩机会。

第5篇:中华传统文化核心思想范文

培育和弘扬社会主义核心价值观,对党立足推进中国特色社会主义伟大事业,凝魂聚气、强基固本具有不可替代的意义。社会主义核心价值观的培育以中华优秀传统文化为基础,践行以中华优秀传统文化为立脚点,发扬以中华优秀传统文化为切入点。

关键词:

中华优秀传统文化;核心价值观;思想政治教育

一、中华优秀传统文化中的道德理念是涵养社会主义核心价值观的重要源泉

水有源,树有根,社会主义思想文明也拥有深刻的历史根源。中华优秀传统文化是中华民族世世代代文化的积累与弘扬,并不断发展成为中华民族独一无二的民族特色,也为中华民族的逐步壮大奠定了深厚的历史底蕴,它代表了华夏五千年文明在生产生活中折射出来的世界观、人生观、价值观和审美观等,这也是中华民族最基本的文化基因的源泉。

二、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观实践的立足点

中华优秀传统文化强调知行合一,在理论上为社会主义核心价值观提供了极为深入的内涵,在实践中它要求对社会主义核心价值观以理念上的了解认知为基础,逐步将认识深入,最终落实在行动中。首先,中华优秀传统文化肥沃的土壤孕育了社会主义核心价值观。文化的核心内容是价值观,而中华优秀传统文化又是中华民族的特色。社会主义核心价值观靠中华传统文化的三大精髓促进其不断向前发展。三大精髓包括民族美德、中华精神和思想精华。社会主义核心价值观始终坚持以传统文化为基石,立足于以人为本,以信念为核心的基本原则,不断落地生根,成为全人类的重要精神支撑。其次,中华传统文化作为社会主义核心价值观教育发展平台。文化是由人类几百年劳动的结晶,同时文化也会制约、影响和创造人们的日常生活。教育是传播文化的重要途径,通过文化传承来感化人、教育人,不断将中华民族传统道德美德的模范和榜样作用发扬光大,使人们自觉将外在的行动言行这类要求转化为追求更高层次的更大动力,让内含的素养表现为外在的修养,作为践行社会主义核心价值观的出发点。最后,中华传统文化的传播和发扬有助于社会主义核心价值观的建设。社会主义核心价值观来源于中华传统文化,但社会主义核心价值观的内容并不限于中华传统文化这单一的内容,社会主义核心价值观还涵盖了人类优秀文化的其他优秀传统文明成果,借鉴了我国建设社会主义精神文明的基本经验,展现了马克思主义中国化的在新时期的理论成果。社会主义核心价值观是中国特色社会主义共同理想的集中表现,展现了全国各族人民普遍的愿望,具有先进性、时代性、开放性、广泛性和民族性等多种特性,是当代中国最具民族特色的价值观。因此,中华传统文化不仅仅是社会主义核心价值观简单的继承和模仿,它是在马克思主义的思想指导下,结合时代的发展步伐,以“古为今用,推陈出新,取其精华,去其糟粕”为宗旨,为中华优秀传统文化注入了新鲜的时代血液,使中华传统文化创造性的转变得以实现。社会核心价值观超越中华传统文化,同时也使中华传统文化重新焕发阵阵生机。

三、全力开拓中华传统文化的传播渠道,不断强化育人实效性

(一)强化优秀的中华传统文化在大学生树立正确的核心价值观过程中的神圣地位

优秀传统文化作为中国文化的核心,它具有很强的中国特色和中国气派,扎根于悠久的中国历史文化土壤,同时更深入地概括和提升了中国优秀价值理念,表现出顽强的生命力,也展现出了坚强的向心力和凝聚力。大学生是在高等院校接受专业知识教育的人才,是社会主义现代化建设事业主力军,必须坚定不移地以社会主义核心价值观来指引他们的理想信念、价值理念与行为规范,使他们坚定不移地坚持共同理想,以马克思主义信仰为特色,不断发扬伟大的民族精神和时代内涵,坚持社会主义荣辱观,有助于他们保持正确的立场、观点、方法,使他们可以明辨是非和纠正思想偏差,吸取精华,提升自身素质,从而实现他们对社会主义主流价值的高度认知、认同与不由自主的追求。

(二)探索将传统文化融入大学生核心价值观教育的有效途径

1.健全培育和践行社会主义核心价值观的机制首先,学校党委和主要领导牵头负责与学校教务工作同部署、同安排、同落实。其次,充分调动学校各二级学院、各学工后勤部门的工作积极性,是培育和践行社会主义核心价值的重要条件,注重协调各学工部门之间的配合,充分利用学校组织的各类活动,推进培育和践行正确价值观工作。

2.着眼统筹协调各方面力量的工作模式在班级、二级教学单位、校园层面,选取符合社会主义核心价值准则的感动故事、中华名著、名人传记、道德名言进行学校各层级培育工作。

第6篇:中华传统文化核心思想范文

每一个时代的社会核心价值观都有其时代的特点,表现出鲜明的时代性。另一方面,价值观也具有历史性和鲜明的民族性,任何一种社会核心价值观都有其民族性的基础,都是建立在一定的民族文化、民族需要的基础上的。不管时代如何发展变化,一个民族的民族精神永远会在价值观的形成过程中起着非常重要的作用。一个国家的社会核心价值观反映这个国家、民族的文化积淀和精神基因。社会主义核心价值观作为一种新型的先进的价值观,一方面,体现了人类社会价值理念的发展趋势,表现出超越民族性的一面;另一方面,社会主义核心价值观作为中国特色的集中表达,必然根植于中国传统文化的深厚土壤之中。“三个倡导”的24字社会主义核心价值观,分别从国家、社会和个人层面对社会主义核心价值观进行了集中的概括和表述。这三个层面的核心价值观,我们都能够在中国传统优秀文化中找到它们的理论渊源。首先,从国家层面来看,和谐无疑是社会主义国家层面最核心的价值观。因为其他两个方面,是分别从经济、政治、文化角度,表述我们建立的和谐国家和社会所要达到的基本目标。如果说富强、民主、文明等价值理念是世界上多数文化都崇尚的价值的话,那么“和谐”的价值理念则是中华民族对人类社会在价值观领域做出的独特贡献。中国传统文化最大的特点之一就是“和合”文化。中国人历来注重和谐,讲究“和而不同”。“和”是指不同事物通过相互补充,实现事物整体上的和谐,“同”则是指事物片面的绝对的雷同,这是两个既相互联系又相互区别的概念。“和而不同”作为中国传统文化中的处世辩证法,今天仍然具有重要的价值。它不仅可以运用于人与人之间和谐关系的构建,而且还可以为国家与国家之间的和平相处和交往提供一种重要的方法。中国古人眼中的和谐社会,是包含着人与自然、人与人、人与社会的三个层面的和谐社会。在人和自然的关系上,老子认为:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”传统道家主张,人类只有顺应自然规律,才能更好地利用自然,回归自然。只有这样,才能真正做到“天人合一”。追求人道和谐,建立和谐的人际关系,更是中华民族自古以来的理想。孔子说“:己所不欲,勿施于人。”这是人道和谐的前提和基础。墨子主张“兼爱”,提出了人与人之间相互帮助的人道和谐的价值观。“和谐”作为一种价值观,历来被中华民族所追求和向往。同时“,和谐”也是中国向世界展示的最具民族特色的核心价值观。其次,从社会层面来看,社会主义核心价值观最本质的体现应该是公平与正义。这是因为,只有社会倡导公平与正义,公民的自由和平等才不是抽象的,也只有在公正的前提下,自由和平等的观念才会得到最终实现。另一方面,法治是保障社会公平与正义的有力武器。社会主义是在战胜资本主义社会的基础上发展来的,是更加具有优越性的一种社会制度。社会主义的优越性,主要体现在这一社会制度能够消灭资本主义社会的剥削和压迫,建立一个共同富裕的公平正义的社会。今天我们倡导的社会主义的公平正义观,同样深深植根于中国深厚的文化传统之中。从中国历史的发展脉络来看,中华民族一直在不断探索一个公平正义社会的建立。历代封建王朝历史上的农民起义的爆发,虽然原因不尽相同,但有一点是一致的,那就是农民深受封建地主的压迫,农民阶级痛恨不公正的社会遭遇,憧憬一个“均贫富”的理想社会。中国传统社会主张的“不患寡而患不均”的朴素思想,尽管带有非常深厚的平均主义色彩和历史的局限性,但从另外一个侧面也说明中国古人追求人人平等的价值理想。从《礼记》的大同理想到近代康有为的《大同书》“,大同社会”表达了广大人民群众对建立一个公正社会的向往和追求。最后,从公民个人层面来看,重视个人道德修养历来都是中国传统文化的重要内容。中国传统文化中包含的传统美德,成为社会主义核心价值观个人层面的主要思想来源。比如,爱国主义的价值观是中国传统价值观的核心内容之一。中国传统文化追求整体主义价值观,在国家和个人面前,历来主张国家利益是第一位的,个体对国家民族命运要有强烈的责任感和使命感。再比如,在中国传统文化中,把诚信看作是人与人交往的一个基本准则。孔子说“人而无信,不知其可也”,“与朋友交,言而有信”。孟子强调“诚”的思想,“思诚者,人之道也”,将诚信视为君子必备的品行,是人人都应当遵守的道德规范。诚信也是开明的封建君主治理国家的根本,“民无信不立”,统治者必须取信于民,才能做到国家的长治久安。总之,中华传统文化为社会主义核心价值观提供了十分丰富的资源,社会主义核心价值观正是在充分吸收和借鉴传统文化优秀成果的基础上建构起来的,是对它的提炼和升华。

二、增强文化和价值观自信,需要从传统优秀文化中吸取精华

在人类历史上,资产阶级价值观曾经有其历史的进步意义,它是随着西方的文艺复兴运动和思想启蒙运动而不断形成的。作为反对封建社会的思想武器,它所倡导的平等、自由、博爱的核心价值观,是对严格的封建等级制价值观的超越。同样,社会主义核心价值观是在批判地继承人类社会以往所形成的一切价值理念的基础上形成的,是对资本主义核心价值观的超越。社会主义核心价值观的优越性,一方面,体现在它是与社会主义根本制度紧密联系在一起的,这样就使得它的实现不再是不切实际的空想,而是有了根本的制度保障。从人类社会的发展历史来看,我们之所以选择社会主义,是因为这种社会理念以没有剥削、没有两极分化的生产资料公有制为根本特征,以实现共同富裕为根本目标。所以,在社会主义制度下,民主、自由、公平、人权等价值观念,已经不再是一些抽象的概念,而是有了切实可以实现的制度根基和保障。另一方面,任何一个社会的核心价值观都有其鲜明的民族性,任何一种社会的核心价值观都有其固有的民族性的基础,都是建立在一定的民族文化、民族需要的基础上的。所以,作为一种新型的先进的价值观,社会主义核心价值观的优越性,也体现在它有着深厚的文化根基,是建立在中华民族辉煌的民族文化的基础上的。正如指出的,中华优秀传统文化是中华民族的突出优势。要实现中华民族伟大复兴的中国梦,要增强核心价值观自信,必须大力弘扬中华优秀传统文化。中华优秀传统文化是中国独特的精神命脉和文化基因。今天,我们培育和弘扬社会主义核心价值观,同样要立足于中国优秀传统文化这个民族的“根”和“魂”。我们的价值观的自信,一方面来自于我们坚持的中国道路的正确性;另一方面,也来自于我们的价值观有着深厚的文化底蕴。中华民族五千多年的文明历史,从未间断,它所创造的深厚的文化传统,一方面造就了辉煌的古代文明,另一方面也为今天我们的社会主义核心价值观提供了丰富的思想理论来源。文化软实力是一个国家和民族强大的重要标志之一,它体现了一个国家基于文化而具有的凝聚力,以及由此产生的吸引力和影响力。价值观自信来自于文化自信,今天我们提高文化软实力,坚持价值观自信,要努力展示中华文化的独特魅力。正如前面所言,中华民族深厚的传统文化为世界贡献了许多具有当代意义的价值观。今天我们要讲好中国故事、传播好中国声音、阐释好中国特色,一定要深入挖掘传统文化中可以引领世界主流趋势,融入整个世界的传统价值观。比如,“和谐”的价值理念是中国传统价值观的重要组成部分,也是我们对人类社会在价值观领域做出的独特贡献。“和谐”不仅为中华民族所追求和向往,在当代,对世界其他国家也是具有普遍示范意义的一种价值理念。西方社会讲人权,但在西方的话语语境中,人权更多的是从个人的角度去理解,所以在维护个人人权的过程中,不可避免地会造成社会的相互冲突甚至是战争。“‘和谐’则是一个能够超越西方‘人权’概念的更加上位的价值理念。”[2]80和谐的社会理念尊重个人人权,但也规范人们的权利诉求,从而可以避免人与人之间的相互冲突。“和谐”的传统价值观,今天还可以运用到解决国与国之间的争端之中,可以成为我们反对霸权主义和维护发展中国家权益的有力的思想武器。不可否认的是,当前国际舆论的总体格局仍然是西强我弱,但是,如果我们能够不断地从中国优秀传统文化中吸取精华,立足当代,提高文化软实力,坚持价值观自信,我们一定能够做到增强对外话语的公信力,提高社会主义核心价值观的感染力。

三、用社会主义核心价值观引领多样化社会思潮,需要弘扬优秀的民族传统文化

当今中国,改革已进入深水区,各种社会思潮和矛盾接踵而来。为了应对文化多元化的挑战,党的十报告提出,要用社会主义核心价值体系引领社会思潮。同时,我们也要尊重差异、包容多样,最大限度地形成社会思想共识。社会思潮是在社会发展过程中,各阶层的利益诉求在思想领域的集中反映。随着我国改革事业的不断推进,各种社会思潮纷纷涌现。应该说,目前我国社会思潮的主流是好的,但随着改革开放的深入,西方一些反动的社会思潮也传入中国。这些错误的思潮,虽然在形式和思想内容上不尽相同,但都是以反马克思主义、颠覆社会主义制度为根本目的。所以,如何正确引领多样化的思潮,尤其是如何有效反对错误的反动的思潮,成为当代中国社会发展的一个重大课题。社会主义核心价值观,是我们评价各种社会思潮的根本标准。但是,如何才能有效地发挥它的价值方向引领作用,是摆在我们面前的一个重要的理论和实践课题。用社会主义核心价值观引领社会思潮,一方面,要立足当代,坚持马克思主义的立场和批判力,用中国特色社会主义理论指导、分析各种社会思潮;另一方面,也要吸取传统文化的精华内容,大力弘扬优秀的民族传统文化。现在是历史的延续,在培育和弘扬社会主义核心价值观的过程中,我们应该态度坚决地反对的倾向。在经济全球化的今天,面对文化观念上的西强我弱的现实,中国一定要维护自己的文化独立和文化安全。历史上,苏联东欧社会主义国家没有成功抵制西方社会的和平演变,最终走向了解体。今天,吸取苏联的教训,我们一定要大力弘扬中华民族精神,保持自身的民族特色,传承中华民族的优秀传统价值观。面对多样化的社会思潮,我们要发扬中国传统核心价值观的“和而不同”的精神,尊重差异,包容多样。但是,对于以抽象的人性论为基础,把西方的各种价值观念特别是美国的核心价值观,比如民主、自由、平等、博爱等,看作是永恒的“普世价值”,则是我们应该根本反对的[3]。“普世价值”论的本质是当代西方话语霸权及其价值渗透方式的表达,其真正目的是改变我国社会主义的发展方向,破坏社会主义的主流价值观。世界上从来就没有一种价值观可以说是“普世”的,因为世界上根本不存在普遍适用的、永恒的价值观。所以,划清社会主义核心价值观与“普世价值”的界限,化解各种西方社会思潮的消极影响,需要我们大力弘扬民族传统文化。

四、弘扬中华优秀传统文化,是培育社会主义核心价值观大众认同的重要途径

第7篇:中华传统文化核心思想范文

关键词:社会主义核心价值观;中华文化;思想认同;价值认同;情感认同

中图分类号:D64文献标志码:A文章编号:1002-7408(2016)05-0075-03

2014年5月28日,习近平总书记在第二次中央新疆工作座谈会上指出,要在各族群众中牢固树立正确的祖国观、民族观,弘扬社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观,增强各族群众对伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中华文化的认同、对中国特色社会主义道路的认同。中华文化认同是全国各族人民共同的精神之基、思想之根、情感之源,是民族大家庭和谐相处、共同发展的文化基础。目前,随着经济全球化、文化多元化、信息网络化以及各种社会思潮的漫延,中华文化认同正遭到不同程度的冲击,同时也面临着诸多挑战。在提升全国各族人民对中华文化认同的诸多措施中,社会主义核心价值观的培育和践行是一项重要举措。[1]

一、社会主义核心价值观的培育和践行能够强化人们对中华文化的思想认同

各族群众对中华文化认同的关键环节就是通过学习与认知,实现对中华文化内涵的理性认同。同样,社会主义核心价值观的培育和践行也离不开人们对核心价值观思想内涵的理性认同。社会主义核心价值观与中华文化在历史传承、思想内容的科学性以及价值导向方面存在紧密联系,这就使社会主义核心价值观的培育和践行必然有助于人们对中华文化的思想认同。

中华文化是中华民族在历史发展过程中形成和积淀下来的风土人情、生活习惯、文学艺术、行为规范、价值观念和思维方式等能够被传承的文化成果。中华文化不是僵死的历史遗迹,而是渗透在当下现实生活当中具有勃勃生机和影响力的观念体系。党的十八大指出,要“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观”。[2]32社会主义核心价值观是当代中华文化的深层价值体现,是凝聚全党和全社会的价值共识,也是中华文化批判继承人类一切文明成果的评判标准。社会主义核心价值观与中华文化并非截然分离的两种文化系统,而是紧密结合、有机统一的思想体系。

从历史传承来说,社会主义核心价值观坚持马克思主义指导思想,继承我国传统文化当中的优秀价值理念并引领中华文化在新时代的前进方向。中华文化源远流长、博大精深。在漫长的历史发展过程中,中华文化孕育了以爱国主义为核心并囊括团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神,形成了讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值取向。社会主义核心价值观立足时展和我国国情,把优秀的传统价值思想凝炼为爱国、敬业、诚信、友善、和谐、公正等价值理念。当然,社会主义核心价值观并非中国优秀传统道德文化的简单继承,而是在马克思主义价值观指导下,对诸多先进价值理念的丰富发展和深化创新。

从思想的科学性来说,社会主义核心价值观不是三个维度十二个方面价值理念的简单拼凑,更不是单纯的政治宣讲和道德说教。它是中国共产党人在坚持马克思主义基本立场、观点和方法以及立足于中国特色社会主义建设事业的基础上提出来的,是对国家和社会发展规律的正确认识,是对个人价值标准的准确刻画,是内容完整、结构合理、逻辑严密的价值体系。社会主义核心价值观体现了真理与价值的辩证统一,既是人们认识自己、认识社会和国家的真理尺度,又是指导个人行动的价值尺度。社会主义核心价值观是新时期中华文化在价值层面的具体表现。中华文化的外延非常广,既可以指称中餐、武术、汉字、象棋、麻将、故宫、长城等具体事物,又可以指称楚辞汉赋、唐诗宋词、二十四史等抽象的文艺作品,还可以指称天人合一、知行统一、三纲五常、内圣外王等传统文化当中的核心价值取向。中华文化不是历史遗迹和陈腐观念的代名词,而是由历史延续至今的文明产物。社会主义核心价值观三个维度十二个层面的价值理念有些直接源自于中华优秀传统文化,例如,爱国、敬业、诚信、友善、和谐;有些虽然不是中华优秀传统文化的核心价值理念,但也是重要的价值主张,例如,平等、公正、富强、文明等。当前,中华民族正沿着中国特色社会主义文化发展的道路,通过继承和发扬中华优秀传统文化,吸收和借鉴国外优秀文化成果,实现中华文化的大发展、大繁荣。

从价值导向来说,社会主义核心价值观给人们确立了国家层面的奋斗目标,描绘了社会层面的发展前途,提出了个人层面的价值准则。实现国家层面的富强、民主、文明、和谐,是近代以来无数仁人志士的崇高理想,也是中华文化蕴涵的价值共识;实现社会层面的自由、平等、公正、法治,是保障国家长治久安和个人切身利益的社会基础,也是中华文化当中大同社会和小康社会理想的科学化体现;坚持个人层面的爱国、敬业、诚信、友善,是培育道德素质和君子人格的内在要求,是实现社会和国家层面价值目标的必要条件,也是中华文化当中重德思想的时代回应。

二、社会主义核心价值观的培育和践行能够强化人们对中华文化的价值认同

人们要在日常生活中真切认同中华文化,除了思想认同之外,还需要价值认同。价值认同是把思想理论内化为价值观的重要活动,也是连接理论认识和实践活动的中间桥梁。只有当人们对一种理论产生价值认同时,这种理论才能成为人们自觉践行的对象。社会主义核心价值观的广泛培育和践行能够强化人们对中华文化的价值认同。

首先,社会主义核心价值观是中华文化的深层价值体现。社会主义核心价值观既包含每个人都能够践行的价值准则,又包含人们对我国社会主义社会发展的价值取向和对国家现代化建设的价值目标。这三个层面的价值理念不是并列的,而是一个从个人层面向社会、国家层面逐步提升的价值序列。这就很好地满足了个人道德修养提升的需求和中国特色社会主义建设事业不断发展的需要。中华文化既包含注重精神追求和理论认知的雅文化,也包含日常经验和常识形态化的俗文化。但不管是雅文化还是俗文化,都蕴涵着对个人德性养成、社会公正平等、国家富强统一的执着追求,这些是社会主义核心价值观的思想基因。在经济社会转型的当下,社会主义核心价值观更是中华文化创新性发展的基本价值导向。 其次,中华文化认同与社会主义核心价值观的培育和践行是全体国人都应该做和能够做的事情。我国是一个多民族的人口大国,人们的受教育程度和价值追求差别很大。因此,不能要求所有人对中华文化都有相同的认同,也不能按照统一标准培育和践行社会主义核心价值观。从事理论研究和致力于精神生活的人,可以在培育和践行社会主义核心价值观的同时实现对中华文化当中雅文化的高度认同;与之不同,普通群众可以在日常生活当中通过培育和践行社会主义核心价值观,实现对俗文化的认同,并由此上升到对雅文化的认同。同样,社会主义核心价值观的培育和践行也要落实在不同阶层的具体行动当中。开展理论研究工作和科技创新工作固然是践行社会主义核心价值观,学生认真学习、工人努力工作、农民辛勤耕耘也是在践行社会主义核心价值观。

最后,中华文化认同与社会主义核心价值观的培育和践行涵盖社会生活的各个层面。雅文化比较深邃和系统,需要经过专业学习才能掌握。相比之下,俗文化比较浅显和零碎,但与现实生活关系密切,极易为普通群众所掌握。在历史发展过程中,中华文化之所以影响广泛和持久,一个很重要的原因是她既包含人类的深层价值追求,又不远离人们的日常生活,并在一茶一饭、一言一行当中实现个人层面、社会层面和国家层面价值追求的完美统一。同样,人们既可以在每一天的学习、工作、生活当中培育和践行社会主义核心价值观,也可以在个人独处、与家人相聚、与他人交往的过程中培育和践行社会主义核心价值观,并以此来强化对中华文化的价值认同。

三、社会主义核心价值观的培育和践行能够强化人们对中华文化的情感认同

对中华文化的思想认同和价值认同固然重要,但还需要情感认同加以巩固。情感色彩越浓,对中华文化的认同就越强烈,对社会主义核心价值观的培育和践行就越执着。中华文化和社会主义核心价值观都包含着中华民族在历史发展过程中赋予的情感成分,这是从情感层面认同中华文化、培育和践行社会主义核心价值观的逻辑前提。

中华文化当中蕴藏着丰富的爱国主义思想。不管是儒家“治国平天下”的理想抱负,还是陆游“位卑未敢忘国忧,事定犹须待阖棺”的忧患意识;不管是张载“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的人生志向,还是顾炎武“保天下者,匹夫之贱,与有责焉”的责任意识,都深深地融入无数中华儿女的精神血脉之中,成为中华民族最深厚、最崇高的情感。[3]社会主义核心价值观秉承这种神圣的爱国主义情怀,并把它负载于富强、民主、文明、和谐的价值目标之上,使其有了更为坚实的理论基础和现实保障。

对理想社会的向往和追求是中华民族坚持不懈、孜孜以求的事业。对未来社会的各种设想早已积淀为中华文化的重要思想内容,例如,《礼记?礼运》描绘的大同社会,《老子》提倡的鸡犬之声相闻、民至老死不相往来的小国寡民社会,陶渊明向往的与世隔绝、生活安逸的世外桃源,洪秀全提出的“有田同耕,有饭同食,有衣同穿,有钱同使,无处不均匀,无人不饱暖”的人间天国,等等。其中,“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦……是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭”的大同社会成为历代读书人的最高政治理想。[4]社会主义核心价值观把中华文化当中的未来社会构想与科学社会主义理论有机统一起来,提出了符合中国国情的社会价值取向。自由、平等、公正、法治的社会不是虚无飘渺的人间幻象,而是能够实现的社会发展目标。

中华文化非常注重个人德性的养成,把“内圣外王”确立为最高的道德境界与人生理想。其中,内圣就是个体通过对道德本体的诚明工夫,达到个人德性层面的勇毅、刚健、庄敬、谦和、羞耻、勤俭。内圣的根本目的是外王,外王要通过礼教工夫来实现对家人的孝慈、友爱,对朋友的谦让、友谅,对国家的公忠、廉洁。[5]个人德性的培养不仅是统治者治国安民的重要手段,也是个人实现自身价值的前提条件。社会主义核心价值观继承了传统道德思想当中的优秀内容,把个人德性的养成置于社会生产实践活动之中,突出了个人对他人、社会和国家的外在道德责任。社会主义核心价值观没有忽视个人私德的培育和个人价值的实现,而是紧紧围绕个人的自由全面发展,把个人的成长成才与社会发展、国家建设有机结合起来,为个体自我价值的实现提供了坚实的外部保障。

社会主义核心价值观与中华文化在国家情怀、社会理想、个人自我价值等方面实现了对接,因此,社会主义核心价值观的培育和践行可以有效激发国人的爱国主义精神,有助于人们树立为实现理想社会而奋斗的坚定信念,有助于增强个人道德修为和成人成己的自觉意识,并进一步强化人们对中华文化的情感认同。

结语

对中华文化的思想认同、价值认同和情感认同之间存在互相影响、互相促进的关系。思想认同是中华文化认同的基础,价值认同是中华文化认同的根本目的,情感认同是中华文化认同的固化剂。社会主义核心价值观的培育和践行是中华文化影响社会生活的崭新渠道,也是加强人们对中华文化思想认同、情感认同和价值认同的重要举措。

参考文献:

[1]罗迪.文化认同视角下的大学生社会主义核心价值观教育[J].思想教育研究,2014,(2).

[2]胡锦涛.坚定不移地沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗[M].北京:人民出版社,2012.

[3]黎昕,林建峰.优秀传统文化的传承与社会主义核心价值观的凝炼[J].福建论坛,2012,(9).

第8篇:中华传统文化核心思想范文

关键词:中华优秀文化 高职院校 思想政治教育 重要性

一、中华优秀文化的内涵

中华优秀传统文化是中华民族经过长期社会生产实践而提炼和浓缩出来的思想观念、文化传统、道德规范,是中华优秀文化的精华。以“讲仁爱、重民本”为核心的政治治理观、以“守诚信、崇正义”为代表的道德情操观、以“尚和合、求大同”为特征的社会理想观是其主要内容。红色文化是对中华优秀传统文化的继承、发展、超越,集中反映了中国共产党成立后,由先进分子和人民群众创造的正确的人生观和世界观,体现了中国优秀的思想精神、道德情操、信仰追求,成为人们追求的美好远景和高度行为自觉的规范。红色文化贯穿于新民主主义革命、社会主义革命、社会主义建设时期的始终。时代精神是中国改革开放以来形成的以“改革创新”为核心的文化观念和价值追求,是优秀传统文化和红色文化在社会主义现代化建设新时期的继承、发展和创新,集中体现了当代中华民族的共同意志和思想状态。时代精神是经济发展和社会进步的重要精神动力,是我们实现“两个一百年”目标的精神支撑。

二、中华优秀文化融入高职院校思想政治教育的重要性

(一)坚定高职院校学生实现中国梦的理想信念

中国梦是指实现近代以来中华民族的伟大复兴,具体表现为国家富强、民族振兴、人民幸福。实现中国梦要走中国道路,要弘扬中国精神,要凝聚中国力量。中华优秀传统文化是中国道路的文化根基,红色文化是选择社会主义道路的重要精神保障,时代精神是中国道路不断拓宽发展的精神动力。中国优秀传统文化是中国精神的根源,红色文化是弘扬中国精神的优秀素材,时代精神是中国精神的当代注解。中国力量中最具意义的是中国的文化软实力,中华优秀传统文化、红色文化、时代精神是提升中国文化软实力的三大支柱。通过学习中华优秀文化,高职院校学生可以认识到中国梦是历史的,中华民族历史上的辉煌,中国在近代的落后有文化上的原因。因而,近代以来中华民族伟大的复兴,需要文化的复兴。中国梦又具有现实性,这就要求学生去实践,为实现中国梦而努力奋斗。红色文化和时代精神恰是实现中国梦的精神动力,学生通过认识和理解红色文化和时代精神,激励自己为实现中国梦而努力奋斗。总之,中华优秀文化融入高职院校思想政治教育,加深了高职学生对中国道路选择的必然性、弘扬中国精神的重要性和凝聚中国力量必要性的理解,进而增强他们对中国梦的理解,坚定实现中国梦的理想信念。

(二)助力高职院校学生培育和践行社会主义核心价值观

1.社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的浓缩,反映了中华民族和当代中国的精神追求和r值标准。在高职院校学生中培育和践行社会主义核心价值观,有助于学生树立正确的价值观、理想信念、诚信意识和良好的道德品质,进而促进学生的全面发展。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化、红色文化和时代精神的高度凝练,因此,中华优秀文化融入高职院校思想政治教育有助于在学生当中培育和践行社会主义核心价值观。

2.中华优秀传统文化可以为培育和践行社会主义核心价值观提供丰富的道德营养。作为中华优秀传统文化精髓之一的中华传统美德,蕴含着丰富的思想道德资源。红色文化是中国革命和建设实践体现的精神和价值,传承了以爱国主义为核心的民族精神,蕴含着中国人民共同的理想信念,为社会主义核心价值观教育提供重要资源,是进行社会主义核心价值观教育的有效载体。社会主义核心价值观是时代精神的体现。时代精神的价值目标是实现社会的和谐发展和人的全面发展,时代精神蕴含社会主义核心价值观的价值理念,弘扬时代精神的归宿就是社会主义核心价值观在国家层面的目标。改革实践中形成的自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等价值理念,是时代精神的重要内容。因此,弘扬以改革创新为核心的时代精神,是连接国家价值、社会价值和个体价值的重要纽带,成为培育和践行社会主义核心价值观的重要载体。

三、结语

中华优秀文化蕴含着丰富的思想政治教育资源,能够发挥思想政治教育的功能,充分提炼中华优秀文化的理念和价值,将其融入到高职院校的思想政治理论课中,实现两者的有机契合,进而提升高职院校思想政治教育的正确性和实效性。

参考文献:

[1]丁凤云.红色文化:推进核心价值观教育的有效载体[N].光明日报,2013-11-09.

第9篇:中华传统文化核心思想范文

一、传统文化是社会主义核心价值体系的重要思想源泉

社会主义核心价值体系是马克思主义中国化的重大理论成果。在当代中国,马克思主义中国化至少有两个层面的含义:其一是要与中国的具体现实相结合,其二就是要与中国已有的传统文化相承接。离开了传统文化,中国人就失去了之所以为中国人的基础,自然也就谈不上马克思主义中国化。同样,若离开传统文化来建设社会主义核心价值体系,社会主义核心价值体系就会变成无源之水,无本之木。社会主义核心价值体系是我国社会主义现代化建设过程中,伴随着经济体制改革、社会结构变动、利益格局调整、价值取向多元及思想观念复杂的局面而提出的理论体系。它是在继承人类文明优秀成果的基础上,尤其是在继承中国传统文化的基础上,经过凝练和升华而形成的,体现了社会主义制度的内在要求和本质特征。而传统文化则源于中国的传统社会,虽然两者产生的时代背景不同,所代表的利益不同,但是这并不意味着两者毫不相干,互无联系。相反,社会主义核心价值体系与传统文化是可以相通的。中华民族在几千年的发展中所形成的中国传统文化,贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、伦理道德等各个方面。如“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”[2]、“民为贵,社稷次之,君为轻”[3]、“治国之道,必先富民;民富则国安,民穷则国乱”[4]、“见利思义,诚信为本”、“勤俭廉政,精忠爱国”、“仁爱孝悌,谦和好礼”、“克己奉公,修身慎独”、“仁则荣,不仁则辱”等精神,都是中华民族的优秀文化传统。在建设社会主义核心价值体系的过程中,这些优秀的传统文化都成为社会主义核心价值体系的重要思想源泉。

二、社会主义核心价值体系是对中国传统文化的继承和创新

(一)马克思主义是社会主义核心价值体系的灵魂,而社会主义核心价值体系又是马克思主义与中国传统文化相结合的典范

马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的灵魂,它决定着社会主义核心价值体系的性质和方向,揭示了人类社会发展的基本规律,具有强大的生命力与吸引力。十月革命之后,马克思主义在中国的传播发展,一直与中国传统文化密切相关。中国传统文化有着诸多与马克思主义相近、相通、相容的内容和理念,如战斗的无神论传统,丰富的辩证思维方式,经世致用的求真务实精神,唯物主义思想,以人为本的民本思想,天下大同的和谐社会理想等等,这些优秀的文化传统为马克思主义中国化提供了良好的条件。马克思义中国化的过程,正是吸收、融合、创新这些优秀传统文化的过程。正是基于对这些优秀传统文化的整合、创新与凝练才形成了马克思主义中国化的两项重大理论成果:马克思主义与中国革命实践相结合而形成的思想以及马克思主义与中国社会主义建设实践相结合而产生的中国特色社会主义理论体系。毋庸置疑,作为马克思中国化的重大理论成果之一的社会主义核心价值体系也是马克思主义同优秀的中国传统文化相结合的典范。

(二)中国特色社会主义共同理想是对传统文化中的“民本”、“和谐”思想的继承与超越

“民本”概念源自《尚书•虞夏书》:“皇祖有训:民可近,不可下;民惟邦本,本固邦宁。”孟子也非常地重视民本思想,他在《孟子•尽心下》中道:“民为贵,社稷次之,君为轻。”民本思想作为中国传统文化的优秀成果,它强调“民”对维护国家稳定、巩固政权的重要性,是一种良好的执政理念和可贵的治国方略。但是,民本思想终究是封建社会的产物,其最终目的是为了维护剥削阶级的统治,而中国特色社会主义共同理想所倡导的“以人为本”才是真正实现了人的全面发展。这里的人,不再是抽象的人,而是最广大的人民群众,其根本宗旨是以人民群众的根本利益为出发点和落脚点,这也正是中国特色社会主义共同理想对传统“民本”思想的继承与超越。“和谐”思想是传统文化的精髓,也是众多不同学派共同遵奉的价值理念。和谐思想为我们建设社会主义和谐社会提供了宝贵的文化资源,十六大以来,党中央先后提出构建社会主义和谐社会与和谐世界的思想,这些都是对传统“和谐”思想继承和超越。

(三)以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神被注入新的时代内容和理念

在中华民族几千年的文明史中,爱国主义精神绵延千古,始终发挥着民族精神的核心作用,是中华民族的脊梁。从范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”到文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”;从顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”到林则徐的“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”,我国历史上无数志士仁人为中华民族的爱国主义思想谱写下了可歌可泣的历史篇章。而新时期下,中国传统文化中蕴含的爱国主义理念已经发展为具有国际主义精神的爱国主义。经济全球化要求我们要以宽广的眼界观察世界,要善于、勇于参与国际竞争,要不断增强国家经济实力和综合国力,这些要求与弘扬爱国主义精神并不背离。这里所弘扬的“爱国主义”既不是狭隘的民族主义,也不是大国沙文主义,而应该是爱祖国与爱世界、为祖国服务与尽国际义务、维护世界和平与促进共同发展相统一的具有时代内涵的“爱国主义”。在我国,“改革创新”是民族进步的灵魂和国家兴旺发达的不竭动力,也是党永葆生机的源泉。中国的传统文化十分重视改革创新的作用,《礼记•大学》中有:“苟日新,日日新,又日新”,《周易•系辞传》也有“穷则变,变则通,通则久”等关于改革创新的阐述,这些内容表明只有改革创新才能将发展走向长远。从国内形势开看,现阶段弘扬以改革创新为核心的时代精神,必须大力推进经济、政治、文化等方面的体制改革以及科技、文化、理论、制度等其他方面的创新。从国际形势来看,日趋激烈的国际竞争在客观上也要求中国,必须通过全面的改革创新和提高民族的自主创新能力,才能建设成为创新型国家。以改革创新为核心的时代精神,是中华民族生生不息继往开来的强大力量源泉,更是当代中国人民不断创造崭新未来的精神动力。

(四)社会主义荣辱观也是对中国传统文化的继承和创新

中国古人十分注重荣辱问题,孔子将知、仁、勇作为一个人立身的三项重要品德。鉴于荣辱的重要性,孔子主张有针对性地进行道德教育。他说“道之以政,齐之以刑,民免而;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”[5]“八荣八耻”社会主义荣辱观在继承这些宝贵思想的同时,又注入了鲜明的时代特点和实践要求。“在表现形式上,它突破了我国传统道德中主要以‘耻’来阐述荣辱观的局限,把‘荣’与‘耻’这两个古老的传统道德概念切实对应了起来;在具体内涵上,它突破了我国传统文化中把荣辱观仅仅作为道德范畴的局限,从社会主义价值观总体要求的高度,丰富和拓展了荣辱观的内涵和外延。同时,以荣辱观来确定社会道德的界限充满了中华道德文化传统智慧。[6]因此,我们可以说,社会主义荣辱观也是对中国传统文化的继承和创新。由此可见,社会主义核心价值体系的构建既是一种价值目标,又是一种现实的历史过程,它继承了传统文化中的优秀价值观与民族精神。同时,它以马克思主义为指导,按照中国特色社会主义共同理想的要求,在民族精神和时代精神的鼓舞和激励下,超越了传统核心价值观的历史局限性与狭隘的民族性,完成了对中国传统文化跨越性的继承与创新,这对建设中国特色的社会主义文化以及促进社会主义文化的繁荣与发展,具有重大的理论与现实意义。

三、弘扬中国优秀传统文化,建设社会主义核心价值体系

(一)高度重视社会主义核心价值体系建设过程中优秀传统文化的作用

中华民族的伟大复兴必然伴随中华文化的复兴,建设社会主义核心价值体系既是实现中华文化繁荣兴盛的现实要求,也是提高国家文化软实力的必由之路。中国传统文化是中华民族在五千年的发展历程中所创造的宝贵精神财富,它渗入人们的思想意识之中,影响着人们的思维方式 习惯心理、价值取向及行为方式;它是民族的灵魂,是维系民族团结,形成民族凝聚力和向心力的精神纽带。因而,加强社会主义核心价值体系建设首先就应该扎根于传统文化,而不应该无视或抛弃传统文化。历史已经告诉我们,“否定中国文化传统的结果,最终酿成了一系列恶果,造成了‘断裂的一代’、‘西化的一代’,造成了对传统文化没有温情和敬意、失落迷茫的一代人,中国人失去了自己的精神家园。”[7]改革开放后,党中央逐渐认识到这个问题的严重性,并大力倡导学习研究中国传统文化,致力于弘扬中华文化,并收到了显著的成效。

(二)正确处理好对传统文化的继承与创新关系

构建社会主义核心价值体系,要求我们要正确对待中国传统文化,既不能盲目批判全盘否定,也不能刻板教条全盘接收,要客观地认识传统文化中的精华与糟粕,正确处理对传统文化的继承与创新关系。传统文化中富有诸多的优秀理论,比如温良恭俭让的修身之道;厚德载物、达济天下的广阔胸襟;“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情操;敬业乐群、公而忘私的奉献精神;“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气;奋不顾身、舍生取义的英雄气概等等,这些优良传统美德对于我们树立正确的人生观,培养健康向上的道德品质,提升道德修养境界,具有重要借鉴和启迪作用,我们对其应当有所选择的继承。反之,对待儒家学说中的“三纲五常”、“三从四德”、“官本位”等封建礼教的等级观念,法家学说中的尊君、权术的思想,道家学说中的“守拙”、“贵柔”、“无为”的追求,应结合现代社会管理需求加以改革和创新,使之成为促进社会发展与构建和谐社会的强心剂,并逐步融入中华民族精神和时代精神之中。正确处理对传统文化的继承与发展关系,既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分加以继承并赋予新的时代内涵和文化样式,同时在建设社会主义核心价值体系过程中,发展、创新中国传统文化。使传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来,创造源于中国传统文化而又高于中国传统文化的社会主义核心价值体系。[8]