少数民族传统艺术精选(九篇)

第1篇：少数民族传统艺术范文

关键词：少数民族传统体育 民族艺术 关系

少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体。少数民族传统体育是民族艺术的源泉。民族艺术中的舞蹈、戏剧、杂技与少数民族传统体育活动的关系最为密切。许多民族的现代文艺是由少数民族传统体育活动发展演变成舞蹈、戏剧。目前许多被挖掘、整理出来少数民族传统体育项目，如黎族的跳竹竿、景颇族的刀术、苗族的狮子上金山等，把竞技、舞蹈、娱乐、体育融为一体，既有娱乐、健身的作用，又有艺术欣赏的价值。随着各民族、文化的进步与经济的发展，少数民族传统体育将为现代民族艺术提供无穷无尽的发展源泉。

民族艺术促进了少数民族传统体育的发展。少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体，如苗族人民喜爱的跳芦笙，健美的动作，配合内容丰富的歌词和优美的曲调，身着漂亮的民族服饰，边唱边舞，边跳边吹，说唱、交谊、运动三位一体，既交流思想感情，又得到娱乐和健身。又如黎族的跳竹竿，击竿者，时跪、时蹲、时站，节奏越打越快，难度越来越大。跳竿者随竹竿的分合、高低、快慢，灵巧地跳跃其间，千姿百态，千变万化，展现出各种优美的姿势，美不胜收。参加者不仅要求具备良好的身体素质，还要具备较高的音乐素养和舞蹈技巧，形成了高度体育技巧性同高度艺术性统一的少数民族传统体育项目。

一、少数民族传统体育与民族舞蹈

民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。

在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。

从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。

此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。

二、少数民族传统体育与民族服饰

少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、宗教信仰、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。

少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。

三、少数民族传统体育与民族器具

由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。

少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感情色彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。

少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。

参考文献：

[1]杨津津，张雁飞.试析少数民族民间舞蹈与传统体育的共同发展[J].贵州民族研究，2002，（3）.

[2]林惠芬.民族传统体育与民族传统舞蹈[J].山东体育学院学报，2004，（3）.

第2篇：少数民族传统艺术范文

【关键词】服饰艺术；形态结构；色彩装饰；材质纹样

北方少数民族传统服饰经过几千年的发展演变，形成了富有民族气派、博大精深的服饰文化体系。民族传统服饰的发展变化必然受到材料、工艺以及审美观念的制约。随着生产方式的进步，民族服饰的表现材料层出不穷，结构式样、纹理色彩等审美元素也随之变化。地理位置和自然条件是影响北方少数民族服饰结构的重要原因之一。

结构即形式，是由点、线、面等要素构成，服饰的结构是北方各少数民族适应自然环境、利用自然、改造自然的选择，形成了具有鲜明地域特色的少数民族服装艺术。特殊的环境气候和游牧狩猎生活的需要，决定了北方少数民族传统服饰多以动物的皮毛或经过不同程度加工的毛织品为原料。达斡尔族常于袍子的前襟大摆处正中开衩，鄂伦春族、鄂温克族猎人的袍服下摆部分要开四衩，这种“宽袍大袖”的北方少数民族服装款式，以装饰人体为目的，不要求突出人的形体，多为无结构自然形式，具有特殊的地域文化特征。

北方少数民族传统服饰隐藏人体美，是追求装饰美，充分调动一切艺术造型等手段表现人的精神、气质、神韵之美。传统服饰含蓄的装饰美与西方服饰直观的人体美，是两种不同的文化形态价值取向的反映。一切服装样式都是因为需要而诞生，形成无结构自然形式服装形态的原因，与北方少数民族的历史背景、穿着理念及审美情趣等方面有关。北方少数民族在着装上注重伦理内容，他们用服装掩盖人体的曲线，衣服宽松采取平面裁剪的结构，服装造型简练、流畅，色彩清新、柔和，纹饰两两相对，手工技艺精湛，构成了端庄、和谐、自然的北方少数民族传统服饰的主要形态结构。

色彩是不同波长的光波照射到物体后，因物体对光的吸收或反射的程度不同，而展现出的斑斓的视觉效果。色彩是视觉审美的核心，也是人们认识世界、观赏世界的重要依据，它深刻地影响着人们的视觉感受和情绪状态。北方少数民族传统服饰艺术的色彩美，突出体现了各少数民族文化心理中的色彩观，反映了不同民族通达神灵的原始观念。色彩美包含了色彩的对比与调和、色彩的联想、调性表达等多种形式，北方少数民族传统服饰善于将不同的色彩灵活组合搭配，或和谐统一、或反差对比，具有独到的艺术特性。不同的色彩喜好是北方各少数民族传统服饰的风格所在，蕴含了深厚、复杂的民族心理和文化内涵。

材质，即质地，是质感与纹理的统称。当服饰与人体接触，触摸织物表面所获得的厚薄、柔软、光滑、粗糙、疏密等感受，都属于质感。纹理意为组织、结构，是对物体表面花纹或线条的总称。北方少数民族服饰质地多样，多源自大自然，树皮、兽皮、鱼皮、棉、麻、绸、绢等用来做衣，金、银、玉、石（包括红绿松石、玛瑙、水晶、贝等）做饰，取材丰富，传递出极富想象力的美感。鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族等民族的桦树皮衣、鱼皮衣，质地光滑细腻、纹理自然雅致，散发着浓郁的民族气息。

纹样即图形装饰，是将图案按照一定的结构规律，经过抽象、变化等方法进行定型的图形。服饰的纹样是由点、线、面组成的花纹和图形。不同民族的、崇拜偶像均不相同，这些信仰和图腾文化在民族服饰文化体系中突出地表现出来。北方少数民族传统服饰纹样种类繁多，大致可分为自然形纹样和几何形纹样两大类。自然形纹样包括动物、植物、人物、自然景物等，纹样自由、淳朴、表达无拘无束之美；从古代的鸟兽、鱼蛇图腾崇拜抽象变形而成的几何形纹样，以涡旋纹、螺旋纹、方形、圆形、三角形、菱形、多边形等几何形体为主，表现规律、比例、节奏的理性之美。纹样的组织形式又可以分为单独纹样、连续纹样、适合纹样和综合纹样等，从而形成了千变万化的视觉美感。鄂温克人喜欢在服饰上绣鹿角纹、植物纹、云卷纹、水波纹等，在美化装饰服饰的同时，也表达了人们祈求平安、追求美满安康生活的向往，是内容和形式的高度统一。

民族传统服饰的图案造型设计，与各民族心态、各民族习俗紧密相连，意在表达一种民族审美思想。北方少数民族传统文化崇尚美满、幸福、吉祥、喜庆和安康的情感理念，反映在民族传统服饰图案上，表现为追求饱满、丰富、完整、对称、乐观和生生不息的情感意愿，通过图案造型向人们展示了各少数民族传统服饰造型的民俗文化理念、深层底蕴和生命情感。我国北方少数民族多用各色丝线刺绣图案赋予纹样造型以生命的律动，表现大千世界芸芸众生的勃勃生机。在嫁妆的鞋垫、肚兜上刺绣鸳鸯戏水、喜鹊登梅、凤穿牡丹、富贵白头、并蒂莲、连理枝、蝶恋花及双鱼等民俗图案，这些图案以隐喻的形式，将相亲相爱、永结同心、白头到老的纯真祈望注入到形象化的视觉语言之中，反映了朴素纯洁的民俗婚姻观。日月、星辰、山水及奇异的鸟兽花草等图案则表达了北方少数民族人民对生活的无限热爱，对大自然的深刻感悟与崇敬。

北方少数民族传统服饰反映的各种文化形态，并不是孤立存在的，它们之间有着千丝万缕的联系。北方少数民族传统服饰表象背后，蕴藏着深刻的审美情趣，只有了解相关的文化背景才能够真正了解北方少数民族传统服饰的文化内涵。北方少数民族传统服饰造型艺术是物质文化和精神文化的结晶，它的形成和发展，特别是其地域性、民族性等特征的形成，既取决于自然环境、经济条件、生产方式、技术水平等客观、物质因素的制约和影响，更取决于民族历史、文化传统、风俗习惯、等精神文化因素的积淀。正是由于这种历史渊源及文化背景，才能够使各民族传统服饰产生各自不同的装饰特点及其强大的民族文化特征。

少数民族传统服饰的变化，反映在民族服饰情感语言的文化方面具有各自不同的内涵和外延，生成了各具特色的服饰语言文化，体现着各自民族符号性的文化选择。北方少数民族传统服饰具有区域性和标志性的特点，作为文明历史的见证和信息传达的媒体，展示了人类服饰文化发展的历史脉络和人文精神，是构成人类文明进步的物质表现形式和历史文化确证。服装的结构可以改变服装的风格，在服装造型上起着决定性的作用，材质美和结构美是少数民族传统服饰造型的物质基础，而色彩装饰和图案情趣则体现了人们追求精神层面的需求，各构成要素互为补充，缺一不可，共同构成了北方少数民族传统服饰造型艺术的整体设计美。北方少数民族传统服饰不仅是技艺的展示载体、人们情感信仰的寄托物，更具有文化概念和历史属性，具有承载历史文化、撰写历史文化的功能。 [科]

【参考文献】

[1]鲁闽.服装设计基础[M].浙江：中国美术学院出版社，2001.

[2]李灿光.中国少数民族与吉祥文化[M].北京：中国社会科学出版社，2008.

[3]胡敬萍.中国少数民族的服饰文化[J].广西：广西民族研究，2001：1.

第3篇：少数民族传统艺术范文

关键词：城镇化；少数民族；音乐文化；

中图分类号：G642.2 文献标识码：A 文章编号：1009 ― 2234（2017）03 ― 0146 ― 03

少数民族传统文化是中华文化大家庭中的有机组成部分。少数民族文化瑰丽多姿，古朴生动，有着鲜活的艺术特色和根植于民间的顽强艺术生命力。少数民族在漫长的历史岁月中，形成了自己的文化特色，经历近千年的传承古朴悠远。在新社会环境的变革之下，随着时代的变迁而逐渐发生着微妙的变化，我们在欣赏少数民族宝贵文化艺术的同时，感慨艺术传承所面临的各种问题。新时代生活环境的变革对根植于传统生活环境的少数民族文化艺术带来了巨大冲击。城镇化建设让原始村镇消失，机械化大生产改变了传统劳作模式。研究少数民族艺术文化的传统脉络，熟悉现代社会化建设的步伐，让传统与现代协调统一和谐发展下去是我们艺术工作者的责任。在传统与现实中，找到少数民族文化发展的途径，维护少数民族文化根植的土壤，让少数民族文化瑰宝世代传承。

一、民族音乐舞蹈文化传统

齐齐哈尔市是一个多民族共同居住的民族大家园，自古以来齐齐哈尔是北方少数民族的聚居区，随着清政府加强黑龙江地区管辖，齐齐哈尔市的边疆政治经济文化中心地位逐渐显现，大量戍边军队，南方流士进入到齐齐哈尔，与当地居民融合，形成了合同一家的民族大家庭。据统计，齐齐哈尔地区共有35个少数民族，人口约26.9万人，其中齐齐哈尔市管辖下有梅里斯区达斡尔自治区、富裕县三家子和扎龙满族聚居区、克东县名山和讷河市全胜乡朝鲜族聚居区、讷河市鄂温克族聚居区、富裕县登科友谊民族乡柯尔克孜族聚居区。全市共十个民族乡镇，八十三个少数民族村。新中国建立以后，曾经生活贫苦的少数民族过上了幸福安定的生活，他们用歌声舞蹈这种传统的民族文化方式来表达对新生活的无限热爱。民族传统文化在文化工作者的挖掘整理下，被更多的人所熟知，在各类大型民族文艺展演上，齐齐哈尔具有地方特色的民族歌舞引起了学者的重视和观众的好评。

齐齐哈尔地区生活人数较少的少数民族有达斡尔族、鄂温克族、柯尔克孜族，这些民族的祖先大多过着游牧生活，有语言无文字，是典型的北部游牧民族后裔。在他们的生活中音乐和舞蹈是必不可少的一部分，节日中少数民族同胞们欢聚一堂载歌载舞，共同感受节日带来的喜悦，用最直接的歌声和优美的舞蹈表达内心幸福愉快的情感。家庭聚会中，人们同样用歌声舞蹈感恩亲情，美酒佳肴合着歌舞声声，家庭氛围热闹欢乐。北方民族热辣宽广的胸怀，也在这歌声舞蹈中，让人有真切的感受。

传承多年的生活方式，古老的庆祝方式流传至今，依靠的是强大的家庭力量，浓厚的民族文化氛围。

二、城镇化的具体实施

城镇化是中国社会持续发展的一项重要国策，是缩小城镇差距，改善农民生活水平等一项重要的国计民生工程。《2016-2020中国城镇化率增长预测报告》预测，“十三五”期间我国城镇化将稳步推进，2020年我国城镇化率将达到63%，2018年我国城镇常住人口将超过8亿，未来五年城镇化持续发展的态势不会改变。中国的城镇化水平已经达到了世界平均水平。曾经人们熟悉的乡村已经慢慢消失，取而代之的是机器化劳作的农田和集中生活区域的小型城镇。传统的生产生活方式正发生着翻天覆地的变化。

城镇化建设是一个国家现代化发展的标志，是生产力不断进步所带来的生活方式的变化，这是历史的洪流在推进着城市建设的进步。人们为生活条件的改变而欢欣鼓舞，但同时它的变化对传统产生了冲击。传统的生产方式所衍生出的生活方式，文化传统是经过漫长历史积淀的，它根植于传统的生活环境，滋养于自然的生活状态，一代代流传下来。时代变迁，桑海桑田，当我们的生活方式发展改变，怎样保护历史传统文化，@是摆在少数民族同胞和学者面前的课题。

三、民族音乐舞蹈的发展途径

城镇化建设对传统文化的冲击显而易见，文化传承应该怎样做？我们要顺应社会发展进步的规律，并且积极运用现代社会有力的各种契机，将优秀少数民族艺术文化传统传承、发展下去。

1.充分发挥政府职能作用

齐齐哈尔市政府对本地少数民族艺术文化保护工作高度重视，齐齐哈尔市是中国魅力城市之一。城市的魅力在于他得天独厚独特的自然资源，浓厚的文化氛围、鲜明的少数民族文化传统、较高的市民文化素养，齐齐哈尔市是国务院批准的具有独立立法权的十八个大型城市之一，这为城市文化建设，少数民族文化艺术保护提供了有利的政策环境，运用立法优势，可以积极有效地开展少数民族文化艺术保护工作。政府牵头，地方文化部门认真对待，对少数民族艺术文化事业展开积极有效地保护和开发工作。齐齐哈尔有市级民资文化馆，组织齐齐哈尔各区县民间团体开展活动，梅里斯区达斡尔族区文化馆主抓达斡尔民族传统艺术文化活动，协作研究者与艺术传承人密切配合，展开有效艺术成果整理保护工作。乡镇级民族文化站有10个，文化站工作人员对少数民族艺术文化传承人进行记录管理，齐齐哈尔市共计32人，还有少数民族文艺骨干人员均登记在册，常规性组织相关文化交流活动。

齐齐哈尔市委市政府为了弘扬少数民族艺术文化，充分发挥政府职能，促使少数民族艺术文化活动成为一种常态。开展了达斡尔族“库木勒节”、“ 抹黑节”、回族“尔代节”以及朝鲜族“花甲礼”家庭庆祝活动等。多渠道地鼓励创作少数民族艺术文化精品。在文献研究上有《满语研究通论》、史诗舞蹈《达斡尔人》、文学作品《遥远的钟声》等。大力发掘民族地区旅游资源，用传统的民族艺术文化为切入点，让更多的人了解齐齐哈尔地区传统民族文化，扩大少数民族文化影响力。

齐齐哈尔市委市政府应该继续保持对少数民族文化的关注度，充分发挥政府职能，让少数民族文化艺术竖起来，走出去，成为齐齐哈尔城市发展的一个新亮点。

2.开展文化研究保护工作

齐齐哈尔地区特殊的少数民族艺术文化，具有鲜明的地域特征，并且存在一定发掘保护研究的困难。比如，达斡尔族、鄂温克族、柯尔克孜族等少数民族有语言无文字，这些少数民族艺术文化面临着失传的严重问题。能歌善舞的民族特性，多年了传承下来众多优秀的艺术作品，失传不仅仅是艺术的损失，更是这个民族消亡的预兆。

1986年“中国少数民族音乐学会”在齐齐哈尔召开第二醚术年会，这是“学会”里程碑式的一届年会，形成“齐齐哈尔共识”定下“学会”研究体系与管理章程。从这届年会开始，对齐齐哈尔地区少数民族艺术文化研究逐渐走入学者的视野。

著名达斡尔族音乐家杨士清，对本民族音乐的整理研究做出了杰出贡献，他撰写的第一部达斡尔民歌集，发表了《达斡尔族民歌特点分析》等多篇研究性学术文章，让我们领略到达斡尔民歌的魅力。

中国音乐学院张天彤教授一直致力于达斡尔传统音乐研究，对达斡尔艺术进行了多次的田野调查，多次组织非物质文化遗产传承人进行艺术交流，研究成果展示，促进了不同地区达斡尔文化的相互交流学习。文化工作者与各地民间艺术家、歌曲和舞蹈传承人之间建立起紧密的联系，对各地区达斡尔族民间音乐舞蹈的变迁、发展、传承等问题进行归纳总结。

朝鲜族的音乐舞蹈传统更加悠久丰富，齐齐哈尔甘南县文化馆对朝鲜族传统舞蹈“碟子舞”进行了深入的挖掘整理，并且申请黑龙江非物质文化遗产。李顺花、车元梅是碟子舞的文化传承人，在他们的指导下，朝鲜传统舞蹈依然焕发着现代艺术魅力。

众多少数民族群众对本民族艺术文化珍爱有加，他们自愿投身到本民族艺术文化的传承与发展中，给予他们相应的政策支持和生活保障，保护少数民族艺术传承人，使他们能够专心从事自己热爱的民族艺术事业中。

3.学校教育传承工作

教育是少数民族艺术文化传承的重要手段。少数民族音乐舞蹈传统的传承方式是家庭传承，民族聚居区民间活动，而城镇化迅速发展的今天，生活方式在逐渐改变，必须适应现代化生活方式，注重运用好学校教育对艺术传承的重要作用。

齐齐哈尔地区具有悠久的少数民族传统，在学校教育上各级领导部门非常重视。齐齐哈尔市有齐齐哈尔民族中学、齐齐哈尔朝鲜族中学、梅里斯区达斡尔族中学等少数民族学校，开设民族语言艺术课程，保留少数民族文化传统，促进民族文化文化发展。其中齐齐哈尔民族中学有蒙汉双语班，教授蒙古语言文字、朝鲜族中学为朝汉双语教学、梅里斯达斡尔中学少数课程进行达语授课。在保留本民族语言的同时，各级少数民族学校应该从多方面多角度入手，渗透本民族艺术课程，学习演唱本民族歌曲，表演民族传统舞蹈。运用好学校艺术教学阵地，让少数民族学生了解自己民族的文化历史，热爱本民族的传统艺术，为成为艺术文化传承者做准备。

齐齐哈尔地区综合性大学齐齐哈尔大学对所在地区少数民族艺术文化研究投入了大量精力。依靠地缘优势，齐齐哈尔大学音乐与舞蹈学院多名教师一直在从事达斡尔音乐舞蹈的研究整理工作。发表了多篇学术论文，取得了丰厚的研究成果。学院涌现出众多优秀的研究者，已故的达斡尔族音乐家何今生先生，在达斡尔音乐的研究和创作等方面做出杰出贡献。学院设立了研究生层次“北方少数民族音乐研究”二级学科方向，师生共同致力于达斡尔音乐舞蹈艺术的研究工作。在研究生教学和本科教学中，设置达斡尔音乐的相关课程，促进学生对达斡尔音乐文化的学习研究，并且面向全校学生开展“达斡尔音乐文化”选修课，让更多的学生了解少数民族艺术文化。经过多年的努力，齐齐哈尔大学培养了大量少数民族音乐人才，这些具备少数民族音乐知识的教师，将他们对少数民族艺术知识传播下去，将他们的研究精神延续下去，对少数民族音乐艺术保护和传承起到积极作用。在全国少数民族文艺展演中齐齐哈尔大学与齐齐哈尔戏剧院合作的《达斡尔人》荣获表演金奖等十一项大奖。2014年齐齐哈尔大学组织创编的民族歌舞《阳光下的达斡尔人》专场演出，获得极大成功，受到社会各界的一致好评，展示了教学研究、艺术创作、艺术实践的优秀成果。

4.民间文化活动新途径

齐齐哈尔地区民族特色鲜明，运用少数民族特有的民族文化特征开展民进文化活动。齐齐哈尔有少数民族常态化的一系列节日庆祝活动，达斡尔族“库木勒节”、“抹黑节”、回族“尔代节”和朝鲜族“花甲礼”家庭庆祝活动等。

齐齐哈尔各级文化主管部门也应该积极发挥职能作用，组织开展丰富多彩的活动，给少数民族艺术文化以展示的机会。特别是在各级学校中，组织展开具有鲜明民族特色的各级赛事，调动年青一代学习展示民族传统艺术文化的积极性。

齐齐哈尔具有丰富的旅游资源，是中国十大魅力城市之一。每到旅游季节都会有大量游客来到齐齐哈尔一览北国风光。将旅游活动与少数民族传统艺术文化相结合，是旅游业发展的有一个契机，达到了文化与旅游业发展的双赢。经过多年的研究发掘整理，应该让优秀的少数民族艺术文化展示在人们面前，使少数民族彰显民族风格，让民族文化大放异彩，树立少数民族文化自觉性，构建民族文化信心。

5.社会力量征集，拓宽资金来源

少数民族民族传统艺术文化的研究整理保护工作仅仅靠政府的支持，或许不能尽善尽美的全部承载下来。在中国社会经济迅猛发展的今天，拓宽少数民族传统艺术文化保护的资金渠道十分必要，我们应重视民间力量对传统艺术文化保护的作用。

全国性的企业和地方性优质企业，可以借助少数民族艺术文化来扩大企业宣传，找到企业与艺术文化发展的双赢。积极开展少数民族艺术文化研究工作，开展各类少数民族文艺汇演，可以寻求企业的支持。

注重民间力量的支持。热爱少数民族传统文化的各类民间组织群体，也是少数民族艺术发展的一支不可忽视的力量。齐齐哈尔“菲燕舞蹈”学校创作的一些舞蹈，在舞蹈创作编排上，将本地区少数民族艺术元素融入其中，作品艺术感强，在各类展演中收到一致好评。

6.大力宣传传统民族音乐文化

少数民族传统文化根植于北方，具有鲜明的地域特色，具有浓郁的北方游牧民族生活气息。这个独特的艺术魅力，具有强大的艺术生命力，在新时代背景下，借助各类宣传手段，会更好地展示在世人面前。摆脱城镇化带来的发展瓶颈，拓宽少数民族艺术发展的平台。

齐齐哈尔市拥有各级文化馆、文化站，这是展示少数民族传统艺术文化的前沿阵地，利用好各类资源，对优质文化进行展示展出，让更多人了解北方特色民族艺术。

少数民族艺术中音乐和舞蹈占的比重非常大，是少数民族生活艺术的展现，面对城镇化对传统艺术文化的冲击，我们可以选择现代化科技手段，将经典作品完整保留下来，比如建立少数民族音乐舞蹈影音库，使其得以永久的保存。

宝贵的少数民族艺术文化遗产，在信息化的今天，我们不但要深入挖掘研究，更要展示在世界面前。建立少数民族传统文化网站，宣传传统艺术，弘扬少数民族文化。让更多的人了解少数民族艺术，爱上纯真质朴的少数民族艺术。

城镇化建设是历史的洪流，是中国大踏步向前迈进的标志。顺应时代的潮流，利用各类有利资源，少数民族艺术文化将会得到更有利的保护和发展。利用好中国城镇化建设的契机，让少数民族艺术文化继续扎根在这片肥沃的黑土。

〔参 考 文 献〕

〔1〕桑德诺瓦.横看成岭侧成峰〔J〕.中国音乐， 2009，（01）：61-71.

〔2〕郑丽丽.论黑龙江省朝鲜族非物质文化遗产的保护与传承〔J〕.黑龙江民族丛刊，2016，（01）：

156-163.

〔3〕张天彤，李秀明.为达斡尔族传统音乐的复兴喝彩〔J〕.中国音乐，2013，（04）：178-184.

第4篇：少数民族传统艺术范文

关键词：少数民族地区；民族艺术；传播途径

一、前言

传播文化要具备两个条件，一是文化要体现艺术性和代表性意义，二是传播的载体和途径要多元有效，就是一个传播必要性和传播可操作性的问题。在这个科技发展日新月异的网络化时代，传播文化的载体和媒介也在不断更新，传播方法和路径不断拓展。近年来，特别是通过网络媒体的宣传和传播，很多不为人知的少数民族的艺术形式得以更好地传承和发展。然而在这个过程中，少数民族艺术文化的传播并不是一帆风顺的，还存在发展不平衡，传播不广泛的现状。所以，在新时代背景下，如何有效传播少数民族艺术是我们文艺工作者责无旁贷的任务。

二、多元化传播媒介背景下少数民族艺术的传播困境

随着我国经济发展和物资水平的不断提高，近年来，我国始终将经济发展作为强国富民的第一要务，艺术文化的发展和传承没有得到更高的重视，很多地区发展成为经济的绿洲、文化艺术的沙漠。特别是一些少数民族特有的艺术文化形式更是没有得到有效传播，或逐渐被主流艺术和文化观念所遗忘甚至隔离。这使得少数民族艺术文化的传播遇到了很大的困境，主要表现为以下几点：

（一）多元化传播媒介传播削弱了少数民族艺术的特色

每一个少数民族的艺术文化都具有自身的文化内涵，其涵盖的艺术内容无不是艺术历史沉积的文化厚度，每一类民族艺术可以说都是一个成熟的艺术体系，甚至是包罗万象、无比丰富的。然而多元化的网络媒体传播形式以它快捷性、碎片化的特点，只能将少数民族的艺术标签化、片面化的展现出来，无形中分解和消弱了民族艺术的文化内涵，使它们成为一种符号化的代表形式。

（二）多元化传播媒介淡化了少数民族艺术的精神内涵

同样是受着经济发展的目的驱使，很多少数民族地区大力发展当地旅游业，其特有的民族艺术表现形式成为吸引游客的主要来源。然而，在这种艺术搭台、经济唱戏的发展过程中，很多少数民族艺术形式不但越来越缺少艺术内涵的展示，而且还更多地受着外界思想观念的影响和同化。这种拿艺术作为招徕游客手段的传播形式，只能说是对艺术的消费，而不是真正的传播，它缺少必要的艺术精神内涵。

（三）多元化传播媒介的娱乐性损害了少数民族艺术传承的严肃性

现代社会，人们的消费观念具有很强的娱乐性特点，再加上消费人群自身文化内涵的缺失，导致大部分的娱乐消费是缺少文化内涵，甚至是浅薄和庸俗的，有的还是低俗和不健康的，艺术的高尚性和严肃性就无从谈起。这主要是受西方娱乐文化观念和部分国人及媒体缺少自身文化内涵所导致的。

三、多元化传播媒介背景下我国少数民族地区民族艺术的传播途径

目前，我国媒体传播途径呈现出网络化、多元化和自主化的特点。网络的传播途径同样也是一把双刃剑，用好了则可以对少数民族的艺术传播起着有效的推动作用，用不好则是对艺术内涵和艺术深度的破坏。所以传播民族艺术首先应该更新树立正确的思想观念，一是多元化时代的多元化传播方式，二是建立健全完善长效的传播体系，三是确保艺术传播的完整性和内涵性，避免片面化和零碎化传播。

（一）继续充分利用好电视、广播等传统传播媒介

随着主流媒体的快速发展，传统的报刊、广播、电视同样具备更新频率快，内容制作精良、传播手段更加丰富等特点。目前，传统媒体仍然是国人主要的受众模式。所以，少数民族艺术应该在充分运用网络媒体进行传播的同时，更要更多的利用传统媒体形式进行传播。同时，要不断制作一些内容系统丰富、形式灵活有趣、文化内涵专业性强的艺术宣传专题片，积极开展民族艺术传播交流相关活动，从而让更多的国人接触到少数民族艺术。

（二）成立动态的、生态的少数民族艺术博物馆

少数民族的艺术文化还具有范围小、群体集中、地域分布散的特点，所以有必要在我国成立一些集各民族艺术形式与一体、专业性较强的，以新的传播媒介技术为展示、保存手段的网络化、动态化的现代的少数民族艺术博物馆。民族艺术博物馆需具备民族代表性强、不断增容和扩充内容、异地异域传播、市场化运营方式的特点。同时，要充分运用高新科技展示手段丰富受众者的视听，同具有内涵性、严肃性和趣味性。

（三）开办少数民族艺术网上书店

要充分利用网络营销手段来广泛宣传少数民族艺术，由于网络营销的决定性优势，建议成立网上少数民族艺术图书馆，集合民族艺术传承的所有工具书、教学资料和音像制品，让想了解和学习民族艺术的人们可以通过网上授课和购买图书来进行学习。同时，要加强网上营销的相关广告和宣传，增加覆盖面和传播力度，为传播民族艺术开展有效的知识推广。

（四）努力拓展少数民族艺术的传播

近年来，我国多次将民族艺术元素运用在国家及国际重大活动中，比如奥运会开幕式中的书法、国画、四大发明等艺术元素节目，包括很多宣传片、海报制作、大型活动吉祥物的设计等等，到处融合着民族艺术和文化元素。但τ谏偈民族艺术元素却鲜有所见。建议在国家大型活动特别是民族性艺术活动中，加强对少数民族艺术门类的设计和展示，特别是在较为普及的网络页面、游戏、广告中，增加元素融入，不断强化受众对少数民族艺术的视觉刺激。

参考文献：

[1]浅析广西民族民间艺术的传播策略[J].邓军.新闻界.2011（03）

[2]利用现代传播媒介构建地方文化传播体系[J].钟志荣.广东技术师范学院学报.2012（05）

第5篇：少数民族传统艺术范文

一、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育理念的学理依据与政策依据

“桂中”是一个概述地域方位的名词，是广西中部地区的俗称。桂中民族地区拥有丰富多彩少数民族文化艺术，如有首批入选全国非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化，等等。这些民族文化艺术为高校的审美教育提供了丰富的教学资源，充分利用这些教学资源，将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育中来，推进学校中文学科的教学改革和学科建设有着非常重要的意义。同时，将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育也有着一定学理依据和政策依据。

(一)学理依据

民族文化与学校课程教学之间有着非常密切内在关系，高校课程的设置、教学改革与高校传承民族文化的职能的内在关联也有着深层的理论依据。在人类学家的视野中，学校“课程”是“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分”［1］。纵观人类几千年的文明史，我们不难发现，每一个民族都创造发明了辉煌灿烂的民族文化，人们将其认为“精华”的部分编写成教材，放到学校中作为“课程”，以便能够进行代际“文化传承”。可见，课程作为一种特定的文化传承形式，它在传承和发展民族文化的过程中起着非常重要的作用。少数民族文化是传统民族文化的重要组成部分，它们在民族交往、民族发展和民族教育中占据着非常重要的地位。在现代社会中，由于科学技术的迅猛发展，少数民族文化特别是非物质文化遗产遭受到了前所未有的冲击，其生存与发展受到了极大地威胁。高校特别是民族地区的高校作为传承民族文化主要机构和场所，应当义不容辞的承担传承少数民族文化的神圣职责和艰巨任务。课程作为高校传授文化知识、培养学生能力素质的主要工具，总是体现着一定社会的文化，将一定社会的文化转化为适合学生接受的方式，使学生在课堂学习与教师的日常交往中，有意无意、或多或少地习得了这些文化。高校审美教育是高校课程教学的一个重要内容和目标，教师通过选择一些具有丰富审美意蕴的艺术文本和艺术样态作为教学资料，在教学过程中培育学生感受艺术美的生成、理解艺术美的内涵、把握艺术美的价值等各种审美能力，进而培养他们积极的审美态度，引导学生树立健康向上的审美观和价值观，使学生得到全面和谐的发展。少数民族文化艺术作为高校特别是民族地区高校的一种特色鲜明的优质审美教育资源，既要传承发展，又要应对文化现代化的矛盾，因此，科学合理的设置既能传承少数民族文化又能适合学生接受能力和接受方式的课程，处理好民族文化差异与学校课程多样化的关系，是当前民族地区高校课程设置和教学改革所面临重大问题。

(二)政策依据

2004年，文化部、财政部联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》，呼吁社会各界积极行动起来，加强对我国少数民族民间文化的挖掘、整理和保护，并在《中国民族民间文化保护工程实施方案》中指出:“当前，面临着来自全球化和现代化的挑战，我国民族民间传统文化生存环境急剧恶化，保护状况堪忧:大批有历史、文化价值的文化资源遭到不同程度破坏;一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、技术、礼仪、节庆、游艺等文化遗产正在不断消失;民族民间文化的传承后继乏人，一些传统技艺濒临灭绝;许多珍贵实物和资料流失境外;民族民间文化保护的法律体系尚未建立，民众的保护意识淡薄，保护工作资金短缺。”要求“各级文化部门和财政部门要密切配合，切实担负起责任，并积极主动地与民委、文联等各有关部门加强沟通与合作;同时，调动社会各方面的积极性，鼓励、吸纳社会力量的广泛参与，充分发挥文化系统、民委系统、文联系统、科研院所和大专院校以及有关企事业单位、社会团体和个人等各个方面的作用，相互配合，形成合力”。同时，“鼓励和支持大专院校开设民族民间文化保护专业，大力培养民族民间文化保护和研究的专门人才，特别是培养一批懂专业、善管理的复合型人才……鼓励和支持各级各类学校开展优秀民族民间文化的教学、研究活动。普及民族民间文化保护知识，增强全社会的民族民间文化保护意识，营造良好的社会氛围”。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》指出:“高校要牢固树立主动为社会服务意识，全方位开展服务”，“大力推进高校特色办学，强化高校为地方政治、经济、文化服务功能”。《广西壮族自治区人民政府关于贯彻落实全国教育工作会议精神和〈国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)〉的实施意见》中也指出:要加强民族地区高校特色学科建设，特别是民族艺术学科建设。因此，将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育是有着一定的政策依据。

二、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的现实可行性

柳州师专地处桂中少数民族聚集地区，这里少数民族文化非常丰富，不仅拥有被首次列入全国首批非物质文化遗产的“民族四绝”———壮族的歌、瑶族的舞、苗族的节、侗族的楼，而且还有具有深厚历史内涵的麒麟山文化、文化、红水河文化、土司文化，等等。这些鲜活的少数民族审美文化为学校的审美教育提供了取之不尽用之不竭教学资源。然而，这些具有深厚历史内涵、独具民族特色和极具艺术特色的民族艺术，在现代“工具理性”的冲击下正逐步消失。柳州师专作为处于少数民族聚集区的地方高校，目前在其课程设置和教学科研中，都缺乏对这些民族文化挖掘、整理、传承和研究，特别是对于以文学艺术为教学重点的中文系，在课程设置和教学改革等方面没有对这些少数民族文化艺术给予足够的关注，教师在上一些专业基础课如《文学概论》、《古代文学》、《现当代文学》、《美学》等课程时，更是缺乏对桂中少数民族文化艺术知识内容的介绍，这大大削弱柳州师专在传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能，也制约了其特色学科建设，特别是民族艺术学科的建设。因此，将桂中少数民族文化融入学校的审美教育中来，是丰富柳州师专审美教育文化资源，充分发挥传承少数民族文化的作用，强化其传承地方少数民族文化和服务地方文化社会发展的功能，进而打造其特色学科建设，特别是民族艺术学科建设的迫切需求。

三、桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的路径与策略

民族地区的高校教育是民族工作的重点内容之一，是民族团结进步事业和教育事业的重要组成部分。少数民族文化艺术是少数民族人们久远历史记忆的积淀，是其灵魂与精神集体表征，具有鲜明的地域性、民俗性、传承性和民族性。少数民族文化艺术是地方高校文化教育教学的重要资源，地方高校的教育教学改革应依托、开发和利用地方少数民族文化教学资源，将少数民族文化融入地方高校审美教育，培育和突出高校的办学特色。这不仅是促进少数民族文化艺术开发与高校审美教育和谐共生发展的需求，也是保护我国民族文化多样性和增强少数民族学生对本民族文化的认同感、使命感的需求。民族教育理论研究专家滕星教授指出，在挖掘少数民族文化艺术作为学校的教学资源的过程中，“各少数民族聚居区的民族学校的教育目标与任务:一是让少数民族学生学会溶人现代化主流文化社会所需要的基本知识、技能、态度与行为方式;二是保持本民族的传统文化，缺一不可。要在学制、教学内容、教学语言、教学方法、校园文化等方面具体落实这一教育目标与任务，要做到将二者有机结合。少数民族学校应成为文化多样性的传播与培训中心”［2］。柳州师专是桂中地区唯一的一所师范类高等学府，学校享有“桂中基础教育师资摇篮”的美誉。作为一所民族地区的高等学府，柳州师专不仅要为桂中基础教育的持续发展提供重要师资保障，更要为桂中地区少数民族文化传承与发展做出了积极的贡献。因此，在柳州师专的课程设置和教学改革中，将桂中地区丰富多彩的少数民族文化融入到具体的教学实践，无疑是拓展和创新柳州师专审美教育的良好路径。对于如何将桂中少数民族文化融入到柳州师专的审美教育实践中来?笔者认为，可以从以下路径进行尝试。

(一)全面收集整理桂中少数民族文化艺术

对桂中少数民族文化进行收集、挖掘和整理是一个全面系统的工程，它需要一个长期持续不断完善的过程。在现阶段，我们对桂中少数民族文化进行收集和整理，主要可以采取网络收集和田野调查两种路径。在现代社会中，互联网无疑成为人们获取信息主要来源之一。我们可以充分利用互联网查阅和收集到一些关于桂中少数民族文化的资料，如桂中少数民族文化的研究资料、桂中壮族歌谣和瑶族舞蹈的视频、桂中苗族服饰和侗族鼓楼的图片等。通过对这些资料的收集整理，我们可以了解目前有关桂中少数民族文化研究的现状和一些基本的少数民族文化艺术形态。在充分利用互联网收集桂中少数民族文化资料的同时，我们应该意识到互联网所提供的信息不仅极其有限，而且是鱼龙混杂真假难辨。因此，我们在全面收集整理桂中少数民族文化的过程中，要深入到少数民族族群的地进行实际的田野调查。在田野调查中不断的收集、挖掘、整理桂中地区壮、瑶、苗、侗等少数民族具有代表性民族文化艺术，如来宾麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑶山文化，以及壮族的歌谣、瑶族的舞蹈、苗族的服饰、侗族的鼓楼等艺术形式，并整合互联网所收集的资料。同时，将所有资料分门别类建立数据库，为提炼桂中地区民族文化艺术表征提供必要的资源。

(二)凝炼桂中少数民族文化艺术表征形态

同志指出:“中华民族是有悠久历史和优秀文化的伟大民族。我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。”［3］桂中地区少数民族众多，其文化艺术丰富而庞杂，因此，我们在对桂中各少数民族文化艺术进行全面挖掘、收集、整理之后，必须还要对其进行“取其精华、去其糟粕”，凝炼出最能代表各少数民族文化特色的文化形态，使之成为柳州师专课程教学资源的一部分。比如，桂中地区忻城县所保存的土司建筑是全国保持最为完整的土司文化遗址，是桂中地区具有代表性的少数民族文化形态之一，享有“壮乡故宫”的美誉。然而，土司文化是集“精华”与“糟粕”于一体的民族文化，从建筑艺术和绘画艺术来考察忻城土司文化，无疑它是我国少数民族文化中的精品之一，而从土司制度的内涵而言，它确实存在着诸多“糟粕”之处。因此，我们挖掘、整理、提炼桂中土司文化艺术的过程中，一方面，要做到深度挖掘，全面整理，另一方面要取其精华，去其糟粕，将桂中土司文化中的具有很强民族性和时代性的民俗文化、建筑艺术、绘画艺术等作为融入到课堂教学中的重点。正如在十七大报告中提到“要做好文化典籍的整理工作”时所说:“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调。保持民族性，体现时代性。”又如，桂中地区的苗族和侗族都创造出了丰富多彩、独具特色的民族文化艺术，在课堂教学课程教学中，我们不可能对其进行面面俱到的讲解和分析，只能选取最具有代表性的精华部分。因此，在全面挖掘、收集和整理桂中地区的苗族和侗族文化艺术的过程中，要提炼出既能彰显它们各自身份又具有艺术美感特征的民族文化艺术形态。无疑桂中地区苗族绚丽多彩的服饰艺术和侗族独具特色的鼓楼建筑艺术和芦笙艺术成为了这两个少数民族文化艺术的表征形态。

(三)多维度论证将桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性

桂中地区拥有绚丽多彩的少数民族文化资源为柳州师专中文学科进行审美教育提供丰富教学资源。而如何将桂中少数民族文化资源进行合理的开发，融入到具体的课程建设和教学改革中来，并形成具有一定操作性的教学模式加以实施和推广，则需要在理论上对其进行严谨、充分的论证。诸如中文学科课程建设与少数民族文化之间内在关联、高校审美教育与少数民族文化开发相融合合理性、高校教学科研与少数民族文化传承之间必要性、桂中少数民族文化的地域性、特殊性与柳州师专中文学科建设现实性的契合关系，等等。这些都需要我们从学理上做出深入明晰的阐释，才能为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性提供学理上的依据。理论是行动的先导，然而，理论的前瞻性与现实滞后性和特殊性之间有时可能会存在一定的冲突，因此，从在学理的维度论证将桂中少数民族文化融入高校审美教育可行性的同时，还必须从国家现行法律法规、教育方针政策与规划纲要等方面进行论证。此外，我们还要对柳州师专所处的现实境遇、学校的办学的指导思想和办学特色、中文学科的课程设置与学科优势等方面进行全面综合的分析，从而为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育提供现实依据。

(四)桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育实践

在全面收集整理桂中少数民族文化的基础上，凝炼出能够表征桂中各少数民族文化的艺术样态，将为桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的具体实践提供了教学资源上的保障;而从学理、政策、校情等多维度论证桂中少数民族文化融入柳州师专审美教育的可行性，将为其教育理念的实施提供有利的支撑。就桂中少数民族文化如何融入柳州师专审美教育实践而言，笔者认为可以从如下三个方面来展开。

1．将桂中少数民族文化融入到传统的课程教学中来。高校的课程教学是传承和发展少数民族文化艺术的主要路径之一。目前，在我国高校中文学科的人才培养方案中，各高校都会开设“文学概论”、“美学”、“古代文学”、“现当代文学”等传统课程，尽管不同版本的教材在有些方面存在着一定的差异，但由于这些教材的编写者考虑到“全国通用”的视域，他们在教材内容的编排和教学内容的选择等方面却是大同小异，在这些传统的教材中，少数民族文化艺术往往处于一种“缺席”的地位。柳州师专作为桂中民族地区唯一的一所高等师范院校，有着得天得厚的少数民族文化资源，挖掘和传承优秀的少数民族文化也是其不可推卸的责任和义务;然而，就目前学校中文学科的教学实际而言，缺乏对桂中少数民族文化艺术应有的关注。例如在“美学”课程的教学中，教师一般是按照美学理论的既有的基本体系，着重对“美的本质”、“审美经验”、“形式美”、“自然美”、“社会美”、“艺术美”、“审美范畴”、“美感”、“审美教育”等一些基本理论概念进行学理上的分析，再结合教材中列举的一些典型的艺术形象对它们进行讲解，很少结合少数民族文化艺术进行分析和解读。这种“美学”课程的教学方式无疑会游离于学生的日常生活经验和审美体验之外，学生除了了解一些艰涩的美学概念和“古典”的艺术形象，很难从“美学”教学中获得切身审美艺术的“美感”，从而导致“美学”课堂教学缺乏生机与活力，无法真正实现审美教育与审美交流的目标。如果我们在“美学”课程教学中能够“因地制宜”和“因材施教”，将桂中地区丰富多彩的少数民族文化艺术融入到“美学”教学中来，适当的选择一些桂中少数民族文化艺术案例对一些基本的美学理论的内涵进行具体阐释，同时又能从理论上对一些具体鲜活的桂中少数民族文化艺术进行学理分析，这样一方面使得一些晦涩的美学概念不会显得空洞无物，另一方面使得学生能够切身的体会到身边鲜活的少数民族文化艺术是作为一种美的存在，形成对少数民族文化艺术的深度审美交流，使学生在感受美、体验美、认知美的过程中潜移默化的接受“美学”教学的审美教育，从而激发他们的学习兴趣和对少数民族文化艺术的保护传承意识。

第6篇：少数民族传统艺术范文

关键词：少数民族音乐；高校艺术教育；传承

中图分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）28-0082-02

一、引言

中华民族拥有众多灿烂的民族文化，尤其是少数民族音乐文化，是少数民族长久的历史积淀，展现着丰富的文化魅力和艺术特色，他们不断交汇、融合、创新、吸收，形成了最具代表性的民族特色艺术。我国重视少数民族地区的发展与建设，少数民族音乐文化是少数民族地区的精神象征，是少数民族文化的精髓所在，因此，我们更应该将少数民族音乐融入到高校艺术教育建设中来，建设一批新型的应用型音乐人才队伍，让少数民族音乐世代相传、亘古流长。

二、少数民族音乐文化在高校艺术教育中的发展现状

目前，民族音乐在高校艺术教育发展过程中的地位并不高，大部分高校并没有充分认识到民族音乐的重要性，忽视了地方音乐遗产的联合效应，少数民族音乐并没有在大众之间广泛传播开来。20世纪70年代，就有专家倡导少数民族音乐在高校艺术教育中的试行，虽然有部分高校积极参与其中，把少数民族音乐当作学校艺术课程建设体系中的一门重要学习科目，但这种现象毕竟只是在少数高校发生，大部分高校并没有得到普及。

据实际调查显示，在众多音乐院校中，少数民族音乐课程没有独立的建设体系和完备的课程发展体系，仍有不少高校把少数民族音乐当作陶冶情操的选修课来上，学生对课程的重视度不高，学校也没有投入充足的精力进行课程的创新与建设，这就是当前少数民族音乐在高校艺术教育传承过程中的大致发展状况。

三、少数民族音乐文化在高校艺术教育中的传承作用

1.增强民族意识，保护文化遗产。中国是一个多民族相互融合、相互促进的文化大国，由于各个民族的文化特色不同、发展习惯各异，因此中国存在很大的地域差异、文化差异。通过对民族音乐的研究，让每一个民族的学生感受到独特的音乐魅力，培养他们对不同民族音乐的感知和理解，以音乐为载体，更全面地了解少数民族文化，进而增强学生的民族意识。此外，少数民族音乐作为少数民族文化遗产的典型代表，其发展有利于少数民族文化遗产的传承和保护。

2.培养专业的音乐人才。在音乐院校中开展少数民族音乐课程，通过对少数民族音乐的学习，可以培养学生对少数民族音乐的学习兴趣，加深他们对少数民族音乐的理解，从而引导他们投入更多的精力进行民族音乐的学习，争取早日成为民族音乐行业的精英人才。

3.提高学生审美观。学生审美观念的形成应以文化多样性的发展为基础。对于大多数音乐院校而言，大力发展少数民族音乐，把汉族本土音乐和少数民族音乐充分地融合在一起，有利于形成多样性的文化建设路径，从而让学生更好地认识不同的民族文化，在见多识广的基A之上提高自身的审美观。

四、少数民族音乐文化在高校艺术教育传承中存在的问题

1.少数民族音乐文化得不到持久的传承。少数民族音乐文化作为我国非物质文化遗产的重要组成部分，其长足发展的关键在于连续、持久的文化传承。非物质文化遗产的保护与传承是一项庞大的系统工程，有效整合各种参与方式和社会资源，教育是其建设与发展的重要手段。在实际的传承过程中，少数民族音乐文化已经落后于时代的发展潮流，因此借助文化自身已经很难达到持久的传承目标，但高校又没有给予少数民族音乐充足的发展机会，致使少数民族音乐文化的传承过程出现断层现象。

2.传承方法不够完善。少数民族音乐文化的传承方法各式各样，按照其传承性质可以大致分为两种形式，即自然传承和外力传承。自然传承特指少数民族音乐文化以其自身的发展魅力影响更多的学习对象，融入更多的发展因素，汇聚更多的建设资源。而外力传承可以借助实物展示、文化宣传、文艺汇演、课程教育等途径进行，这是一种可以控制的传承方式，虽然这种外力传承的途径多种多样，但每一种发展途径都没有完善的传承目标和传承体系，这是目前面临的主要传承问题。

五、如何实现少数民族音乐文化在高校艺术教育发展中的“脱胎换骨”

1.大力发展传统音乐，奠定艺术前进基石。教育在文化传承和文化建设中起着主导作用，传统音乐的发展是高校艺术教育发展的基石，要想实现少数民族音乐在高校艺术教育建设体系中的长足发展，必须认同和重视本民族的传统音乐，把少数民族音乐充分融入到本土音乐建设中是去除文化“边缘化”的有效途径。此外，我们要在文化认同、文化传承、文化协同发展的基础上，给少数民族文化创造更加广阔的发展空间，紧跟传统音乐发展步伐，形成以院校为核心，内、外结合的文化联动机制。

第7篇：少数民族传统艺术范文

这里丰饶肥沃的土地不仅养育了勤劳智慧的藏族人民，也培育了许多风格多样、语言生动、旋律优美、内容丰富的藏族民间音乐文化。尤其是藏族民歌弹唱是藏族传统音乐文化中的精华，歌种有格调清新简约，富有节奏感和旋律美的，以龙头琴和六弦琴为伴奏乐曲的弹唱歌曲;有赞美和抒发男女青年相互爱慕之情的情歌“拉伊”;有婚嫁聚会时酒席中用以助兴的酒曲“鲁”;有逢年过节、亲朋聚会时赞美美好年景和祈愿美好生活而边唱边舞的舞曲;有融表演、说唱、舞蹈为一体的，歌词大多诙谐幽默的“格尔”;有众人劳作时用于协调动作和减轻压力的劳动号子等。这些富有浓郁的乡土气息和生活气息的歌种，像朵朵奇异的鲜花盛开在广阔的草原上。保护、继承和发展这颗耀眼的明珠具有重大的历史意义及广泛的教育传承价值。甘南玛曲县优秀的弹唱艺人们，他们在吸收和借鉴藏族民歌的基础上，与兰州大学艺术学院的作曲家们共同合作，创编出独具特色、深受人民群众喜爱的许多弹唱歌曲，并与2004年4月参加了在北京举办的“格萨尔千周年学术纪念大会”文艺演出，精湛的弹唱艺术赢得了与会专家的一致好评。同年5月，参加了甘肃省文联、宣传部及广电厅“香巴拉在呼唤”大型专题研讨会及文艺表演，格萨尔弹唱的魅力再次赢得声誉。为了使弹唱这门艺术发扬光大，玛曲县政府部门专门成立了格萨尔弹唱艺术团，在社会上广招弹唱人才，使这一事业后继有人。同时，他们还利用“甘青川三省赛马大会”的有利时机举办了“格萨尔千人弹唱”活动，其规模和演唱内容在周边地区引起了强烈反响，得到了广大弹唱爱好者的积极参与热烈响应。对于本土区域民间音乐的保护与传承具有重大的历史意义及广泛的传承价值。甘南藏族民间音乐的艺术价值，使我们进一步明确了如何将这一民间艺术奇葩引入教育传承的具体方法与途径，即在高等艺术院校如何设置合理的本土区域民间音乐教育传承的课程体系，明确了其在多元音乐文化教育中的本土音乐地位。因此，多元文化音乐教育的作用在于肯定了民族、文化和语言的多样性，是一种重要的文化资源。甘南藏族民间音乐丰富了中国多元文化音乐的内涵，填充了世界多元音乐文化的外延，是中国56个民族及世界多元文化音乐教育中不可或缺的一朵艺术奇葩。

2甘南少数民族民间音乐教育中存在的突出问题

1)本土少数民族民间音乐教育方式存在“形似而无意境”的问题。本土少数民族民间音乐教育通常多以师徒相承、口传心授的方式在民间传承着。在高等艺术院校的音乐教材中，仅有一小部分民歌、小调等选入民族民间音乐课程。地处西北地区的甘肃省各民族歌曲多由汉语式方言演唱，班级授课制下的教师按曲谱或范唱来教授给学生，存在的问题是音调在而找不到真正的韵味，形似而无意境。董光军先生在他的论文《建立以中华文化为母语的音乐教育体系》中也提到，目前大多数少数民族地区的音乐课程结构与汉族的大致相同，没有摆脱以西方音乐手法或音乐形态学的理念来理解中国音乐，包括概念、听觉、审美体验模式，这不合乎语言学习本身固有的系统性，而且音乐概念系统的相互混淆，使人们不能真正去相互沟通，从而来认知中西音乐语言结构及审美体验行为模式的差异，更不能够进入两种文化语言各自所固有的语境找到各自音乐语言结构的显著特征，达到音乐语言模式较高的认识水平［3］。笔者几次田野调查玛曲县的各级各类学校并在与师生座谈、走访的过程中发现，多数学生从未真正亲自观看过地道的民间艺人的演唱，单纯依靠谱子无法模仿，即使当地学生会使用本地区的方言演唱也是毫无地方性、本土性特点。当地独具特色的民族民间音乐正悄然从人们的视野中逐步消失着。2)课程设置方面脱离本土音乐文化。当今，在高校音乐专业教育的课程设置方面，很大程度上脱离了本土音乐文化，与少数民族民间音乐相关的特色课程更是少之又少。现行的音乐教育教学中，只是把中国传统民族民间音乐因素作为一种参照，实质上却是以讲授西方音乐体系课程内容为主，而且用西方十二平均律制，来记录、分析大量原生态的少数民族音乐;沿用西方创作理论解释中国少数民族民间的音乐形态;用西方的发声方法来衡量中国少数民族极具特色的歌唱发声等等。

3实施本土少数民族多元文化音乐教育之践行

1)将传统音乐教育与本土少数民族民间音乐教育有机结合起来。具有本土气息的少数民族民间音乐恰恰保持着中华民族同有的、独有的各种存在方式，故而，无论从哪个角度出发，我们都不能忽视其巨大的、根本性的资源。组织专家、学者深入田野获得第一手资料编写教材，将高等艺术院校传统音乐教育与本土少数民族民间音乐教育二者结合起来，在高等艺术院校传统音乐教育中实施重大的战略性转折。2)音乐教育的内容应突出乡土特色。在实施甘肃甘南地区民间音乐进入高校音乐教育课程方面，在前人研究的基础上组织学生田野采风，收集整理当地优秀的本土音乐，整理挖掘当地的民间音乐的特色元素。因此，音乐课程的设置、音乐教材的内容选择与编排，多采用乡土特色的音乐资源，使音乐审美熏陶建立在乡土意识的基点上，并着手开设特色课程;专门设置地方特色课程板块，如开设“甘南民间音乐鉴赏”“龙头琴演奏技法”“甘南藏族民歌演唱”等系列特色课程等;把甘南少数民族音乐融入高校民族声乐、器乐教学之中，把优美动听的民歌旋律融入“视唱练耳”课堂之中，并且可以在“曲式与作品分析”“乐理”等理论课程中加入甘南本土音乐的分析和讲解。在强调弘扬传统音乐的同时，还应以开阔的视野，多角度的思维方式学习、理解和尊重本土区域民间音乐文化，与当地专业歌舞团体联合举办“甘南特色器乐、声乐，演唱、演奏技能大赛”等;通过音乐教学与艺术实践使学生学到丰富而又多彩的少数民族民间音乐文化，培养平等的多元文化价值观，共享人类的优秀文明成果。3)培养本土音乐的传承者。甘南藏族民间音乐以多元文化高等艺术音乐教育中的传承为契机，解决甘南藏族传统民间音乐由于生产方式与生活方式的改变、审美情趣的改变及民族语言的衰退等原因造成的本土少数民族民间音乐得不到持续性保护与传承发展的现状。在高等艺术院校中培养本土音乐的传承人，培育区域性音乐文化的爱好者。4)建立少数民族多元文化音乐教育的复合型架构模式。在具体的甘南藏族传统民间音乐的演唱、演奏中，淡化所谓的“标准化知识”(即美声、民族唱法的规范性)，采用“地方性知识”(以本土民间音乐风格为主体)，形成高校本土少数民族民间音乐教育的大纲和教学法。建立少数民族音乐教育复合型架构模式，如图1所示。图1少数民族音乐教育复合型架构模式在以上系统的三个层次的基础上，相关专业内容应有所偏重地体现。如声乐专业在演唱技法上，以“三个借鉴”的合力为宜。即对西洋演唱方法、汉族民歌演唱方法、少数民族民歌演唱方法等三个层次三种方法的借鉴，如此尝试并培养出的人才，可谓“借鉴了西洋唱法和汉族民歌唱法以及少数民族民歌演唱的人才培养模式等”［4］。5)重视音乐文化的流变。不同时期音乐作品的产生不仅反应出一个时期人民生产生活的状况，同时也顺应着不同时期人民的审美情趣。培养学生具有正确地分辨不同种类作品“美”与“丑”的能力。6)加强交流，有效进行资源整合。在坚持本土教育独立性的同时，还要更多与外界交流，聘请民间艺人、专家进行讲座，学习外面的先进教学理念、教育机制、现代教学手段，也学习我们本土的传统民族民间音乐，让这些资源能够有机地整合，真正服务于我们的教学和实践。如广西艺术学院民族艺术系立足本体、博采众长。如广西少数民族歌手班的创始人、著名壮族音乐家范西姆请教教学方法，新疆艺术学院“十二木卡姆”办学思路，贵州大学艺术学院芦笙班、侗族大歌班等，给少数民族音乐教育以启示，为教育传承本土少数民族民间音乐奠定了良好基础，起到了示范效应。目前甘肃省内许多高校已做出了有效的尝试，如兰州大学艺术学院遵循“借鉴世界当代优秀的音乐教育体系，依托本土独有的民族音乐资源，弘扬中华民族传统音乐，培养新世纪具有本土民族特色的复合型音乐艺术人才”的办学思路，先后成立了“西北民族民间音乐研究所”“西北少数民族音乐艺术研究中心”等机构。兰州大学艺术学院音乐研究所也取得了一系列研究成果，2009年分别获得了两项教育部人文社科青年基金项目:“甘肃白马藏族音乐文化研究”和“通过高校音乐教育传承民间花儿的可行性研究”。2000年获得了一项国家社科基金项目:转型期中国传统民间音乐在现代社会的传承和发展———以花儿为例。西北民族大学音乐学院也通过民族学生的招生，尝试民族音乐本土化教育之路。西北师大音乐学院也在这方面做着自己的积极努力，强化学科建设，将舞蹈学院从原来的音乐学院分出单列，重在培养民族舞蹈表演编导人才等。

4结语

第8篇：少数民族传统艺术范文

《少数民族妇女的知识和文化：民族民间传统手工艺及服饰》是杨国才所著的一本关于少数民族女性知识和文化研究的学术性书籍。初看此书署名自以为杨国才是先生之辈。细细阅后方得知杨国才教授为云南大理市人，白族，1954年10月生，女性，现为云南民族大学教授、云南民族大学少数民族女性与社会性别研究中心主任、社会学、伦理学硕士生导师，云南省第九、十、十一届人大常委会委员，中国妇女研究会理事，享受国务院特殊津贴专家。我更加为之敬重。

书中杨国才老师从少数民族女性知识的缘起和发展、少数民族女性知识的内涵、少数民族女性文化中的记忆知识、少数民族女性文化的多样性、少数民族女性文化的多元性和共性五个方面清晰地将少数民族妇女在自己的生产和生活中创造出来的文化和知识展现给广大读者。让广大读者领略到少数民族女性在生产生活历史发展实践中的文化知识和智慧。

《少数民族妇女的知识和文化：民族民间传统手工艺及服饰》是一部翻开少数民族女性知识文化的新篇。在以往的各类书籍中记载女性的文化知识和经验的几乎没有。自古在中国就形成男尊女卑的男权文化。早期中国文化的历史长河中很少有女性文化的记载。杨国才老师历经30多年精心收集和调查研究。用朴实的文字和精美的图片把少数民族妇女独特的知识和文化、精湛的手工技艺和无穷的智慧呈现给大家，翻开了少数民族女性书刊的新篇。

《少数民族妇女的知识和文化：民族民间传统手工艺及服饰》是打开我们了解少数民族特别是少数民族女性的生产、生活、知识、智慧、手工技艺的一扇窗户。众所周知，服饰是人类衣、食、住、行不可缺少的一部分。它不仅是构成人类生活的重要因素，而且也是人类区别于其它动物的重要标准之一。在人类社会的漫漫历史发展进程中，服饰既是人类自身进化的过程，又是文明创造的过程。作为人类文明重要内容的服饰，在不同的时代、不同的社会表现出不同的特征。少数民族有自己独特的文化，这早已为世人所公认，而少数民族女性也有自己的知识和文化，却很少被人所知晓。少数民族女性的知识，主要是通过本民族的传统手工艺。以服饰为载体再现。并通过一系列象征图案的符号展示和传承下来。各民族服饰的产生，蕴含了少数民族女性文化知识的缘起。因为服饰是人类共有的文化特征。然而，历史是割不断的，正如任何事物的产生、发展、演变一样，一定历史时期的服饰的内容都与前一时期存在着某种继承关系。可以说是前一时期的延续与发展。正因为如此，《少数民族妇女的知识和文化：民族民间传统手工艺及服饰》，不仅有助于我们了解丰富灿烂的少数民族历史文化，而且对我们今天发展少数民族服饰文化大有裨益！

第9篇：少数民族传统艺术范文

【摘要】笔者通过调查发现，所在的少数民族地区青少年对本民族语言、风俗、文化和艺术缺乏基本的认识，少数民族文化传承发展面临困局。在这样的背景下，笔者试图在自己的教学中，将少数民族艺术赏析与小学美术教学的结合起来，进行具有本地特色的少数民族文化知识普及，有针对性的介绍一些民间艺术的图式和技法，引起学生的兴趣，同时启发学生对传统艺术进行发挥和创造。通过教学实践，探索出适合本地文化艺术基础教育的方法，为本地文化传承有所贡献。

【关键词】少数民族艺术小学美术教学

前言

贵州省荔波县共有16.82万人口，其中有14.51万少数民族，是一个典型的少数民族聚居区。可是，笔者在调查中却发现，本地的青少年对本民族语言、风俗、文化和艺术缺乏基本的认识，少数民族文化传承发展面临困局。

笔者曾对工作小学的807名小学生进行少数民族文化常识调查，全校73%的学生不了解本民族（包括布依族、水族、苗族和瑶族）的民族风俗，85.5%的学生不知道本民族的代表性民族艺术是什么，87.6%的学生不会说本民族的语言。

笔者通过在乡镇实地走访发现，绝大多数掌握本地的绘画、织绣、织布、蜡染、马尾绣等民间艺术的艺人，年龄均在60岁以上，本地的少数民族艺术家老龄化严重，民族艺术面临失传的危机。

著名社会学者费孝通曾经指出，我们对于自己的文化要有“文化自觉”，唯有自觉，才能自信，唯有自信，我们的文化才能绵延下去。费老所说的“文化自觉”，它是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。

文化的传承和发展，希望在于年轻人。唯有引导我们的下一代产生一种“文化自觉”，我们当地的少数民族文化才不会堙没在历史的尘埃之中。

在这样的背景下，笔者试图在自己的教学中，将少数民族艺术融入到小学美术教学中，让学生们更了解本地少数民族文化，更喜欢这些艺术。

正文

一、基本教学思路

在教学中，笔者的主要教学思路是，首先，通过传播本地少数民族文化，增强学生的文化认同感；其次，展示少数民族艺术的风格和特色，激发学生的审美兴趣；最后，鼓励学生吸收和发挥创造，发扬传统艺术。教学包括介绍、欣赏和创造三个重点环节。

二、教学环节的应用

1、少数民族文化常识介绍

在课上，介绍少数民族艺术之前，笔者首先会对本地的这个少数民族的文化进行简要介绍。这种介绍并非空泛地说教和宣传，而是鼓励学生将日常看到的少数民族文化与课堂联系起来。在学期的课程中，笔者会安排3到4节课外活动，有一次会去参观本县的少数民族博物馆，另外三次会深入到村子里，到少数民族集会中去感受这种文化氛围。在参观之后，笔者再对其中的艺术品、文化作品的内涵进行解析，让学生们有深刻的印象。笔者认为，文化和艺术只有贴近实际，贴近生活，才能为学生所接受和喜爱。到目前，笔者介绍了布依族和水族的民族艺术。

2、少数民族艺术欣赏

在课上，笔者首先会向学生展示艺术品，介绍其艺术风格和文化特色。

比如说，在说到布依族民族艺术的时候，笔者会谈到某一种具体的艺术品，如蜡染。通过教师介绍蜡染制作和艺术特色，让学生更加熟悉这个传统的少数民族艺术。随后，笔者会向学生展示一副简单的布依族图案，让他们进行评价，然后再模仿和创作。

图1：布依族图案

谈到水族的民间艺术，就会想到剪纸、刺绣、染织、编织、银饰等。在美术课上，笔者向学生展示了刺绣中最有特色马尾绣。

马尾绣是水族妇女世代传承的以马尾作为重要原材料的一种特殊刺绣技艺。这种艺术制作的绣品具有浅浮雕感，造型抽象、概括、夸张。马尾绣艺术主要用于制作背小孩的背带（水语称为“歹结”）及翘尖绣花鞋（水语称为“者结”）、女性的围腰和胸牌、童帽、荷包、刀鞘护套等。

与布依族艺术教学一样，笔者会让学生对欣赏简单的水族图案，随后模仿创作。

图2：马尾绣图案

3、学生模仿和创造

在艺术品介绍之后，笔者就让学生进行模仿和创作。形式一般包括绘画、剪纸和缝纫。

在画画的过程中，笔者会介绍民族图案的特色。像布依族的蜡染，它图案丰厚朴实，绘画活泼豪放，并呈现出独有的龟纹，具有机器所不能代替的艺术效果。其风格各异：有以花、鸟、虫、鱼作蜡染图案，构图大胆，形象生动；有的却以结构严谨、线条细腻为特点；有的取材于龙爪花和茨藜花，色调粗犷明快。

学生在画画的过程中发现，少数民族图案一般是对称的，内容很多跟水、鱼有关，而且布依族和水族的图样都有自己偏向的颜色。

这个时候就可以解释民族艺术的风格与特色。然后，再鼓励他们添加自己喜欢的图案，改变配色。经过课堂的练习，他们既掌握了一些民族艺术，同时还进行发挥。

三、教学效果

经过了两个学期的教学探索，笔者的教学收获颇丰。

结合本地的少数民族艺术，课堂上学生的想象力和创造力得到了发挥。有个学生在课上绘制的图案，结合了民族特色和儿童特有的艺术感受，让传统图案焕发出了新的生命力。笔者经过与纪念品制作者联系，这个学生的作品已经制成了可以出售的小工艺品，这对于其他学生是极大的鼓励。

同时，通过美术课上的介绍，极大地激发了学生对于本地少数民族文化和艺术的兴趣。有学生说，在回家之后，他向爷爷奶奶学习了布依话；有学生说，他现在很喜欢蜡染的衣服，自己还让家长缝制了蜡染的服装；还有学生在课上将土布缝制成了笔袋，在班级里掀起了一股流行热潮……

结语

综上，笔者认为，在小学教育中，将少数民族艺术与美术教学的结合是文化传承和发展的有效途径之一。笔者希望继续进行具有地方性文化特色的美术教学，探索出适合本地文化艺术基础教育的方法，为本地文化传承有所贡献。

参考文献

［1］ 费孝通.费孝通论文化与文化自觉［M］.北京：群言出版社，2007