地方传统艺术精选(九篇)

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第1篇：地方传统艺术范文

关键词： 地方传统文化 综合实践 文化教育渗透

综合实践活动是国家规定的必修课，具体内容由地方和学校根据教育部的有关要求自主开发或选用，课程设置过程中既要适应学生个性发展的需要，又要适应社会发展的需求，且每一个学生的个性发展都具有独特性、具体性。偶然一次看电视上的国际时装秀，发现服装上的元素很美。地方的传统文化因为区域小、传播范围窄、技艺功能老，生存和发展面临十分严峻的形势。这些集结着智慧和技艺的地方传统艺术就这样消逝得无影无踪未免太可惜。因此，拯救地方传统艺术已经成为弘扬民族文化工程中一个亟待解决的问题。为此，我找到了我的综合实践活动资源，通过研究传统文化艺术在综合实践活动课程渗透课题，让学生在探索地方传统艺术中认识、了解民间艺术的美，从而传承和发展当地的传统艺术。

那么，地方传统文化艺术怎么渗透综合实践活动中？在学生的综合实践活动教学中，将点滴传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维，使用直观性强、信息量大的地方传统文化艺术作品和图片以激发学生的兴趣。教师应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时也要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间文化艺术内容与方法的知识，让学生感受地方文化艺术的艺术力与生命力，为地方文化艺术的可持续发展铺路搭桥。

一、在综合实践活动课堂教学中活用环境资源探索地方传统文化

1.在校园文化中巧用多样的地方传统文化。

宣传橱窗是学校开展地方传统文化教学活动过程中与孩子沟通的一个有益桥梁。学校的宣传橱窗定期向学生可以介绍一些民间传统节日习俗及地方传统文化作品，如学校宣传橱窗开展以“十二生肖”为主题的内容，分别介绍十二生肖的历史典故和来历。我结合这样的主题活动，开展一堂有趣的十二生肖地方传统文化作品欣赏课，展示了一些手工艺术作品，如虎头鞋、老鼠嫁女的剪纸作品等，通过这样的宣传，很好地引起学生的共鸣，激发学生组建学习兴趣。

2.根据各年级的年龄特点，创设相应的地方传统文化特色活动小组。

如低年级侧重剪纸创设小组，中年级侧重泥塑创设小组，高年级侧重皮影布艺创设小组，并在每个活动小组提供相应的地方传统文化操作材料，让学生可以随时看、玩、说、想、做，为学生接触地方传统文化，积极提供机会与条件。

二、从家庭生活中巧取多彩的地方传统文化

家庭生活中蕴藏取之不尽的教学资源。一把古色古香的老木梳、一对龙凤绣花枕、一只青花瓷罐、一只彩陶花瓶、一块扎染花布……其造型、装饰和技艺体现着民族的智慧和营造生活的艺术，它与传统文化一脉相承。平时鼓励学生多观察发现探究这些家中的艺术作品，组织学生带着家里的地方传统文化作品与其他学生一起探讨其历史与文化，分析感受和体验。学生通过对自己家作品的探究活动，会倍感亲切和自豪感，同时激发学生了解中国地方传统文化的兴趣和热情。

三、在综合实践活动教学中妙用地方传统文化题材，发扬地方传统文化

1.课前自主学习是进行地方传统文化题材教学的前提条件。

课前有效的自主学习是营造轻松积极的学习氛围，激发学生学习兴趣的最好方式。如风筝作为中国典型的民间玩具之一，历史悠久，造型优美、工艺精湛、形象生动逼真、色彩鲜艳协调，具有强烈的民间乡土气，有很高的艺术欣赏价值。

2.欣赏与制作相结合是进行地方传统文化题材教学的关键所在。

地方传统文化教学离不开“欣赏式”教学，我们在地方传统文化教学时应该将欣赏与实践有机地结合一起，通过欣赏提高学生的实际制作能力，通过制作学生不止感受到地方传统文化的美，同时感受到地方传统文化制作工艺的艰辛，激发学生热爱地方传统文化的情感。

3.实物与多媒体相结合是进行地方传统文化题材教学的必要条件。

地方传统文化作品形式多样、材料丰富多彩，具有强烈的视觉冲击力。不同的作品有着不同的质感和美感，不是我们能用语言描绘形容的，所以在地方传统文化教学中，教师应多收集各种地方传统文化的实物及图片和视频资料，为教学提供最直接的教具，让学生多角度、多方面了解地方传统文化作品。

第2篇：地方传统艺术范文

【关键词】东北地区 传统文化艺术 多维传承体系

一、问题的提出

东北四省区（包括内蒙古自治区部分旗县）之间没有天然的屏障相隔，这里的人以农、牧、林、渔、猎为主要生产方式。这里是北方游牧文化、渔猎文化与农耕文化交融与碰撞的最佳实验场。随着现代多元文化的不断涌入，东北地区传统文化中的文化遗产多处于濒危状态，尤其是赫哲族、鄂伦春族以及达斡尔族等少数民族说唱艺术和鄂温克、达斡尔等民族的传统技艺等，均呈现后继乏人的衰微态势。面对承载着民族之根、传承着民族精神、传递着民族情感的民间非物质文化遗产，如何在西方文化霸权主义阴影下守住民族之根，如何实现其传承和可持续发展，如何加强知识产权保护而不至于流失或被复制，进而在世界文化多样性之中争得一席之地，是学术界迫切需要研究的新课题。

目前，我国在传统文化艺术传承方面面临的突出问题主要是：一方面，传统文化艺术传承后继乏人，面临失传的危险。同时，对传统文化艺术的研究人员也格外短缺，面临青黄不接的断层。另一方面，对传统文化艺术的保护方法在认识上缺乏正确引导，传承方式与手段趋于简单化和单一化，导致某些传统文化艺术的代表性实物和资料未得到妥善保护，资源流失严重。因此，如何整合地缘优势和人才优势，从活态传承、综合研究、合理利用的角度，探索并构建出一条既符合时代潮流，又不失地方特色的文化艺术资源开发与利用的多维传承体系成为急需解决的问题。

基于此，本文提出变以往对传统文化艺术的“单向”传承为“多维”传承模式，即从单一的家族、同宗传承中突破出来，遵循对传统文化艺术进行“保护――传承――推广――创新”的逻辑思路，建构数据库、网站贺博物馆建设（静态保护）与学校教育、产业开发和创新人才培养（活态传承）的纵向与横向相结合的多维传承体系，探讨并突破每种传承模式所具有的独特功能和局限所在，完成从“文化认同与自觉――文化保护与传承――文化开发与利用――文化重构与创新”的传统文化艺术传承的多维体系建构（图1）。

二、传统文化艺术传承与学校教育相结合

目前，我国传统文化艺术的传承方式主要以师徒式、家族式、族群内部传承等方式为主，其传承过程中存在脆弱环节，导致大量传统文化艺术遗产随着一些老艺人的相继离去，后继乏人而濒临消亡。因此，我们应致力于构建东北地区传统文化艺术的传承同现代学校主流艺术教育相结合的模式，变“家族式”为“普及式”传承，即改变过去家族和同宗内的传承方式，将传统文化艺术转化为学校艺术教育课程资源，通过让传承人走进校园，开设传统文化欣赏课和编写民间艺术乡土教材作为校本课程以及带领学生到当地上课，回到民间实地感受生活、文化氛围等手段，构建传统文化艺术遗产保护与传承、开发与利用的理论体系与实践模式。同时，将传统文化艺术遗产作为课程资源引入中小学课堂教学中，编写小学――中学――大学的线性、连续性、系统性的校本教材（如《民歌集成》《民间工艺品赏析》《北方民族服饰集》《民间说唱艺术》和《北方民族节庆与礼俗赏析》等），同时聘请艺人和传承人担任教师，从而培养一批专门人才从事这一可持续发展的传承系统工作，使传承项目的保护与主流教育进行有效对接，达到优势教育资源能为传承人和大学生搭建展示、交流、学习的平台。

因此，当下人们的紧迫任务是阐释清楚传统文化艺术作为艺术教育资源得以有效传承的主要渠道及其可能性和实效性，其次是在充分利用高等教育、基础教育、社会教育等在人力、智力以及创造力等方面的优势的基础上，构建起传统文化艺术传承同现代学校主流文化教育相结合的理论体系和实践模式，使传承项目的保护与主流学校教育进行有效对接。人们可以通过在现有大学、中学、小学各个层次的艺术教育中增设优秀传统文化课程内容，提高青年学生对传统文化艺术的了解和热爱，提升其对优秀艺术资源的认知和评价能力，形成应有的文化自信心、自豪感以及对传统文化艺术传播的责任感和使命感，从而发挥教育的文化传播功能和文化创新功能。

为此，首先需要在收集整理民族、民间传统文化艺术遗产的基础上，逐步形成一套特色鲜明适于各层次艺术教育的“传统文化艺术教育系列教材和丛书”；其次要探索适合传统文化艺术教育的教学方法，依靠学校艺术教育规范化的传承结构的运行，实现传统文化艺术在传承过程中的规范性、系统性、稳定性和延续性。同时，学校和教育部门还应加强与各类博物馆、纪念馆、展览馆、文化馆、少年宫、烈士陵园以及有代表性的传统文化艺术遗产项目传承人的合作，进一步大面积弘扬和传承优秀传统文化艺术资源。

三、传统文化艺术传承与数据库及网站建设相结合

建设优秀传统文化传承体系，尤其是大力推进文化资源数字化，是传统文化传承的重要基础，而数据库是永久性保存珍贵人文资源中各类信息的最好手段，也是保护文化遗产工作中最基本、最重要的方式。因此，需要突破与传统文化艺术资源的数字化保护相关的关键技术与问题，使东北地区在传统艺术资源的数字化采集、数字化处理、数字化服务以及传统文化艺术资源的示范推广与传承共享等方面，探索有益经验，充分利用数据列表这种简洁的方式说明不同地域传统文化与它自身的人文背景之间的互为依存的关系，从而大力推动传统文化艺术数字化的发展进程。

目前，“黑龙江流域艺术非物质文化遗产数据库”已经建立，未来还应继续完善并补充辽宁与吉林两省传统文化艺术资源的数据库资料，尽快从地理空间上针对三省三部分数据库依次铺开介绍，并尽快健全传统文化艺术代表项目的普查和建档制度，并认真做好文化艺术典籍的整理工作，继续实施和加强文化艺术典籍的编撰、保护与出版重大工程，推进文化艺术典籍资源数字化，从而促进现代技术和手段在传统文化艺术发展中的应用。

在此基础上，我们还应致力于东北地区传统文化艺术的分类与分布的数据库和门户网站建设的理论与数字工程操作技术研究，尝试建成优质数字化资源共享平台，开发具有自主知识产权的文化艺术资源数字化采集与处理、文化艺术资源示范推广以及文化艺术信息管理等一整套数字化服务系统，包括设计民间艺人主页、民间艺术绝活浏览库，实现传统文化艺术遗产网上授课、网上讨论、网上答疑以及濒危及失传的民族民间文化艺术电子公告栏等等，从而能够快捷、方便、灵活地满足社会各界对传统文化艺术知识、技能、情感等方面的需求。

四、传统文化艺术与博物馆建设相结合

博物馆作为现代文明的产物，具有为社会普通公众提供知识与文化传播的重要功能。东北地区有着悠久的历史与多样性的民族民间文化遗产，但北方地区博物馆事业、尤其是高校中博物馆的建设工作相对滞后，已经不能够满足公众日益高涨的文化需求以及建设新型现代文明城市的发展需要。因此，通过博物馆建设这一有效手段，收集、整理、保护和传承传统文化艺术已成为当务之急。

首先，利用高等院校良好的学术氛围以及教学的便利条件，与已有的科研师资队伍和采风、考察等教学任务相结合，定期深入文化原生态地区，进行民族学、民俗学调研，针对东北地区尚存的手工艺、诗歌、舞蹈、音乐文化艺术等进行抢救性的搜集、整理与保存，构绘北方地区地域文化的详尽图谱。大力增建博物馆与陈列馆，扩充已有展馆的展示规模，提升藏品的数量和等级，建构覆盖面广的大、中、小院校文博收藏网络。

目前，黑龙江省的哈尔滨师范大学已建“黑龙江流域民俗艺术陈列馆”，面积约80平方米，藏品300余件。在此基础上，未来计划联合东北地区各合作单位，在各高校内建成3至5座博物馆，并在各地区中、小学倡导地方文化艺术陈列室的创建，以实现北方地区各级院校地域文化博物馆的网络化建设。

此外，人才的培养关乎博物馆事业软实力的建设。从长远发展的角度来看，专业人员的素质不但影响展览的水准、数量，还直接关乎文物遗存价值的利用、开发与学术探索。目前北方博物馆学的研究和管理人员质量和数量上均有空缺，未来还需利用高校的教育优势，为东北地区输送优秀的博物馆学方面的专门人才。

未来东北地区各高校应本着文化共享的原则，积极与相关文化和教育部门、科研机构建立紧密的关系，大力增设和扩建博物馆和艺术陈列馆等，并在现有展馆的基础上扩充展示规模，提升藏品的数量、等级，建构覆盖面广阔的大、中、小院校文博收藏网络，力争将各种类型的博物馆、美术馆、展览馆、艺术工作室覆盖到东北地区各地，并构建起人文艺术类博物馆藏品信息指标和采集指标体系，从而搭建起东北地区传统文化艺术资源博物馆展示平台。

五、传统文化艺术的产业化推广与传播

产业化发展是传统文化传承的重要手段，它不仅可以更好地引领社会对传统文化艺术价值的认识，还可以更有效地促进传统文化艺术项目的“活态”保护和传承，同时可以成为各地区新的经济增长点。因此，为配合国家促进文化大发展、大繁荣的战略举措，应通过与企业、政府和研究机构合作等方式，即由政府提供法律保障和政策支持，学术和研究机构负责提供具体题材、市场预测、发展前景等信息支持，同时借助高科技手段谋求文化产业发展，形成计算机设计、建筑、美术、音乐、动漫、传媒、网络软件、会展、新闻出版、旅游、影视制作、知识产权交易等比较突出的以传统文化艺术遗产为内核的文化创意产品产业板块。①具体做法可以包括如下几个方面：

一是与旅游产业、休闲产业紧密结合，将剪纸、陶艺以及手工艺品制作等转化为具有地域性特征的旅游纪念品和地标式的文化艺术产品，并结合各地旅游景点，组织“活性”表演活动，在民众中强化传统文化艺术保护意识；同时以民间信仰习俗和传统文化节庆活动为切入点，形成一系列具有地域特色的有影响力的群众文化活动，提升具有地域特色的文化旅游线路、文化旅游集聚区的附加值，增进游客的体验值，培育旅游商品市场。

二是将适合的传统文化艺术项目作为现代文化和生活产品创作的主题，运用在具体的形象设计中，以文化符号、文化元素的身份进入文化产品设计领域等。如利用具有历史人文价值的旧建筑、旧街区，规划建设艺术集聚区和文化创意产业园区，吸引国内外艺术家、收藏家和文化设计机构介入，积极支持传统工艺美术品的开发生产、销售和出口。

三是通过形式创新和主题演绎，对具有典型地域特征和影响力的文化艺术品种进行适合市场需求的再生，通过组织巡演和驻地演出、培育标志性传统文化品牌展会、研发具有地域性和原创性的动漫游戏产品以及建设民族服装、特色餐饮、民俗风情村等方式，探索出一条传统歌舞、曲艺和工艺现代化、产业化发展的新路。

四是充分利用博物馆、文化产业园区等社会公共场所，成立文物、民间工艺等的“文化超市”或更大空间的“文化区”，从而把分散在各地的文化艺术产品集中起来，以满足人们艺术欣赏、购物及休闲等多种现代生活的需求。

六、传统文化艺术传承的专门人才培养

充分利用高校的教育资源优势，通过建立“东北地区传统文化艺术创新人才培养基地”，着力进行东北地区传统文化艺术传承人及表演人员、东北地区传统文化艺术科研专门人才、文博专业人才和东北地区传统文化艺术管理等专门人才的培养，建设一支出色的传统文化艺术传承、研究和管理队伍。

首先是传承人及表演人才的培养。为了组建一支传承人队伍，应经常性组织开展具有传统艺术特色的校本教学活动，即让艺术传承人走进校园，开设传统文化欣赏课，编写民间艺术乡土教材作为校本课程。同时，定期开设传承课程培训班、文化沙龙和学术讲座，将传统文化艺术的传承列入大学课程，聘请传统文化艺术传承人走进大学传授技艺，解决传承队伍老化、后继乏人的问题。此外，还可以通过培养一批能够组织民间艺人、民间艺术的表演队伍的方式，引导社会力量参与传统艺术的合理开发利用，开发生产具有民族民间文化特色的服饰、饮食、工艺品、纪念品等，建立民族民间文化产品的研究开发生产基地，使之成为文化产业新的增长点。

其次是艺术管理人才的培养。随着中国文化产业的日益升温，传统文化艺术的演出团体也日益增多，而这个产业链中重要的一个环节――艺术管理人才却处于亏缺的状态，尤其是从事传统文化艺术的管理人才更是凤毛麟角。所以传统文化艺术管理人才是确保传统文化艺术在商业社会中能够持续发展、不断完善的关键。因此，要尽快实施对艺术传承人“请进来，走出去”战略服务，培养具备专业知识及创新意识的传统文化艺术的管理人员，使其不仅能在项目管理过程中对项目本身提供管理方法，同时能够针对项目传承的特殊性和流动性随机、能动地调整管理模式。

再次是科研人才的培养。制定科研人才培养计划，培养具有普查积累传统文化艺术资料和文档工作能力的科研专门人才已成为当务之急，为此要加强理论研究人才和管理人才的培养，尽快培养一支研究管理团队，同时要大力鼓励年轻人加入到传统艺术的文化传承工作中，从而利用高科技手段实现传统文化艺术资源保护的科学化，把所有文化资源信息（包括文字、图像、音响、影像）进行科学、系统的数字化处理和动态管理。

结语

优秀的传统文化是承载文化艺术的母体。本文以东北地区丰富的传统文化艺术遗产为基本资源，对其发展模式、战略重点及可持续运营进行系统研究和全方位的综合开发，从而达到构建传统文化艺术多维传承体系，为弘扬黑土文化提供理论和实践两个层面的创新传承思路，并使中华传统文化艺术与当代社会相适应、与现代文明相协调，不仅在新的历史条件下继续发扬光大，为中华民族的伟大复兴补充新的文化给养，赋予新的文化内涵。

在探寻东北地区宝贵的多元文化艺术形态的基础上，本文提出将以往的“标本式”保护模式转变为“动态式”传承，即不仅将散存在民间的传统文化艺术转化为有形形式进行抢救性挖掘、收集、整理，使之得以“静态”记录和保存，同时更要寻求通过学校教育、艺术产业开发和文化专门人才培养等手段，实现传承主体继承、创新和发展基础上的“动态”传承的目标。

总之，本文希望通过开展地方传统文化艺术遗产传承的对策研究，提出传统文化艺术的传承模式和产业化发展的战略目标，建立基于高度文化自觉和合理文化规划基础上的有效传承机制，力争摆脱在当今急剧变革的社会及现代文明发展的强烈冲击下，传统文化艺术所面临的消亡和继承的两难困境，使宝贵的文化艺术不仅能在民族共同体内的社会成员中作“接力棒”似的纵向交接，并能最终形成地方文化艺术传承的自觉机制，促使整个区域传统文化艺术在历史发展中具有更大的稳定性、完整性和延续性。

（注：本文为国家社科基金艺术学项目《黑龙江流域传统文化艺术资源开发与利用研究》（项目编号：11BG077）、国家留学基金委公派留学项目（项目编号：[2011]5025）、哈尔滨师范大学青年学术骨干资助计划项目（项目编号：SGD2012-09）和哈尔滨师范大学社会科学预研项目《黑龙江流域少数民族文化艺术遗产活态传承研究》（项目编号：SYB2012-07）的系列成果之一。）

注释：

①张景明.大连地区非物质文化遗产对促进文化产业发展的作用[J].大连干部学刊，2010（4）：18-21.

参考文献：

[1]吴明.音乐类非物质文化遗产进入高师音教课堂的思考[J].中国音乐，2009（2）.

[2]李林.艺术类院校与“非物质文化遗产的保护[J].中国音乐，2009（2）.

[3]谢嘉幸.学校音乐教育要注重民族音乐传承[N].中国艺术报，2006-7-4.

[4]郑承庆.城市化背景下的乡村文化保护问题探析[J].福建农林大学学报（哲学社会科学版），2008（11）.

[5]吕屏.非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究综述[J].贵州民族研究，2009（3）.

[6]张一凡.从赫哲族音乐考察谈非物质文化遗产的保护[J].中国音乐学，2006（2）.

[7]杨仁.如何在高中美术教育中渗透中国传统文化艺术[J].美术教育研究，2011（10）.

[8]樊祖荫.对保护非物质文化遗产若干问题的思考[J].音乐研究，2006（1）.

[9]项阳.保护：在认知和深层次把握非物质文化遗产理念的前提下[J].音乐研究，2006（1）.

[10]祁庆富.论非物质文化遗产保护中的传承及传承人[J]. 西北民族研究，2006（3）.

第3篇：地方传统艺术范文

关键词：赣鄱地区；传统工艺美术；价值

传统工艺美术对于一个地区一个民族的历史文化乃至个体手工业者的生存发展都具有重大的价值意义。钟敬文是一位著名的民俗学家，重点研究民间工艺与民间文化问题。他指出：“中国的民间传统工艺美术，就是一个海洋，我们必须好好地珍惜它利用它。民间传统工艺美术文化，也是精神力量的一种支柱源泉，进而创造出新时代社会主义新文化。如果没有这个传统文化的基础，创新的作品就没有根，民族化的重要性就在这里。”赣鄱地区传统工艺美术是当地传统文化的组成部分。赣鄱地区传统工艺美术主要代表有：景德镇地区的陶瓷艺术，南昌地区漆艺、泥塑、陶塑、木雕、漆艺、赣绣等。这些杰出的传统工艺美术作品是当地传统文化的重要组成部分，也是中华文化的突出代表。它凝聚了赣鄱地区在历史的发展进程中，在自我生存和发展的经验基础之上，形成的智慧、理性和显示出的创造力。这些工艺美术品不仅反映了该地区的特殊自然环境和社会环境，还具有了独特的认识价值和审美功能，并推动了赣鄱地区的文化、经济、科学和艺术等方面的发展。赣鄱地区珍贵的非物质文化遗产主要体现在传统民间工艺美术上，其主要价值体现在以下几个方面：

一、民俗文化价值方面

赣鄱地区民俗传统文化历史悠久，人们在不断地与鄱阳湖自然环境长期打交道的过程当中，逐渐形成了自己各种各样独特的敬天祭祖风俗活动。一方面赣鄱地区的传统民间工艺美术品是当地民俗与文化的载体，赣鄱地区的传统工艺美术广泛地应用于各种岁时节令和民俗习惯中，例如赣绣中的刺画，和瓷器上的绘画艺术；另一方面，赣鄱地区传统工艺美术也促进了当地的民俗活动的发展，在民俗礼仪活动中很多的传统民间工艺美术品被运用，并且大多图案组合都具备了一定的寓意，用以表达人们追求幸福美好生活的意愿。例如过春节时，经常看到的莲花和鱼被组合在一起的图案，代表粮食丰收、富有，意寓“连年有余”；在举办传统婚礼习俗时，经常看到的龙和凤或者鸳鸯等成对被组合在一起的图案，意寓“夫妻和睦，百年好合”；在举行传统拜寿仪式时，经常看到的龟和鹤、松树与仙翁等被组合在一起的图案，意寓祝福老人“寿比南山，福如东海、健康长寿”等。这些图案的寓意都是劳动人民通过自然事物来表达到内心朴素而真挚的情感的一种表现。因此，赣鄱地区传统工艺美术具有丰富而深刻的民俗文化内涵。同时，赣鄱地区传统工艺美术的文化内涵必须具备与时俱进的特性，其创作的素材和表现技法也要随着时代的变迁而发生改变，不同的时期作品要反映出不同时期的社会现象和当时人们所关注的焦点。例如以前交通闭塞，人们劳作后的业余生活相当匮乏，使得传统的戏剧文化和历史典故便成为当地人们主要的娱乐生活。赣鄱地区传统工艺美术的创作题材大都是人们在从事生产劳动中所经常看到的花鸟鱼虫、了解的历史故事人物和听到的戏曲等。随着社会不断的进步，赣鄱地区传统工艺美术的题材创作范围逐渐扩大，并逐渐形成了每个时期比较鲜明的特色，例如，在民国时期的传统工艺美术品中，就出现了当时学生流行穿着童子军制服的形象，妇女喜欢脚穿高跟皮鞋的形象，男子爱穿着短大褂的形象和喜欢手执太阳伞的各种人物形象，这些都是民国时期特有的人物造型。

二、经济价值

旧时赣鄱地区大部分的传统工艺美术只是民间艺人的一项副业，并不是手工业者一项谋生的主要手段。人们只是在农闲或者春节的时候才开始走街串巷摆摊叫卖用以养家糊口，比如景德镇的陶瓷用品、泥塑、陶塑、木雕等传统工艺美术品的沿街售卖。传统工艺美术的大力推广，与现代社会的进步密不可分。现在从事传统工艺美术的艺术家越来越多，例如景德镇的很多艺术家就开始传授传统工艺美术技艺并以此作为职业，也有很多传统工艺美术艺人开始全国各地乃至世界各地云游，展示自己的绝技，为全国以至世界人民显示出赣鄱地区传统工艺美术的魅力，大大提高了赣鄱地区传统工艺美术社会地位。如今，在景德镇地区仍有较多的传统工艺美术民间艺人保留着游艺全国各地促销的传统方式，在各地举办各种形式的展销活动，不仅创造了价值不菲的经济效益，更推动着传统工艺美术的发展。其中出现了一大批各种中国工艺美术大师、中国陶瓷大师、中国雕塑大师和江西省工艺美术大师等等，他们的传统陶瓷工艺品通过运营商销售到全国各大区域甚至全世界大部分国家。赣鄱地区景德镇的陶瓷艺术早已融入到了当地的各种民俗活动之中，并深受当地人们的重视和喜爱，为鄱阳湖地区的人民提供了重要的经济来源。当前，市场经济竞争激烈，使得赣鄱地区的传统工艺美术面临着一个重要的发展问题，就是如何把传统工艺美术独特的文化内涵尽情发挥出来，为赣鄱地区的传统文化产业带来巨大的经济效益，这也是目前现代工艺美术需要研究的新课题。传统的工艺美术传承推销模式需要保持固然重要，但是随着现代社会的发展，对新的运营推销模式的探索也是刻不容缓的，比如说将传统工艺技法在传授上正规化和标准化，并将传统工艺美术进行产业化，同时要结合赣鄱地区的旅游业、餐饮业，这些都是对传统工艺推广很有益的摸索尝试，这也体现出传统工艺美术蕴藏着巨大经济效益。

三、审美价值

传统工艺美术的审美意识，是人们将现实生活中的人生美好愿望和生命中的一些需求作为审美理念，并诉诸审美形式当中的一种审美判断，而这样的一种审美判断是突出主体目的性的。因而传统工艺美术是一种带有很强的功利性和目的性的审美意识形态，追求真善美是传统工艺美术审美的价值标准和尺度，这也正是传统工艺美术选材内容为祥瑞和吉利的主要原因。鄱阳湖地区传统工艺美术所特有的审美价值就是在造型上主观夸张、在形式风格上追求质朴率真。从直观上来看，赣鄱地区传统工艺美术造型或逼真传神，或敦厚夸张，无论是哪种创作模式都充分展现出了传统民间艺术家精湛的传统工艺技法，是以使得参观者倍感亲切和自然，比如泥塑、陶塑、木雕、漆艺、刺绣等传统工艺美术。赣鄱地区精美的传统工艺美术品讲究的是色彩艳丽而不媚俗；也有的讲究强调大面积色块的运用，使得它能真正呈现出传统工艺美术品色彩视觉上的冲击力；在线条的运用上自然简练，给予参观者充分的视觉感受，审美熏陶。赣鄱地区传统工艺美术在题材创作上非常广泛。而且随着历史的演变，赣鄱地区传统工艺美术也逐渐形成一套制作工艺风格相对比较固定的生产模式，比如景德镇的青花瓷、釉里红、颜色釉等。在人物造型上也有一定的程式工艺技法，比如脸部的五官，在表现眼睛上要做到炯炯有神；在表现眉毛上要体现出不同人物的喜怒哀乐特点，不同年龄的眉毛其表现特点也不一样，比如儿童时期的眉毛要表现得粗短、古代仕女的眉毛要表现得细长秀丽、武将的眉毛要表现得微微上翘；从嘴巴的表现也可以看出不同的情感，比如愁眉苦脸时嘴巴表现上要下弯、高兴时嘴角表现要稍微上翘；这些细节的塑造还体现在花鸟走兽上；这都无不体现出自然形象的温润之美。赣鄱地区传统工艺美术的审美价值还不只是体现在直观的表面层次上，它还和当地劳动人民的道德情感、伦理观念紧密联系在一起，走向了更深层的理性层次。赣鄱地区传统工艺美术中的造型也有着其特殊的含义，比如牡丹、鹿象征富贵，桃子、葫芦、枣、石榴象征早生贵子、子孙昌盛，鸳鸯、龙凤象征夫妻恩爱等等。这些延伸的寓意表现，都迫切地表达出了当地劳动人民追求美好生活的向往，反映出了劳动人民内心深处的一种审美情趣。在道德伦理标准的衡量下，这也使得赣鄱地区传统工艺美术的审美价值由表面含义走向了更深层次的含义，具备了更深刻的文化内涵。同时，赣鄱地区传统工艺美术在色彩的运用上，主要采用由红、黄、绿、黑、白五种纯颜色，反映出了赣鄱地区劳动人民深层次的审美情趣。这五种纯颜色代表着五行循环运转规律，也间接地反映出宇宙观。黄颜色是在古代传统文化中代表着皇家的富贵色彩，而大面积地运用红和绿是民间色彩“红红绿绿，大吉大利”观念的反映。这些传统的配色方案，都体现出了民间工艺美术它特有的审美情趣含义。赣鄱地区传统工艺美术既反映出了自然生活的现实世界，又反映出了人们追求的理想世界表现。它们传统的配色规律与形象表现既有了直观的审美情趣，又反映了人们追求更深层次的理性审美含义。四、教育价值赣鄱地区传统工艺美术的教育价值，一般从以下两方面反映，一方面是传统工艺美术的传承文化，它的创作素材和表现内容必须要具备有启迪智慧的教育价值。例如，历史典故、神话故事、人物传说等，这些都具有深厚的历史文化传承底蕴。现在的游客只要看到这样的一件传统工艺美术作品，一般都会联想到赣鄱地区传统民俗文化的渗透力。这种无形的传统民俗文化渗透力就源于赣鄱地区民族文化共同的沉淀，这样就会加强人们对赣鄱地区传统民俗文化的认同感。另一方面，在中国民间工艺美术的代表中赣鄱地区的传统工艺美术具有举足轻重的地位，其实它本身就是一种绝佳的传统工艺美术教育教材。赣鄱地区传统工艺美术的教育价值，对传统工艺美术自身的传承和发展也起到了重要的推动作用。

参考文献：

［1］薛梅，陆峰．铁画艺术的传承与发展研究［J］．大众文艺，2011（18）．

［2］金少萍．白族扎染工艺文化的传承、保护与开发［J］．中南民族大学学报（人文社会科学版），2005（05）．

第4篇：地方传统艺术范文

关键词：微时代；传统民族艺术；传承；开发

微信、微博、微电影、微小说、微广告等无处不在的“微产品”，将大众带入了一个“以文字少、移动终端体积小作为典型文化传播特征”且和传统媒体差异悬殊的“微时代”。便利的新型传统媒介将世间万物以短小精悍的信息形式展现给大众的同时，也滋生出浮躁化、浅层化、弹片化等“微心态”。当下的年轻人生活在电脑、网络和手机普及的年代，成为“电脑族”、“低头族”、“手机控”，习惯于陶醉在尼尔・波兹曼所谓的“娱乐至死”的时空下，传统审美心理中的“非功利”元素正在被微时代悄然解构，我国传统民族艺术黯然褪色，渐渐失去了对传统民族艺术传承的主角――年青一代的吸引力。这就将传统民族艺术的保护传承置于一个尴尬的境地。尽管如此，在这种境地下，做好传统民族艺术的保护与传承，“微时代”仍将大有可为。

传统民族艺术是一个国家或者民族在长期的社会实践中所沉淀的精神文明和物质文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式、价值观念的精神体现，在当今社会弘扬传统民族艺术非常有必要。弘扬传统民族艺术并不是简单的继承，而是结合当今时代需要，充分利用“微时代”的力量，创新性地弘扬传统民族艺术，取其精华去其糟粕，推陈出新。

随着信息技术的飞速发展，依托互联网而发展起来的新媒体正在日益改变人们的生活。在信息化的时代，弘扬传统民族艺术更应结合当今时代旋律，运用大众能轻易接受的传播方式进行宣传。弘扬传统民族艺术不能流于形式，不是摇头晃脑念几首故事，也不穿穿汉服读几首经典。要把传统民族艺术中精华的东西用现代人喜闻乐见的方式展现出来，尤其是要利用互联网。微博、微信、微电影等都是宣传传统民族艺术的有力工具，要大力加以利用。尤其是正确把握和引导大众出现的系列“微心态”，将对微时代场域下传承和弘扬传统民族艺术起到不可磨灭的重要作用。

在微时代场域下，“微心态”是一个矛盾体，它喧嚣、浮躁的另一面是推崇高度的快捷化和与时俱进的现代化。巧妙地展现它的“正能量”对传承民族艺术能起到意想不到的功效。首先，应多维度探讨微信、微电影、微博等新媒介传播对年青一代在审美心理、价值观念和社会心态等方面产生的影响，利用年青一代对这些“微元素”盲从和追逐的偏好，将民族艺术中的各种经典元素现代化、时尚化，潜移默化地植根于人们日常生活的方方面面，以赢得年轻人自觉的青睐、关注与参入。譬如，福建闽南地区就凭借“一带一路”契机，运用网络推广“民族民俗真人版桌游”、微信推送当地民族小吃烹饪技巧、制播充满闽南风土人情的微电影艺术等方式，让年轻群体在游戏、美食和视觉感官艺术中主动自觉地体验和探索了当地民族艺术，培养了其对传统民族艺术浓烈的主人翁意识。其次，利用“微元素”的传播力对传统民族艺术“扬弃继承、转化创新”，对部分腐朽、时过境迁的传统民族艺术表现形式加以革新，赋予新的时代内涵和表现形式，更好地契合“微时代”的流行趋势和个人体验。如2012年端午节前夕，一部公益微电影《我的端午节》正式推出。该片6月21日起在凤凰网视频、爱奇艺高清、优酷、中青在线等多家主流网站上线后，10个小时内就吸引了超过10万网友观看。对在异地求学工作的人们来说，这部微电影承载了他们对家的思念，对亲情的眷念，对童年的追忆，也让他们在观看微电影的同时，更了解我们传统节日丰富的文化艺术内涵。类似于这部微电影一样，短短的20多分钟讲述了传统的端午文化与艺术，恰好迎合了当年快节奏的生活方式，以一种喜闻乐见的方式让年轻人接受了传统民族艺术文化的熏陶。再比如，纪录片《舌尖上的中国》也是弘扬传统民族艺术的一次成功实践。通过中国传统饮食艺术文化的展现，各种温情故事的穿插，让人易于接受，追忆过往的年代，回味童年的记忆。对大众进行了一次深刻的传统民族艺术熏陶。

诸如此类的案例举不胜数，皆是传统民族艺术的现代表达。弘扬传统民族艺术能够为实现中国梦提供强有力的精神保障，我们在弘扬传统民族艺术时，要注重运用现代的技术手段，充分用好“微时代”这把利器，不断扩大传统民族艺术网络宣传影响力，用新媒体传播传统民族艺术，寓教于乐把中华优秀传统民族艺术的种子根植于我们内心，让其开出美丽的文明之花。

第5篇：地方传统艺术范文

【关键词】传统工艺美术；现代生活；艺术特色；应用分析

随着现代化步伐的加快，传统的工艺美术不仅仅是以手工艺技巧制成并具有一定审美价值的艺术品，而是向着艺术与现代相结合，即艺术品实用化的方向发展。传统工艺美术类别丰富，有工艺绘画、艺术纺织、工艺篆刻等，其所表现出的造型美、气势美、严谨美不仅具有民族特色，对现代工艺美术的发展也产生了积极的影响。如今，传统工艺美术使现代生活越来越多元化，受此影响的平面设计、工业设计、室内装饰设计等都表现出独特的艺术审美价值和实用价值，而现代生活在其影响下，无论是审美取向还是物质实用性都有着较大的改变。从这一视角出发，有利于传统工艺美术走可持续发展的道路。

一、传统工艺美术概述

中国传统工艺美术的历史悠久，拥有大量优秀的工艺美术典范代表，如商周时期的青铜器、唐宋时期的瓷器、元代青花等，在中国传统的艺术发展史上有着重要的地位，而这些传统工艺美术的典范代表所表现出的特征和艺术特点在影响现代工艺美术的同时，也提升了现代人们的生活品味。

（一）传统工艺美术的特征

传统工艺美术在不同的历史时期有着不同的艺术特征，虽不尽相同、纷繁复杂，但总体观之，都展现出了和谐的民族审美、文化思想和艺术风格等。中国幅员辽阔、地理环境复杂，在这一背景下，传统的工艺美术作品体现出了明显的地域性特征。地域性特征下的工艺美术由于受所处环境、生活和生产方式的影响，其造物方式以及审美方式也有所不同。如湘绣主要以丝绒线绣花，构图严谨、色彩秀丽；苏绣针法灵活、构思巧妙、色彩清雅；蜀绣则针法灵巧多变、严谨精密。正是由于所处环境不同，刺绣工艺展现出了各自的独特性。独特的审美性是传统工艺美术的又一个特征。传统的工艺作品在创作时包含着人们对美好生活的希冀，以不同的主题表达美好的情怀。情怀的表达需要作品的完美呈现，传统工艺美术作品的独特之处又在于其利用独特的色彩搭配表现作品的生命力，如色彩艳丽的五彩瓷、绚丽夺目的景泰蓝、五彩斑斓的民间年画、光彩夺目的刺绣等，在体现了独特性特征的同时，也表现了中华民族传统的美学内涵。人本精神是传统工艺美术的另一个重要特征。人本精神观照下的传统工艺美术作品具有浓厚的人文气息和历史厚重感，无论是多变的器物造型，还是丰富变幻的色彩，抑或是灵活善变的纹路，都象征性地蕴含着传统的伦理观念和文化内涵。

（二）传统工艺美术的艺术内涵

在中国传统社会大环境的影响下，传统工艺美术作品始终摆脱不了对时代精神和情感意念的表达。受中国传统“天人合一”思想的影响，传统的工艺美术作品并不受现实的拘泥与羁绊，作品本身往往散发着高度的和谐统一。在传统工艺美术品制作、生产的过程中，借鉴和吸收了传统文学思想的主题表达形式，即双关、抽象、夸张、变形等手法对作品加以诠释。如大家所熟悉的传统工艺作品——商周时期的青铜器，其造型中的饕餮纹以夸张的五官表现怪兽的狞恶；为了突出主题和艺术特点，四大刺绣在针法、色彩、图案等方面多采用呼应、变形或抽象的表达方式；编织工艺在编织技法上利用经纬交叉、粗细对比的手法实现虚实相生的浮雕状，在色彩上，以色彩间的相互对比和衬托表现典雅、朴素的艺术特色。总之，中国传统工艺美术作品受社会多方面的影响，不再是简单的艺术作品，其中包含着独特民族文化内涵，具有审美和文化的双重性。

二、传统工艺美术作品在现代生活中的应用表现

传统需要与现代结合才能得以传承，现代作品也能借此展现出旺盛的生命力。随着社会的发展和生活水平的提高以及人们审美观念的变化，传统工艺美术逐渐受到人们的重视，被广泛应用到社会生活的各个方面，并对人们现代生活产生了一定的作用。

（一）传统工艺美术与室内装饰设计

室内装饰设计从传统工艺美术获得材料资源和设计灵感，使形式广泛、内容丰富的传统工艺美术得到充分利用的同时，也被赋予了深层次的文化内涵，改善了人们的生活质量。传统工艺美术与室内装饰设计不是简单地互相堆砌，而是将传统工艺美术的材料、技法、文化内涵与现代元素相结合，同时又不失传统工艺美术的美感。以南京金陵湖滨饭店的总统套房为例，其陈设独具匠心，采用主题和母体相互烘托的表现方式，其中的主题屏风图案采用了昭陵的六骏浮雕石刻，母体则是以十件造型各异的景德镇官窑青花瓷器加以表现，整个装饰既提高了品位，又蕴含着浓厚的人文气息。而在普通家居装饰设计中，传统工艺美术在符合室内装饰格局的同时，更注重绿色与环保方面的需求。现代设计师在室内装饰设计过程中加入了传统瓷器元素，一方面具有装饰作用，与主题相呼应；另一方面与绿色植物的搭配使其不失美感的同时又突出了绿色理念。除此之外，传统工艺美术作品中的纹路样式也是室内装饰设计常常使用的元素。传统工艺美术作品中的纹路形式多样，可适应不同主题的室内设计，如室内装饰中设计摆放有喜字纹样式的木质家具，不仅具有美好的象征意义也具有艺术美感。此外，以壁纸为表现载体的设计方式将纹路艺术化，赋予室内装饰不同的风格。从现代装饰设计的发展来看，现代人们对传统工艺美术中编织工艺有所偏爱，常在室内装饰中加入传统的编织工艺，如具有民族气息的四大名绣，增添了室内装饰的民族韵味；又如仁安悦榕庄对色泽鲜艳、纹路多变的藏毯的运用，增添了浓厚的民族风情，同时与现代元素的融合又毫无违和感，尽显朴素和大气。因此，种类丰富、风格多样的传统工艺美术应用在室内设计中，既使其彰显了美感，又对人们的生活质量和精神境界产生了一定的影响。

（二）传统工艺美术与现代平面设计

传统工艺美术在现代生活中的作用主要通过现代艺术形式加以体现，基于传统工艺美术的现代平面设计对人们的审美取向、价值定位都产生了影响。传统工艺美术中的剪纸、年画、皮影、刺绣、版画等与现代平面设计具有许多相似之处，设计者可以从中获得灵感来源，为平面设计发展提供良好的经验。传统工艺美术在现代平面设计中的应用十分广泛，如华夏银行的标志取材于红山文化中的玉龙造型，王府井饭店的标志纹路来自传统工艺美术中的吉祥纹。由此不难发现，现代平面设计中的传统元素多广泛应用在宣传上，现代平面设计风格多样、灵活多变，而传统工艺美术中的丰富元素则为其提供了广泛的素材和灵感来源。面向大众的平面设计形式多样，如来源于丝绸质感的设计使平面更富有光泽和质感，颇受女性群体的喜爱；节假日贺卡对传统纹饰形态的运用；现代包装设计对泥塑和陶瓷花纹的运用，体现出独特的民族风情和传统文化特色。总而言之，现代平面设计将传统工艺美术元素融入其中，丰富了人们的生活，满足了人们的审美需求。

（三）传统工艺美术与现代工业设计

现代工业设计受传统工艺美术的启发，将传统与现代相结合，既满足了大众的物质需要，也符合大众的精神文化需求。当下，工业设计在产品的定位上存在偏差，对工业设计的认识不足导致产品不能被大众所认同和接受，因此失去了民族性和文化内涵的工业设计无法在市场上立足，更不能为大众接受。传统工艺美术悠久的发展历史造就了其包罗万象的物质内涵和精神文化，对现代工业设计的影响体现在方方面面。首先，受传统工艺美术的影响，现代工业设计的物质形态和精神内涵统一了起来。例如，2008年北京奥运会的火炬设计，外部造型来源于中国四大发明之一的造纸工艺，其中的祥云图案则赋予了美好的寓意，下端的漆红色则来自汉代，立体式浮雕设计使火炬显得高雅、厚重。这些传统工艺美术元素的加入，使工业设计具有明显的民族特色和精神内涵。其次，传统工艺美术所包含的传统内涵是现代工业设计精益求精的动力，同时对现代生活具有精神层面的指导作用。无论是商周时期纹饰精美的青铜器、汉代鎏金漆器，还是明朝的家具都在制作水平上有着严格的要求，其所包含的“天人合一”的造物理念使现代工业设计更加注重实用性与审美性。

三、传统工艺美术对现代社会生活的意义

传统工艺美术是一门将材料、审美、工艺、技法、文化充分融合的艺术，它不仅满足了人们对物质使用的需求，还满足了人们对艺术的欣赏和追求。传统工艺美术在现代社会生活中的广泛应用，有利于其传承与发展。传统工艺美术作品是中国宝贵的文化遗产，现代社会生活对传统工艺美术的重视有利于引起人们的重视，促进非物质文化遗产的保护。现代社会生活因传统工艺美术而具有丰富的内涵，传统工艺美术不仅仅是简单的艺术作品，更多的是承载了民族的艺术元素和精神实质，从相关艺术实践活动到大众审美都自觉或不自觉地受到了熏陶，因此，社会的艺术设计之路得到长远发展，人们生活水平得到了提高。

结语

综上所述，传统工艺美术具有独特的艺术特征和十分丰富的艺术内涵，历经时代的大潮，仍然对今天社会生活的各个方面具有借鉴意义。现代生活对传统工艺美术的重视并不是单纯的对商业利益的追求，而是将传统具有借鉴价值的元素与现代生活相结合，从而在使传统工艺美术得到传承的同时，丰富了社会文化底蕴。

参考文献：

[1]关兴华.论中国传统工艺美术的审美特征[J].大众文艺，2014（08）.

[2]梅建军.传统工艺美术在现代平面设计中的应用[J].美术教育研究，2015（06）.

[3]柳默.浅谈中国传统工艺美术在现代工业设计中的运用[J].大众文艺，2016（01）.

[4]葛晓明.传统工艺美术对室内装饰设计的影响和应用[J].美术教育研究，2016（10）.

第6篇：地方传统艺术范文

关键词传统民间艺术文化特色美术文化价值

中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。

1传统民间艺术的研究

传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析；二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。

2传统民间艺术的文化特色

不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。

2.1传统民间艺术的地域性

2.1.1凤翔泥塑

我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。

2.1.2宿州剪纸

地域环境是影响传统民间艺术发展的因素之一，它影响着当地的文化、建筑风格以及人们的审美。宿州剪纸艺人们在进行剪纸创作时，最擅长的便是根据当地的神话传说、特色建筑和著名历史等进行创作，创作出的剪纸艺术品具有鲜明的宿州传统文化和地域文化特征。如尤彩侠的剪纸作品《五柳风光》具有典型的地域性，该作品将宿州埇桥区夹沟镇五柳村的自然风光和风貌特色完美地表达出来，并对五柳村的风景进行了宣传。由于地势和饮食文化的影响，宿州人的性格直接、豪迈，刘晓川的剪纸风格就如同当地人的性格，不拘小节、大刀阔斧。

2.2传统民间艺术的乡土情感

传统民间艺术文化相对于正统艺术文化，更具有粗糙感和自由感，它并不追求形式上的美，而是更加注重人物情感的表达。传统民间艺术主要是从生活中、从劳动中应运而生，它是基层民众追求艺术的需求。如剪纸艺人刘晓川根据宿州及周边农村的建设和发展，而创作出反映了宿州农村变化及农村文化的剪纸作品。这些剪纸作品通过率真、自然的表达方式，展现了宿州农村的乡土气息和乡土情感。

3传统民间艺术的文化价值

如今还能保存下来的传统民间艺术，必定有其存在的价值，其经过几百年，甚至几千年的文化演变，最终发展到今天，所蕴含的文化底蕴和文化价值不可限量。传统民间艺术的表现形式虽然简单鲜明，但它的内涵却非常厚重。

3.1传统民间艺术与社会发展的关系

有了人类，才有了人类所知道的社会，人类不断促进着社会的发展，并在社会发展中创造出相应的文化，然后再用这些文化影响下一代人，帮助下一代人适应社会。传统民间艺术经过长年的演化和积累，留下了大量的艺术作品，不同地域也保存着不同的艺术文化。如敦煌石窟的壁画，壁画内容包含着佛经故事、古代神话等，它始建于前秦二年，经历了近十个朝代的凿建，形成庞大的石窟群。在这些壁画中，可以看到不同朝代的发展特点和艺术特点。

3.2传统民间艺术的属性

不同地域的民间艺术因地理环境、社会价值、生活方式等因素的影响而发展出各自的特色。如陕西皮影就可以分为两个流派：一种是东路皮影，东路皮影的人物体型比较壮硕，设计风格简单明了；另一种则是西路皮影，西路皮影的人物体型比较高大，设计风格精巧细腻。表演者在进行皮影戏表演时，要用具有陕西特色的碗碗腔或弦板腔唱述故事。根据传说，皮影戏起源于汉代皇宫之中，而汉代的皇宫如今位于陕西省西安市境内，因此皮影戏从汉展至今，成为了陕特的艺术。

3.3传统民间艺术的研究价值

皮影、剪纸、泥塑、壁画等都具有民间美术的表现形式，它们的艺术特点鲜明，内涵价值深厚，并包含着一个地方几千年演变的精髓。人们必须以正确的态度，研究和挖掘传统民间艺术，以确保这些艺术不会因为人们的忽视而逐渐消失。如皮影的图案装饰和色彩运用都非常具有艺术性，艺人在进行皮影制作时，能够通过巧妙和夸张的手法创造出形象各异的皮影人物。艺人制作皮影的绘画手法、画作风格和形象设计都值得人们进行研究。

4传统民间艺术文化的现状

随着社会的发展和科技的进步，人与人之间的联系越来越方便，地域文化的差别也越来越小，不同地域和国家的文化不断进行碰撞和融合，从而导致一些文化消失，一些文化不再传统。传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴，但人们在迎接和学习其他文化和艺术的同时，则可能忘记或改变传统的文化和艺术，因此如何保存纯粹的传统民间艺术，并扩大其影响力，成为人们考虑的重要问题。传统民间艺术是基层民众的艺术创作，然而在过去，基层民众基本都不会识字写字，因此他们只能通过口口相传或实际切磋的方式，传达创作方法和经验。甚至有一些艺人，将这些方式和经验以口诀或歌谣的方式表达出来，供后人学习。虽然目前我国对传统民间艺术的研究力度逐渐加大，但仍然无法挖掘出传统民间艺术的深入内涵。

5传统民间艺术和现代艺术的融合

5.1贵州民间美术与现代装饰画

贵州民间美术受各少数民族的影响，具有鲜明的民族特征。贵州因为地理地势的原因，其传统文化并未受到外界较多的冲击，依然保存着原始性和纯粹性。而现代装饰画更加倾向于实用性，缺少艺术的随意性，它需要图案的协调性和规则性。装饰画在日常生活中运用频繁，其造型夸张且抽象，表达的寓意纯真、朴素。在贵州，人们可以发现许多具有少数民族特色的装饰画，这些装饰画仿佛拥有全新的生命，吸引着人们的眼球。随着贵州旅游业的发展，当地居民与外界的联系越来越频繁，传统民间艺术必然会遭受冲击，并发生动摇。

5.2传统美术文化与动画

随着科技的发展，动漫产业越来越受到人们的重视，如何在全球动漫范围内走出属于中国特色的一条路，成为人们思考的重要问题。从字面意义上讲，动画就是动态的图画，因此动画对美术的要求非常高。我国传统民间美术具有强烈的中国特色，许多动漫工作者将传统美术与动画融为一体，打造出具有浓郁中国色彩的动画作品。

6结束语

综上所述，传统民间艺术文化与地域环境、社会价值、民间风情等有很大的联系，它起源于基层民众的日常工作和生活，也提升和影响了基层民众的审美情趣。通过上述分析可知，我国传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴和独特的文化魅力，但在如今开放式的社会中，传统文化遭受到了开放式文化的冲击，因此，传统民间艺术需要政府和群众的研究和保护，才能有更好的发展。

参考文献

[1]赵佳.凤翔民间美术在新时期背景下的发展途径研究[D].西安工程大学,2013.

[2]袁磊.贵州民间美术与现代装饰画的融合[D].贵州师范大学,2014.

[3]胡悦.艺术设计对民间美术元素的吸收与应用[D].河北师范大学,2014.

[4]陈晨.民间美术造型元素在“中国风”动画中的动态表现[D].广州大学,2013.

第7篇：地方传统艺术范文

随着时代的发展和社会的进步，社会的不断变化，审美观念的不断革新，改革开放都使传统工艺美术处在不断变化不断革新的漩涡中，东西方文化的碰撞，时代的变迁，经济的发展，审美的转变，这一切的一切都使传统工艺美术的生产销售出现了前所未有的变革，而这些变革又直接影响着传统工艺美术的传承。仅从传承的角度来说，影响传承的因素主要有以下几条第一，社会变革所带来的生产方式的变化旧有生产条件的缺失，工业发展所带来的工艺品流水化生产，传统手工艺失去了部分市场，传承也失去了存在的必要。第二，工艺美术研究所怎样迎接市场进行革新。工业美术研究所原来是进行工艺美术的艺术和技术科学研究及理论研究的事业型单位，是为各地工艺美术研究所完成研究课题、推广研究成果，挖掘和恢复传统工艺产品，总结艺人经验，整理有关历史材料，创造设计高级产品的。而现阶段由于社会变革，工艺美术研究所必须接受时代的变迁，给这些研究所带来了前所未有的巨大挑战，有的研究所几乎没有科研项目，有的研究所并没有在研究方面有着大的改观和进步，而是在向盈利的企业发展，在国家一次次整改无望后，国家屡次减少拨款有的研究所甚至面临着自负盈亏的窘状，因而大多数研究所开始开创新路，积极转型，适应市场，由此导致的对手工艺传承和研究的日渐减少，进一步加剧了手工业传承的困境。而有的研究所，虽然在研究方面成果显著，但是却因为经营不善终至倒闭。传统工艺美术研究所到底还何去何从，在实现经济转型后，传统工艺的传承和研究已经成为了一个函待解决的问题。第三，随着时代的发展和社会的进步，我国不断进行革新，人民生活水平的不断提高，人们对世界认识的越来越全面，导致了人们的审美方向正在形成一种新的方向，传统工艺美术作品难以跟上这种变化，致使不少优秀的传统工艺美术作品开始衰败，间接导致了传统工艺文化整个地位的下降，人们见异思迁，喜新厌旧几乎是不可避免的大势所趋，这对传统工艺美术的传承和发展有了致命的一击，没有市场就没有生路，是传统工艺美术传承的最大绊脚石。第四，传统手工艺人没有社会地位和经济支撑，无人愿学无人愿继承。由于历史偏见，很多手工匠人长期被人们所歧视，手工艺人的收入微薄，社会地位低下，导致了无人愿意传承此类技术。青年人愿意去城里打工，都不愿意留下来好好学一学老祖宗留下来的东西，只因为手工艺人没有社会地位没有固定的经济收入。在这一方面，国家的政策还不够完善。

二、大陆地区传统工艺美术的传承创新之路

传统工艺美术如果想要走下去，必须进行创新，主要有以下几个反面需要改进：四一，获取政府支持。政府应出台相应的政策，使手工艺人能够得到尊重并且过上衣食富足的好日子；对传承实施规划，运用政府的监督管理职能对传统工艺的发展做一个详细的规划。第二，建立完善的传统工艺美术生产销售机制，开拓传统工艺市场，打开僵局。第三，整理资料，对传统工艺技巧进行整理，以防止失传。第四，阔拓国际市场，促进传统工艺革新。

三、结语

第8篇：地方传统艺术范文

关键词：传统文化；民间艺术；中国特色

中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）09-0236-03

中国传统艺术源远流长，在历史的长河中奔放不止，各种艺术门类激荡起一个又一个雄奇壮观的浪花，同时它又在中国传统文化的熏陶和滋润下茁壮成长，滋出生郁郁葱葱的林苑，各类艺术形式浓妆重彩，争奇斗艳，装点出一场又一场绚丽的景象，而民间艺术就是其间一朵完美绽放的奇葩，其美艳的身姿令人惊叹，其优雅的气质令人陶醉，其丰富的内蕴令人称奇，完全给人以美的感观，美的享受，美的回味。

“民间艺术是区别于官方艺术的一种较为通俗，但流传甚广影响甚深且较为自由的一种纯朴、率直的艺术形式。[1]”传统民间艺术，也即民间的传统艺术，是明显区别于现当代的民间艺术，其起源、发展和成长成熟均有较长的历史时期，是以传统文化为根基，最具有中国古典文化底蕴和艺术气息的大众化的艺术形式。至于传统民间艺术的概念，应该来说是一个内涵丰富、外延宽泛且具备多元视角和层面的词义系统。

一、传统民间艺术的内涵与外延

（一）内涵

关于传统民间艺术的内涵，如果从狭义的层面去理解，即源于民间，存于百姓，是民众喜闻乐见的传统工艺、技艺、手艺等各种艺术形式，倾向于以造型艺术和审美艺术为主的技艺形式，主要体现的是实用性、功能性和审美性。

相对于狭义的传统民间艺术概念，广义的传统民间艺术所包含的内容则宽泛和宏观的多，它已不仅仅局限于工艺和审美，而是上升到了一个更高的层面和平台，其源于民间，但高于民间并更贴近生活，起于艺术，但高于艺术且更融合文化，属于大众文化艺术的门类和形式。

（二）外延

以传统民间艺术深远的内涵为基础和铺垫，传统民间艺术的外延和研究范围已经触及、延伸和涉猎到社会、生活、艺术和文化的方方面面，包容了审美艺术、造型艺术、文学艺术、表演艺术、形象艺术、说唱艺术、生活艺术等诸多方面的内容，并拓展和升华到中国传统文化、民众审美情趣、艺术观念、价值理念、思维方式等高深层次的领域，综合体现了其生活性、文艺性、思维性和价值性。

二、多元视角理解下的传统民间艺术概念

因为传统民间艺术牵涉广，程度深，故而立足于不同的层面、基于不同的背景、在不同的视角观照和理解下的民间艺术则呈现、传递和释放出多元化的含义和信号。

（一）审美学角度

仅就审美学角度而言，传统民间艺术正如其狭义的内涵，以民间的具备美学色彩、审美造型和审美功能的工艺技能为基点，突显出“美”和“技”，可谓之“民间美术”或“民间美艺”。

（二）心理学角度

传统民间艺术既然冠以“民间”二字，其反映和呈现的一定是最广大的人民群众潜在的心理感观和情趣爱好，能够折射出民众的艺术心声、心理意识和审美情操，同时也满足和宣泄了普通百姓的心理诉求和实际需要，最大程度地体现了民心和民情。

（三）社会学角度

站在社会学的角度，传统民间艺术更突出其生活性，更贴近于民众生活需要本身，是在长期的生产生活中逐步形成、发展、凝练和传承的社会生活艺术，具有强烈的实用性、娱乐性以及交际性。

（四）文化学角度

“传统的民间文化就像是民间艺术的根脉，每种民间艺术都承载着一种独特的民间文化，而这种特有的文化又赋予了民间艺术以深刻的内涵，并且包含着对民间艺术发展的启示。[2]”按照文化学的范畴，传统民间艺术的宗旨应该是弘扬传统文化，传承传播民间文化，并且发展旅游文化，是以文化为总线，将民间的各类艺术形式贯穿起来的艺术文化。在现当代看来，它凝结了传统民间文艺的精华，是一笔宝贵的文化财富和文化遗产。

（五）价值观角度

它反映和代表了民间百姓和艺人最平凡、最朴素，也是最本质、最热烈的艺术观念、道德品质、思维方式和价值理念，寄托了人民的理想价值，展现了民智和民生，更体现了以人为本的最高境界。

当然，除了上述视角之外，我们还可以从诸多学科层面去阐释它的包容性和宽广性，并可以发现传统民间艺术埋藏的与众不同的耀眼光华，因此，传统民间艺术无论从哪一方面去解读，它都是一门广博精深，异彩纷呈，多元勃发的社会意识形态。

三、传统民间艺术的研究对象

传统民间艺术既然包容万千，其研究对象也不仅仅局限于一两个层面，而是自下而上，自具体而抽象地加以呈现。

首先，从最一般的层面来说，传统民间艺术所研究的对象是与民众生活息息相关的具体事物，例如生活器物、服饰、建筑材料、家具、装饰材料等等，是与人们衣食住行紧密相联的最最基本的事物，是民间艺术最基础的研究对象，也是必须具备的研究对象，因为它们能满足人民大众生活的最基本的条件，并以此逐渐上升到艺术和理论的层面，没有它们，就形成不了民间的范畴，没有它们，民间艺术就失去了物质的载体。

其次，既然称之为民间艺术，则必然是高于日常生活事物的技能、技艺、工艺或本领，是一种十分熟练了的被赋予了技艺性、灵活性、独特性和超众性而令平常人叹为观止的能力，因此，在平常生产生活基础上锻炼形成的技能和技艺自然是民间艺术的研究对象，而且是研究的主体之一。

再次，仅仅是日常事物及由此形成的技能和技艺是不能真正称为艺术的，因为其缺少了人类最重要也是最独特的精神领域，因此，民间艺术如果要立足于文化艺术之林，其研究对象则必然涵盖文艺、气质、审美、心理、象征、感情、意念、想象、信念、情趣等等精神层面的内容，并探究其间的关联性和交互性。

最后，传统民间艺术的研究对象为更深层次的意识形态，涉及到艺术思维、文化、社会人生、价值观等等思想观念和思想理论的集合，形成了诸种观念和表象的完整体系和系统，并在很大程度上影响和支配着民众社会群体的生存状态和精神理想。

四、国内外传统民间艺术的区别

“民间艺术是人们创作的各种艺术形式在民间的形态，世界上不同的国家和民族都有自己的民间艺术，世代相传，不断发展，具有强大的生命力。[3]”针对传统民间艺术，国内外的理解是有很大区别的，这是由于民风民俗、生活习惯、、文化背景、民族精神、思想观念等存在着显著的不同，但正是因为这种差别和个性化的特征，才使得全球的传统民间艺术气象万千、各领。

（一）民族文化

勿庸置言，中国的民族文化与国外的民族文化迥异，在差别性远远大于其共同性，展现出别具一格的中国风。中国的传统民间艺术作为中华文化的一个分支，历史悠久，历代传承，接受了悠长岁月的深厚的中华文化的浸染和熏陶，饱蕴着其文化精髓和民族风格，散发着中华民族特有的生命气息和精神气质，其艺术本质和个性打上了浓重的华夏烙印，有着独特的中国式的理解和意义。而国外的民间艺术自然也有着其独到的民族风情和文化解读，呈现出异样的感召度和亲和力。

（二）历史地位

我们不得不承认，在国人眼中，传统民间艺术是显著区别于纯正艺术和高雅艺术的，在中华几千年的历史进程中，传统民间艺术的定位起点较低，它的地位明显低于官方的文人艺术和宫廷艺术，也低于宗教艺术，在中国重要的历史典籍和资料中，我们见不到有关传统民间艺术详细的记载和叙述，“民间文化来源于广大人民群众的日常生活生产实践，受社会文化风尚、群众文化素质的影响，再加上缺少加工提炼，以及流传中的扭曲变异，往往存在著芜相杂、瑕瑜互见的现象，思想上艺术上难免带有一定的局限性。[4]”长期以来，传统民间艺术虽被广大百姓所喜欢，所推崇，但在上层社会看来，其不过是雕虫小技，难登大雅之堂，受不到重视。以中国历朝历代文人名士对中国诗歌的源头《诗经》，也即《诗三百》的归类和解读为例，他们总体上都是将宫廷贵族、文人雅客的作品、宗庙祭祀的舞曲歌辞与民歌民调加以归纳和区分，并按照等级划分依次称之为“雅”、“颂”和“风”，这就是因为“雅”为文人艺术和宫廷艺术，“颂”为宗教艺术，而“风”则是民间艺术。今天，我们从其思想性和艺术价值上看，实际上“颂”不如“雅”，“雅”不如“风”，但在封建礼仪、等级制度和宗教礼制盛行的中国古代，这样的定位就不难理解了，因此，其有着鲜明的“中国特色”。

相对于中国，国外的艺术门类虽也有高低之分，但并不是像中国古代这样的等级森严，其民间艺术较好的得到了人们的重视、保护、发扬和传承，特别是一些精湛的手工技能和制作技艺，从古至今倍受人们推崇，在国外诸多国家，很多能代表其国家的技艺水平和制作水准，往往是传统的民间工艺，而在中国古代，精品和珍品则多出自官方。

（三）地方特色

中国的传统民间艺术由于受众多民族和广阔地域的影响，表现出系统精深、种类繁多、异彩纷呈、特色鲜明的征候，如中国56个民族，各有各的传统民间艺术样式，独特且精彩，而即便是占中国人口92%的汉民族，由于其居住地域辽阔，受多元的地域气候环境、自然环境和人文环境的影响，也呈现出多样的民间艺术形式，如典型的老北京民间艺术、巴渝民间艺术、徽州民间艺术等等，反映了地方独有的风格特色和风土人情。

国外的民间艺术同时具备悠久历史和地域多样化特征的较为少见，二者兼具者甚微，因此，国外的民间艺术只有综合多国多民族和广大地域方能显示出其影响力和辐射力，如欧洲的民间艺术和美洲的民间艺术等等。

（四）发展继承

在发展继承方面，中国的民间艺术虽然历史传统悠久，艺术风格独特，但正如上文所说，受到历史地位等因素的影响，以及当今片面追逐利益、功利性思维的盛行，还有国际化全球化思潮的渗入，很多纯文化艺术性的传统民间艺术形式在得不到重视和保护的情况下，失传和消亡了，而得到发展继承的民间艺术也有很多变了味，失去了原有的大部分的艺术价值和功能，得到系统的发展继承和发扬光大的纯原生态性的民间艺术形式已经十分鲜见了。

国外的民间艺术显然同样也受到了当今现代化、全球化、经济化等各种情况的干扰，但在传承保护方面，或是政府和民间组织系统深入地大量地对传统民间艺术进行专题研究，或是将传统民间艺人和民间艺术视作国宝，或是民间艺术教育纳入中小学教学课程等等，这一切都充分说明了对传统民间艺术和地方文化的重视，其做法十分值得我们深思和借鉴。

中国传统民间艺术以其独特的演绎方式和无尽的风采魅力在传统与现实中折服了一代又一代的社会大众，丰富了广大民众的文化生活，拓展了寻常百姓的精神追求，因此，当前及今后，我们要“在挖掘整理传统民间艺术过程中，立足传统，贴近大众，服务现实，适应时代特点，使传统民间艺术得以传承与发展。[5]”

参考文献：

〔1〕陈彬.木版年画的图式――从木版年画的兴起发展及其图式的繁衍看民间艺术的起源[J].时代文学，2008（06）：113.

〔2〕陈超.浅谈传统民间艺术的现代化转型[J].安徽文学，2010（6）：87.

〔3〕廖志英.浅析传统民间艺术对陶艺的影响[J].陶瓷研究，2005（1）：24-26.

第9篇：地方传统艺术范文

我们要研究中国艺术的三个传统

第一个传统是汉代结束之前中国艺术的主要方式，艺术在当时被作为对不可知存在的干预行为，其活动内容常与祭祀、术数、方技、教化和神思联系在一起，以营造、雕画、制器、乐舞、仪礼以及偶然的非正常活动(不能规范和重复)作为“形式”。由于这种早期传统艺术被设计和迷信地认为直接关系到统治大业(粮食的丰欠，国家安全和统治者集团内部的运作、协调和传承)，所以这类活动受到极大的重视，也影响到广大国民的习俗和思维。因此，为这种活动而进行的综合性设置(类似于今天的装置集合艺术)和神奥的行动(类似今天的行为艺术和表演编导的状态)而制造的场所(即西方艺术史分类中的建筑)、雕饰(绘画和雕塑)和器具(工艺与器物)被作为艺术史的重要遗存。把古代艺术遗存分成建筑、绘画、雕塑和工艺来考察和叙述，实际上是在用西方艺术的观念和近代西方学术的立场来分析和看待中国古代的艺术传统，不大可能充分揭示和反映这种传统艺术的核心意义和主导价值。这科用西方艺术观念写成的中国艺术史，注重的是作为艺术活动的场所和器具这一类的物质材料，对于中国古代艺术的第一种传统来说，这些物质遗存只是其艺术的次要部分；而被遗漏了的作为精神创造的行为整体，恰是中国古代艺术第一传统的主要部分。

第二个传统在汉代后期萌芽，到魏晋时期成为艺术的主要方式，这种方式与第一种方式并行，―直延续到西方的艺术方式传人中国之前。艺术是对社会的疏离和生活的超越，用精巧的手段寄托微妙高尚的情性。早期书法为其典范，经过一千多年的积累演变形成的“文人画”，为其最高成就的典范。这种传入中国的西方艺术观念以希腊的和意大利文艺复兴观念为主，强调现实世界的视觉关系；画面本身的结构和质感；描述和表达理念的功能等。中国的第二个传统与之没有必然而重要的关系。在中国第二个传统中，艺术是形式变现。这种变现最为通常的形式是“书画”，但可以通过把玩任何自然之物(如石块花草)来达到同样的境界，它同时引发感应和辨鉴，感应通贯肉身、人间、环境到理想，因此可以寄托一个人的全体，所以总是和人的全体的体现――人格相关联。辨鉴是对同一作品或对象之间微妙差异的辨识，并对其判立高下，因此可以从_件最普通的日常事物中，或者一个貌似没有变化的笔画(汉字)和符号(梅兰竹菊)中分出无限的档次，臻至高级状态，甚至要人全身心投入体悟，方能验证区别，它总是和人与人之间的差异和价值――人品相关联。而西方艺术史观念引入之后，西方艺术的标准无以判断这种艺术传统的作品和创作过程。

第三个是近代。近代中国的艺术史，可以被看成―方面吸收融合西方艺术，另―方面又反抗外来文化的侵占，不断坚持中国独立精神，追求中国独特创造的矛盾交织的过程。这个过程至今并未完结，典型的表达莫过于国策：“马克思主义(西方文化)与中国特色(中国文化)相结合”。但是救亡图强(“不愿做奴隶”)、急切抗拒西方列强的思想，使得利用西方艺术标准来“改造”中国艺术迅速强行地推展开来，第一传统和第二传统逐渐被丢弃和遮蔽。如今即使在故宫这样的传统中心，艺术判断标准已经受到西方艺术观念的影响，倪再沁著文揭示，在确定宫中收藏代表作品的选择上，在中国艺术第二个传统中，受到最高尊崇的至宝“三希堂”(魏晋书法)的地位已经被范宽、郭熙的绘画替代，此为欧美学者和留美的中国学者运用西方艺术史观念，判断中国艺术而造成的价值标准变化。进而，如今瓷器受到极大的重视，这是受到西方艺术中另一种观念的潜在影响，德语艺术史观念中的Kunsthandwerk(艺术手工制品)被认为具有反映不同时代、不同地域的心理和精神的作品，在此层面上与大师的杰作等同，同时，出自西方艺术趣味的影响，欧洲17世纪至18世纪中国风时期的整段美术史，其主要欣赏对象正是“中国瓷器”。用西方艺术标准判断中国艺术的最大的案例，就是对敦煌壁画的评价的变化。敦煌在中国艺术的第二传统中不算艺术，至少不是最受尊敬的艺术，引进西方艺术史观念之后，直接由西方学者(“帝国主义强盗”)发现和揭示了敦煌艺术的价值之后，敦煌在中国艺术谱系上一跃而为“国宝”，其地位似乎已经在文人画之上。

中国艺术观念的根本变化是从引进艺术学院制度开始，当国画(水墨画)专业进入艺术学院作为一个分科之后，实际上是把中国的艺术作为一个品种，纳入了西方艺术经典范畴――艺术学院(academy)系统之中，中国艺术的审美观念和品评标准既然进入学院，就落入西方艺术概念系统的整体框架。进入之后，在学院中争取不同于这个系统的另外的审美体系和艺术概念发展的可能性，就如同把骏马卖给了车夫，坐在车辕上与车夫商谈对这匹马的评价和驰骋范围。年前，中国美协代表大会郑重宣布，把建立中国自己的艺术价值标准作为奋斗目标，可是“美术”“协会”这两个核心概念及其所指代的艺术制度和评价标准框架完全基于西方(Fine Arts和Association)，就如同已经上了驶向西方的船，却要在船上重造一艘可以自由航行的游艇。所以，事实使我们必须认真研究，近代中国的艺术已经完全以西方艺术概念为基础，在学院教育的体系之下，从根本上彻底地重组和改造了中国古代艺术第一个和第二个艺术传统，完成了第三个传统，这就是中国艺术的新传统，―直到改革开放之前都占据着独一无二的地位。改革开放之后虽然出现了现代艺术运动，发展出“当代艺术”，第三个传统还是中国艺术的主流。

我们要研究世界艺术

世界艺术不都是西方艺术。世界艺术出自先进的西欧和北美、日本文化，也出自正在复兴的俄国、东南欧、印度、伊斯兰国家、以色列和其他东亚诸国，还出自亚、非拉美的部分国家。世界艺术还包含曾经达到人类文明顶峰，但没有直系继承者的古埃及、古希腊、古西亚(美索不达米亚／两河流域)和古印第安(玛雅和印加)艺术。

洋务运动、“五四”运动以来，特别是改革开放以来，中国像世界上许多后发展国家一样，向发达的西方(西欧和北美为主体)学习。但是这个学习过程经常容易混同于两件事情：学西方的现代化，还是学西方现代化过程中所超越的陈旧传统?研究表明，现代化之前的西方对于其他非西方国家本来并不重要，重要的是西方率先现代化!在西方也曾存在，并且一直存在着传统与现代的重大冲突。西方发达国 家并非没有自己的传统，即使像美国这样的国家，移民也是带着自己的传统来到这片土地上建立起共同的国度。但是他们无―不是经由血与火的自我革新才打破了传统的文化和旧的政治制度，率先进入现代文明，从而引领世界。17世纪之前的西方文化及其社会政治并不强于同时代的中国和其他许多地区，但是由于近代西方的胜利使之“光宗耀祖”，因为后来的发达使得人们对于他们之前的传统也倍加尊崇。就像开国之君起于田亩，富贵之后他的父祖也被视为尊威。如今后发展国家和地区的人们把西方历史上地方文化中的传统、习俗，甚至癖好，也当作效仿的榜样，殊不知西方后来之所以胜利，正是因为他们“反传统”，即针对自己的传统、习俗和癖好进行了自0造性的改造。现在，我们看到西方在所谓后现代的立场上对现代化进程进行批判和反思，常常忽略了这种批判和反思的立场、基础和能力这恰恰是现代化的后果。现代化的科学发展给不同国度逐步带来了福祉，公正与光明，同时不可避免地带来了发展中的问题，但是这些问题仅仅是因为发展而成其为问题。如果未经发展，悲惨、不公和愚昧不仅隐藏并导致更大的问题，而且连提出问题的能力都会被掩盖、控制和剥夺。

现代艺术革命在西方率先发生，是因为现代化在西方率先发生。艺术因其敏锐、深刻，在传统与现代的变革之中首当其冲，并且成为这个关键性变革时代的精神状态的显现。时代潜在着怎样的社会思潮、内在心理，就会呈现怎样的艺术现象。实质上西方艺术可以分割成传统和现代两个方面，虽然其间的过渡模糊而交错，但是问题并不模糊，那就是说，西方的艺术反映着西方的传统与现代的变更，现代艺术是现代化的艺术，它既反映现代化的成果，也揭示现代化的问题。由于文化在现代化的过程中具有与科学技术、社会制度不同步的稳定状态(D，Beli)，人类文化记忆作为习惯和习俗，总是带着真诚和惋惜，防止现代化对传统中温柔美丽、和谐甜蜜的状态的破坏，或者换一种当代形态，综合和保存文化传统因素。这种惋惜和真诚也是当代艺术整体状况的一种典型的现象和思潮。

我们要研究当代艺术

当代艺术问题复杂，其中包含艺术界的争议较大等许多现象和困难。就如同医学要研究各种病症和致病因素―样。只有通过研究才能发现和解决艺术界的问题，促进中国艺术的发展。--

当代艺术中分为作为现象的当代艺术和作为本质的当代艺术。作为现象的当代艺术主要指时间上正在发生的一切艺术现象，其中包括延用和坚持中国的三种艺术传统、在当下创作的作品和引用世界(主要是西方)的传统方法所进行的艺术活动。本质的当代艺术是艺术中具有当代性的艺术活动、作品和评论，形式上它是现代艺术。这种现代艺术相对传统艺术而言，不仅是指西方形式主义实验探索时期的先锋艺术(误译为前卫艺术)，而且还包括所谓“后现代”艺术和评论界通用的“当代艺术”。之所以要说明现代艺术与传统艺术的区隔，是因为当代艺术中有两层问题，第一层问题无关艺术内部的区隔，当代艺术中常常被强调的时代性，指的是艺术外部的当代性，即艺术作品和艺术家关心社会、关注现实、具有独立思考和敏锐批判的能力，并且把推进公共社会作为自己创作的诉求，至于运用什么艺术方式和什么传统路数都无关紧要，所以在这个“当代艺术”中无需追究艺术内部的革命。

第二层问题是艺术内部的区隔，实际上是将艺术看成是人性的塑造方式和显示结果。研究显示，在西方和中国传统艺术中，艺术作品是传达主张、意义和道德的手段，审美的标准、规范和风潮也是一个已经被认定和认同的牵制力量。这是传统社会要求人具备的精神状态，也是传统社会的统治集团对被统治者居高临下，用权势强制维护社会等级的办法。传统艺术就是这种制度和社会结构的心理显现和社会变现。先行现代化的各个国家经历现代艺术革命之后，发展出一种新的现代精神，在艺术中，艺术家对观众没有统治权力和诱追能力，艺术作品不是一个固定的信念、思想、感觉和意绪的引导者和规定者，不能利用人性的纵情和敏感来控制他人，更不能用已有的经典作为规范来钳制和命令其他人，哪怕自以为美的东西(己所欲者)也无权或无意推施给他人。这种现代社会的基本准则，依赖现代公民的素质养成。这种素质在传统社会中不能自动形成，必须经历现代化的自省和革新过程方能逐渐形成，而自省和革新体现在对宗教和真理的怀疑，在不可疑处质疑，现代艺术可以培养质疑的素质。

考察先行现代化的国家促使现代艺术承担一种现代的美育功能，与传统的美育并行，但又与传统美育根本不同。传统美育是把一些被历史证明是“正确”和“经典”的固定作品或程式给予下‘代新人，但是历史的经验告诉我们，历史从来就不是绝对正确的。经典是一个不能自我证明的历史淘选的后果，随时经受着未来的扬弃，而历史的选择往往只是大多数人的好恶的统计学后果。经典偶然如此绝不意味着必须永远如此，即使永远可以如此，也不见得每个活生生的个人都必须将它尊为法典，丧失自我选择其他可能的权利。因此，在进行传统美育时，要警惕和防止权威力量和社会既得利益者明显或潜藏的灌输和宣传，防止富有原创性的灵魂被遮蔽。每个灵魂独一无二，天然自由，不能根据同一个模子被规定统一。于是，现代艺术美育正是采用了完全不同的方式来提高人的素质。在现代艺术中没有审美的规范和理解的规定，有的是不间断地突破和创新已有的规范和规定。尤其重要的是，一件真正意义上的现代艺术作品，作者在创作它的同时也创造着欣赏它的新方式，而这种新方式连作者本人都无从规定，还要留待观者在接受时自由地对应、补充和获得。这种获得常常不是增加什么，而是由于这个作品或这次创作，使不同的人在不同的方向和层次上清除任何传统艺术或流行艺术沉积的枷锁和负担，因为激发了主动对应，观众各自的本性得到进一步澄明与自由。在这个过程中，每个人失去的是他人(前人)的审美的奴役，失去的是一种甘愿接受、不知就里、出卖自己的状态，或许这可以被看成是现代人的最后一块愚昧之地，也是启蒙最难于发生之所。

中国国家实现四个现代化是历史的选择，也是世界的形势迫使。而艺术不可能拒绝现代化，单独脱离社会和制度的现代化而停滞不前。现代化不是西方的专利，现代艺术也不是西方艺术，而是与西方和东方(中国)的传统相区别的新艺术。所以我们在谈论西方艺术时，既不要把现代艺术当成西方艺术，将发达和原创的先机、将作为软实力之根本的民族素质的优先权拱手让与西方，也不要无视西方为艺术的现代革命作出的先行贡献，这是对人类文明的贡献。虽然近代对中国传统文化带来压抑，但是中国已经现代化，改革开放已经促进中国发生了现代艺术运动，它在进入21世纪之后，成为影响世界、促进精神文明和激发文化产业、创意产业的活跃力量，与上述第三种传统的主流美术并存。虽然中国的现代艺术问题很多，总体水平有待提高，前沿探索不够发达，但是，只有今后更发达，才可能在文化的未来发展中引领世界，从而“光宗耀祖”，重新激发中国艺术的第一传统和第二传统的普世价值，与主流艺术一起再度为将来的人类文明作出贡献。文明的发达不仅在于物质，而在于社会制度和思想精神，思想精神的最全面的体现就是艺术(含文学)。