非遗文化创意全文(5篇)
第1篇：非遗文化创意范文
关键词:“非遗”;文化创意产业;融合发展;路径
近十几年来,我国文化创意产业发展迅速,2016年达到了30785亿元,GDP占比4.14%,比2012年翻了近一番,尽管取得了巨大的进步,但与美国等一些文化产业起步早的国家相比仍有较大差距,如消费缺口大、贸易逆差严重、获贷款率低等问题,制约了我国文化创意产业的发展。如何实现非物质文化遗产的“自我造血”,实现与文化创意产业的融合发展,从而将中华文明中的珍贵的文化资源转变成文化资本,从而实现对非物质文化遗产保护与活态传承的“反哺”,具有重要意义。
一、与文化创意产业融合发展是我国非遗发展的趋势与必然选择
近20年来,“非遗”为我国民众越来越熟知,从2001年我国第一个世界级非物质文化遗产———昆曲申报成功,到2007年联合国教科文组织将“国际非遗节”落地中国成都;从到2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布,至2018年文化与自然遗产日“非遗公开课”在央视的热播,越来越多的国人了解到了非物质文化遗产在我国文化资源中的重要地位和所散发出的独特魅力。作为我国优秀传统文化代表的中国世界级非物质文化遗产高达39项,在全世界名列第一。然而,我国的非物质文化遗产仍面临着巨大的挑战,如非遗的传统功能正在不断减弱,不同类别的非遗由于本身的性质和受重视程度不同,发展极不平衡;非遗传承人培养体系尚未构建,许多非遗后继无人,传承链条面临断裂;由于传承人所在的地域限制和掌握现代科学知识的水平有限,很难将自己的独特技艺进行大范围的传播推广等问题,众多的“非遗”仍面临举步维艰、濒临失传的危险。究其根本原因,在于时展的背景与非遗本身所适应的生存环境不再协调。“非遗”作为一种文化事象,如果不能跟上社会发展的进程,展现出新的时代样貌,创造出新的时代价值,满足现代人对美好生活的物质和精神需求,将不可避免地消失在人类文明发展的进程中。如何使“非遗”摆脱困境,在保存其原生的文化基因和文化符号的同时,焕发现代生机和活力?2014年8月,在文化部的非遗保护传承的“新十一条”中首次从国家层面提出“鼓励非遗衍生品的开发,拓展与丰富非遗的主题及表现形式”等系列指导性意见;2015年12月22日,《国务院关于新形势下加快知识产权强国建设的若干意见》提出:“加强对非物质文化遗产、民间文艺、传统知识的开发利用,推进文化创意、设计服务与相关产业融合发展。”2017年《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》、《中国传统工艺振兴计划》两份重要国家指导性文件的,更为传统工艺走入现代生活提供了纲领性的指导性意见。越来越多的共识是:非遗只有实现其形式和功能的现代转化,融入现代文明体系当中,成为人们现代生活中必不可少的一部分,才能获得生产生活的供血和给养。而只有将非遗作为一种文化资源,怀揣敬畏之心,保持其核心本真度的进行科学的、可存续性的开发和利用,并将其融入到现代产业发展,实现其从“文化资源”到“文化资本”的转变,才能得到根本性的保护和发展。而文化创意产业因为其作为一种以创意为先导,以文化艺术为核心,打破了一、二、三产业横隔界限的融合型新兴产业,是最契合、也最适合非遗融入的产业类别。因而,非遗与文化创意产业的融合发展是基于非遗本身的历史发展阶段和存续要求的必然。
二、非遗与文化创意产业融合发展是我国文化创意产业发展的迫切需要
文化创意产业是将文化资源融入进行元素提取,并将其融入到商品活动中,通过创作、复制、重组、生产、加工等多种创意手段生成文化产品,赋予其知识版权与产权,以满足人们对于高质量生活的多层面需求,并实现文化高附加值的一种产业形式。虽然经过十几年的高速发展,中国文化产业在国家的大力扶持下取得了可喜的进步和成绩,但与美国、英国、日本、韩国等文化产业比较发达的国家相比,仍存在很大差距,面临着许多突出问题,譬如文化消费缺口大的问题、文化贸易逆差问题、文化产业化规模和专业化程度不高、文化品牌建设和管理意识差、文化创新力弱等问题,而这些问题产生的核心原因,还是在于我国文化产业的发展水平和本身所具有的浩瀚的文化资源不适应和不匹配。如何充分挖掘文化资源,变资源优势为产业资源,成为了亟待解决的问题。我国拥有世界级非物质文化遗产39项,是拥有世界级非物质文化遗产最多的国家;国务院现已公布四批《部级非物质文化遗产代表性项目名录》,总数达1372项,四批《部级非物质文化遗产项目代表性传承人》,总数达1986人,丰富多彩的非物质文化遗产活态传承着中华文明,弥足珍贵的非物质文化遗产是我国文化产业发展的独有稀缺资源。而目前的情况是,我国的文化产业的发展和创新“照搬”、“照抄”的多,追捧美国大片、日本动漫、韩国电视剧等所体现出来的文化元素及其思想和价值观的情况仍然存在,反而对“中国文化基因”的融入和运用少,解读和内涵挖掘不够,创新方式落后、原创力不强,文化资源商品转化率低、同质化、低俗化现象严重,缺乏能真正凸显出中国文化的特色和魅力的文化商品,很难表现出中国文化的时代特点和价值观念。所以,我国现今文化产业的发展阶段,迫切地需要非遗这样一种具有深刻内涵和传统魅力的文化资源来承载内容、丰富形式、活跃市场和推动创新,从而使中国的文化资源真正发挥出自己的历史和当代价值。
三、非遗与文化创意产业融合发展的实施路径
第2篇：非遗文化创意范文
在文化创意产业发展中，掘取非物质文化②素材而进行创意的成功案例不胜枚举。如《哈利•波特》、《怪物史莱克》、《达芬奇密码》等，其创意路数皆为发掘、解构和重构传统非物质文化因子，以现代传媒形式这个“新瓶子”来装“旧酒”。这种尝试不仅联系了历史文脉，也将非物质文化中具有生命力的东西展示出来，对当今文化创意产业的发展具有积极意义。前文中动画片《花木兰》也是这样。此外，台湾大宇公司电脑游戏《轩辕剑》，也是按照这种路子对非物质文化遗产进行现代转化，化腐朽为神奇。
中国地处欧亚大陆板块的东端，高原、沙漠、丘陵、平原等地质环境丰富，境内气候跨寒、温、热带，丰富的地貌、生物资源和多样的民族文化，造就了五彩斑斓的非物质文化遗产。从纵向发展上来看，中国文明是世界上唯一没有中断并发展至今的古文明形态。由渔猎采集而入农耕社会，由近代工业化而交叠进入信息化社会，中华文化一脉相承，使得非物质文化遗产源远流长。这份富足而厚重的非物质文化遗产，为我们的文化创意产业提供了取之不尽、用之不竭的创意素材。以文化创意产业中的设计为例，中国的非物质文化遗产主要在两个方面进入设计体系并发挥创意素材的作用。
在非物质文化遗产中，有相当一部分是与当地居民的日常生活形态及生产、生活密切相关的，并饱含造物智慧和情感因子，特别是形态丰富的民族民间工艺。以编扎工艺为例，四川的棕编、山东的草编、浙江的竹编以及广东的葵编等精彩纷呈;又如织染，苗族的蜡染、壮族的壮锦、土家织锦以及江苏南通汉族的蓝印花布等争奇斗艳。此外，各地还有民间烧造、服饰、木艺、漆艺、金属工艺等。我们可在产品设计方面发挥创意智慧，将其用于现代的手工艺品、纺织品、电器产品、交通工具、家居与建筑等领域中去，开发出具有地域性和民族性的产品服务体系，以满足当地居民的生活和生产需要。这就要求我们的设计师要把目光转向地域性非物质文化遗产资源的利用上，在充分与当地居民交流的基础上，共同开发适宜于该地域生活的必需品、流通商品，甚至实施走出去的文化战略，开发具有高附加值的国际化设计产品。在运作模式上，20世纪70年代日本的民间工艺“造乡运动”，［3］对于当前中国“非遗”中的民族民间工艺品的创意开发，依然具有借鉴意义。这种基于实体的产品设计不仅可以延续非物质文化遗产的生命，也在无形中将非物质文化遗产引向一种新的转化。除了产品设计之外，非物质文化遗产也可在其他具有传媒性质的设计领域(非物质设计领域)中大展身手。我们可以将非物质文化遗产运用于平面设计、展示设计、电影及视频短片、动画设计、多媒体设计等领域，通过创意加工，为非物质文化素材插上现代技术的载体翅膀，使其获得更有力更全面的传播优势。这必将是非物质文化遗产在数字化保护与传承之外的又一条大道。
21世纪，全球必须面临这样一个新局面:除了使自己的国民经济加入到全球一体化的经济进程中来外，更重要的是，也必须使自己的非物质文化适应新世纪世界性文化的发展。这就涉及物质文化与非物质文化协调发展的问题。现实情形是，西方国家面对自己创造出来的新物质文明引发的问题措手不及时，更需要面临与发展中国家相互协调、避免冲突对立，以使各国家和平共处的问题;一些落后的非西方国家则面临着如何使自己的非物质文化(传统文化)适应现代社会发展以及保存自身非物质文化独特性的问题。因此，中华民族须面临“文化自觉”问题，即如何认识民族自身文化。［4］值得庆幸的是，联合国已将人类文化多样性保护提高到与生物多样性保护的同等重要地位上。但现实的情形仍然相当严峻，虽然已有学者专家敏锐地注意到:人类现代的物质文明是以生物的多样性减少为代价的，而人类现代的精神文明则是以文化的多样性递减为代价的。但认识民族文化，特别是非物质文化，既要站在全球化与人类文化的角度，又需要有宏观的文化视野与强烈的历史责任感，还需要大批的人力物力投入。因此，中华民族文化的价值体系的重建，是一个宏大的文化课题，发展文化创意产业只是其中一部分，这是我们思考和探寻非物质文化遗产梳理与研究、保护和开发、继承与创新的大背景。
另外，中国的现代化进程已使得农业文化在工业文明面前节节败退(即使在偏远的疆域村寨，现代商品文化也已深入到闭塞的角落)，生长于斯的非物质文化面临前所未有的危机，很有可能在现代化的进程中悄无声息地自灭而去。非物质文化遗产成长的生态环境遭到了破坏，从根本上导致了其不断走向萎缩和消亡。如果不采取及时有效的保护措施进行转化，必然还留下巨大的遗憾，造成一种文化遗产的缺失。欧美发达国家已为此付出了惨痛的代价。在如何对待非物质文化遗产的问题上，国内的努力主要表现在以下两方面:一是保护，以博物馆、民俗馆(村)为其归宿;二是开发，以旅游开发为多。当然，有些非物质文化遗产确实无法融入现代生活，因其赖以生长的土壤环境已不复存在，将之整理入档入馆，也算尽了一份文化义务;有的开发旅游，也算盘活非物质文化遗产的不错选择。但是人为的过度开发，带来了“失真”的弊端和商业味压倒文化味的无奈。那么，面临来自全球化和工业化的严峻挑战，非物质文化遗产如何走出文献式记录、封存式“民俗村”保护、过度商业旅游开发的模式呢?如何让非物质文化遗产走出展览馆融入当下的生活是我们的当务之急。
第3篇：非遗文化创意范文
［关键词］非遗；传统工艺；文创产品设计；现代设计；创新
“非遗”重新进入生活是“弘扬中华优秀传统文化”的具体行动，2015年以来随着文化部、教育部推动实施“中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划”，“全国110余所高等院校积极参与由文化和旅游部、教育部、人力资源和社会保障部联合实施的‘中国非遗传承人群研修研习培训计划’，截至目前已惠及中青年非遗传承人群超过7万人次。”①，再加上文化和旅游部推出的非遗博览会、文化遗产日等一系列活动及中央和地方媒体高密度报道，“非遗”成为当代热点话题，“非遗”重新进入生活已成为全社会共识。在此背景之下，非遗传统工艺项目(下称传统工艺)的传承与创新发展也开展得有声有色和形式多样。当然，新生事物的出现我们对其发展规律和认识总是不够深刻的，伴随着讨论甚至是争论和有誉有毁也是正常的认识过程。非遗传统工艺及其创新设计与文创产品设计、现代产品设计三者之间是否有边界和界限?传统工艺创新是否存在“设计过度”的问题?“传统工艺创新”如何正确实施?都是现阶段传统工艺传承发展中亟待解答的课题。讨论总是有益的，会使我们更加深刻地认识“传统工艺”及其创新的内在发展规律。
一、“非遗重新进入生活”是其传承发展的必然
(一)各时期法律法规及政府文件对非遗保护内在发展规律的认识不断深化非遗重新进入生活的理念是在非遗保护实践的不断探索中被明确提出来的。2004年8月28日第十届全国人民代表大会常务委员会第十一次会议通过决定批准《保护非物质文化遗产公约》，至2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》“第三十七条国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。”①以法律文件明确规定非遗可以合理利用和开发有市场潜力的文化产品和文化服务，指明非遗服务于生活的关系。2012年2月《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》指出:“在有效保护和传承的前提下……，推动非物质文化遗产保护更紧密地融入人们的生产生活”②在政府文件中首次提出了以具体的非遗“生产性保护”工作，推动非遗保护融入人民生活的理念。2015年11月《文化部办公厅、教育部办公厅关于实施中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划的通知》“一、计划目的，研修研习培训计划着眼于‘强基础、拓眼界’……，促进传统工艺走进现代生活……。”③研培计划实施伊始就倡导非遗走进现代生活，抓住了非遗保护工作的关键。2017年3月《中国传统工艺振兴计划》“(一)总体目标。立足中华民族优秀传统文化……，使传统工艺在现代生活中得到新的广泛应用，更好满足人民群众消费升级的需要。”④强调传统工艺振兴离不开在现代生活中的应用，满足人民群众对高品质优秀传统文化载体的非遗产品更高要求的消费需求。2018年12月《部级文化生态保护区管理办法》“第四条，部级文化生态保护区建设应坚持保护优先、整体保护、见人见物见生活的理念，既保护非物质文化遗产，也保护孕育发展非物质文化遗产的人文环境和自然环境，……。”⑤明确了“见人见物见生活”的非遗保护理念，实际上蕴含重新打造符合非遗生存的文化生态环境，以非遗融入生活为目标。联合国教科文组织是各国政府间讨论关于教育、科学和文化问题的国际组织，因此中国“非遗”保护相关政策方针从法理上必然是由我国政府进行推动实施。自2004年8月加入《保护非物质文化遗产公约》十多年来，各时期非遗保护相关政府文件的，都是对非遗保护实践的经验总结和理论升华，也是对其后非遗工作的具体指导，在实践中不断提高非遗保护的认识，“非遗重新进入生活”理念，正是多年实践对非遗保护内在发展规律的总结。
(二)“非遗重新进入生活”为非遗保护、传承和发展指明了方向一般来说，今天我们所看到的“非遗”是工业化之前人们的生产生活方式，随着工业化等现代社会发展的进程，传统生活方式中的“传统工艺”等我们今天看到的“非遗”大都已经不再是当代生活方式的必备和需求，这就造成了今天部分“非遗”项目需要进行所谓的“抢救性保护”⑥，部分“非遗”项目传承发展遭遇从业人员流失、存续缺乏外部环境等急需解决的问题。“非遗”失去其赖以存在的传统生活方式环境，传统工艺传承人无法依靠其技艺及产品在现代社会中获得有尊严的物质生活和精神满足，其继续传承发展显然无法依靠“情怀”来支撑，仅仅依靠政府支持也不符合社会经济发展规律，从长远看也不利于“非遗”的继续传承发展，只会成为一种“过去时”的文化“标本”。“非遗”在当代的传承发展，一方面必须唤起其内生动力，促使其创新发展以适应当代生活的需要，另一方面也需要社会积极营造“环境”，即徐艺乙先生倡导的“恢复与重建传统的、典雅的、健康的生活方式，”①。前者实施更加容易也更积极主动，符合《保护非物质文化遗产公约》“(一)“非物质文化遗产”，指被各社区、……。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”②精神，符合“非遗”保护的内在发展规律，同时“非遗重新进入生活”也对“恢复和重建生活方式”产生促进作用;后者对于传承人来说是被动的，需要全社会长期的努力建构。这样来看两者实际上是殊路同途相辅相成的。因此，激发“非遗”的内生创新动力，使其符合当代社会生活发展需求，让“非遗重新进入生活”是当前非遗保护、传承和发展的明确方向。那么“传统工艺”作为非遗项目中重要的组成部分，在当代该如何发展，以何种形式继续发展，以更好地融入当代生活呢?
二、传统工艺及其创新设计与文创产品设计、现代产品设计
我们需要厘清当前非遗传统工艺发展中已经出现的三种形式，即:非遗传统工艺及其创新设计、文创产品设计、现代产品设计三者之间的联系和差异，才能正确处理好非遗传统工艺项目的传承与创新。
(一)传统工艺及其创新设计对于不再适应当代社会生活的部分非遗传统工艺项目来说，对产品进行设计创新或称其“再设计”，以符合当代人们审美需求和使用功能的面貌重新展现在生活中，并成为当代生活方式的有机组成部分，这个过程实际上就是非遗传统工艺的传承和发展，是可持续发展的传承，符合《公约》对非遗的定义。从历史的角度考察非遗传统工艺项目的发展，与“非遗公约”定义完全一致，比如部级非遗项目“蓝印花布”，目前我们可以见到最早的蓝印花布实物是1965年在上海闵行马桥镇三友村明代墓葬品中发现四条蓝印花布被面(分别收藏于上海闵行区博物馆、上海历史博物馆)，考古界确定为明末蓝印花布产品，由此我们得以纵向地比较明代、清代、民国、当代四个时期的蓝印花布产品的材料、纹样、形制、工艺、应用等都随时代而有发展变化，比如明末蓝印花布的纹饰更加考究，其中“庭院对弈被面”③为独幅适合纹样组织的开光纹样(以三幅面料拼接而成)，具有较强的绘画性风格，至清代和民国时期，这样的纹样布局就比较少见了，更多见吉祥寓意的花鸟纹样组合的适合纹样组织;再比如民国以前局限于手工织布机的面料门幅宽度限制一般不超过50厘米宽，一块被面一般需要3－4幅布拼接而成，而民国至1949年之后，采用宽幅机制棉布制作的蓝印花布被面一般最多只需要两幅布拼接。凡此种种变化都是随着时代的审美和技术发展而产生，不会有人说因为民国的蓝印花布与明末的相比有发展变化而不能称其为蓝印花布，因为蓝印花布的核心技艺特征“纸板漏印浆料防染工艺”没有本质性的变化，所以依然是蓝印花布，但是随着时代而发展变化甚至创新了。由此，对于传统工艺来说，在保持其“核心技艺特征”的基础之上，坚持手工制作技艺，产品设计随着时代审美而进行纹样装饰的创新设计，材料工艺等同样也可以进行创新应用，其依然还是传统工艺，还是非遗项目。
(二)从“传统工艺”文化元素出发的文创产品设计近年来“文化创意产业”方兴未艾，文化创意产品(下称文创产品)由于其内蕴“传统文化元素”特征，与非遗传统工艺项目之间有直接或间接的联系甚至纠结不清，那么什么是“文创产品”呢?这个问题目前能够找到的权威解释仅见2016年5月《国务院办公厅转发文化部等部门关于推动文化文物单位文化创意产品开发若干意见的通知》“(四)提升文化创意产品开发水平。深入挖掘文化资源的价值内涵和文化元素，广泛应用多种载体和表现形式，开发艺术性和实用性有机统一、适应现代生活需求的文化创意产品，满足多样化消费需求。”①这句话概括起来就是:文化元素———表现载体———艺术与实用———当代生活。换言之以传统工艺为例，即从一种或多种传统工艺的文化元素出发，从中提取文化内涵或设计形式或工艺方法等，以符合当代生活需要的生活用品载体或装饰形式，用现代设计的方法进行整合创新设计，采用手工制作或者机器化批量生产方式，创造出新的赋有传统工艺文化特色的现代生活和装饰产品，激发消费者的购买欲望，以传统文化提升产品的附加值。同样我们以蓝印花布工艺为例，蓝印花布的传统产品主要是服饰、床上用品等生活用品，从蓝印花布的文化内涵和工艺特色出发，与现代生活用品及装饰品相结合进行创新设计新的产品:比如蓝印花布做封面的笔记本、蓝印花布新款式包袋、蓝印花布设计元素的笔袋笔盒笔杆等文具、蓝印花布壁挂纤维艺术……;也可以是蓝印花布与其它工艺的结合进行创新设计，比如蓝印花布折扇团扇、蓝印花布老虎等布偶、蓝印花布中国结……。对于文创产品设计来说，源于传统工艺的文化元素，文化赋予产品新的附加值，以产品设计创造新的社会需求，其本质是创新的现代商品设计。
(三)以当代为产品设计出发点，汲取“传统工艺”文化元素的现代产品设计因为当代生活的需要，而为当代生活设计开发产品，称其为现代产品设计。现代产品设计总是因为市场和消费者不断出现的新需求而发生，现代社会在科技文化艺术等方面的发展进步，以及作为消费者的受教育人群世代更替，不断催生新的生活理念和生活方式及相关消费群体，由此而需要向社会不断提供新设计的商品，以满足社会需求。现代产品的设计路线是从当代社会需求出发的:消费群体———生活方式———商品需求———产品设计———当代生活。即产品设计师需要针对产品品牌的消费定位，研究消费群体的生活方式，以此对产品设计的风格、样式、定价、销售进行准确定位，从而定向的为品牌消费群体进行产品设计和开发。但是现代产品设计与传统也不是割裂的，一味跟随欧美日永远是二流产品，产品设计依附于品牌文化建设，而品牌文化则是依靠国家文化软实力进行支撑，中国产品真正实现高附加值依赖于由品牌文化而共同积聚的国家文化软实力这个国家品牌，这就需要我们在现阶段的产品设计中战略性地以“中国优秀传统文化”为产品设计的文化内核，以国际流行的设计语言进行产品的设计，渐进式地影响国际产品设计潮流，以品牌文化塑造中国文化软实力。我们还是拿蓝印花布工艺举例，服装设计与其它产品设计有个特别需要强调的设计特征是“时间性”，即纺织服装的流行趋势，目前流行趋势的话语权还是在欧洲，从某种角度看所谓流行趋势就是欧洲传统文化在当代再现式的螺旋式上升发展过程，在此条件下，认真研究国际流行趋势的发展规律，可以将中国传统工艺的文化元素结合流行趋势进行表达，如“回归自然”是近年来的重要趋势方向之一，我们可以将蓝印花布工艺的设计元素等与之结合，当然这种结合不是生硬的而是需要匠心去设计的，比如汲取蓝印花布传统纹样及其特征，在纹样组织及色彩上进行时尚化设计，而制作工艺则不必使用传统工艺的方法以达到成本和利润的平衡，产品在视觉上是时尚的纺织品，而其设计文化内涵则是传统工艺。现代产品设计可以应用传统工艺的设计文化元素，但显然不是“非遗”，但是会以“非遗”的文化元素对文化软实力的建构起到积极的作用。
(四)传统工艺与文创产品设计、现代产品设计传统工艺与文创产品设计、现代产品设计需要准确地理清关系，而之所以会产生现代设计和非遗传统工艺项目创新发展之间“度”的争议，其实是在针对非遗传统工艺项目进行创新设计中，没有厘清非遗传统工艺项目“再设计”与汲取非遗元素进行“文创产品设计”两个不同的概念。非遗传统工艺项目进行的“再设计”是针对具体单一的传统工艺产品在保持其“核心技艺特征”的基础之上进行的改进式设计，依然采用经过改进的手工制作产品的方法，使其适应当代社会生活新的需要。而汲取非遗传统工艺项目的元素进行“文创产品设计”，则是以现代产品设计为主体，汲取单一传统工艺项目或多种传统工艺项目的设计或文化元素，进行全新的现代产品设计，其虽然有非遗元素，既可以采用手工制作也可以采用现代生产方式批量化生产，但是已经不是非遗传统工艺，而是“文创产品”，文化赋予产品新的附加值，其本质是创新的现代商品，但是源自于传统工艺，将对非遗的普及与传承发展起到促进作用。对于非遗传统工艺项目的创新发展是否会因为“设计过度”伤害到非遗项目健康地传承发展?正确厘清传统工艺的创新发展与汲取非遗元素进行的“文创产品设计”是两条不同的产品设计路径，有助于我们理解所谓“设计过度”的传统工艺产品，其实就是汲取非遗元素进行的“文创产品设计”，我们可以把其归类为“文创产品”，这样问题就很简单了，疑问也就迎刃而解。对于现代产品设计来说其显然不是“非遗”，但是可以也应该鼓励现代产品设计应用传统工艺的设计文化元素，其产品能够设计得符合当代消费者欢迎和需要，将会以“非遗”的文化元素对国家文化软实力的建构起到积极的作用。
三、传统工艺的传承发展及其创新设计的方法与路径
(一)传统工艺创新设计的原则与方法非遗传统工艺项目的传承发展有自身的客观规律和发展路径，在其与时俱进地发展过程中，融入当代生活并成为当代的生活方式是最好的传承发展。因此，对于非遗传统工艺项目的创新发展，可以借助于现代设计理念，对具体的传统工艺产品进行符合当代消费者审美需求的外观和功能的重新设计，以激发消费者使用和消费传统工艺产品的愿望。这种针对某项传统工艺品种进行的创新设计与传统工艺项目的传承发展之间不存在“度”的问题，只是在保持传统工艺“核心技艺特征”原则的基础上，针对具体单一的传统工艺产品进行的改进式设计或称其为“再设计”而非颠覆性设计，其产品生产方式仍然采用传统手工技艺或者为提高生产效率而改进过的手工制作技艺，以使传统工艺产品更加能够适合当代消费者的需求，扩大传统工艺产品进入大众生活的空间，使“非遗进入生活”成为日常。非遗传统工艺的创新设计，是针对具体“单一”的传统工艺产品，从造型、色彩、材料、工艺及功能上，立足于传统工艺项目本身而进行的符合当代生活需要的改进式设计或称其为“再设计”。我国目前存续的传统工艺项目大都源自农耕文明时代，由于中国社会地区与城乡发展的不均衡，才使得不少传统工艺项目保存至今。然而，随着当代中国的飞速发展，硕果仅存的传统工艺项目何去何从?显然我们不愿意看着它们因为不适应社会发展而远去或者成为尘封在博物馆里的“文物”。传统工艺当然应该沿着其发展的历史过程中不断创新变化以适应社会生活需要的路线继续一路前行，当代的传统工艺必然需要与时俱进地创新发展，这些创新主要表现在其“造型”“色彩”“材料”“工艺”及“功能”上，传统工艺产品的造型、色彩须随当代审美需求进行新的设计，现代设计的方法可以借用到传统工艺的设计创新;新发现的材料也可以尝试使用，如同当年发现“翡翠”一样，成为新的玉雕材料;提高生产效率的工艺新方法，只要仍然保持手工制作技艺都可以进行应用，比如当代玉雕行业的磨头和驱动方式均已采用现代技术;在传统工艺的功能上应该随着时代需求进行拓展或者“回归”，比如刺绣工艺因纺织品装饰而生，而在宋代开始拓展领域并出现“我国古代织绣自宋代始，突破了实用范畴，逐渐走上了独立发展的艺术道路”①，至1949年之后以苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣等“四大名绣”将“观赏性刺绣”推至新的高峰，及至近年来各种因素而导致式微，然而服装、饰品、包袋等刺绣生活用品随着人民生活水平的提升，又开始“回归”到生活中，并展现出广阔的发展前景。由此，传统工艺的创新设计并未从根本上改变传统工艺项目的“核心技艺特征”，只是传统工艺与时俱进的发展过程，推动了传统工艺项目更好地适应当代生活的需要，从而继续保持传统工艺项目的传承与发展。
(二)传统工艺传承发展的思路与路径回顾自2004年8月我国宣布加入《保护非物质文化遗产公约》以来，中国非物质文化遗产的保护实践，从初期的探索到现在的具体政策措施，脉络清晰，即以内在动力的推动和外部环境的促进双管齐下，两条线路来履行“公约”精神:第一条线是以“非遗传承人研培计划”等方式培养非遗项目传承人的内生创新动力促使非遗项目的创新发展，从而推动“非遗重新进入生活”;第二条线是以“文化生态保护区”等举措促进外部生存环境有利于“非遗”的保护与传承。在主持十八届中央政治局第十三次集体学习时指出，弘扬中华优秀传统文化“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”②。“所谓创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。所谓创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中国优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。”③由此，我们来审视“传统工艺创新设计”;“从‘传统工艺’文化元素出发的文创产品设计”;“汲取‘传统工艺’文化元素的现代产品设计”，三者之间其实殊途同归，都是新时期弘扬中华优秀传统文化的“创造性转化和创新性发展”:传统工艺创新设计，使其更好地融入当代生活并成为当代的生活方式是最好的传承发展。从“传统工艺”文化元素出发的文创产品设计，源于传统工艺文化元素，以传统文化提升产品的附加值，将对非遗传统工艺的普及与传承发展起到促进作用。汲取“传统工艺”文化元素的现代产品设计，将会以“非遗传统工艺项目”的文化元素对国家文化软实力的建构起到积极的作用。但是，尽管三者都是非遗传统工艺在当代的创造性转化和创新性发展形式，我们在具体实践中，并不排斥传承人尝试做非遗元素的文创产品甚至需要积极鼓励;进行从非遗出发的文创产品设计如果采用手工制作技艺，那么这类文创产品与非遗传统工艺并无明显的边界与界限，但是文创产品毕竟是现代产品，其并不排斥采用机器生产方式批量化制作产品，这类文创产品以“非遗”的名义定然不妥;当然汲取非遗元素的现代时尚产品设计，只是非遗元素创造性转化和赋予产品文化内涵的过程，产品显然与非遗相去甚远。因此在实践中还是需要明确“标明”所作“创新设计”是三者中的某项，是传统工艺创新设计?传统工艺文创产品设计?还是现代产品设计?而不必囫囵地认为都是“非遗”或者非遗传统工艺项目，这在创新实践过程中尤为重要，可以更容易回应来自各种知识认知体系的批评与阻力，以免对非遗传统工艺的创新设计和传承发展产生不利影响。
结语
第4篇：非遗文化创意范文
关键词：感性消费；文化创意产品设计；设计方法
1感性消费概述
1.1感性消费概念
感性消费与其他消费在理念上存在不同，感性消费不再是只关心商品材料、质量、功能、价格等普遍因素。感性消费更关心“人”的重要性。把“人”的感受放在第一位，从人性需求、精神需求两方面满足消费者。“感性消费”的概念最早是由飞利浦·科特勒提出，他根据“人”的三种心理活动过程，研究并分析出了感性消费这一理念。将“人”的消费心理分为三种过程：认知过程、情感过程、意志过程。将消费也分为三个阶段：量的消费时代、质的消费时代、感性消费时代。我们正处于感性消费时代，感性消费时代就是从消费者的个人喜好、感官直觉出发，目的是满足消费者精神上和心理上的双重追求[1]。现在感性消费已经成为科学和文化设计研究探讨的内容。消费者在购买商品前都会掺杂复杂的心理活动，这些心理都会影响判断的结果，所以要针对不同年龄、性别、文化程度等人群进行有针对性的设计，从而引起消费者注意并激起其购买欲。
1.2感性消费层次
感性消费是针对大众的，任何群体都会根据自己的主观意向进行消费。每个人都是不同的个体，都有自己独特的见解，所以可将感性消费划分为了两个消费层次：初级感性消费和高级感性消费。初级感性消费主要依赖于直观的观感进行消费。在消费过程中理性占比较低，没有过多的思考和其他意志的参与，是容易受到外界干扰的一种消费模式。初级感性消费者在消费时缺乏知识性、经验性和理性的思考，所以在初级消费过程中常会出现冲动性消费和情绪性消费。高级感性消费的消费群体具有丰富的知识和经验。他们在消费中更加享受轻松、自由的消费体验。在消费过程中，他们的注意力不仅放在商品的外观上，也会对商品本质功能进行研究，最后确定是否购买此商品。高级感性消费群体具有理性、睿智消费等特征，受外界的因素影响很小，理性大于感性。他们购买行动都是理性的思考加感性的冲击，具有目的性、计划性和稳定性。
1.3感性消费心理的分类
1.3.1自我情感的消费心理在消费中，消费者的情感诉求来自于消费者的内心，了解消费者的消费心理和消费需求，才能设计出适合的产品。每个人都是单独的存在，都有属于自己的人生观、价值观。在消费过程中这些观念和个性都会左右消费者的选择。如性格外向的人比较喜欢颜色鲜亮能体现出自身个性的产品。个性内向的人就会选择中规中矩的产品。感性消费充满各种自我情感的需要，如果消费者没有了自我情感消费的需要，任何刺激也无法激起消费者的购买欲望。根据这种需要，在进行文化创意产品设计时就要把产品的内涵与消费者的需要联系在一起，使产品能够满足消费者的某种心理需要。1.3.2流行时尚的消费心理人们的购买需求是多样的，购买的产品要满足物质需求、精神需求，同时还要能迎合环境。在社会生活中，每一个人都会受到外界“带货”的影响。在消费中就会出现跟风消费的现象。在感性消费充斥的现代社会，流行时尚消费愈发严重，消费也会追求时尚和流行。在追逐这种流行时尚消费的过程中，突出体现在具有新潮的、时尚的、前沿的产品中。这种消费心理不再是消费能力和消费观念的体现，它主要反映出的是一个时代的印记、精神的追求。1.3.3理性—感性追求的消费心理在感性消费时代，会有理性—感性追求消费心理的消费群体。这种消费者具有一定的理性精神追求下的感性消费模式。这种消费的追求者不仅要在精神上得到满足，还要在物质上得到满足，这种需求满足甚至会代替物质需要。换句话说，就是既要产品的质量达标，满足其产品最本质的功能基础，也要有附加值的超值性能。所以产品要在功能上满足消费者对于功能的需求，在感性层面上又能打动他们，进而完成他们精神层面的追求[2]。理性—感性追求的消费心理对于其他的消费心理是相对复杂的，不能单纯的归顺为是理性消费或是感性消费。理性—感性追求的消费心理主要以理性认识为主，感性消费的心理因素影响为辅。理性消费观在购买产品时最看重的就是实用价值，能够解决实用性的问题。缺点是选择的产品会过于单一、死板，没有“温度”。而这时候理性—感性追求的消费者们与完全理性的消费者不同，他们在选购产品时只有实用性是不行的，还要具有一定的感性因素。现代社会日益发展，人们的生活水平大大提高，已经没有人会对单调的只能够满足实用性的产品产生购买欲。都希望在完成最基本的实用性功能的同时，能感受到别样的体验。这就需要在产品设计时，设计师要对实用性观念进行升级。在使用体验上要方便、快捷、轻松、愉悦，外观上要新颖但是不要过度繁琐。也不能太过于理想化，还需要有一定的科学基础，这就是理性—感性追求消费所需要的，也是当下人们精神层面提高之后的表现。文化创意产品的设计也要跟着局势的变化而改变，在保证功能的同时增加独特的创意，同时也要注重群体的理性心理、感性心理。
2基于感性消费的文化创意产品设计方法分析
2.1感性消费功能附加法
文化创意产品的功能性是产品和消费者之间的桥梁，产品基础功能是一切的基础。在感性消费中还要在此基础上加入附加性的精神功能，满足感性消费者精神和心理上的追求。功能附加法就是在产品的基础功能上加上一些象征性的、教育性的、具有独特形式的精神产物。设计师在设计调研中，了解不同人群的深层心理追求，把这些都运用到设计中。在文化创意产品设计中，要改变之前无用的贴合性设计，更加注重产品的功能性和文化内涵的赋予。如故宫的文化创意产品设计，其把庄严古典的故宫和潮流的彩妆进行互动设计，推出了系列的彩妆文化创意产品“故宫国宝色口红”“故宫鹤禧觉色眼影”（如图1）。这些产品一经发出就成为了女性游客们的必买清单。将彩妆的基础功能做好的同时，赋予精神上的文化内涵，会更容易刺激感性消费的欲望。
2.2感性消费色彩重组方法
消费者在购买产品时，在基础功能都大为相似的时候，产品色彩扮演着关键的角色。根据美国流行色彩研究调查表明，在挑选相同类型的产品时，只需7秒就能确定他们是否想把这款产品收入囊中。在这短短的几秒钟，色彩是最直接的影响因素之一[3]。由此，可以清楚地看出色彩和感性消费有着密切的关系，研究感性消费色彩的重组方法也是感性消费时代研究的关键。在感性消费色彩的重组法中，色彩要有一定的含义。色彩要与产品的设计理念预期基本一致，明确所要运用色彩的价值，在设计的时候获取消费者对产品和颜色的感性需求，因为不同的色彩给人们带来的体验感不同。如健达奇趣蛋的外产品包装设计就利用了儿童对颜色的感受进行了针对性的设计（图2），选用白色与橙色的流行色，又根据儿童中男孩和女孩喜爱的颜色不同，针对男女孩儿喜好进行区分设计，所以产品外包装设计分为男孩版和女孩版，男孩版在白色部分加入一些蓝色，女孩版就是在白色部分加入了粉色。这就是利用了色彩的感觉不同，进行色彩的应用[4]。
2.3感性消费材料选择方法
消费者购买商品时，产品的材料也会直接影响到消费者的购买欲。不同的材料代表的价值和感受都是不同的。材料是产品造型的载体，造型相同的产品运用了不同材料也会给消费者带来全新的触觉感受，同时也要不断地对新材料进行开发研究，新材料能够创造出多样的表达方式。在相同外观和使用条件下，材料的应用会脱颖而出，这就是在感性消费中，感性设计材料选择方法带来的成效。
2.4感性消费视觉形式表达法
视觉冲击在感性消费中占比很重，设计时要特别注意形式美的表达。随着社会的高速发展，每个人都会追求外观独特的形式美。尤其是文化创意产品，外观就是吸引消费者的基础，外观如不能够给消费者带来视觉上的冲击，就很难在市场上坚持下去。例如，文化创意产品“朕知道”胶带（图3），外观上具着独特的形式美感，并且适宜它所售卖的环境。胶带简单的加上幽默风趣的网络语言，就显得不那么普通，反倒流行时尚起来，吸引更多年轻人的目光，激发购买冲动。从而可见，好好利用视觉形式的表达方式，简单的产品也会带来很大的效益[5]。
3结语
第5篇：非遗文化创意范文
乡村振兴战略的发展目标无不与乡村文化密切相关，非物质文化遗产作为乡村文化的重要组成部分，其独有的文化特质和经济价值需要在乡村振兴的过程中得以释放和彰显。不论是从激发乡村发展内生动力角度还是从繁荣中国特色社会主义文化角度来看，传承非物质文化遗产，引领文化产业崛起都是乡村振兴的题中应有之义。非物质文化遗产有着独特的文化基因，是五千年来中华文明的活化石，传统文化内涵丰富、现代价值多元，是当下文创产品设计的宝贵财富。随着全面实施乡村振兴战略的深度、广度的深化、拓展，展现非物质文化遗产的蓬勃生命力、深耕优秀传统文化、推进非遗文创产品设计创新，将是广大乡村地区守住乡村根基，加快现代化步伐的重要抓手。
非物质文化遗产依托于人，以手口相传的形式继承和延续，通常是在一个特定的区域产生，系某一民族所特有的“活态文化遗产”。非物质文化遗产的重要意义在于它丰富的精神内涵及由此形成的多维度价值体系。非物质文化遗产历经岁月沉淀，反映了社会风貌和文化的更迭，渗透着不同社会形态下人们特有的思想倾向、思维习惯及文化需求，通过艺术创造和一代代人创新、演绎得以流传至今。非物质文化遗产不仅是民族个性和民族审美的体现，更是人类文化智慧宝库的有机组成部分，现今非物质文化遗产的保护与发展工作的成效已成为衡量社会文化软实力的重要标志，构建长效保护机制、实现正向的积极的传承转化已刻不容缓。文化与创意的深度结合保持了文化的生命力，从某种程度上来说，当下的文化创意发展本质上是呈现个性需求的共性化，也正是因为如此，文化的多元性得以展示。而文创产品则是通向个性化的道路，从多元视角切入将文化带入了不同领域，并生动、有形地呈现大众的爱好、审美等精神层面的需求。开发设计非遗文传产品，再现非物质文化遗产精神内核，为其精神内核赋予时代性、创新性及现代生命力，不仅可以最大限度地为非物质文化遗产的保护传承奠定经济基础，还能为不同地区找到可触可感的文化“新景观”，通过发展文创产业盘活乡村经济，带动乡村原有产业升级。
目前大部分地区已经开始大胆尝试和实践非物质文化遗产的保护与开发，探索非物质文化遗产的创意转化，足见非遗文创产品设计亟待大展手脚。
首先需明确设计原则和设计理念。2017年中共中央、国务院的《关于实施中华优秀传统文化传承工程的意见》明确指出，助推非物质文化遗产的保护和传承是文化强国战略的重要组成部分。尽管各级政府对非物质文化遗产保护工作给予了高度重视，但对非物质文化遗产的创意表达缺乏针对性的规划，非遗文传产品设计创新缺乏良好氛围，表现突出的就是非遗文传产品呈现同质化发展态势。在开发非物质文化遗产资源时，应充分认识到它在时间、空间、人文、社会等方面的独特性及积极意义，看到非物质文化遗产代代相传仍经久不衰的稳定性及经过历史沉淀、继承创新后的活态流变性。不同地域应深入挖掘当地独特文化语境和民风民俗下非物质文化遗产所独有的文化价值、精神价值及审美价值，坚持把握当地非物质文化遗产的原生态、本真性，找到非遗文创产品区别于其他文创产品的文化特性和人文内涵，并穿越时间与空间让创意传达美好意愿，启发人们的想象空间，在满足大众审美的同时让人耳目一新。应清醒地认识到，创新从不脱离人本思想，也不脱离审美与功能的统一，而是要通过非物质文化遗产本身的魅力实现创意与需求的契合，用设计元素和细节找到非遗文创产品的实现形式和物质载体。以刺绣文创产品为例。刺绣是我国非物质文化遗产，比较有代表性的有苏绣、湘绣、粤绣及蜀绣。苏绣有着数千年的悠久历史，发源于自古以来就是锦绣之乡的苏州一带，历经春秋战国、秦汉、唐宋、明清等朝代更迭，饱蘸浓郁的民间色彩和江南水乡生活气息，它图案秀丽、色彩清雅，可与书画艺术媲美争艳。湘绣具有极高的地域文化艺术价值，是湘楚文化的杰出代表，其绣品颜色饱满持久、质感强烈，且形神兼备、动静互彰，是湖南乃至中国的“艺术名片”。粤绣起源于唐代，既富有传统特色，也具有鲜明的时代气息，以布局饱满、大红大绿而著称，其绣品题材最具传统特色。古蜀大地的丝绸文明孕育了发达的丝织技术，蜀绣有130余种针法，表现形式丰富、地方特色浓郁，兼具观赏性和实用性。各地在推动刺绣与文化创意结合时，不仅要贯穿刺绣的原生态，更要将刺绣产品置于现代语境中，分析、提取、重构刺绣的审美因素，促进苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣的审美底蕴与现代产业接轨，借助成熟的设计框架体系将各自文化价值、审美价值及实用价值发挥到极致。
其次是促成非遗手工艺人与设计师的合作创造。非遗项目传承人是非物质文化遗产存在和发展的重要载体，在非遗的传承和保护中有着不可替代的作用。非遗文创产品开发需要充分调动传承人的主观能动性，发挥他们深层探索非遗背后文化内涵和历史性的主体作用，为非物质文化遗产的内涵外化和完整延续奠定基础。同时，面对当前多种文化对非物质文化遗产的冲击，应积极推动非遗手工艺人与设计师开展多样化合作，整合手工艺人与设计师各自具备的生产性动力，进一步加强传统文化生成与现代元素融合，促使非遗文创产品打破时代束缚，不断完善和创新。非遗传承人和手工艺人吸收了非物质文化遗产代代相传的智慧，一部分人已将其对技艺、材料、工艺的特性与表达内化为文化自觉和信仰，设计师可借助手工艺人找到与文传产品相契合的材料和表达形式，在延伸非遗文创产品功能价值的同时，设计“外核+内核”双核心的文创优品。凉山彝族在设计非遗文创产品的过程中，实现了设计师与非遗艺人跨界融合。当地的非遗文创产品运用时尚元素与非遗元素混搭手法重构产品视觉效果，并推出了独特的IP形象和衍生品，将彝族服饰中的经典配色和典型装饰融入到产品设计中。文创产品的材料工艺与现代元素的创新运用和功能延伸也实现了完美融合，既符合当代审美，也为当地非遗文化活态传承注入了动力。
再次是尝试多路径创新非遗文创产品设计。优秀的地方文化与经济建设融合，是乡村发展的必然趋势。近年来乡村休闲旅游、文化旅游发展势头强劲，在文化品牌中融入观赏和体验元素，借助旅游产业打造精准的文创产品营销模式，能为非遗文创产品创新带来新的动力和突破口。旅游产业具有高度的关联性和综合性，借助旅游不仅可以延续非物质文化遗产的文化价值，还能充分利用其与其他产业结合的天然优势为非遗文创产品提供展现平台。非遗文化的市场潜力一旦被催生和发现，非遗文化就有了将文化力量转化为经济效益的更大可能性，也将进一步带动非遗文创产品创新，拓展非遗文创产品的发展边界。因此，与文旅产业的深度融合是推动非物质文化遗产走向拥抱现代、创新发展的有效路径。
