非遗传承人才培养精选(九篇)

第1篇：非遗传承人才培养范文

关键词：马戏 人才 培养开发 模式

引 言

促进社会主义和谐社会建设是当前的主题内容，而文化又是实现社会主义和谐社会建设的一项重要任务。非物质文化遗产的保护与发展的好坏关系到当前文化事业的又好又快发展。2008年，??怕硐芬帐醣还?裨毫腥牍?曳俏镏饰幕?挪?；っ?迹??彼?诘南厍?虮皇谟琛爸泄?硐分?纭背坪拧U庖磺凶阋蕴逑致硐吩诜俏镏饰幕?挪?；ず头⒄怪械闹匾?匚弧T诮衲甑摹傲交帷鄙希?胺俏镏饰幕?挪?北；び殖晌?桓鲆?斯刈⒌慕沟慊疤狻6??诠?页鎏?恕吨谐て谌瞬欧⒄构婊?僖?分忻魅诽岢龉赜谌瞬殴ぷ骰?拼葱碌闹匾?裕?⑻岢鋈瞬欧⒄沟闹傅挤秸耄悍?穹⒄埂⑷瞬庞畔取⒁杂梦?尽⒋葱禄?啤⒏叨艘?臁⒄?蹇?ⅰ1疚乃??芯康牟?龅哪谌菰诤艽蟪潭壬衔呛狭似湓诜俏镏饰幕?挪?；し矫娴娜瞬排嘌??⒌拇葱禄?啤

一、研究价值分析

（一）时代性。本文所关注的是关于非物质文化遗产保护传承当中的马戏问题的对策建议研究，其一方面在很大程度上符合两会当中关于关注非物质文化遗产保护的政策要求，同时响应了国家中长期人才发展规划纲要中关于人才方面的号召。

（二）稀缺性。马戏，是劳动人民智慧和汗水的结晶，带有浓厚的本土民族色彩，是非物质文化遗产中的一朵奇葩，属于当地的非物质文化遗产名录之列。但是通过对各大主流期刊数据库的检索，课题组发现：关于马戏文化的学术研究屈指可数，而试图将其作为一种产业进行商业化运营的模式更是少之又少。即便是有，人们对它本身的诠释也只是极其粗糙和浅显的，所以进行更深层次的挖掘具有一定的价值。

（三）可推广性。本文所要解决的是非物质文化遗产当中马戏发展存在的问题，最终根据实际问卷、访谈等分析结果，归纳问题核心（马戏人才问题），同时在马戏杂技专家及老师的指导下完成，并加以不断完善，最终形成针对马戏人才培养开发模式。解决好马戏的更好更有效的传承发展对其他相类似的非物质文化遗产项目具有很大的借鉴意义。

二、宿州??怕硐贩⒄瓜肿捶治

通过问卷和访谈记录显示，其中反映的最为关键核心的问题是在马戏人才培养与开发方面，通过总结分析本课题组得出以下结论：

（一）文化水平普遍偏低。从事马戏工作的人员的文化水平比较低，而且层次不齐，这为马戏的发展带来了很大的阻碍，由于现有的马戏节目已经无法满足观众的要求了，所以亟需马戏创作人才的出现，将诙谐表演等新的元素与马戏进行整合，创作出质量更好的作品。

（二）年龄结构不合理。目前??怕硐返拇右等嗽钡敝校?8岁以下的人员仅占总调研人数的5.95%，40岁以上的约占总数的45.24%，同时作为马戏艺术传承发展的后继人员越来越少。大多数的马戏艺人的后代也大多不从事马戏工作，而这对于马戏行业的发展来说尤为重要。大龄人才的多数还存在一个问题就是，对于比较危险的项目，已经无法表演，而对于新演员又还没有具有相应的技术，所以导致项目的缺陷。

（三）人才培养随意性强。根据实际调研问卷显示，目前大小马戏团在针对本团人才培养和开发方面占总数约97%的马戏团没有具体的打算计划，即使有所想法但仍没形成具体的方案措施。仅有2.59%的马戏团认为本马戏团存在这方面的人才培养开发计划。因为现有的马戏马戏团比较小，很多马戏的人才采取是个别指导的方法，而对这些人进行专业的培养还没有形成相应的意识。

（四）人才质量结构满意度不高。调研结果显示对本马戏人才结构和质量满意程度有约75%对马戏团本身的人才结构和质量不满意，仅有约25%的人认为所在马戏团质量结构较为合理。这个因素不仅仅影响着马戏的发展，也影响着马戏人才的培养和传承，很多人认为从事马戏这个行业发展不是很大，现在又由于在这行业得不到相应的培养也就意味着丧失一些机会，这也就加剧马戏人才的稀缺。

（五）人才质量结构不合理。马戏团从业或先前从业人员对本马戏团的人才结构和质量不满意因素主要集中在以下几点：专业表演人不足，专业管理人员缺乏，节目设计创新人才缺少，宣传和传媒运作型人才缺少等。而其中节目设计创新人才所占比重最大，基本所调研的马戏团均存在此问题。

（六）创新型人才严重不足。马戏团一方面因为自身资金问题，更为重要的是对外交流很少：本地马戏团之间、与外在马戏团杂技团之间、与马戏（杂技）学校间较流很少，马戏表演的节目大多仍停留在之前师傅传授的一套技艺。而这仅适用于当年的时代需要，并不能很好的适应当前时展需求。

（七）经营方式落后。大多数民营马戏团基本采用家族式管理经营，往往一人说了算，不能发挥和调动全部积极性和创造性，一遇风险，抵御能力差，容易形成“一日落败穷十年”。相信家族，不相信他族，限制投资渠道，无法形成多方位联合，降低了市场竞争力，不能形成规模演出，使得演出质量不高，演出效益低下。

三、马戏人才培养开发模式

结合以上实践调研中得出的宿州马戏人才培养开发的具体现状及特点，本团队加以分析研究并结合去年实践调研结果，并听取马戏老艺人、马戏团工作人员、热爱关心马戏发展的群众、马戏杂技界专家领导、非物质文化遗产保护方面的领导的意见和建议，不断完善之前关于促进马戏发展的意见思路，最终形成关于促进马戏人才培养开发的思路。主要分为以下两步走的模式实现马戏人才培养开发，以下为整体思路。

（一）整合马戏资源。这是模式实现的前提，同时根据马戏的实际特点，本课题组提出短期试用整合和长期发展整合。

1.短期试用整合。因为马戏团数目很多，小型马戏团也占了大半壁江山。虽知其存在不规范经营、经营收入下降、人才结构不合理等问题，而解决问题的一大手段便是整合小马戏团形成规模经营的马戏团。但这在当前的现实环境下很难较快实现，特此提出本短期试用整合。“短期试用整合”指的是：短期内整合中、大型马戏团的意愿进行马戏人才培养开发的技艺传承和节目研发创新人员到同一的管理部门，然后统一安排，实现人才整体素质提升，然后促进马戏团演出节目提升，带动马戏经营收入提高，最终实现马戏的短期健康发展。

2.长期发展整合。所谓长期的发展整合，就是实现马戏团之间的优势互补，可以有两种整合发展方式：首先，联合宿州多家小马戏团成立专门的马戏表演公司实现马戏规范化演出表演促进马戏长远的发展，集中资金和人员，通过规模效益，提高整个马戏团联盟的收益。为了马戏团以后的发展，马戏团还应有专门的人力资源部门，向公司化体制转变，去适应以后市场的需要，取得长久的竞争优势。人力资源部门要做好马戏团兼并和收购等方面的规划，为以后马戏团的长远发展做提前准备。

第2篇：非遗传承人才培养范文

关键词：非遗传承；职业教育；非遗教育

2005年3月26日，国务院法制办公室第18号《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出：“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。” 2013年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。” 借力于学校教育的一大组成部分的职业教育，此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。

一、非遗与职业教育相结合的必要性

1.非遗是中华文化的富贵财富，时代要求职业教育更有文化内涵，内容更加多样化，而引入非遗的内容，无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合，职业教育将成为非遗人才培养和文化传承，解决非遗问题的有力途径之一。

2.作为地方性院校的职业教育，从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任，应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面，职业院校担负着培养技术实用型人才的任务，与此同时，他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性，作为地方类职业教育，本应牢记服务地方经济社会发展，推进地域文化发展，文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后，职业教育将更具亲和力，在教育和人才资源上拥有优势，可以为非遗传承提供良好的平台，并有利于相关的科研创新的发展。

二、职业教育与非遗相结合的意义

1.非遗教育有助于提升职业教育水平。

非物质文化遗产是极其丰富的教育资源，体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产，就是保护人文历史的根脉。有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感，培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新，不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信，提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。

2.职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径，依靠职业教育培育传承人，为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重，作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面，通过职业教育加强了非遗项目理论建设。

三、非遗进入职业院校的问题：教育基础相对薄弱

1. 在校学生对非遗了解不深，尚未形成很深厚的校园基础。根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍，目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目，成长速度又太慢， 非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足，如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外，校园文化建设缺乏特色，缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。

2. 目前，职业院校开始开设非遗教育类的课程，但是数量有限，且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。

3. 教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国，我国还没有创办部级的文化遗产管理学院，教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制，基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求，教育领域的学科开拓严重滞后。同时，专业研究缺乏社会学视野，具有针对性与实践意义的个案研究成果较少，大量科研项目资金的投入，得到的是文本式的空泛理论，而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。

四、非遗传承与职业教育结合途径的探索

要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，围绕非物质文化遗产的传承与保护，调整专业设置，加强专业建设，更新课程内容，创新教学方式，实施对口培养，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。

1.结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先，结合学校的教学实际与人才培养特色，开设相关专业课程及选修课，培养新一代非物质文化遗产传承人。其次，教育主管部门也应出台相关政策，鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外，还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师，进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性，深刻体悟当地“非遗”文化精神。

2. 发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。由于职业教育学时较短，课时比较紧张，可以发挥第二课堂的作用，积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观，提高自身的综合素质。

3.加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案，邀请相关专家以及民间文艺工作者，参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养，有计划地对相关教师进行培训，定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。

4. 在现实生活中，非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式，因此，还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授，承担部分实践内容的教学或专题讲座，民间艺人大师与学校教师共同授课，进行示范教学，将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合，使教学和传承融为一体。有条件的话，还可以在学校开设“非遗”工作室，使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心，并挑选一些有潜质的学生收为徒弟，成为后辈的传承人。与此同时，还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势，推进“非遗”教育人才队伍的建设。

非遗是中华文化的宝贵财富，然而，目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗，与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求，职业教育将面临巨大挑战，使得其更有文化内涵，内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承，无疑迎合了这一需求。在各大职业院校中开展“非遗”教育，对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。

[参考文献]

[1]关于加强文化遗产保护的通知[G].于海广，王巨山.中国文化遗产保护概论.济南：山东大学出版社，2008.

[2]国务院办公厅.关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[Z].北京：国务院办公厅，2005.

[3]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006.

[4] 乔晓光.非物质文化遗产与大学教育[J].集美大学学报，2007 （ 2）：30- 32.

第3篇：非遗传承人才培养范文

【关键词】缂丝织造的技艺；工匠精神的传承；人才培养的创新

依托高职院校人才培养模式，对《缂织工艺》专业人才培养进行规范，进一步创新师徒传承的模式，有目的性、针对性、系统性地培养高素质的传承和创新《缂织工艺》专业的应用人才。在现代传承发展的成果经验的基础上，对苏州缂丝的人才培养、传承、发展、创新等提出自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践上给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。

1政策引导与社会行业的配合及营造市场环境氛围

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《江苏省非物质文化遗产保护条例》、《苏州市非物质文化遗产保护条例》等有关法律法规的规定，苏州市文化广电新闻出版局最近草拟了《苏州市非物质文化遗产代表性项目保护单位评估办法（试行）》，根据苏州“十二五”文化发展总体规划，市政府确立了将文化建设放在苏州城市建设发展的重要位置。规划将非遗文化与传统手工艺纳入到城乡一体化建设之中，苏州缂丝织造也被纳入其中。目前，苏州缂织工艺行业大多以小规模生产企业为主体，主要以镇湖吴文康缂丝研究中心、平江路祯彩堂、苏州刺绣研究所缂丝生产车间、相城王明荣缂丝家族等民间组织为主，大部分都是散落在社会方方面面的个体散户，从业人员在160人左右。目前苏州的缂丝织造工匠技艺和文化水平良莠不齐，绝大多数是在传统师徒传承的方式下掌握缂织技艺的，没有经过正规的培训和美术基础训练，对于画稿中的构图、线条、比例、结构、造型、色彩、透视、艺境等基本元素的理解存在盲点和误区，缂丝工艺师讲解画稿和工匠理解画稿都存在问题，已跟不上发展的步伐。当前，要通过政府、企业、院校、社会的力量来培养新一代产业继承人，完成对从业人员的结构调整。政府、行业、学校等机构需要通过以文献库的形式对缂织的资料信息进行收集，同时完善数据档案库、博物馆、展示宣传营销中心的常态管理，加大社会参与和关注力度。在中小学可以开设缂织鉴赏课程。依托苏州高职院校开设相关专业，建立培训基地。社会企业可以根据自身的情况，建立人才轮流培训机制，对员工进行培养，提高其文化素养和艺术修养，提高缂织工匠们的专业技能水平，促进缂织技艺专业人才的迅速成长。目前，苏州市场上生产的缂织工艺产品还是以临稿复古为主，品种单一，高、中、低档的产品分类没有形成，研发和创新只停留在理论阶段，所以急需一批优秀的原创设计师和具有较高缂丝素养的工艺技师充实这一行业。同时，也可以学习一下国外的世界品牌企业，如爱马仕和迪奥以及香奈儿产品市场的运行模式。

2依托职业技术教育人才培养结合社会行业的传承形式

2.1依托高职院校探索创新非遗人才培养路径

高职院校具有人才培养、服务社会经济的使命，具有不可推卸的社会责任。对接产业、服务产业，促进社会生产力的发展是高职院校的最终目标。积极探索创新非遗人才培养路径和规范人才培养模式并付诸实践，将对缂织人才的培养和保护及创新具有积极的推动作用。2006年国家出台了《部级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》，以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”为主要方针，传承方式为师徒传承、家族传承、企业传承、校企传承等。苏州缂织技艺的传承方式大多为传统师徒传承、家族传承。典型的校企合作是2013年3月，以部级工艺大师王金山工作室、苏州技师学院、苏州非遗文化遗产保护办公室三方共同打造的缂织技艺专业人才培养基地，专业负责缂织非遗文化遗产的继承人的考核选拔及实习培训平台的运行，创新了校企合作传承的新途径。苏州其它高职院校具有办班条件的可以根据学校自身专业的实际情况，设立对口单招班级、缂织专业成教班、社会短期培训班等。在专业上可以分为《缂织工艺》专业班，也可以混招大班《缂绣工艺》专业班。在学校公选课程的设置方面，也可以开设缂织工艺基础、工艺鉴赏、传统丝织图案、罗工艺鉴赏、计算机辅助设计等基础课程。举办各类缂织工艺讲座、聘请缂织大师和高级工艺师进校担任专业课程的教学老师，设立政府+行业+企业+学校的新师徒办班方式。

2.2共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道

建立长效的《缂织工艺》专业招生制度，依托高职院校人才建设基地，在具体制度和措施落实到位的情况下，形成长效和规范的人才培养模式，扩大对社会人才培养的范围，主要提高在职缂织员工的专业综合素质，在学校让更多有兴趣的学生参与进来，实行多层次、多样化的办班形式。依托职业技术教育人才培养基地，结合社会行业的传承形式,有目的性、针对性、系统性地传承和创新专业人才的培养，在建立的校企合作信息共享平台上，共同打造“招生+培养+就业”的良性循环渠道。

3创新缂织工艺现代学徒制的教学模式

3.1传统的“师徒传承”演变成现代职业教育体系模式

根据《教育部关于开展现代学徒制试点工作意见（教职成「2014」9号）》精神，积极推行和尝试现代学徒制教学培养的模式，使人才队伍综合技能水平得以提升。职业技术教育依托校企合作平台，整合教育资源，使职业教育真正与企业、行业在人才培养上实行无缝对接，为缂织工艺产业的发展培养出更多、更好的应用性人才。现代学徒制实际是工学交替的培养方式，是传统师傅与现代职业教育相融合，学校与企业共同组建互聘的教育团队，师傅与教师共同传授技能知识，为行业、企业培养急需的高素质复合型人才。

3.2实现职业教育和企业实际需求的最佳融合

世界上的经济强国在职业教育体系方面，已经形成了较为完善的人才培养模式，如德国的“双元制”、英国的BTEC、加拿大的CBE、奥大利亚培训包，这四大职业人才培养模块，都是成功融入了现代学徒制教育培养模式，为现代学徒制与一线企业实现对接提供了借鉴途径。如何使人才培养规格目标紧跟缂织工艺市场发展的需要？让职业教育和企业实际需求实现最佳融合，从而使职业教育更加专业、服务具有操作性。应该建立一个长远发展规划，才能实现职业教育和企业实际需求的最佳融合。

4结语

在现代传承发展成果经验的基础上，对苏州缂织工艺的人才培养、传承、发展、创新等提出了自己的观点和方法，并在新途径的探索中，从理论和实践两方面给出自己的建议，希望对缂丝织造技艺未来的发展有所启示和帮助。

参考文献

[1]周平.缂丝产业的可持续发展研究[J].丝绸，2012（08）：57-60

第4篇：非遗传承人才培养范文

希望非遗换掉“地方土特产”的属性，能真正成为中国乃至世界的品牌；

希望非遗传承人把大部分精力放在产品研发、产品设计、人才培养上来，而不是为了企业的生存满世界推销产品；

希望建设权威的非遗交易平台，真正解决非遗产品的渠道问题；希望非遗能够走进普通百姓的生活，回归非遗原本的存在价值；

希望非遗与教育深度融合，拉动经济发展，促进就业和脱贫增收；

希望所有的希望不再只是希望……

2017年，笔者在各省非遗主管部门的大力配合下，走访了我国10个文化大省，访问了非遗传统手工技艺和传统美术两大类非遗传承人及非遗相关从业人员百余人，50余家非遗企业。在与他们的沟通交流中不仅深深体会到了非遗技艺的博大精深，非遗文化的源远流长，非遗传承的艰巨使命，同时也深深感受到非遗人殷切的希望。

影响非遗产业化发展的因素

就非遗产业化发展而言，我国有着丰富的非遗资源，全国非遗资源90万项，国务院公布的部级非遗项目1372项，部级非遗传承人1986人，省级非遗项目11042项，省级传承人12294人。但实现或基本实现产业化发展的寥寥无几，除了我们耳熟能详的北京全聚德烤鸭、云南砂锅米线、天津狗不理、西安肉夹馍、东北二人转等被大家熟知的项目外，其他一些具备传统优势的非遗项目反而走向了生存的困境，例如瓷器、刺绣、漆器等曾经为国家赚取外汇的代表性非遗项目随着市场需求的变化都存在着库存积压销售渠道难的问题。为什么传统美食项目等能够形成产业化发展，因为它们和人们的生活融入在了一起，代表了一个地方的文化标签，同时也拉动了一方经济。非遗必须要有市场，要被人们所需，才能有生命力。

在笔者看来，影响非遗产业化发展的因素有以下几点：

第一，思想保守。经过走访了解到，部分省份从主管领导到传承人普遍没有产业化发展的意识，这和当地的资源和支柱产业的定位有绝对的关系。从传承人角度来讲，现有的传承人大部分年龄偏高且对经济、政策、科技的掌握不够，难以应用科学可行的方式让非遗走上产业化发展的道路；另外部分传承人满足现有作坊式的经营模式，受保守观念的影响在技艺传承上局限于家族传承，难以接受祖辈传承的绝活让他人接手。

第二，缺乏政策扶持和资金支持。非遗作为一种文化，是公共财产，保护非遗也是一项公益事业。非遗保护是一个耗资巨大的工程，仅靠个人的收入和传承人的投入难以很好的保护，这也就制约了产业化的发展。

第三，专业人才的缺乏。非遗的产业化发展和创新运营模式的形成是要人来完成，所以人才的作用就显得尤为重要。中国非遗传承人研修培训计划，计划参与人数10万人次，包括清华、央美等57所院校参与。但是真正实施起来不容乐观，首先传承人文化水平参差不齐，参与培训内容以理论、保护为主，而对参与培训的人员又有条件限制，因此很难从根本上培养学员的学习兴趣；其次培训一定注重时效性，突出等级能力，通过培训让从事非遗技艺的从业人员从水平、产品价值、自身价值有一定程度的提升，这样有助于非遗培训的参与程度。

非遗产业化发展的对策

笔者认为，非遗的产业化发展，需要从以下方面入手：

第一，提高非遗传承人和从业人员的产业化意识，只有产业化发展才是最好的传承保护。建立可行的运行机制，制定明确的发展战略；需要制定明确的发展战略；加大现代科技手段的运用，让非遗融入现代人特别是青年一代人的生活。

第二，建立部级别的非遗交易平台，解决非遗项目渠道问题。目前非遗产品种类繁多没有形成同类产品的标准价格体系，非遗市场上以次充好、以假乱真的产品层出不穷，严重影响了非遗产品的含金量。另外建立展示、销售、体验于一体的实体店，让消费者产生兴趣的同时促进消费，从线上线下解决非遗产品的渠道问题。同时解决非遗企业库存和企业现金流问题。

第三，高素质专业人才的培养，是实现非遗产业化的保障。21世纪是知识经济时代，中国传统文化成为中国经济最大的增长点，非遗作为传统文化重要组成部分，在国民生产总值上占的比重日趋增大。人才的培养需要政府、机构、民间、高校共同合作，在专业技能人才培养的基础上，培养文化、经济、市场、管理于一体的综合性复合型人才。通过政策导向让更多的优秀人才投入到非遗传承保护和产业化发展的工作中。

第四，从国家战略层面推动非遗产业化发展趋势。2016年，文化部服务国家“一б宦贰闭铰裕出台《“一带一路”文化发展行动计划（2016-2020年）》。23个国家文化部长或代表受邀出席丝绸之路文博会文化部长圆桌会议并通过了《敦煌宣言》，与沿线国家开展交流的机制化水平不断提升。2017年5月14日“一带一路”国际合作高峰论坛的成功举办，为中国非遗打开了国际市场。

第五，文化资金投入。2016年，中央财政通过继续实施“三馆一站”免费开放、非物质文化遗产保护、公共数字文化建设、地市级公共文化设施建设等文化项目，共落实中央补助地方专项资金61.03亿元，比上年增长27.7%。

第5篇：非遗传承人才培养范文

【关键词】校企合作;非遗传承基地;成效;问题

一、校企合作共建“仿真绣”非遗传承基地

2003年10月17日，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），正式确立了“非物质文化遗产”的概念。在联合国教科文组织颁布公约同期，我国政府将散布在民间的大部分非物质文化遗产项目进行普查、记录、分类、整理、立档，纳入政府保护的视野;并建立起非遗法、保护名录、非遗博物馆、传承人保护等一整套非遗保护体系，使非遗观念逐步深入人心。在此之前，我国非遗保护与传承处境“岌岌可危”，仅凭口传身授的方式代代相传，面临着传承线索中断、遗存失散的局面。1

文化是国家经济社会发展的重要支撑，高校除了人才培养、学术研究、社会服务等功能之外，还应承担文化的守护、传承、创新功能。2

2007 年，全国示范性高职院校江苏工程职业技术学院将在南通博物苑工作的刺绣工艺美术名师、国家非遗仿真绣江苏传承人张蕾作为特殊人才引进，在校内文博馆建立了仿真绣非遗传承基地，下设沈寿刺绣传习馆、仿真绣研究所、装裱工艺室、设计室、教室、展览馆等，通过大师工作室与传承基地的一体化平台，开始尝试通过高职教育来传承与发展非遗的实践。

二、校企合作非遗传承基地实践成效分析

事实证明，校企合作非遗传承基地经过几年的实践运作的确取得了不小的成效。

1.获取了丰富的非遗文化资源：在学校文博馆仿真绣传承基地下设的沈寿刺绣传习馆里陈列着大量由工作室设计的仿真绣精品以及中国纪念沈寿基金会收藏的明清时期相关刺绣藏品以及学生习作。

2.进行了大量的非遗文化宣传：从2012年11月沈寿刺绣传习馆正式对外开放开始，传习馆接待国家领导人顾秀莲、省市级领导、专家、学者、大学生及其他社会人士参观数千人。同时，学校及工作室还接待了新华每日电讯、新华日报、香港大公报、新民晚报等纸质媒体，中央电视台、上海电视台等电视媒体以及新浪网络媒体的专访和报道。这些宣传提升了学校知名度，普及了国家非遗项目仿真绣相关知识，并引发了不少人士对刺绣的浓厚学习兴趣。

3.提升了非遗方面的学术交流与科研实力：张蕾老师近几年应邀参加顾绣国际学术研讨会、南京大学“女性考古与女性遗产学术研讨会”等学术交流活动，撰写了《从宋绣、顾绣、苏绣谈仿真绣》、等相关论文。研究所团队在她的带领下，完成了院级教研课题《非物质文化遗产在高职教育中的传承价值与路径研究》，南通市社科基金课题《国家非物质文化遗产南通仿真绣的研究与发展》等纵向课题，完成横向课题《中国传承纹样的设计与绣制》，参加各级单位组织作品展示及评比，多次荣获大奖，如南京东方工艺美术之都博览会参评作品《明王像》获2013年度江苏省工艺美术协会金奖，中国（深圳）国际文化产业博览交易会参评作品《十方佛》获2013年度中国工艺美术文化创意奖金奖，江苏省工艺美术精品博览会参评作品《番骑图》获2012年度江苏省工艺美术协会铜奖，天工艺苑・百花杯参评作品《龙王礼佛图》、《水月观音》分获2011和2010年度国家工艺美术协会银奖。

4.尝试进行非遗传承人培养：张蕾老师针对校内学生从2007年开始在学校设立刺绣鉴赏课，2010年9月在家纺设计专业中开设专业手工刺绣课，同时受南通非遗保护中心委托每年分两期为校外社会学员进行免费的仿真绣知识与绣制培训。通过在工作室以现代学徒制形式，通过传、帮、带、教的方式，使其掌握基本刺绣技能，尝试培养有设计、制作能力的传承人。

总的来说，校企合作共建传承基地的实践成效显著，实现了校企合作共赢的局面，但是在传承人培养方面目前还存在不小的现实问题。

三、校企合作非遗传承基地实践中传承人培养问题的思考

1.传承人培养现状

作为仿真绣非遗传承人，张蕾老师希望能物色一些喜欢仿真绣、愿意学习仿真绣并且接受过高等教育的“徒弟”，让他们能够将仿真绣一代代传承和发扬下去。为此，张老师专门制定了一整套刺绣课程大纲、授课计划、教案、课件以及基础刺绣针法操作演示视频，在工作室通过理论与实操结合的方式教授学生。但几年实践下来发现，将刺绣作为爱好，浅尝辄止的人多;而能坚持学习，将来能从事这个行业的人却少之又少。

2.原因分析

从学校方面来说，目前学院还未设置刺绣类相关特色专业，未对专业人才需求和行业标准进行深度调研与剖析，设置合理的课程体系;在师资队伍方面，除了张蕾老师以外，还欠缺一支具有丰富实践经验、有过硬动手能力的高素质、双师型师资队伍。

从学习者个人方面来说，刺绣是一门比较苦的工作，相对其他行业来说又很枯燥，需要学习者对刺绣有相当的兴趣和悟性。仿真绣作为沈寿创立的，中国四大名绣之首苏绣的分支，学习者要掌握仿真绣的刺绣技艺不是短时间内就能实现的，同时学习者在学习过程中还要面对来自生活甚至生存方面的经济压力，所以一般人很难坚持下去。

3.对策分析

学校方面应鼓励创建以非物质文化遗产传承创新为载体的特色专业，注重结合仿真绣产业在地方经济发展中的人才需求设置合理的课程体系;师资方面应以张蕾老师作为核心，组建一支既有来自校外的实践经验丰富、动手能力过硬的行业高级技术人员，又有擅长理论研究与管理校内学者的复合型师资队伍。

对于学习者所遇到的现实困境，可以教授其刺绣类实用品的开发提升学习兴趣，降低技术门槛，拓宽其收入渠道，同时多争取政府在政策上的支持，为传承人培养提供经费及就业上的支持。

四、展望

2013年5月15日，由教育部、文化部、国家民委颁布了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，对职业院校民族文化传承与创新工作进行了部署，要求职业院校把“授业”与“育人”有效结合，推动民族文化融入学校教育全过程。目前全国部分职业院校中正在兴起关于民族文化传承与创新示范专业点的建设热潮，全国首批示范点名单已经出炉，职业院校在传承与创新民族文化的实践中还有很多问题有待探讨，相信职业教育也将会为民族文化传承发展作出更多更大贡献。

参考文献：

[1]从“非遗前“走向“非遗后”时代的民间文化保护-冯骥才先生民间文化思想研究 祝N慧 民间文化论坛 2012年4月

第6篇：非遗传承人才培养范文

论文关键词：地方高校，非物质文化遗产，优势，保护

 

2003年10月，联合国教科文组织在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”作了界定：“‘非物质文化遗产’指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”[1]

我国政府对非物质文化遗产的保护工作高度重视，全国各地贯彻落实国家“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作指导方针，保护与传承非物质文化遗产的工作如火如荼地开展实施，作为部级历史文化名城的潮州市当然也不落人后。潮州素有“海滨邹鲁”的美称，有着深厚的文化底蕴和积淀，同时也培育了绚丽多姿的非物质文化遗产。目前，潮州市非物质文化遗产按照级别，已入选部级非物质文化遗产名录12项，省级非物质文化遗产名录24项，市级非物质文化遗产名录28项。潮州市可以说是一个非物质文化遗产较多的城市。这些非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，也是潮文化的灵魂。潮州的这些非物质文化遗产主要有：潮州音乐、潮剧、潮绣、潮州木雕、潮州歌册、潮州菜烹饪技艺、潮州铁枝木偶戏、枫溪瓷烧制技艺、茶艺、潮州剪纸……，涉及传统音乐、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺、民俗等，种类繁多。

对于如此丰富多彩的非物质文化遗产优势，该如何保护及利用，是摆在我们面前的一个新课题。地方高等院校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学宗旨，在这个新课题上应该当仁不让，担起保护非物质文化遗产，弘扬、传承中华民族传统文化的时代重任。教育部副部长章新胜曾说：“中国非物质文化遗产的现状是紧迫的，而高校在信息型实践与社会参与中具有很大的潜力，希望各地高校积极参与到文化遗产传承与保护的事业中，发挥大学在国家文化遗产保护中的信息职能、人才培养和培训以及重要的文化发展创新作用。”[2]那么，地方高校在保护工作中究竟有哪些得天独厚的优势？高校应如何充分发挥优势，推动当地非物质文化遗产保护工作的开展呢？

一、地方高校在非物质文化遗产保护中的优势

（一）人才培养优势

“非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式是活态的，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。”[3]根据这一特点，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了进行全面的普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的传承发展。而高校汇集了大批的青年学生，他们是传承与创造发展的主体论文提纲格式。大学生在求学期间接触非物质文化遗产的相关知识，有助于培养他们对于中华民族传统文化的热情，提高他们对于非物质文化遗产的保护意识和从事保护工作的能力。这些影响是深刻持久的。学生在毕业后也有可能选择从事文化遗产的保护工作，从而更好地为中华优秀传统文化的传承事业添砖加瓦。

高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为当地的非物质文化遗产的保护工作提供专业指导，同时也可以为高素质的人才培养提供智力支持。专业教师可以组织广大的学生到民间采风，积极调研，参与项目研究。在锻炼学生能力的同时也让非物质文化遗产得到保护。

（二）信息资源优势

信息同能源、材料并列为当今世界三大资源。在信息爆炸的年代，信息资源的掌握和利用是极其重要的。而高校在这方面具有相当大的优势：图书馆是大学校园的信息中心，信息资源数量庞大，种类繁多，传播方式也多种多样。除了传统的文献资源、数据库和电子出版物等现实馆藏外，还有虚拟馆藏，可以通过计算机系统及通讯设备共享馆外大量的信息资源。高校图书馆在非物质文化遗产保护中具有教育引导、文化熏陶等功能。另外，图书馆拥有的场地、设备和专业的人员，可以在非物质文化遗产的保护传承工作中提供展示、宣传的平台。

（三）科研创新优势

高校是人类文化遗产的传习地，也是高素质人才的云集之地，长期以来在对民族传统文化的研究上走在前面优势，起步较早。高校有志于民族文化研究的学者一直笔耕不辍，申报科研项目，积极在非物质文化遗产研究上作努力，出版了大量的研究成果。这是其他部门难以媲美的。高校对外的文化交流也日益频繁，各高校间也互相配合，资源共享，这样，无形中为我国非物质文化遗产的研究发展搭建了更加广阔的平台。

地方高校经费稳定，组织有序，往往是一个地方的文化中心，具有其它部门不可替代的凝聚力和影响力。在调动学校内部各方面力量，争取社会各界的支持，举办学术研讨会，设立研究机构，创办刊物展示研究成果，组织开展非物质文化遗产保护和传承活动有一定的优势。

二、充分发挥优势，推动潮州市非物质文化遗产保护工作的开展

以上谈到了地方高校在非物质文化遗产保护中的一些优势，但是如何发挥发势？作者拟以潮州市的一所高等师范院校――韩山师范学院为例，谈谈具体的做法。

（一）设置相关专业，培养专业人才

韩山师范学院于2011年设置了四个非物质文化遗产专业：陶瓷艺术设计（枫溪瓷烧制技艺）、雕塑艺术设计（潮州木雕）、服装设计（潮绣）、烹饪工艺与营养（潮州菜烹饪技艺）。其中前三个是入选部级非物质文化遗产的项目，最后一个是入选广东省非物质文化遗产的项目。专业的设置以充分的调研论证为基础，考虑到地方社会近几年急需这类人才，学院在师资力量充足、各种条件都已成熟的情况下申报设置这几个专业。这也得到我省教育厅的大力支持。韩山师范学院根据社会需求设置非物质文化遗产专业的举措，不仅是为自身寻求可持续发展的有效尝试，也是培养专业人才，推动地方文化产业，保护非物质文化遗产的重要途径。

（二）开设相关课程，提高人才培养质量

韩山师范学院非常重视非物质文化遗产的教育意义，很早就开设了非物质文化遗产教育类的课程。有的作为校性选修课，有的作为专业基础课或专业选修课，这些课程的开设大受学生欢迎。主要有：《潮汕历史文化》、《潮剧欣赏》、《潮汕民俗研究》等校性选修课；《潮菜工艺学》、《潮州音乐合奏》、《潮州茶文化》等专业选修课；《潮菜制作技术》、《潮州小吃》等专业基础课。非物质文化遗产是劳动人民在长期生产生活实践中集体创造并传承下来的，是中华民族的一笔珍贵的精神财富，也是民族生命力、创造力的集中体现论文提纲格式。将非物质文化遗产的教育纳入课程体系优势，是提高人才培养质量的重要手段。将有助于培养学生对地域历史文化和地方经济建设的兴趣，拓展学生的知识面，激发创新意识，从而为培育学生创新精神和实践能力打下坚实的文化基础，使人才培养质量得到最大限度的提高。

（三）建立研究机构，大力争取政府支持

1991年，韩山师范学院中文系设立“潮汕文化研究室”，后更名为“潮汕文化研究中心”。2002年，在原有基础上设立“潮学研究所”，定位为学校直属科研机构。2008年，学校与潮州市政府合作成立市校共建了“潮学研究院”，并与潮汕历史文化研究中心（于1991年8月创建的涵盖汕头、潮州、揭阳三市的民间学术团体）合办了大型学术刊物――《潮学研究》。可以说，韩山师范学院在潮汕文化研究上一直走在前列，尤其是在非物质文化遗产的保护及传承方面。主要有：一批有志于民族文化研究的学者积极申报课题，如《潮汕民间剪纸的普查和抢救》、《地域文化与潮州民间剪纸》、《正字戏文献抢救、整理及研究》等，孜孜不倦地从事潮汕民间剪纸、正字戏等非物质文化遗产的调查、抢救和研究工作，并出色完成课题研究，出版发表了大批相关的论文及著作；邀请国内外知名学者来校讲学，举办或参与国际性的学术研讨会，积极与国内外的同行进行交流。例如：2003年与中山大学历史人类学研究中心、香港科技大学华南研究中心、香港大学香港人文社会研究所联合举办了“历史人类学讲座系列”，2006年与中山大学历史人类学研究中心联合举办了“中国地方史国际学术研讨会”；韩山师范学院还积极走出“象牙塔”，争取政府支持，探索使高校非物质文化遗产保护的优势得到最佳发挥的有效途径。2011年，韩山师范学院决定实施“潮州市非遗专业人才‘3+2+2’职业技术教育体系构建方案”，此举得到潮州市人力资源和社会保障局和教育局的大力支持。几十年来，韩山师范学院以“润物细无声”的春雨精神，推动非物质文化遗产保护工作不断向前发展。

（四）发挥社团作用，传承我市非物质文化遗产

韩山师范学院的社团文化丰富多彩，具有独特的地方特色，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。于1987年创建的潮风学社，是韩山师范学院历史最为悠久的社团之一，经常组织社员开展民俗采风、义教、民俗征文比赛等活动，为韩师学子提供一个了解、学习、研究潮汕历史文化的平台；茶艺表演队成立于2008年优势，社团虽还年轻，但是表现不俗。2010年，我院茶艺表演队在国家非物质文化遗产“潮州工夫茶”传承人叶汉钟老师的带领下，在亚运会、亚残运会上为世界各地来宾表演了潮州工夫茶、茶艺服务等，展现了传统潮州工夫茶的魅力； “卡通潮剧”是韩山师范学院2005年立项的科研课题项目，它将潮剧与动漫完美结合，为潮剧注入新的活力，让更多青少年了解潮剧，喜爱潮剧。后在此基础上成立潮动画工作室，现在仍孜孜不倦地为潮剧和潮州童谣的传播作努力。

总之，非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，韩山师范学院作为潮州市的一所高等师范院校，办学历史悠久、文化积淀深厚，应该主动担起非物质文化遗产的保护和传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护和传承奉献力量，同时，也不断地在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显百年院校的魅力。

Local Universities and the Protecting of Intangible Cultural Heritage

――TakeHanshan Normal Universityfor Example

ZHENG Jing-jing,WANG Heng-an

(HanshanNormal University，Chaozhou，Guangdong 521041)

Abstract: Intangible cultural heritage witnesses the history of ourcountry and contains Chinese culture, however, the protecting and passing down ofintangible cultural heritage has been urgent increasingly. Local universities areincomparable with any other departments in the protecting and passing down of intangiblecultural

heritage. The writer try to take Hanshan Normal University for example and probe into how local universities doing to promote the protecting andpassing down of local intangible cultural heritage in this paper.

Key words: local universities; intangiblecultural heritage; advantages;protection

参考文献：

[1]联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约[EB/OL]

http://unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/132540c.pdf

第7篇：非遗传承人才培养范文

关键词：音乐教育专业、音乐类非物质文化遗产、传承

音乐教育专业主要是培养中小学音乐师资，他们肩负着培养祖国未来人才的重担。音乐教育专业培养的学生的素质直接决定了我国中小学音乐教师素质。音乐类非物质文化遗产概念是随着国际上对于各国音乐类文化遗产保护运动兴起的而提出，人们已经意识到对于音乐类非物质文化遗产的教育传承。所以说，音乐类非物质文化遗产与音乐教育专业之间有着紧密的关系。可以说音乐教育专业是音乐类非物质文化遗产教育传承的重要途径。

一 、音乐教育专业具有传承音乐类非物质文化遗产的学科责任

大学作为人类文化(遗产)的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。大学现行教育知识体系中应当反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值 。有关我国高等音乐教育中培养音乐师资的音乐教育专业是否在自身的教育体系当中反映了本土音乐类非物质文化遗产的丰富性和文化价值，并且能否承担起音乐类非物质文化遗产传承教育的责任，还需要进行研究。基于音乐类非物质文化遗产在音乐教育专业中传承时，音乐教育专业的学科责任，本研究从以下两个方面进行阐述。

1 、对我国音乐教育专业的培养目标的分析

培养目标是学科专业发展的方向，只有确立明确的目标才能据此采取具体的措施以达到培养目标的实现。我国音乐教育专业从始创阶段就以“中学及师范音乐师资”的培养为目标。早在1952年7月国家教育部颁发试行的《关于高等师范学校的规定(草案)》对全国高等师范的办学方向做了统一规定，规定以培养中等学校的音乐师资为主。

1987年5月，国家教委在天津召开“高等师范院校本科专业目录审订会”。会议对原有的22个基本专业目录进行了修订，修订后的“高师音乐专业”改名为“音乐教育专业” 。这次会议使得音乐教育专业这一名称以首次确立，也对这一专业的培养目标作了更为明确的规定。这一方向规定了它从课程设置到日常的政治思想教育工作，都必须确保培养既掌握与时俱进的音乐专业知识、技能技巧，又掌握基本教育理论和音乐学科教学法的毕业生。这是音乐教育专业有别于音乐表演专业人才培养的主要标志。

2004年12月29日教育部印发了《全国普通高等学校音乐学(教师教育)本科专业课程指导方案》的通知，在该通知中进一步明确了音乐教育专业的培养目标：本专业培养德智体美全面发展，掌握音乐教育基础理论、基础知识、基本技能，具有创新精神、实践能力和一定教育教学研究能力的高素质的音乐教育工作者。总之，我国音乐教育专业的教育目标就是要培养高中、初中、小学及幼儿的音乐教育师资。

2、对我国音乐教育专业课程设置的分析

我国音乐教育专业的课程设置结构及学时、学分分配要求方面，要求：各类课程的课内总学时为2600—2800学时，其中公共课程约720学时（按教育部有关规定执行）；专业课程为1900—2100学时，按110—115学分安排。其中专业课程由必修课、选修课及地方和学校课程组成。

就如教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》中所表达的：这种专业课程设置除了设置必修课和选修课课程之外，突出的强调了“地方和学校课程”。可见教育部明确了音乐教育专业“增大学校课程设置的自由度。基本思路为：必修课程学科化，选修课程类型化，地方和学校课程特色化。 各校可参照《课程方案》中建议的科目开设选修课，也可根据各自的资源和特长开设相应类别的选修课，以充分发挥本校优势和地域优势，办出各自的特色。”（见教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》说明）。转贴于

二、音乐类非物质文化遗产的多样性需要各高校音乐教育专业的参与

音乐类非物质文化遗产的抢救、整理、保护与传承是系统工程，它需要全社会的支持，需要多方的合作和参与，高等院校担负教学科研的双重任务，在音乐类非物质文化遗产的研究、传承、发展方面有着不可替代的作用。我们深信，教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，具有不可替代的重要文化作用。我国各个民族的文化生成背景及音乐构造特征的不同，也决定了音乐类非物质文化遗产传承的内容、形式、方法、途径有所不同。我国的各个省份都有本地区的师范院校，这些院校一般都开设有音乐教育专业。在研究本地区的音乐类非物质文化遗产方面，他们具有得天独厚的条件，同时也是他们培养本地区音乐教育师资的使命。

在中国，音乐类非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，一种民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。我们注意到，口传心授是一直是中国音乐类非物质文化遗产传承最普遍的一种传承方式。在这个高速信息化、物质化的社会当中，许多的音乐类非物质文化遗产如果仍然继续按照口传心授的传承方式，无异于自己画地为牢，故步自封。音乐教育专业在中国各个省份普遍开设，其本身固有的文化教育优势为音乐类非物质文化遗产的多样化传承提供了教育的平台。

第8篇：非遗传承人才培养范文

非物质文化遗产是人类口耳相传的无形的活态文化，是民族的文化记忆和精神家园。然而，全球化与现代化的推进使得多样化的原生态的非物质文化遗产面临着趋同与消失的严峻挑战。这样一来，对于非物质文化遗产的传承与保护，就事关重大，恰如徐艺乙先生强调：“非物质文化遗产的保护是文化的工作，但同时也是一种带有政治意义的工作，关系到国家的文化主权、文化地位和文化安全。”[1]徐先生把非物质文化遗产保护上升到一种国家战略高度，可谓真知灼见。物质文化遗产的生存与发展永远处在“活体”传承与“活态”保护之中。如果没有懂得并愿意保护的“人”，那非物质文化遗产就成了无源之水、无本之木。为此，《国务院关于加强文化遗产保护的通知》特别指出，要“大力培养文化遗产保护和管理所需的各类专门人才。”高校作为文化传播与人才培养的重要基地，肩负着保护与传承非物质文化遗产的历史使命。然而，令人遗憾的是，我国高校以前的教育对非物质文化遗产重视不够，没有培养社会所需的相关人才。因此，本文拟就非物质文化遗产如何融入高校教学展开研究，希望探索出一条有效的路径。

一、从教学的主体看，加强师资建设

大学之大在于大师，一定意义上，评价一所大学办学水平重要指标之一就是教师的素质。然而对于非物质文化遗产保护教育来说，由于以前教育领域对非物质文化遗产缺乏重视，没有相关的专业培养专门人才，因此高校懂得非物质文化遗产保护与传承的人才不多。这样，要实施非物质文化遗产教育，从教学的主体看，就必须要加强师资建设。首先，对涉及非物质文化遗产的相关专业教师进行整合，以此为基础建构非物质文化遗产学科，然后通过科学化与系统化的训练培养人才，一方面为社会输送高层次的管理与科研人才，另一方面解决高校内部非物质文化遗产方面人才不足的问题。其次，非物质文化遗产虽然“无形”，但它说到底存在于非物质文化遗产传承人这个活态传承载体的记忆和技艺里，传承人的口传心授是非物质文化遗产传承的最重要的渠道。因此，可将各类非物质文化遗产“传承人”请进学校进行现场传授，让其培训在岗教师，使教师在学习实践中获得一些非物质文化遗产的传承技能。再次，鼓励其他专业教师学习本地区相关非物质文化遗产的知识与技能，利用不同方式主动将本地非物质文化遗产融入教学课程、教学材料、教学方法、考查考试等等，力争让教师在教与学的过程中提高自身素质。最后，通过科研活动来提升教师的教学水平、保护意识和传承能力。争取在科研与教学相互促进中锻炼教师：一方面培养他们从非物质文化遗产教学中存在的问题凝练科研选题的能力，另一方面培养他们把相关非物质文化遗产的科研成果转化为教学资源的能力。

二、从课程的结构看，开发课程体系

有了非物质文化遗产教师，如果没有作为教学平台的课程保障，还不能保证非物质文化遗产教学的顺利进行。要让非物质文化遗产融入高校的教学，就必须凭借和依托一批非物质文化遗产课程。因此，从课程的结构看，要尽量把非物质文化遗产作为一门单独的学科来开发课程体系。比如，要学习那些成熟的学科，开发相应的专业基础课、专业选修课、专业实践课等，力争通过课程建设来培养非物质文化遗产方面的人才，进而推进非物质文化遗产的传承与保护。此外，要尽量通过各种方式把非物质文化遗产资源作为一种优质教学资源渗透进其他专业课程的教学，一方面丰富原有课程的内容，另一方面推进非物质文化遗产的教学。比如，（1）可采用穿插式课程，即在不改变现有主流课程的基本结构、目的和明显特征的前提下，在教学中穿插介绍一些相关的非物质文化遗产知识。（2）可采用附加式课程，即在不改变现有主流课程基本结构、目的和明显特征的情况下，把相关非物质文化遗产知识以补充课程的形式进行教学。（3）可采用渗透式课程，即利用环境氛围的感染力，调动一切相关要素，营造一个良好的保护与传承非物质文化遗产的氛围，通过启迪、暗示和激励等方式，将与非物质文化遗产相关的内容融入学校、家庭和社会教育当中，使学生感同身受、潜移默化[2]。

三、从课本的编写看，建构教材体系

有了好的课程设计，如果不能通过具体的教材体现出来，那课程就如同空中楼阁、镜花水月，发挥不了丝毫作用。因此，要把非物质文化遗产融入高校教学，就必须精心挑选、有效组织相关专家，收集、整理、研究各地的非物质文化遗产，编写具有民族特色的非物质文化遗产教材，构建非物质文化遗产的教材体系，从而为把非物质文化遗产融入具体的教学之中提供保障。对此，《国务院关于加强文化遗产保护的通知》第5条第4款明确提出了要求：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材。”就教材内容来看，一是要编写具有普遍特性的非物质文化遗产教材。我国现有56个民族，每个民族在一定程度上都有着本民族特有的非物质文化资源，这些资源在本民族流传并可能影响其他民族的文化，从中可以提炼一些共同性的问题与特质。二是要编写具有地方特色的非物质文化遗产教材。因为不同的地域，其文化、历史、风俗等也会有差异，会形成自己独具特色的非物质文化遗产。就教材形式来看，可以采用文字形式的教材，也可以采用录音或录像形式的教材。总之，各高校要充分利用本地非物质文化遗产资源优势，建构自己的教材体系。

四、从学习的视角看，采用交互方法

教学活动作为知识传授和接受的过程，最后的落脚点在于学生。一切知识，只有作为接受主体的学生愿意学以及学会了，才能获得传承，非物质文化遗产的保护与传承学习也不例外。因此，关于非物质文化遗产的教学，就应把教与学作为一个有机整体来认识，它不仅关涉教师，而且也关涉学生，因为作为双方交流沟通平台和媒介的知识并不是固定的、僵死的知识，而是融入人的活动性和特征，从而是具有创造、活力和生气的知识。这样，就必须采用交流互动的方法，充分调动学生的能动性，让学生愿意学，容易学。对此，可以从以下方面着手：（1）利用新媒介技术，将文字、声音、图像等要素有机结合，把各种形式的信息资源及时有效地转化为生动的教学资源，增添学习的趣味性。（2）利用互联网资源丰富、迅捷灵活、方便易用的特点，按教学要求选择、组织、整合相关非物质文化遗产资源，使之成为一个能让师生交流互动的资源平台，让学生在交互中更加有效地学习。比如，可通过建立非物质文化遗产教育网站、民间艺术绝活浏览库、设计民间艺人主页、中国非物质文化遗产在线图书馆等网络资源，为学生提供自由广阔的知识空间。

五、从资源的整合看，建立特色馆藏

第9篇：非遗传承人才培养范文

1.民间文化与非物质文化遗产

民间文化自古以来就是伴随社会民众日常生活、生产劳作在民间自发形成的通俗文化，主要由民俗文化、民间文学、民间艺术三方面构成，并以民间传说、民间美术、民间手工技艺、民间表演艺术、民间音乐、戏曲、民间舞蹈等多元形态呈现。广义上，它包括反映某一地域自然环境和人文特征的各种文化艺术形式。民间文化具有独特的审美特征，具有自发性、传承性、通俗化、程式化及实用性和娱乐性等特征。民间文化的传承，一方面依托于“有形”的文化遗产，如文物、古迹等。另一方面是以人为本的活态文化遗产，即我们常说的非物质文化遗产，更强调以人为核心的技艺、精神、经验的传承与文化流变。

近年来，非物质文化遗产日益受到关注和重视，它以丰富的形态呈现出传统文化的精髓，并世代相传，具有典型的民间文化特征，不仅包含各种传统文化表现形式，还涵盖与其相关的实物和场所。虽然它不等同于民间文化，但对于民间文化内容与形式却有着更生动的诠释，民间文化形态因此而更加丰富。无论是考虑民族精神的发扬，还是传统技艺的传承，非物质文化遗产作为民间文化的重要组成部分，都体现出其重要的研究价值。

2.苏州非遗资源现状分析

苏州是一座历史文化名城，作为吴文化的发祥地，该地区拥有深厚的文化底蕴，苏州对于非遗保护工作非常重视。一般而言，非物质文化遗产内容主要包括非遗项目、代表性传承人和相关责任保护单位三个方面。目前，苏州的非遗项目在各级名录中拥有世界级6项，部级32项，省级79项，市级159项；非遗项目代表性传承人部级39人，省级95人，市级334人。此外，还有多个县区级非遗项目及非遗项目代表性传承人。其中有影响面广的，如昆曲、古琴、端午习俗、苏绣、苏州香山帮传统营造技艺、苏作明式家具、吴歌、宝卷、庙会等；也有不同辖区地方特色的文化项目，如桃花坞木版年画，?f直水乡妇女服饰，常熟的虞山琴派、红木雕刻、花边制作技艺，昆山的昆曲、周庄水乡婚俗、锦溪宣卷，张家港的河阳山歌、河阳宝卷，太仓的江南丝竹、滚灯、七夕节等，不胜枚举。通过对苏州地区非遗资源进行简单梳理，可以发现该地区非遗文化涉及传统手工技艺、民俗活动、民间文学、民间美术、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、传统医药等多个领域，内容错综复杂，主要呈现出以下特征：首先，一些项目起源或发祥于某一市镇、村落，最终对整个地区产生深远影响，区域内的文化传播与相互交融共同构建了具有“苏州风貌”的民间文化。精致的江南水乡建筑，被称为“百戏之祖”的昆曲、精细雅致的“苏绣”，轻快优雅的江南丝竹，委婉动听的吴歌……勾勒出人们对苏州的基本印象。其次，本地区的所辖区县、乡镇几乎都有来自于民间的文化项目，由于地理位置、历史、地方习俗的差异性，让该类项目更具鲜明的地方特色。再者，非物质文化遗产是百姓生活方式的活态呈现，也是时代精神的历史印记，因此，该区域的非物质文化资源反映在百姓生产劳作、文化娱乐、教育、信仰的各个方面。人们生活方式随着社会发展而改变，导致民间文化资源以非遗项目的形式大批进入博物馆、文化馆、美术馆被“保护”起来，但是仍有一部分至今还活跃在百姓生活中，只是尚待发掘。

综上所述，可以了解到苏州地区非物质文化遗产的分布之广、门类之多及根植民间的深度，决定了民间文化的丰富性，体系相当庞杂。民间文化在历史发展过程中会自发形成相应的传承体系保证其更好地发展，这也是一个吐故纳新、不断变革的过程，而这一体系的正常运行是与农耕社会相适应的。如今，科技发展，现代化进程加快，社会进入到信息化时代，传统文化传播方式已经没有优势，随着人们传统意识观念逐渐淡化，民间文化及其传承体系面临巨大冲击，各地日益兴起的对非物质文化遗产的关注与保护，折射出民间文化资源的濒危境遇。虽然，不乏一些关心传统文化的有识之士提出建立资料信息库、文化保护机构等方式进行抢救性保护，也颇具成效，但还无法彻底解决民间文化传承与现代社会之间的矛盾。从保护民间文化的生命力来看，更需要一个内在的、自发的、动态的发展环境解决根本问题。

二、由人文教育看地方传统文化融入高职艺术教育的意义

民间文化是原生态的，有着自发性、传承性、程式化等特征。而实用性、娱乐性及教化功能则是它传承与发展的价值所在，更能体现出“以人为本”。如果要寻找与其对等的、动态的发展路径，笔者认为“高职教育”是比较适合的，地方传统文化融入高职艺术人才培养正体现出人文教育的意义和目的。对于高职艺术设计人才来说，不仅需要掌握娴熟的工艺技能与操作技巧，还需要具备良好的人文修养和创新能力，这也是人文教育的灵魂所在。

我国现行教育制度很多受到欧美国家的影响，这种强调“理性”与“实证”为基本理念的教育对于学生实际操作能力培养确实发挥了积极作用，然而，另一方面很容易将教育活动停留在“解决技术”的层面，对实用、效率的追求导致对目的过度关心而忽视对过程的思考与批判，这一点违背了人文教育的初衷。人文教育的基本理念是强调个性凸显、潜能发挥和自我创造，这样的教育历程是以“人”为主体，现有教育体制与人文教育在观念上的冲突造成了人文教育更容易从民间汲取力量。艺术设计教育非常重视创造力培养，因此，将来自民间的地方传统文化注入高职艺术设计教育不仅是对教学资源的丰富，更是人文教育的潜移默化。

人文教育对“实证主义”的批判，并不代表只停留于思辨的层面，韦政通先生在《人文主义的力量》一书里提出人文教育“体验重于思辨”的主张，目的在于强调人文教育的意义。人文教育不应是知识的灌输和理论思辨的训练，更重要的在于通过体验培养通识与文化涵养，不断激发人的内在潜能。而“体验”依赖的一个重要条件就是所处的人文环境。高职教育强调学生实践与创新能力的培养，而此类教育实践正是以“体验”方式进行的，既包括对人文知识的吸收，对文化的情感体验，又包含我们一直强调的动手实践和实验创新的体验。体验是实在而生动的具体经验，不仅是艺术教育实践的重要方法与途径，由体验产生的反思，对经验的抽象化与概念化反过来又是对文化的一种归纳、继承与创新。可见，深入发掘民间文化资源，将地方传统文化融入高职艺术教育，对二者发展都具有积极的推动作用。

三、立足于高职艺术人才培养的苏州地方文化资源开发

1.苏州民间文化保护与高职艺术教育本土化

目前，苏州地区拥有高校22所，其中17所为高职院校，大部分都开设有艺术设计类专业，高职艺术教育在地方高等教育中占有重要一席。扎根于苏州底蕴深厚的文化土壤，对于本地区高职教育实践和人才培养而言非常重要，区域民间文化的介入为其提供了更丰富的教学资源、人才培养方法和实践平台。高职艺术设计人才培养不是狭隘地借用民间文化资源进行简单的知识传授，如前所述，它体现出人文教育的典型特征，因此不可孤立存在。从区域文化保护层面来看，高职艺术设计教育还承载了相应的社会责任。就高职艺术设计教育现状来看，非物质文化遗产等民间文化资源逐渐被一些高校引入课程教学与研究，苏州地区已有部分高校开始尝试将地方文化引入高职艺术设计人才培养研究与实践。以苏州工艺美术职业技术学院为例，作为一所专业性很强的艺术类高职院校，该校依托教育基地、研究所、校企合作等平台，集中对桃花坞木刻年画、苏绣等本地非物质遗产进行发掘、传承与研发，并以“跨界”形式进行课程开发与教学研究，成效显著。可见，高职艺术设计教育的本土化有助于区域民间文化保护中面临的一些问题。然而，个别院校成功经验并不代表真正意义上的高职艺术教育本土化，要做到有效的“民间文化保护”，需要更多院校参与进来。在苏州地区其他高职院校中，很多艺术设计类专业设置显得较为功利，造成专业缺乏应有的个性特征和地方特色而缺乏生命力和竞争力。因此，地方民间文化、人文环境对高职院校艺术设计专业发展有着不可忽视的作用。

从文化保护与传承角度看，高职教育相对于其他类型教育具有一定优势：其一，高职院校艺术设计人才培养有利于解决本地民间文化资源发展不平衡的问题。民间文化，尤其是民间工艺之类的非物质文化基本以“言传身教”方式进行传承，传播面较窄，有一定局限性，导致地区的非遗项目覆盖不全等问题。如吴中区光福镇的冲山佛像木雕制作技艺有着数百年的发展历史，家族式的传承方式使其产业相对集中，具有很强的地域特色，也有较高的知名度，但是还未列入非遗保护项目，大概取决于人们对该项非物质文化的认知程度，更多人或许还停留在“知其名，不知其形”的层面。因此，将这类具有地域特色而濒临失传的技艺作为教育教学资源引入高职艺术教育丰富了地区非物质文化的传播途径。另外，“现代学徒制”人才培养模式一直是高职院校关注的热门话题，正是对传统技艺师承关系的继承与发展。其二，本地区非遗项目的代表性传承人的年龄结构趋向老龄化。年长的传承人相对技艺成熟、风格老练，在制作工艺上有着丰富的阅历和实践经验，对非物质文化保护发挥了至关重要的作用。然而，随着年岁增长，他们对新生事物的接受能力下降，导致一些传统项目制作与现代社会审美需求产生脱节；同时，民间传统技艺的学习是一个漫长而艰苦的历程，信息化社会带来的快节奏生活方式使很多年轻人对从事这样的行业显得不太积极，导致很多非物质文化项目面临后继无人的窘境。针对这一问题，通过联合职业院校，储备专业人才，促进非物质文化项目传承人培养则是一条行之有效的途径。以“苏绣”为例，该项目自2006年入选首批国家非物质文化遗产名录以来，被誉为“中国刺绣之乡”的镇湖街道联合苏州工艺美术职业技术学院展开合作办学，开设五年制“苏绣设计与制作”大专班，定向培养高端刺绣人才。经过校企多年合作，一方面为镇湖刺绣输送了大批专业储备人才，另一方面促成刺绣艺术品位不断提升，为“苏绣”这一民间手工艺的发展与繁荣起到积极作用。最后，民间文化的传承需要通过创新推动其发展。民间文化尤其是非物质文化的传承是活态化的，势必会随着社会发展而有所变化和创新，这种传承不是对原有形式一成不变的沿袭，具有一定时代特征，通过吐故纳新与不断变革将文化精华保留下来，并为其注入更丰富的内容。现在很多艺术院校的艺术设计专业是由工艺美术专业发展而来的，至少受到了传统工艺美术的影响，这种“前世”与“今生”的关系正是对传统文化中传承与创新关系的印证。“设计”本身就有创新之涵义，因此，以高职艺术设计教育为平台的创新人才培养将推动民间传统文化传承与发展，使其更具生命力，无疑这也是对民间传统文化最有力的保护。

2.民间文化传承与发展下的高职艺术创新人才培养

既然传统延续与发展离不开创新，作为民间文化发展和艺术创新活动主体的“人”就显得非常重要，艺术创新人才培养则成为民间文化传承与发展的关键。由于高职教育在人才培养上的特殊性，使我们要从不同方面研究艺术创新人才培养。首先，创新人才培养需要创新型的师资队伍。艺术设计是时效性很强的学科，设计理念、设计风格都会顺应时展而变化，民间文化要通过设计教育发挥其生命力，需要教师在知识储备、教学手段、教学方法上有所突破，教师掌握的知识与技能和具备的观念要不断更新。其次，明确人才培养目标，构建合理的课程体系。当今高职艺术设计教育是培养具有较高艺术素养和专业技能的应用型人才，那么，在人才培养方案制订和课程构架上都要重视创新能力培养，学生从中获取的知识、技能及形成的素养都是创新能力的源泉。将民间文化吸收到课程体系中，不仅可以充实课程内容、优化课程结构，还可以在课程改革、教学实践创新上给出更多启示。最后，艺术创新人才培养需要有良好的人文环境作为保障。民间优秀传统文化的继承与发扬，对营造良好社会文化环境有着重要的意义，这种文化渗透进校园和课堂的过程本身就是一种校园文化创新，通过课堂教学、学术交流、课外实践、社团活动等多元化方式感染学生，有益于促成其创新能力和良好职业综合素养形成。

3.苏州地区民间文化向高职课程资源转化的思考

民间文化是一个比较宽泛的概念，从艺术设计专业人才培养来看，文化资源向课程资源的转化是最直接和有效的途径之一。高职艺术课程资源对民间文化的吸收是有选择性和针对性的。例如，一直以来，民间工艺美术、民间手工技艺等项目与艺术设计教育有着较深的渊源，和设计人才培养内在联系更加紧密，该类资源的转化形式相对灵活；然而，这并不否认其他民间文化资源的开发与应用价值。从人才培养及课程开发角度出发，只是在课程比重及转化形式上有所差异。